目前日期文章:200909 (182)

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彌勒救苦五階段:赦罪、去惡、行善、消災、降福

有道親懷疑:「我雖然得道了,也成為壇辦人員了,但還是苦惱無限,而且學業、事業、婚姻、健康…沒一樣稱心如意,這算否極泰來?」

我們要了解彌勒祖師救世、救苦有祂的步驟順序:1赦罪,2去惡,3行善,4消災,5降福。

如果以蓋房子來譬喻,「福報」是第五層樓,如果底下四層沒蓋好,就妄想直接上五樓,豈非空中樓閣?

試想一個人如果不斷造罪,如何可能有福報?一個人如果業障深重,一定多災多難,消災都來不及,能享什麼福報?我們希望有福報,卻忽略了幸福要在前面四個條件都完成的狀況下才有可能發生。所以彌勒祖師來救苦,是徹底解決造成痛苦的原因而不是治標不治本。再重複一次,我們要解脫痛苦,離苦得樂的步驟順序是:

1赦罪、2去惡、3行善、4消災、5降福。

1、赦罪:

求道,是救苦第一個步驟,在「明師一指」當下,彌勒祖師解脫我們生死輪迴之苦,三官大帝赦免我們累生累劫的罪,免除我們要下地獄的罪。「生死苦」是人生中最苦的一環,彌勒祖師並不是讓我們長生不死,而是讓我們不再被生死所困,讓我們這一世解脫輪迴,此生結束後不必再輪迴不休。

孟子曰:「養生不可以為大事也,送死方可為大事也!」

以錦衣玉食奉養父母,不算盡大孝,唯有讓父母的靈魂可以解脫輪迴升天,才算盡大孝。靈魂升天何其困難?我們每個人身上都有著沉重罪業,就像綁了鉛塊的氫氣球,非但難以昇天還會深墮苦海。所以「明師一指,赦罪超生」是何等殊勝的恩典。

「超生了死」最明確的證據就在死的時候身體柔軟,道場有數不完的實例,後學就舉最近的一個例子:

台北一位道親的媽媽求道不久就中風昏迷成為植物人,纏綿病榻五年,今年(2009)歸空時還是體軟如棉,栩栩如生,遺體冷凍多日入殮前,後學親自為她抱合同,關節伸曲自如,宛若活人一般,這種現象不僅是宗教界認為往生淨土或上天堂的現象,甚至醫學界都以超越科學無法解釋的奇蹟來形容。而這種現象在一貫道場是尋常的現象,相反的如果歸空卻僵硬腐臭,就要開始追究問題出在哪裡?是亡者有遺願未了,或是求道的天命有問題…。

任何一個道親,只要經過求道的手續,至少保證超生了死,完成彌勒祖師為我們救苦的第一步驟:赦罪,解脫生死輪迴。

2、去惡:

求道,是離苦得樂的地基,得道以後改過自新才是興建聖賢大廈的第一層樓。

所謂江山易改本性難移,化習去惡,千百年來一直是教育家最重視卻也是最難實踐的課題。但是在道場中沾了彌勒祖師妙法無邊的護持,道親不僅去惡向善不難,甚至清口茹素都很容易,幾乎是只要願意就做得到。遺憾的是多數來修道的人,都想直接求得福報,跳過「去惡向善」的過程。沒有蓋一樓要想直接上二樓是不可能的。

對君子而言,去惡向善比消災祈福重要千百倍。即使不願意當君子,純以利害的角度來看,一個人如果毛病習氣很多,貪財、好色、好逸惡勞、酗酒、賭博…有種種惡習;或者偏激、消極、悲觀、精神分裂…有心靈危機。這些狀況若不改善,能有什麼福報?隨時都會惹禍上身,不要談享受福報了。

一般人也知道這個道理,但是個性、習慣的養成是經年累月的,一旦形成難以革除,但只要經彌勒祖師「明師一指」後,改毛病去脾氣對每個道親都變得很容易,只要自己有意願。

道親戒菸、戒酒、戒毒…都能成功。沒有嚴重惡習的人,斷絕肉食、去惡向善、走出憂鬱、暴躁…。只要願意沒有做不到,甚至不必經過痛苦掙扎。

還有許多道親不但自己改過向善,還能夠影響別人同時改過向善,不僅只是勸說,勸說不動時還能以叩求來改變別人。後學就看到好幾位坤道,叩求先生或家人吃素、戒菸,都如有神助般迅速見效。舉一個最近看到的一個實例:

媽祖助道

後學的父親以前種田所以不吃牛肉,有一天突然說:我不吃牛肉,人生沒有比別人順,事業也沒有比別人好,錢也沒賺比別人多。反而很多吃牛肉的人,事業也作得很好。心理很不平就開始買牛肉來吃,一吃發現牛肉很好吃,於是決定好好的享受人生,以前捨不得買紅蟳,也開始買來吃。後來竟作起賣土龍(一種蛇鰻)的生意,還浸土龍藥酒來賣。看他將土龍一節一節砍斷泡高粱酒,真是慘不忍睹。無奈勸導也沒用,一方面父親不認同修道人重聖輕凡,事業不積極,另一方面佛堂不像神壇可以擲筊問問題。後學多年叩求完全看不到進展,父親非但不信還經常謗道。

民國848月後學入伍前夕,腦海突然浮現一個念頭:父親只聽媽祖的話,何不求媽祖慈悲助道?

於是在家裡佛堂點佛燈獻供,稟告仙佛:後學即將入伍,請仙佛照顧家人也希望父母早日吃素。拜完,將供果帶到伸港媽祖廟拜拜,祈求媽祖及眾神明慈悲助道,讓爸爸媽媽早日吃素,求媽祖顯化助道,將在伙食團四年渡了約一百人的功德迴向給媽祖,若不夠,將來弟子退伍後再行功了愿來補…。隔天就入伍當兵了。

入伍第二週有懇親會,爸爸到營區來看後學時竟然已經吃素一週了,但當時並沒有告訴我。入伍一個月後放假3天,回家,奶奶說,入伍那天父親手被榴槤扎到,手腫很大且一連作了3天噩夢,夢到自己被吊起來放到鍋子裡面去煮。連續三天惡夢中驚醒,腫脹的手中西醫都看不好,因此擲筊請示媽祖問風水、問祖墳、問家人健康…。全都是笑筊(不清楚無法裁示的意思)後來想到後學時常叫他吃素,於是問媽祖:「是不是吃肉不好?如果是的話,請連賜三聖筊。」結果連續得三個聖筊(對、好、可以的意思)註1。

父親當下決定吃素,腫脹的手不久也就消了,幾年前立了清口愿。為了感謝天恩師德及媽祖慈悲,將這一段故事與大家分享。(這個實例出自道親水田部落格,經水田同意在此引用。)

所以求過道不僅自己改過向善很容易,甚至有改變別人去惡向善的能力。

註1:台灣民間常以擲筊的結果來解讀神的旨意(類似丟銅板),筊片是二片新月形木片,正面平、反面凸,二片合在一起形狀像水餃,擲在地上會出現三種結果:

凸、平,「聖筊」:表示神明聖裁「對、好、可以」。

凸、凸,「陰筊」:表示神明聖裁「不對、不好、不可以」。

平、平,「笑筊」:表示陳述不清楚無法裁示。

3、行善:

能夠求道,得到上天赦免輪迴之罪,又能改過向善,基本上人生就已經止跌了,生命不會走向更壞,只會向上提升不會向下沉淪。如果再加上行善,就不僅只是「止跌」而會開始「回升」。

行善,大家都懂,財施、法施、無畏施…皆是善行,但最大的善行莫過於救人明心性、了生死、出苦海、入涅槃。要成就這種大善最簡單的方法就是成為追隨彌勒祖師共助天盤的道場辦事員。

辦事員辦的是天事,而非人事,天事好辦、人事難辦。

天事要圓滿,只要嫺熟獻香、獻供、請壇、辦道等佛規禮節,再加上渡人成全、維護道場,就算圓滿天事,我們可以看到許多老前賢雖然一字不識,只要當上辦事員就戰戰兢兢不敢有虧職守,鞠躬盡瘁死而後已,成道後都成為大仙,永居天爵,永享天祿。這是「行善」的極至。

天事,雖然簡單,困難卻在辦事員的志節情操是否純正?道場因為蜀中無將,濫竽充數,導致許多辦事員惡習未改,便已身居天職,貪財好色者有之、慳吝妒才者有之、好言是非者、迫害忠良者、欺上壓下者、假公濟私者…不勝枚舉樣樣都有。

許多道親可能當了一輩子辦事員,卻寸功皆無罪惡滔天,這樣修道,不如那些只求道,不修不辦的道親,因為無功無過至少還可以帶業往生,過大於功就更糟了。

常看到許多只有求道,沒有清口的道親,歸空時體軟如綿,印證「明師一指,超生了死」。但有些老修歸空時卻僵硬腐敗,死狀悽慘。若不是別有因緣就是天榜掛號已被註銷。

其實許多宗教都有這種情況,在宗教組織中身居要職,卻造業很多。在一貫道場因為有諸天仙佛在監督我們,所以即使身居要職,如果違反「三清四正」也會被勾出天盤。

「天堂掛號」不是一經掛號就永遠保證不會被註銷,就像大學入學以後如果成績太差品行惡劣也會被註銷學籍退學。我們道親一言一行都在諸天仙佛監督下,有城隍、灶君、五百靈官…時時在督察。如求道時立愿:「願受天人共鑒」。道親的惡行經三官大帝明察秋毫後,若屬罪不可赦,則勾銷天榜的名字,名字又回到了閻王的生死簿上而不自知。所以「過大於功」也是許多道親看不到修道的福報,卻看到修道後仍多災多難的原因之一。

4消災:

「天道無親,惟與善人」,真正去惡存善替天行道的善良道親,即使「福雖未至」,至少「禍已遠離」。天大的災劫都有比天還大的如來佛掌把它撥開。即使遇到難以度過的生死關,都能安然度過。舉一個「幽靈車」的故事來做印證。

幽靈車

幽靈車,像是鬼故事裡才有的,誰也不相信世間會真的有這種事發生。但這是真實的事件,當事人興毅道親陳漢旗,多年前來為台北天一講堂裝潢時告訴我的親身經歷。無常大鬼化做一個幽靈司機,專程來送他們死,但他們卻因「三寶」而倖存下來:

「後學是做裝潢的,學校畢業到現在已經做了十幾年。1992年那一天一位老師傅邀我去接一個工作,也許是吃素、修道多年的關係,那一天直覺的有不祥感。不想去,一直拒絕卻又拗不過蔡師傅,就去了。

工地在桃園,蔡師傅和雇主價錢沒談攏吵起來,生意當然接不成,就坐野雞車回台北。那輛野雞車不是計程車,是在路邊拉客,坐滿就開的小轎車。那輛車除了我和蔡師傅以外,還有另一位乘客,加上司機共四人。

從北上的高速公路開到三重,走二省道經過三重的一個高架橋時,司機突然瘋了,把車越過中線,逆向行駛左邊的來車道。剎那間迎面而來的雙層巴士直衝向我們,在我們目瞪口呆時,這個司機不說一句話,也不驚慌,不煞車、也不轉彎,反而加速向著巴士衝過去。更離奇的是,司機在撞上的前一秒打開車門,自己跳出車外消失不見了。那一幕我一輩子忘不了,卻永遠想不透為什麼。

我們三人眼睜睜的看著大巴士衝過來,巨大的撞擊聲中車被擠扁了,車頭全毀。三人都重傷,蔡師傅傷得很重,全身是血奄奄一息,用最後一口氣跟後學說:「趕快用三寶!」說完就昏厥斷氣了。在那完全混亂、血腥的車禍現場,沒有任何人能夠幫你,真的很無助,只有誠心的用三寶祈求天恩師德。

說來也是奇蹟,才一用三寶就有一輛車停下來,好心的將我們三人送到醫院。那時是深夜二點,那段路車很少,而且一般人最多幫你叫救護車,沒有人會用自己的車載血淋淋的重傷垂危者。這位好心人像是上天派遣來的救命使者。

我們進了省立三重醫院,蔡師傅內臟全破裂,嚴重內出血,器官也衰竭,經過急救後在醫院整整躺了三個月,撿回一命,且奇蹟的康復,復原後也還能再做裝潢工作。

至於那司機,到現在談起來還令人毛骨悚然。車禍現場沒有司機的屍體,事後警察完全找不到司機的蹤影,追蹤車牌,竟然是一輛無主車,追查不到車主。在車禍現場附近搜索,沒有受傷或死亡的屍體。警察說:「從車子撞上的速度來判斷,這樣高速行駛中跳車是完全沒有生還機會。」而且高架橋下是消防局,沒有人看到有人從橋上跳下去。這司機就這樣在我們三人親眼目睹下跳車消失無蹤,直到蔡師傅康復,警察都還找不到車主的任何線索,就像人間蒸發。或者根本不是人,而是一個地獄使者專門來載我們走向死路。

蔡師傅臨危的一句:「趕快用三寶!」把我們從地獄邊緣救回來。」

所以只要求道後能走向去惡改習、辦道行善,一切災厄自然消失無蹤,即使現前,在劫中仍然能夠化險為夷。

5降福:

消災之後才能降福,就像一個破爛的茅草屋,如果沒有將屋漏修復,即使搬了昂貴的傢俱進去也沒有用,一定要修葺無漏才能置入美好的傢具。又如一個容器如果破洞沒有補起來,即使放進最珍貴的瓊漿玉液也很快漏掉。如果我們生命的漏洞災劫未解決,即使上天賜了大福報給我們,沒幾天業障現前死於非命,那麼上天賜福不是浪費嗎?相反的如果我們業障全消,即使我們不去求仙佛,福報還是會自動降臨。

佛法認為『無罪之人,無願不遂』只要自己是不帶罪業的人,都可以心想事成,甚至不求自得。

舉個實例:寶光建德天律道場昌德佛堂的老壇主人稱阿美姐,三十四歲求道就清口,跟隨前人、點傳師學禮節、參班、辦道、開荒…是早期寶光建德前人身邊的得力助手,當時家境清寒,先生是煤礦工。有一天先生在火車站遇到一位貴人,觀察他是一個老實的人,主動提出讓他在豐原當煤礦經銷商,這個貴人是海山煤礦的經理,素昧平生主動找上他們,無條件給他們經營煤炭生意,賣多少付多少錢,連本錢都不必出,真是天上掉下來的生意。於是阿美姐的先生從煤炭工一夕間成為煤炭店老闆,而且生意興隆,由貧轉富後,阿美姐更加樂善好施。

另一個實例也是寶光建德的前輩,大香山領導經理曾告訴後學他發跡之初的一個故事,他年輕時一求道就發心,雖貧卻樂道,身上常只有辦道的車錢,有一次辦完道已經是深夜,正要搭最後一班火車回家,卻被一位賣愛國獎券的老太太攔住,求他買一張獎券,他口袋只有買火車票的錢,卻經不起老太太苦苦要求,大發善心買下獎券,走路回家。沒想到開獎時這張獎券竟是首獎。他用這筆錢做生意無往不利,不久之後非但是道中棟樑也成為社會名流,可說是富貴雙全。

所以不要羨慕別人的福報,如果你命裡本有福報,不修道還是會有,只要不要揮霍無度或造業太多,提前把福報消耗完。如果你命裡沒有福報,沒關係,只要循著彌勒祖師的腳步,從求道開始,參與道場的運作,自然去惡、行善,同時也消災,福報就不求自得了。

如果你認為自己已經都做了卻沒有福報,要檢討自己在道場行的功和造的過相抵後是正數還是負數?後學觀察很多道親,身在道場卻不是真的行功,都在講是非、搞人事鬥爭。這樣不如不修,因為造的業遠比行的功還多。

道親如果把消災、祈福放在去惡向善的前面,一定大失所望,就如緣木求魚,而且對「明師一指,超生了死」的基本信念無法建立,好比無根之樹,風吹就倒,令人堪憂。

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素食者不食蔥蒜等物的理由,在本草備要中有歸納,本草備要大蒜條下︰「然其氣薰臭,多食生痰動火,散氣耗血,損目昏神。」

其注曰︰「五葷皆然而蒜尤甚,楞嚴經曰五葷熟食發淫,生啖增恚,故釋氏戒之。釋家以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥為五葷。」

由此可見,所謂的五葷,是因為它們有興奮刺激作用,使人難以安定心神,故修行者引以為戒。

從化學結構來看,五辛之臭是因含有二硫化物等黃色臭油質,有特殊的滲透臭,散發極臭的辛辣氣味。

其中除興渠外,蔥蒜薤韭為同一百合科植物,學名皆有Allium,即為丙烯基,具催淫增欲作用,又稱為蒜臭基(Allyl),極臭,所以五辛同臭增欲。

素食者因為沒有吃肉,所以胃璧不若吃葷者有那麼多的脂肪,蔥蒜屬較刺激的食品,所以吃素者若吃了蔥蒜..等刺激食品容易使胃璧受到損害。

五葷會傷五臟──蔥傷腎,蒜傷心,韭傷肝,菸傷肺,薤傷脾反觀薑、辣椒之所以不算在五葷裡,是因為其本身有去寒保暖的作用,不論燉補、炒菜都會放薑來去腥提味,而且食用後不會產生辛臭味,對身體有益無害。

按五葷有三種說法,都跟宗教信仰或修鍊身心有關,上述的五葷就是佛教的五葷,同於《爾雅翼》的說法。

其中的興渠,是梵語的音譯,又名興瞿、薰渠,就是中藥的「阿魏」,原產西域,李時珍曰︰「夷人自稱曰阿,此物極臭,阿之所畏也。」慈蔥就是冬蔥,茖蔥就是山蔥。

另外還有道家的五葷,《爾雅翼》曰︰「道家以韭、蒜、芸薹、胡荽、薤為五葷。」其中的芸籉,就是現稱「油菜」的蔬菜,胡荽又名蒝荽、芫荽,就是現在所謂的「香菜」,這兩樣東西,不辛不臭,被列入五葷當中,實在令人費解。

李時珍在他的鉅作《本草綱目》中,又另外記載一種五葷︰「鍊形家以小蒜、大蒜、韭、蕓薹、胡荽為五葷。」

與道家的五葷大同小異,案所謂鍊形,就是道家修鍊之術,故鍊形家應屬道家之一派。

綜合以上所述,若素食者素食的理由,是因為宗教信仰或修鍊的關係,那麼不食五葷是應該的;若是因為保健而素食,那麼五葷大可不必視為禁忌,適量食之,對身體反而有益!

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蔥、蒜、韭菜、為何屬葷食,而薑和辣椒卻不列為葷類?

一、醫學角度:

從化學結構來看,五辛之臭是因含有二硫化物等黃色臭油質,有特殊的滲透臭,散發極臭的辛辣氣味。其中除興渠外,蔥蒜薤韭為同一百合科植物,學名皆有Allium,即為丙烯基,具催淫增欲作用,又稱為蒜臭基(Allyl),極臭,所以五辛同臭增欲。

吃素者因為沒有吃肉,所以胃璧不若吃葷者有那麼多的脂肪,蔥蒜屬較刺激的食品,所以吃素者若吃了蔥蒜..等刺激食品容易使胃璧受到損害。

根據達摩寶傳記載:修行人食五葷會傷五臟──蔥傷腎,蒜傷心,韭傷肝,菸傷肺,薤傷脾,修行人要修得五氣朝元必須戒此五葷。

二、經典記載:

釋迦如來在經文中,當初曾有禁止弟子人員食用蔥韭蒜,衪禁止的理由是:

1.蔥韭蒜,其藥性『生食瞋ㄏㄨㄟ、,熟食發淫』易助長心性無明、妄想、令其教化失功。

2.蔥韭蒜既食己,藥性與心性,混合共會,共長無明,助發貪瞋癡,亦生臭味四溢。禪定時~~善神亦不欲近,妄邪來近身,所以如來說~~食此食,正定不易成就。

三、相關故事:

(1)傳說蔥蒜的來源是兩位﹙或多位?﹚女妖幻化成美女誘惑佛陀,佛陀另其現出醜陋原形後女妖身上的穢物落入地面成為後來的蔥蒜。

(2)屏東青龍寺公佈欄看過一篇探討蔥蒜的文章,大概的內容是這樣的:

魔王派出兩位天仙魔女來誘惑佛陀,佛陀當然不為所動,兩位魔女因此生起妒心,挌下重話,要來破壞釋迦僧團的修行,於是兩位魔女化成污穢的血水灑下人間,這兩股血水落下之處便生出了蔥和蒜,於是蔥和蒜便成了吸取人體腎精肝血的最佳利器,所以蔥蒜能夠使人昏昧,精血元神吸盡後便將墮入地獄惡道難以超生,是故修行之人不宜食蔥蒜,會障道的,即便是一般人亦不宜食用蔥蒜,會加速墮入惡道的。

反觀薑、辣椒之所以不算在五葷裡,是因為其本身有去寒保暖的作用,不論燉補、炒菜都會放薑來去腥提味,而且食用後不會產生辛臭味,對身體無刺激性,修行人心性自然不受影響。

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近來,經過許多研究、探討,科學家們所做的結論是:人類早期的祖先原是素食者!他們只在有危機期間才吃肉。只有在冰河時期,當早期人類無法得到如水果、堅果、樹葉、蔬菜等日常食物時,才開始吃動物的肉以求生存。

不幸的是,或者由於需要(即愛斯基摩人,或其他遠北方的民族),或者由於積習條件限制或缺乏知識等原因,肉食的習俗隨著人類的歷史流傳了下來。然而,歷史上許多個人及團體,由於瞭解純淨的食物對人類的健康、心靈的平和與發展的重要性,而成為素食主義者。

科學們都知道,任何的動物在自然狀態下的飲食,與其生理構造相調合。根據攝食的方法,可將脊椎動物區分為三大類:食肉動物、食草與樹葉的動物及食果類動物。

食肉動物

這類動物包括獅子、老虎、貓、狗等,牠們的消化系統很簡單,其長度大約僅有身體的三倍。所以這些動物進化成一種很短的消化系統,以便牠們所吃的肉能立即消化,排出體外。同時,這些動物的胃中有大量的鹽酸,使牠們能消化肉類中,粗硬的纖維組織及骨頭。

這些動物不能像素食動物一樣由皮膚排汗,而由牠們的舌頭排汗。牠們與其他動物最大的不同,還是在於牙齒的構造。除了利爪,所有的食肉動物,都具有強壯的顎與又尖又長的大齒,牠們沒有素食動物用來碾磨食物的臼齒(即平整的大牙)。

食草與樹葉的動物

食草與樹葉的動物包括牛、馬、駱駝、羊等。牠們靠青草、葉莖及其他植物維生,這類食物的消化由嘴開始,其極鹼性的唾液中的酵素,即所謂的「澱粉酶」,可幫忙分化食物;牠們沒有利爪,也無尖牙;牠們喝水時,用嘴吸水,而不是像貓等食肉動物用舌頭舐水喝。這類動物的皮膚裡,有數以萬計的毛孔與汗腺。牠們有一系列複雜的胃,及長而迴旋的腸,其長度為牠們身長的十倍。

有趣的是,最近的研究結果顯示,肉食對於食草與樹葉的動物有害處。紐約美莫內迪醫學中心柯林斯醫生發現,肉食動物能應付多餘的動物油脂,但是素食動物就沒有辦法。如果長期給一隻狗吃含有大量油脂的食物,牠能將之消化,而對身體沒有壞影響;但是如果一隻兔子,一天即使只餵它一點點有油脂的食物,兩個月以後,牠的血管就會被油脂硬化,而一種嚴重的叫「動脈粥樣化硬化」病就隨之而生。人類的消化系統,正如兔子一樣,不是為消化肉類的,而吃的肉越多,就越容易染病。

食果類動物

這類動物主要包括類人猿--類最直接的祖先。這些猿類的主食大多為水果與堅果。牠們的皮膚有數百萬的毛孔排汗;有臼齒,可咀嚼磨碎食物;也如同食與樹葉的動物一般,牠們的唾液中有澱粉酶;牠們的腸極度旋繞,長度為身長的十二倍。

人類

人類的各種特徵,從每一方面來看都與食果類動物一樣,與食草動物相似,而與食肉動物大異。科學家與自然學家們,包括進化論的先驅--達爾文,亦同意早期的人類是吃水果與蔬菜的素食者,隨著歷史的進展,人的構造並未改變。

著名的瑞典科學家范林尼說:「人類的構造,與其他動物比較,無論從內在或外在兩方面看,都顯示出水果與多汁的蔬菜是他的自然食物。」人類由於吃肉而又沒有完整的構造來消化,因此易感染各種不同的疾病。

再者,我們的天性本能不是趨向於肉食的,不論從生理學、解剖學或天性等各種觀點看來,人完全不適於肉食,而是絕對適合於水果、蔬菜、堅果、穀類等素食。

素食主義的歷史

從最早有記載的歷史中,我們可以看出素食被視為人類的天然飲食。早期的希臘、埃及及希伯來神話中,都描述人類原本是食果類的。許多偉大的希臘智者--柏拉圖、戴奧堅尼、蘇格拉底、畢達哥拉斯--都堅決提倡素食;在印度,佛陀強調「不殺生」的重要性,切勿傷害生物,並且敦促他的徒弟們勿食肉;道教的聖賢都是素食者;早期的基督教與猶太教徒也是。《舊約創世紀一:二十九》上清晰的說道:「主說,看呀!我給了你們每一種草本的種子,散布在大地的表面;所有樹木,上面的果實,即是你們的肉食。」

最近,歷史學家們發現了許多古本,例如聖經中《新約》,描述耶穌基督的生活與他的演講。在某章經文中,耶穌說:「人所吃野獸肉,將會變成他自己的墳墓。我告訴你們實話,那殺人者,將殺了自己;那殺生吃肉者,就是吃死人的肉。」(《猶太教和平福音》)

古印度的印度經常禁止肉食。瑪奴,印度教規創始人,曾經寫過:「人無法不傷害生物而得到肉食的,一個傷害有知覺的生物的人,將永遠得不到天祐。所以,避開肉食吧!」(印度教規)

伊斯蘭教(回教)的聖經,即《可蘭經》,禁止吃「死的動物、血及肉...」穆罕默德之後的第一個先知,他自己的姪子,勸告他的門徒說:「不要使你自己的胃成為動物的墳墓。」

中國偉大禪師寒山,曾經作了一首強烈反對肉食的詩:「嗊嗊買魚肉、擔歸餧妻子,何須殺他命,將來活汝己;此非天堂緣,純是地獄滓,徐六語破堆,始知沒道理。」

世上許多聞名的作家、藝術家、科學家、哲學家和教師,都是熱心的素食者,力薦素食的重要性。這些素食家有:柏拉圖、蘇格拉底、莎士比亞、畢達哥拉斯、歐維德、佩脫拉克、達文西、牛頓、盧梭、伏爾泰、彌爾敦、達爾文、愛默生、梭羅、雪萊、泰戈爾、托爾斯泰、蕭伯納、甘地、保羅麥卡尼及達賴喇嘛等人。

孫中山亦於〈民生主義第三講〉中說:「人類謀生的方法進步之後,才知道吃植物。中國是文化很老的國家,所以中國人多是吃植物,至於野蠻人多是吃動物...」可見吃素是大家共同的目標,也才是真正文明的表現。

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聯合國農糧署二○○六年統計顯示,畜牧業已成為全球暖化主因之一,肉食相關產品產製過程所產生的溫室氣體排放佔全球總排放量的十八%,約是辦公和家庭碳排放量(佔約八%)的兩倍多,比交通運輸的碳排放量(十三%)多將近四十%。特別是牛隻牲口,佔所有畜牧業排放量的四分之三。

原本大量儲存二氧化碳的雨林,也變成製造肉品的飼料基地,亞馬遜雨林遭濫墾的九十五%耕地,都用來種大豆,製成畜牧用的飼料。

環保團體估算,生產一公斤的馬鈴薯,耗費一百公升的水;生產一公斤的米耗水四千公升;製造一公斤牛肉耗水一萬三千公升,這還不包括在產運肉類的過程和運輸所需要用到的汽油。

有研究推算,日常食用肉類比率達二十%的人,比素食者每人每年多排放相當於一噸二氧化碳的溫室氣體,約相當於駕駛一輛轎車造成的碳排放量。

因此各國陸續發起了素食運動,希望減少人類對肉類、畜牧業的需求,達到減碳、降低溫室氣體目的。

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神通,佛的確神通廣大,佛法亦無邊,但佛陀說一句話:

我無法度無緣的眾生,無緣不是不度,而是眾生不讓佛度的意思。

佛對眾生一律平等,不分富貴貧賤,智愚美醜,一律發心度化,甚至罪惡深重的人,佛也平等之心而度化之。

但是眾生不肯學佛,不肯親近佛法,那麼佛陀雖然慈悲眾生,眾生不接受佛法,佛陀亦束手無策。

舉個例子來說:如果你不想到淨土去,佛陀硬性以神通將你運送到,西方淨土世界去,你不但不感謝佛陀一番慈悲之心,反而罵佛陀一頓,業障深重的你,還想回人間思凡,過著男歡女愛的生活,沾染五欲之樂,請問眾生如此的心態,要佛如何度化他呢?

所以我們要正見佛陀度化眾生的立場,什麼是佛度化眾生的立場呢?

就是佛慈悲要度化你,你也必須具備被度化的條件,如磁鐵相吸,又如母子連心一般。

佛如導師,能教化眾生知苦離苦,但佛不能代替眾生修行,不能代替眾生離苦,更不能代替眾生成佛。

你肚子餓,自己要吃飯,佛不能代替你吃飯,明白嗎?你有煩惱痛苦,要自己解脫痛苦,佛不能代替你解脫痛苦,佛只能教化你解脫煩惱之法,明白嗎?你有輪迴生死,你要自己修學,得證菩提,佛只能教導你修行之法,但不能代替你修行。佛有廣大神通,神通不是特權,更不能赦免眾生之罪,惡人有惡報,善人有善報,縱然神通可度罪惡之人往生淨土,這也是治標不治本而已!他到極樂世界,豈不是思凡之心所燃燒,又想回人間嗎?

佛度他不是多此一舉,他不向著佛學,而背佛而走,佛緊追亦不得。

惡人若想跟佛修學佛法,再大的惡人,佛都能度脫他,令他得證菩提。

現在將佛度化眾生的立場,引錄佛遺教經的一段話,供養諸位。

佛遺教經云:『我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也。

又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也。』

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在世間的,教外的人容易迷於著有相,執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相;教內的人則迷於著空。

我要空,放下一切。

其實不用空呀!

見色聞聲你只管見色聞聲好了,離相就完了嗎!

用不著你空,用不著你躲著。

那麼於相就要離相,於空就要離空,所以「空異空」。

如果你要死守著一個空,那這就叫做「轉到陰山背後」,是很可怕的事!

只有「於相離空,於空離相」才可以「內外不迷」。

「悟此法」你對於這個能夠悟入,「一念心開」,也就是大勢至菩薩圓通章講的「不假方便,自得心開」。

所以我們這個念佛跟禪宗是一回事,六祖也就是從這裏頭「悟入心開」的。

淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念

「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。

這樣你才會「自得心開」。

你一旦「一念心開」,就是開了佛的知見了。

這跟淨土宗《觀經》的話:「是心是佛,是心作佛」是一致。

你作佛是誰在作佛?是心在作佛!這個作佛的心就是佛。

「一切眾生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛不二,故雲開佛知見。」

所以,一切眾生是因為自己障蔽了光明,貪愛塵境而受到外緣內擾的。

外頭有種種緣,心裏頭自己擾著自己,

甘受驅馳,就這麼整天跑來跑去。

所以,世尊才從三昧境界中出來,種種苦口勸勉大家:不要向外求,你本來跟佛無二。

你要是真正能夠信受了,你就開了佛的知見了。

「吾示勸一切世人,於自心中,常開佛之知見」這個「吾」就是六祖,他也勸一切世人,如若把佛的知見都推到佛那邊去,於自己無關,這樣學佛那至少得「三大阿僧祗劫」。

其實「剎那即成佛」!這話是大圓滿的話,密宗叫「大圓滿剎那即成佛」。

六祖接著又說:「世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,慘躪我慢,侵人害物,自開眾生知見。」

口上說的都很好,好話說盡,但心中卻很惡,壞事做盡,心裏想的卻都是壞事。輕視別人,害己奪物……,使得一切都不安寧。為什麼這麼做?

就因為你是眾生之見而不是佛知見。

我們修持修行,就是把我們眾生的知見換成佛的知見,也就是我們的大事因緣,

佛已經在《法華經》上把道理都說了,對於我們來說,

關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見,變成佛的知見,這就是我們的大事因緣。

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一個起心動念,都是未來果報的因,心起善念就感得光明的法界,感召諸佛菩薩、龍天護法的加被,諸事如意;心起惡念感得的是黑暗的法界,易招感諸事不順遂。

所謂「萬法唯心造」,一切境界,無非是這念心所造作出來的結果。

為人之道,就是要能觀照自己的起心動念,時時起善念,不起惡念、妄想,做任何事都能盡心盡力,凡事才能成就。

古德云:「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」,不要輕忽了任何生活上的細行,點點滴滴都是未來成就的資糧。

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修行學佛要靠自己努力,以自己的力量來斷除煩惱,修福德、智慧、定力、慈悲,這些都做到了,自然而然心就安定。例如念佛也是要靠自力,念佛要達到一心不亂,誰也幫不上忙,即使十方諸佛也沒有辦法幫忙,所以,念佛要自己念,自己觀照自心,自己修定,自己念到一心不亂;自己不念佛,誰來幫你念佛?明白這個道理,就知道念佛還是要靠自己,「他力就是自力的轉變」。

一般人大多不相信自己,對自己沒有信心,既然對自己沒有信心,那麼不妨相信佛法僧三寶的力量,等到業障消除,善根增長,福德具足,自己的定慧就現前,如此,藉由外面的境界來轉換自心,《以回復本來的面目,因為內外本來就是一體的》。

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「法不孤起,仗境方生」。世間上的事事物物都不是憑空而有,也不能單獨存在,必須在各種因緣條件和合之下,才能現起和存在;一旦組成的「因緣」散失,事物本身也就不復存在,這就是佛教所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅」的「緣起」道理。

我們生存在世界之上,可以說都是生命共同體,因為宇宙萬物都是由眾緣和合而成。所謂「緣聚則生,緣散則滅」,推其原理,國家與社會就是由種種因緣關係所組成;擴而大之,世界上的人與人之間,國與國之間,都離不開「共生」的關係,都離不開「緣起」的法則。

緣,是世間上最美妙的事!靠著眾緣和合,無中可以生有;由於善緣加入,壞的因子得以改善,因此佛教講「因緣和合」,也就是社會人生互助的意義。乃至一般人喜歡探究人有無命運?其實命運就是「因緣」。造什麼因,結什麼緣,就有什麼果報;果報善惡,就決定命運的好壞。所以做人要廣結善緣,對於別人曾經給我們好因好緣,我們也要給人善因善緣,彼此互為因緣,這就是「同體共生」的關係。

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《楞伽經》云:「心生,則種種法生;心滅,則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅,都是因為「心生」、「心滅」而有。《佛遺教經》說:「制心一處,無事不辦。」只要我們把「心」安住一處,必能所作皆辦,無功不克。《維摩經》也說:「欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則國土淨。」你想要往生「淨土」嗎?先要清淨自心,心不清淨,淨土不生;心清淨,則國土清淨。

《華嚴經》形容「心如工畫師,能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」,可以畫山水,畫花鳥,畫人物,「天堂地獄」可以都是由我們的心所造,所以說「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。

心是頓悟入道的要門,然而平常我們看山,看水,看花,看草,看人,看事,看盡男男女女,看盡人間萬象,卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢?

「心」,非青非黃,非赤非白,非短非長;「心」,不去不來,不垢不淨,不生不滅。「心」,不住善惡,不住有無,不住內外;心,不住中間,不住高下,不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」,「真心」是「絕對」的。

所以,有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同:

1.聖人求心不求佛:

偈云:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」因此,聖人只求「自淨其心」,不向佛求。

2.凡人求佛不求心:

凡夫天天求佛拜神,向神明求平安,求財富,求順利,卻不知道反求自己的心,不知道自己的心才是無盡的寶藏。

3.智人調心不調身:

有智慧的人,懂得調伏自己的「心」,遠比追求身體健康、長命百歲重要,因為心是萬法之本,所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。

4.愚人調身不調心:

愚癡的人往往只注重身體的保健,卻不懂得要「調心」、「觀心」。

唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後古靈禪師感念剃度恩師的引導,決定回到仍未見道的師父身旁。

有一天,年老的師父在洗澡,古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候,古靈禪師忽然拍拍師父的背說:「好一座佛堂!可惜有佛不靈。」

師父聽後,回頭看了一眼,禪師趕緊把握機緣又說:「佛雖不聖,還會放光哩!」無奈師父還是不開悟。

又有一天,師父在窗下讀經,忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞,想要出去,卻出不了。古靈禪師靈機一動,就一語雙關的說:「世間如許廣闊,你卻不肯去,只在這個窗子上撞,未免太愚癡了吧!」於是作了一首詩偈說:

空門不肯出,投窗也太癡,千年鑽故紙,何日出頭時?

意思是說,「禪」是要用心去覺悟,師父你天天看經、看經,在經書上那裡找得到「禪」,找得到「覺悟」呢?

師父看到這個參學回來的弟子,言語怪異,行徑奇特,於是問他是甚麼道理?古靈禪師便把他悟道的事告訴師父,師父感動之餘,於是請他上台說法。禪師升座,便說道:

心性無染,本自圓成;但離妄緣,即如如佛。

就這樣,師父懂得「看心觀靜」,也就覺悟了。

所以,參禪先要「看心」,「禪」就是「心」。一般人以為參禪一定要打坐,要眼觀鼻,鼻觀心,這樣才叫打坐,才叫參禪。但是,六祖大師說:「道由心悟,豈在坐也!」參禪求道,主要在覺悟真心本性,能夠把握這一點,才能進入禪的世界。

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佛法中經藏、律藏、論藏所講的道理,都離不開我們當下這一念心,什麼心?菩提心、涅槃心。修行學佛、護持佛法,平時出錢出力,護法護教,這些都是修福德、修慈悲,我們現在打坐,就是要修當下這一念心,這才是最究竟的。

佛經裡講:「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂。」十方諸佛所修所證都不離菩提心、涅槃心,在禪宗而言,即所謂「明心見性、見性成佛」;淨土宗所說的「常寂光淨土」,還是我們當下的菩提心、涅槃心;密宗講「即身成佛」,即身,也是指我們當下這一念心。認識了這一念心,在這一念心來用功,菩提、涅槃就會現前,除此之外,其他的法門都是方便。修行不但要知道方便法,更要知道究竟的法門;否則,執著於方便法門,離無上菩提道就非常遙遠。

有些人聽到「心即是佛」,就以為可以不用修了,這是不了解「心即是佛」是從最高的境界來講。萬丈高樓從地起,尚未達到這個境界,心中還有煩惱、妄想,就要修方便法,修了方便還要不執著所修之法,最後才能契悟究竟。因此世尊教導弟子:「修而無修,言而無言,行而無行」,就是要大眾修了以後不執著福報、功德,將一切功德回向淨土,回因向果,回事向理,所以最後還是歸於菩提、涅槃。

古德說:「修行不發菩提心,猶如耕田不下種」,這一念清淨的菩提心是很重要的。有了清淨心,還要修寂靜涅槃,達到這個境界,就能超越時間、空間,心中沒有妄想、顛倒、愚癡,這一念心就由相對的心變成絕對的心,由染污的心變成清淨的心。

一般人看到外面的六塵境界,心容易攀緣,要想達到無住心,必須要觸物起照。看到外面的境界時,知道是好、是壞,心不隨境轉,如范仲淹所說的「不以物喜,不以己悲」,如報紙報導社會上的人為了買個環保袋,或為了一個歌星,擠得頭破血流,為了追求外境,迷失了自我,就是顛倒。因此,不因外面有好的境界,就隨波逐流,拚命地去追求;也不要認為自己很渺小,因為人人都有佛性,具足無量的智慧和功德,所以我們自己就有一座寶山!所謂「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」定心靜坐,回光返照,靈山就會現前。

靈山,就是指我們的覺性、佛性。《大學》講:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,「明明德」就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德,而且「在親民」,把這些道理傳播給大眾,使所有的人都認識自己,不迷失本心。除此之外,還要「止於至善」,自己煩惱漏盡,菩提、涅槃現前,也要引導一切眾生認識自己,契入菩提、涅槃。所以,儒家的思想和我們所說的菩提、涅槃是殊途同歸,只不過有深淺之別,這條道路就是菩提心。

《中庸》講:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。」這幾句話大眾都知道,可是要做到卻不簡單。「天命之謂性」,性,就是我們的本性,人人本自具足。雖然每個人都有佛性,如果不去照顧、關心,本具的佛性就會被無明、煩惱所覆蓋,因此要修道。「率性之謂道」,率性,就是經上所說的「隨順覺性」,行住坐臥念念分明,使自己本具的佛性、本具的心性時時存在,這就是率性。「修道之謂教」,要達到完全沒有疑惑,必須學習教理,進一步了解道理。儒家的這些典籍很有意義,除了講倫理道德、為人處世的道理,還包含心性之理,亦即所謂的「內聖外王」之道。

內聖,指這一念心要清淨、明白,不能有渣滓,不能有煩惱存在,心就像一潭止水、就如一面明鏡,時時刻刻都要安住在覺性上面,這就是「天命之謂性,率性之謂道」。要保任這個覺性,就要去研究這當中的道理,增長信根。信心十足,道業才會成就;如果沒有信心,則談不上修行,出了禪堂就把這些道理忘得乾乾淨淨。

「信為道源功德母,長養一切諸善根」,信十分重要。佛法所講的信是正信、是智慧的信,落實這些道理,做任何事情都會很歡喜、很有力量。信什麼?信佛法經、律、論三藏的言教,信菩提、信涅槃,信人人本具的佛性,相信諸佛、菩薩、祖師大德都是依據這個道理來修行,乃至證到賢位、成道證果、達到不退轉,我們現在依照這個方法來修道,一樣可以達到不退轉。

其次,要信菩提、涅槃。大家要了解,不是死了以後才入涅槃,如果這個清淨心現在沒辦法現前,死了以後也不可能現前。無論是往生西方、東方或生兜率天,都是如此。要想往生真正的淨土,首先要淨化這念心、沉澱這念心,否則,修十年、一百年、一千年、一萬年都只是在皮毛上薰修,無法登堂入室。

菩提,就是我們的覺性,是智慧佛,每個人都有能思能想的這個覺性。一般人所想的多是名利財色、功名富貴,求不到就起煩惱;想久了,頭腦就變得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我們靜坐思惟善法,布施、持戒、忍辱、精進、禪定……是回光返照,覺察、覺照,檢討六根是否清淨。想要讓菩提心、清淨心現前,就要從現在開始努力;想達到涅槃、寂然不動,就要修習禪坐。

佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到,最低限度要建立信心,至少明白有這一條路的存在,有一點點相應,就種下了清淨種子、般若種子,即使今生未能成無上道,有了這個清淨的因,將來一定可以成就。

佛法中的八萬四千法門都是方便,最究竟的就是菩提和涅槃。諸佛菩薩以禪悅為食,我們打坐時心清淨了,由相對的境界達到絕對,自然禪堂不存在了,身體也不存在,只有這一念心了了分明、寂然不動,這就是佛法的究竟處。

朝著這個方向去做,一定可以見到自己的本來面目,契入菩提、涅槃。涅槃就是寂靜無為,菩提就是覺性時時存在。修行要定慧等持,假使有定無慧,定散掉之後煩惱、業障仍會現前。有定無慧就如石頭壓草,定修成功了,只是暫時將煩惱降伏,等到石頭碎了,雜草又會長出來。所以除了修定,還要修智慧,以智慧照破煩惱,雜草才能連根拔除。智慧從何而來?就是要時時觀照自心,直下承擔,反省檢討自己的煩惱,有了貪心、瞋心、癡心……就要對治,把心中的煩惱根拔掉,使這念心達到絕對的寂靜無為、絕對的清淨。同樣都是這隻手,翻過來是手掌,翻過去是手背,所以,一切都在這念心。

古人說:「明明白白一條路,千千萬萬不肯修」,聽法的這念心每個人都有,如果不能反省檢討、直下承擔,不承認自己的過失,始終認為:「我現在窮困潦倒,是父母沒有留錢給我,是整個社會制度不好。」把一切歸咎於他人或外在環境,如此一來,所走的就是眾生的紅塵道;若要將紅塵道轉過來,就必須反省檢討,將功德歸三寶、好事給大眾,壞事自己來承擔,這就是菩薩行。

對於菩提和涅槃有正確的認識,信心達到百分之百,這念心馬上就清淨了。菩提、涅槃不在未來,菩提是我們檢討反省的這個覺性,如果現在這念心無法寂靜,不能沉澱下來,死了以後就隨業流轉,哪裡還有菩提、涅槃?不管未來往生到哪裡去,有生就必定有滅,真正證到菩提心和涅槃心,才能超越生死。如果往生到淨土,還是得繼續用功,將來還是要證涅槃,所以要把握現在,不要走遠路。

心淨佛土淨,當下這念心清淨,心就是淨土,不需要另外去求淨土。現在心清淨了,晚上會作好夢;心當中起煩惱、生愚癡,就會作惡夢。從這個觀念來看,真正是「心淨佛土淨」、「心平世界平」,佛所說的一切法都歸於心地,稱之為心地法門。明白了這個道理,我們現在要朝菩提和涅槃的方向來努力,就是修福德、修智慧。

《六祖壇經》講:「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。」雖然「菩提自性,本來清淨」,可是為什麼眾生的心不清淨?這是由於過去身口意三業不淨,顛倒、妄想、造諸惡業,所以心如同一潭渾水;打坐就是要沉澱這念心,把心中的渣滓通通去掉。「但用此心,直了成佛」,在日常生活中要時時觀照、保養這念心。菩提本具,不是修出來的,因為有成必有壞、有生必有死,例如我們修建的道場,經過幾百年、幾千年以後就會壞掉,人也是難免生老病死,有生就一定有死。然而諸位聽法的這念心是本具的,不是母親懷胎所生,也不是佛、上帝給我們的,諸位聽法的這個覺性是本具的,如佛經所說「法爾如是」。

無生,即是生。心達到一念不生的境界,就屬於無為法,與菩提、涅槃相應。老子說:「為學日益,為道日損」,「益」就是增加,「損」就是去掉。世間人作學問,從小學到博士都是一個加號,天天都要學習,多讀、多看、多寫、多記,增長自己的知識;我們修道則是要天天檢討反省,使心當中沒有過失,把心當中的垃圾化得乾乾淨淨。用什麼方法化除這些煩惱?檢討反省、禪修,堅住正念,隨順覺性,使這念清淨心時時存在,所謂「金剛道後異熟空」,菩薩修行,一直到金剛喻定現前,永斷世間煩惱、所知二障,異熟識種已棄捨,無復生起,亦名無間道,此時向前跨一步,便入解脫道,成無上正等正覺。

一般人的心都是想過去、想現在、想未來,念念都在生滅當中,這是有間斷的,念頭一再地生、滅、生、滅……始終無法連貫;打坐到達最高的禪定,這念心就像供佛的香一樣,煙裊裊上升,沒有空隙、沒有間斷,無始以來的煩惱才會化得乾乾淨淨。每一個人都有煩惱,我們不要怕煩惱,因為轉煩惱才能成菩提;不把煩惱轉過來,就找不到清淨的菩提心。有煩惱的心就好比一桶渾水,如何將它變成清水?第一個不要動它,就像我們打坐時也是不動;第二個要沉澱,放一些明礬,慢慢地沙石就會沉下去,清淨的水就現前了。打坐也是在沉澱這念心,渣滓沉澱了,渾水淨化了,煩惱全部沉底了,這時候,身心就感覺很清楚、很明白,智慧愈來愈靈光,這是第一步。第二步要繼續禪修、返照,最後把桶裡的渣滓全部化掉,成就無上菩提,究竟成佛,這就成功了。

如何發菩提心?首先要發願,希望自己悟到菩提心、證到菩提心,這是「發心菩提」。由這個願心,在行住坐臥當中時時刻刻反省檢討、覺察、覺照,漸漸地就能使心中的無明、煩惱減少。念佛、誦經、持咒……這些都是伏心的方法。貪心、瞋心、癡心減少了,惡念降伏了,心變得更寧靜,身心康泰,人就感到很輕鬆、很落實、很自在,這個階段稱為「伏心菩提」。現今社會很多人談論情緒管理,《中庸》也提到「喜怒哀樂之未發,謂之中」,能掌控自己的心念,不被喜怒哀樂的情緒牽制,這就是伏心菩提。

繼續發心,不斷地努力,悟到了「煩惱即菩提」,明白諸法實相,每個人都有這一念心,即是「明心菩提」。悟到這個道理,就感覺一身輕鬆。明心,是見到自己的本心,屬於見道位。道是本具的,悟道並不是得到什麼、看到什麼,而是悟無所得;悟了道,就明白一切都是現成的,人人本自具足。如果執著自己的所見所聞,還是一種妄見。明心菩提就是明白每個人都有覺性,知道一切眾生都有佛性,所以不但能尊重每一個人,也懂得尊重自己。悟到了本具的佛性,就等於是發現了自己最珍貴的寶藏。

在動靜閒忙當中持續用功,修一切善而不執著,將萬法銷歸自性,就能「煩惱分分斷,菩提分分現」,乃至出離三界、了脫生死,可以在三界當中來來往往,普度眾生,真正得大自在,即是「出到菩提」的階段。過去傅大士悟道之後說:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起」,這是指我們的覺性、清淨心,覺性時時都與自己同在,不論睡覺、走路、說話都是如此,所以是「夜夜抱佛眠,朝朝還共起」。到了這個程度,就沒有妄想、顛倒,任何事情都看得清清楚楚,能知因識果,以清淨的智慧圓融一切事理。

菩提是我們本具的清淨心。覺悟了以後,再繼續修,這一念清淨心就會慢慢現前。禪宗祖師說「保養聖胎」,就是這個道理,所以悟了以後還要保任,心時時刻刻安住於正念,就像古人所說「如龍養珠」、「如雞孵卵」。養,就是保持清淨心,龍如果把自己的珠子養成了,就能呼風喚雨,可以現大神通。我們這念心就像龍珠一樣珍貴,養成功了,就能得自在、得解脫。「如雞孵卵」,好像母雞孵蛋一樣,經過數天,在各種因緣和合下,小雞就孵出來了。如果母雞不專心孵蛋,而是亂蹦亂跳,無法安住,這些蛋便容易受涼,孵不出小雞。打坐也是如此,心跑掉了要趕快拉回來,心能專注、不打妄想,持續七天下來一定可以坐到好香。所以這念心要能時時刻刻不動,就如《中庸》所說:「道也者,不可須臾離也。」要念念分明、處處作主,一剎那都不可以離開;一離開,這念真心就跑掉了。

《金剛經》講:「一切賢聖皆以無為法而有差別」,無為法即是菩提心、涅槃心。修行到最後,心中所有的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見煩惱都漏盡,功德圓滿了、成佛了,就永遠不受輪迴,生命就是無量無邊、無始無終,達到究竟涅槃,證得無上正等正覺,即是「無上菩提」。這是修行學佛的正知正見,修行就是在這一念覺性來用功,對於這個觀念一定要有信心。

佛的福德與智慧都修圓滿了,所以是「福慧兩足尊」。智慧就如同我們的雙眼,能辨識前方的路況,知道所走的路是否正確;除了要有智慧認清道路,還要靠雙腳一步一步地往前走,一步一腳印,最後才能達到目的。

修行的法門分為漸修和頓悟。漸修就是漸次修證,平時在精舍聽經聞法,修戒、修定、修慧、修六波羅蜜、受持八關齋戒,這都屬於漸修。修行不但要修善斷惡,修了善法以後還要「能所俱空」,不執著能修的這念心和所修的一切法門,否則會障蔽自性的光明。一般人容易有法執,所以就教他修習「回向」的法門,把功德回向給法界眾生,心當中保持一片空靈。經中說「先以善攝惡,後以捨攝善」,要多做善事,多修福報,用種種善法除去心中的惡法,這是第一步;經過一段時間的薰修,身口意三業清淨,第一步就成功了,就達到賢位。進一步,不執著善法,三輪體空,就入了聖位。

頓悟是指悟到當下這念心,不需要走這麼多的遠路。時時刻刻隨順覺性,堅住正念,使我們這一念心不顛倒、不起邪見,行住坐臥都能清清楚楚、明明白白,人在哪裡,心在哪裡,沒有絲毫迷惑顛倒,就入菩薩位了。所以不但是惡念不起,連善念都不起,要達到無念、無住、無為、無相,才能契入佛的境界。雖然現在做不到,但是知道了這個道理,就不會走錯路、走遠路。「頓悟自心,直了成佛」,是悟到我們本具的佛性,在聖不增,在凡不減。成了佛,這念心不增加一絲一毫;未達到如來的境界,這念心也不減少一絲一毫,和佛的心是一樣的。做與不做,在於自己,開悟了,知道一切都是現成的,凡夫心就是佛心,凡夫心不起染污,就是真修行。明白了這個道理,就知道生命是很有意義、很有價值的。

《楞嚴經》講:「理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡。」凡夫與佛一樣都有這一念心,只是凡夫有煩惱、有執著,得不到清淨心、真實心的受用而已。悟了這個道理以後,要將凡夫心中所有的垃圾、渣滓化掉,沉澱渾水,這個功夫還需要很長的一段時間,並不是悟了馬上就得解脫,所以要乘悟併銷,不要自以為是,執著不前。因此,明白了理,還要在事上來用功,「事」需次第漸除,不斷地檢討反省,才能慢慢將心中的煩惱、塵、垢、結全部盡除。我們心中的塵垢、煩惱結必須靠自己去除,解鈴還須繫鈴人,業是自己所造,所以要自己面對現實,看破、放下,最終才能消除一切煩惱和業障,斷除見思惑、塵沙惑、無明惑。所以,悟了之後,要在日常生活上保持這一念心,做到「見境不生貪愛,於理不生分別」,見到外面再好的人事物都不要貪愛。「不於理中生分別,是故其中最吉祥」,當下一念不生,即是不分別,這個就是菩提之理、涅槃之理。達到一念不生,心清淨、寂滅,這才是最吉祥的淨土,所以要安住此理,不用向外尋求、妄生分別。

六祖惠能大師與神秀大師同是五祖門下的高徒,六祖大師傳授的是頓悟法門,神秀大師則是以漸修法門教導學人。雖然教法不同,最終還是殊途同歸。有一天,神秀大師密遣弟子志誠到六祖大師的道場聽取頓教大法。志誠奉命到曹溪去,跟隨大眾一起向六祖參禮請益,但並未說明自己的來歷。那時,六祖就告訴大眾:「今天有暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」志誠一聽,連忙出來向六祖頂禮,說明自己來求法的因由。六祖問:「你的師父怎樣開示大眾呢?」志誠說:「家師經常教導大眾要住心一處,要常習靜坐而不倒臥。」六祖說:「住心觀靜,是一種病,而不是禪。長久靜坐,徒然拘縛自身,對領悟佛法有何益處?」志誠聽後,再向六祖頂禮,說:「弟子在神秀大師那裡學道九年,未能契悟佛法,今天聽和尚這一席話,已經有所了悟。望和尚慈悲,再為我教誨指示。」

六祖問:「我聽說你的師父是用戒定慧來教導學人,你能說說看其中的說法嗎?」志誠回答:「諸惡莫作是戒,眾善奉行是慧,自淨其意是定。」六祖說:「你的師父所說的戒定慧是接引大乘人,我講的戒定慧是接引最上乘人。我所說的法,不離自性,如果離開自性而說法,就是著相說法。要知道,一切萬法都是從自性而起作用,這才是真正的戒定慧法。如果念念都能以智慧來觀照自心,離一切形相及執著,就能自由自在,無所滯礙。」六祖接著對志誠說:「心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定;不增不減自金剛,身去身來本三昧。」志誠聽了就開悟了,悟到心地法門。

「心地無非自性戒」,就是指我們這念心沒有惡念,心當中不生是非,這個就是自性戒。「心地無亂自性定」,心不迷失顛倒,不打妄想,保持這一念覺性清清楚楚、明明白白,這就是自性定。保持這念覺性存在,不愚癡、不顛倒,人在哪裡,心在哪裡,「心地無癡」,就是「自性慧」。

因此,無論漸修或頓悟,都要回歸這一念心。今天大眾在禪堂用功,要相信自己可以「頓悟自心,直了成佛」,不要看不起自己,認為自己的根機不好。能夠聽到這個法門,就是最大的福報,了解這個道理,就是頓根人,就是上上根機的人。即使至今未坐到一支好香,也不要灰心,還是要有信心,禪宗祖師說:「有前前才有後後」,經過幾天的打坐,慢慢調伏我們的身心,身心調伏了,最後必能「一念相應成正覺」!從現在起,不要打妄想,也不要等待,狂心頓歇,歇即菩提。

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[89.03.10華視播出]

能悟到這一念心,超越時間、超越空間,這一念心具足無量的智慧、無量的功德、無量的神通妙用,安住在當下這一念心上才是自己,這樣子才是我們真正美麗的一種人生。

問題一

如何克服因缺陷所引起的自卑與多疑?

老和尚開示:在佛法來講,眾生常常迷失自我,迷失了自己的主人,把假的當作真的。所謂假的就是我們身心的假象,四肢五官就稱之為假象,眾生執著這個假象——美醜、肥瘦、高低,因而引起了種種的煩惱。在佛法上看來,真正的美是我們心當中沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,乃至於虛偽、狡詐、偽善,這些才是真正的缺陷,才是真正的斑點,把這些污點、斑點除去了,我們內心的良知良能、清淨的智慧與慈悲,乃至於博愛、恭敬心現前了,這才是我們自己真正的主人。能明白這個道理,我們人活在這個世界上,就不必為自己的假象有一點缺憾而自卑。大家也應該瞭解,在我們現在的社會,人外形的殘廢、外形的缺點不算缺點,而我們內心的缺點才是真正的缺點。

在日本有一個很美麗的女孩子,忽然覺得人生無常,美貌也是會變成白髮,皮膚也會變成像雞皮一般,所以古人說:「將相也會白頭,美女也會遲暮」,這就是無常。日本這位女孩子悟到無常,將來一定會老,老了以後一定會死,於是想要追求一個最美麗的人生,那就是出家、成道。她找了一些寺廟,大家都不願意收,這個女孩子覺得很奇怪,佛性是平等的,為什麼這些大和尚都不收自己做徒弟,不成全自己出家,這是什麼道理?有一位老和尚就跟她老老實實講,因為妳長得太美麗了﹐太動人了,凡夫的心是經不起妳這種考驗,所以我們為了保持寺廟的清淨,不能收妳。這個女孩子才恍然大悟,原來是相貌害了自己,成為出家的障礙。於是,為了要達到出家的心願,追求人生最高的真生命,就將自己的容貌毀掉,達成自己出家修行的心願。

從這個角度來看,美麗確確實實好像是一個障礙。人的美,要從內心做起,從內心淨化自己、美化自己,這才是真正的美。在我們這個世界上,無論是中外,有一些外形殘缺不全的人,但是到了後來都有很大的成就。在我們佛法來講,無論男女老幼,人人都有佛性,乃至於蜎飛蠕動、畜生都有佛性。每一個人都有良知良能,人人皆可以成為菩薩,儒家也說「人皆可以成堯舜」,一切一切都要靠我們自己這念心來提升、淨化、努力充實。從這個方向上來發展,來認清真正的我,相信這對於我們自己的人生也好,對於我們自己的未來也好,一定是生活得很有意義、很有價值。

在佛法來講,我們有色身的父母,有法身父母。法身是什麼呢!法身是三寶給我們的法身慧命。每一個人都有法身,法身就是指我們這念心。能悟到這念心,超越時間、超越空間,這一念心具足無量的智慧、無量的功德、無量的神通妙用,安住在當下這念心上才是自己,這才是我們真正美麗的人生。

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有一位信者問無德禪師道:「同樣一顆心,為什麼心量有大小的分別?」

禪師並未直接作答,告訴信者道:「請你將眼睛閉起來,默造一座城垣。」

於是信者閉目冥思,心中構畫了一座城垣。

信者:「城垣造畢。」

禪師:「請你再閉眼默造一根毫毛。」

信者又照樣在心中造了一根毫毛。

信者:「毫毛造畢。」

禪師:「當你造城垣時,是否只用你一個人的心去造?還是借用別人的心共同去造呢?」

信者:「只用我一個人的心去造。」

禪師:「當你造毫毛時,是否用你全部的心去造?還是只用了一部分的心去造?」

信者:「用全部的心去造。」

於是禪師就對信者開示道:「你造一座大的城垣,只用一個心;造一根小的毫毛,還是用一個心,可見你的心是能大能小啊!」

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聖嚴法師

這是雙峰道信禪師對其弟子牛頭法融說過的,共有兩句:「境緣無好醜,好醜起於心。」

以禪悟者的立場看這個世界,一切現象,不論好醜,都是自然的、平等的、是有其原因的。若以自然界的季節為例,春天生機蓬勃,夏天暑氣逼人,秋天花落蓮成,冬天冷冽蕭索;都不是為了討好人或者懲罰人而出現的,因為人有比較心、得失心、分別心、取捨心,才會說出「春秋可愛,冬夏討厭」這種話來。

不過,這種心也不是一成不變的,往往會因年齡層次、生活體驗、教育修養、宗教信仰等的關係而產生不同的價值判斷。年輕時認為是好的,中年時可能就改變了想法;學佛前嫌惡憎恨的事物,學佛後可能就比較可以寬容接納了。這都是因為知識經驗和人格修養的累積成長,觀念漸漸昇華,對於相同的人、事、物就會產生不同的評價了。

禪宗特重視內心的淨化,強調要認識內心世界的真面貌。常人所謂心猿意馬,我們應當檢視它、觀察它,為何會有種種心態的發生?分別好醜,是由於內心已有先入為主的因素,再加上客觀環境的影響,相互激,便形成了或好或醜的價值評斷。由於主觀的內心認知及客觀的環境條件,經常會有變化,因此也產生了忽好忽醜沒有定見的價值判斷。可見好或醜,並沒有一定的標準,是可以隨著人心的感受而隨時變化的。

對於一個開了悟、有智慧的人而言,並無主見成見的自我立場,內心世界只是環境的如實反映,都是來去自然,隱現無痕。是各種因緣促成環境的變化,也是各種因緣促成內心的活動。不論心內心外,一切都因緣聚散的過程,一切也都是聚散無常的現象,不僅是暫時的,也都是真實的。變變不已的現象是暫時的,聚散無常的原理是真實不變的。所謂無常,便是說沒有永遠的好,也沒有永遠的醜,可見世界上並沒有真正的好與醜的現象。

一般人看到「好醜起於心」這句話,大致也能瞭解,也能有所體會,甚至願意接受,但當面對現實的狀況發生時,還是會直覺的說出這個好、那個醜。結在於未曾開悟的人,往往心不由己,習慣性的會起分別執著。開悟以後的人一旦有分別心出現,他不會起煩惱,萬一有煩惱生起也會馬上化解。例如見到有人在做壞事,知道是壞事,但他起的是慈悲心和憐憫心而非憎惡心;看到美麗的花,他知道花是美的,不過不會起貪愛而想把花摘下來帶回家去,取為己有。

一般人雖未開悟,也不妨體會心念的蠢動起伏。好與醜的判斷雖不能沒有,貪和嗔的念頭最好不要太強,否則受到傷害的既是他人也包括了自己。

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「菩提本無樹」:菩提是個覺道,又有什麼樹呢?若有樹,那菩提就變成物,而有所執著。菩提本來什麼也沒有,你說你覺悟了,但覺悟是個什麼樣子?是青色?黃色?紅色?白色?你且說個樣子出來,看看它是無形無相的。

「明鏡亦非臺」:你說心如明鏡臺,其實根本沒有個臺,若有個臺則又有所執著,所謂「應無所住,而生其心」,怎麼還要有個臺呢?

「本來無一物」:本來什麼都沒有,也沒有一個樣子,也沒有一個圖,或一個形相,所以根本什麼也沒有。

「何處惹塵埃」:既然什麼都沒有,塵埃又從那裡生出呢?根本就無所住了。

這首偈頌主要是從「應無所住,而生其心」而出,要沒有一切執著,也就是佛所說的意思:「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」這個地方就教人沒有執著,你執著它做什麼?你執著它將來是不是就能不「?」呢?到你「?」時又執著些什麼?

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必須瞭解理事不二,修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心,學法無益。」學佛就兩個字,「悟」與「迷」,重點在有沒有「悟」。修行一定要悟。而「悟」就是「發菩提心,提起正念。」

時時刻刻提起正念,大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念,而是有念,有清淨的念。我們的本性是無常嗎?不對!本性若是無常,我們永遠不能成佛。一般而言,皆認為本性是常,是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎?錯!我們的本性是無常。為什麼?因為大用現前。既然要起作用,而起作用就是無常。如果我已開悟,跟大家說話即是本性在作用,現在就是無常,無常就是常,覺性當下現前。

我們一般都以觀念在學佛,教育往往落入文字的遊戲,書本拿來就一直在教義、教理上研究,從未契入空性的道理,所以談到不生不滅,就透過主觀的意識,將之觀想為一種永恆的東西。有人說:「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西,那麼,佛性就沒有作用,成了一潭死水。所以,佛性是「常」還是「無常」?佛性,你講「常」,不對,它要起作用——「依體起用,攝用歸體。」說佛性是「無常」也不對,因為無常是生滅法。對立法,乃凡夫之見,著無常則不能成道。

接著,我們來討論佛性是什麼?「佛性是常」因為它不生不滅;「佛性是無常」因為它大用現前。所以,簡單講,悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對,因為空性不是無常,《楞嚴經》講:你可曾見過虛空壞掉、爛掉?我們這個色身會爛會壞,凡是有相的東西皆會爛會壞,但無相的虛空會爛會壞嗎?我們的覺性亦復如此,是以,說「常」不對,說「無常」亦不對。說「無常」對,何以故?因為「作用」。說「常」對,為什麼?因為「不生不滅」。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對,也都不對。要先認識佛,才能成佛。我們以正思惟來探討,何者為「佛」?

泥塑紙繪,被供奉的是佛嗎?那只是佛像而已。什麼是佛?清淨心就是佛。

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「五陰」又稱為「五蘊」,「蘊」是積聚的意思,表示人的身心由色、受、想、行、識五法積集而成;「陰」有遮蔽之義,意指這五法遮蔽了我們的本心本性,這個心就有塵垢、塵勞,有塵垢、塵勞就是生死的根本。

一個人無論活到多少歲,都要受五陰的影響。尤其是在十餘歲到二十餘歲這一段期間,人的身體正處發育階段,生理、心理時時刻刻都在變化,因為受到身心變化所造成的衝擊,靜也靜不下來,坐也坐不住,一坐下來身心都不舒服,坐在這裡就想動,靜也不是,動也不是,這就是五陰熾盛。

因為心始終定不下來,感覺很空虛、煩惱,如果不知轉化、調整;嚴重者就會開始追求刺激、造作惡業,做種種不正當的活動、消遣,進而蹺家、蹺課,甚至於養成不良的習慣,自己的學業、課業,乃至於人格就會愈來愈走下坡,最後演變成家庭、學校、社會的問題。

究其原因,並非年輕人自己想要有這些壞習氣,而是由於生理和心理產生了衝擊,這就是五陰熾盛苦,色受想行識像一把火在燒,使人的身心都不能平靜、安定。

我們心當中有三把火,第一個是瞋火,所謂「無明火高三丈」,有些人常常喜歡發脾氣。在學校裡面與同學發生了爭執,或是受了老師的責備,心中悶悶不樂,回到家裡借題發揮,向父母、兄弟姊妹出氣,這就是瞋火。第二是飢火,肚子餓了,想要吃東西,可是卻沒有錢買眼前所見到的食物,這個時候想吃吃不到,肚子裡就像有一把火在燒,燒到很難受,就去偷、去搶,甚至綁票勒索,如此愈來愈多的煩惱,這就是一種惡性循環。

儒家說:「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」面對心中的飢火,就是要忍耐,假使無法忍耐,一旦面對貧窮的生活,吃也吃不好,住也住不好,就會去偷、去搶了。在佛法來講,對治瞋火、飢火的方法就是要忍,忍心不動,經常誦經、持咒,時時檢討反省,起了一念瞋心、貪心,馬上慚愧、懺悔,五陰熾盛的火自然止息。

第三把火就是欲火,男女之間,男眾看到女眾,女眾看到男眾產生一種貪愛,此即欲愛、色愛,這念貪愛的心,就是一把火,欲火一燒把人們的理智都燒掉,心中迷糊顛倒就會做錯事。假使心念一動,馬上覺察發起一個慚愧心,這個火就燒不起來了。

可是一般人缺乏定力與智慧,愛欲的心念一動,時時刻刻遷流,一直在想這個事情,念念不忘,甚至晚上做夢也在想,就會愈來愈糊塗,這個火愈燒愈厲害,失去了智慧,無法作主,就會闖下滔天大禍。社會上亂倫、性侵害等事件,或者男女間不正常的關係,都是因為這一把欲火,把自己的智慧都燒光了,自己作不了主,所以這些業障通通都現前了。

要想熄滅瞋火、飢火、欲火,就要經常檢討反省、慚愧懺悔,誦經、持咒、靜坐,養成這些習慣,自然能熄滅這三把火。

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佛經云:「淨極光通達,寂照含虛空。」假使這念心絕對清淨,馬上就有靈感。這念心就像一杯水,眾生有這一杯水,佛菩薩也有這一杯水;但佛菩薩這一杯水,可以遍灑三千大千世界,普潤眾生,眾生這一杯水卻沒有作用。為什麼?因為眾生的心水中,有無明、有煩惱,所以,修行就是要澄清當下這一杯心水。

如何澄清?第一,不要讓這杯心水起波浪。波浪代表煩惱,即這念心患得患失、想東想西,想過去、現在、未來、人我是非…等等,念念遷流,這就是波浪未了。

這些波浪從什麼地方產生出來的?一方面是自心中的無明煩惱,一方面是從外面的境界引發出來的。例如,看到人家都有高樓大廈、汽車洋房、高官厚祿,自己卻什麼都沒有,心中就產生貧窮、卑賤的想法,如此就失去了自我,這個煩惱一來,看到人家有美食,也要學人家,看到人家有部車子,也想去買部車子,種種境界一現前,就六神無主,波浪就層層翻湧而來。所以,現在要把波浪及外面的境界看破,使這念心忍心不動,波浪就慢慢停止下來了,這是修行的第一步功夫。

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「隨」是隨順、不違背;「喜」是歡喜、無瞋。「隨喜功德」,就是隨著所見所聞,凡是有人做了善事,不論大事或小事,都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真,乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等,便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎,進而向他學習,這些都是「隨喜功德」。

一般眾生對於喜的感受,是建立於人我的分別對待之上,故有喜亦有瞋:對於自己成就的功德,便感到歡喜;但是見到別人成就善法功德,卻往往不耐他榮,因而產生嫉妒、瞋恨。輕者,於人背後說風涼話;重者,則無所不用其極地加以毀謗、破壞。

《菩薩本生經》中記載:佛於過去生與阿彌陀佛是同學,世尊名為首達,阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長,卻不如年少智深、辯才無礙的維先,由於弟子們都想依止維先,首達因此心生嫉妒,而對弟子說:「維先年幼慧淺,不可依崇。」維先得知此事,即默然離去。首達雖然又重獲大眾的尊崇,但是因為不能降伏自心瞋恨、嫉妒煩惱,以致無法隨喜他人的善法功德,而毀謗賢者,死後墮於地獄。

此外,眾生因為心中有分別對待,對於重大的善法能歡喜應和;但對於小善,卻未必能隨順歡喜。《普賢行願品》云:「所有世間一毫之善,我皆隨喜」,就是教示我們,即使是面對任何眾生所行的一絲一毫善法,都要以平等、無瞋嫉的心,全然地隨順歡喜。

隨喜功德的「喜」,是平等、歡喜、無瞋的表現。「平等」,即泯除人我及一切的分別對待;「無瞋、歡喜」,則能夠對治眾生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、順逆的差別對待,方能超越瞋、喜的對立,無條件地隨順歡喜,修習種種功德利益眾生。

《大般涅槃經》云:「於諸眾生心生歡喜,是名大喜。」菩薩從初發心,皆是以清淨、平等心修一切善法,志令一切眾生離苦得樂為目的。當菩薩見一切眾生離苦得樂,則能得無量大歡喜。修習「隨喜功德」,能幫助我們以平等心,隨順因緣利樂一切眾生,也能藉此擴大心量,包容萬物,蕩滌心中的瞋惱與不平等,一步步趣向諸佛清淨、平等、慈悲的境界

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