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淨空法師講述

現在聽說有人提倡本願念佛,經都不要讀了,就靠阿彌陀佛第十八願,臨命終時念一句十句佛號就能往生。經上講的沒錯,如果你斷章取義,不能怪佛,怪你自己愚痴蒙眛,存的是僥倖投機取巧的心。存著這種心念佛往生極樂世界,怎麼跟諸上善人相處?生到極樂世界,豈不是把西方極樂世界搞得大亂。每個人往生都是真誠心,而你是僥倖投機取巧的心,佛怎麼會來接引?所以斷章取義很容易誤事。你把全經參透了,你才真正懂得十八願的義趣。全經意思沒有參透,你看到這個產生誤解。你誤解如來真實義,能怪人嗎?

我們同學當中有念三四十年,消息都沒有,原因在那裡?妄想、分別、執著夾雜在佛號當中,從來沒有斷過。不但沒有斷,妄想、分別、執著天天在增長,佛號念了,不起作用。佛法的修學要如理如法,念佛法門也不例外,所以念佛堂每天還要聽兩小時的講經。念佛同修明白這些道理,念佛才管用,不明白這些道理,念佛還要搞六道輪迴。所以淨宗經論,不能不認真參究,不能不認真去細講。

講經也要用至誠心、深心、回向發願心,才有悟處。我們年年有進步就太慢了,要月月有進步,我們的業障才能消得了,災難才能夠避免。每個月都有悟處,有不同的悟處,可以說你的功夫得力。你有悟處,你功夫得力,你在行持上,決定是全心全力幫助別人。那我們為什麼還達不到這種境界?最大的障礙,就是自私和我執。所以在佛法修學上,須陀洹稱「入流」,是修行成就最低的一層,在大乘法等於是初信位菩薩,身見破了,四相破了,即《金剛經》說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」過去我們總以為破四相是大乘菩薩,那知道小乘須陀洹也要破四相。我們才恍然大悟,破四相的功夫有深淺不同。如果我們真正離了四相,功夫很淺,念佛就得力了。

四相從那裡來的?妄想、分別、執著來的。在六道裡頭,沒有出六道,先破執著。這些名詞,初學的人不太懂,換句話講,意思比較接近,但是決定沒有佛經講得那樣圓滿,這是不得已,我把它講成是「自私自利」。「自私自利」的念頭決定要捨棄,要把它轉變過來,起心動念利益一切眾生,決定不能有自私自利的念頭。有自私自利的念頭,念佛就很難往生。

我們想利益一切眾生,而沒有機會去做,那沒有關係,那是緣不足,不是你沒有心,俗語常講:「心有餘而力不足」。心有餘而緣不足,也是一樣。緣有淺深廣狹不同,縱然沒有緣分去幫助許多眾生,平常日常生活中接觸的少數人,也要幫助,也要發心,一個都不捨棄。以真誠的心去勸導他,這應該是能做得到。能做而不肯做,過失就在我們這邊了。對方不接受也做,這裡有善巧方便。他完全不能接受,你見到他合掌唱一句「南無阿彌陀佛」,他不想聽也聽進去,所謂「一歷耳根,永為道種」,這是你的慈悲度眾。

所謂沒有善根的,給他種善根;沒有佛種的,給他下佛種;有善根的,幫助他成熟;已成熟的,幫助他這一生當中決定往生。這一生當中決定往生是成熟的人,成熟是具足「發菩提心,一向專念」。一向專念就是覺明妙行菩薩說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,那叫一向專念。有疑惑、有夾雜、有間斷,就不是一向專念。

菩提心是真心、佛心。所以佛給我們講的「發菩提心,一向專念」這八個字非常重要,含義無盡的深廣。你在經教裡愈深入,你對這兩句話解得也愈深刻,解的面也愈廣。這事不能粗心大意,以為自己明白,卻全是誤解。世尊叮嚀我們深解義趣。這八個字,等覺菩薩了解得還不夠圓滿,如來果地上,才徹底圓滿。我們怎可說這八字我們懂得明白了,念佛之所以不能往生就錯在這裡。

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壹、前言

佛教中所說的五毒心是指貪、嗔、癡、慢、疑五種心,這五種心會使我們造作惡業,就像毒藥會妨礙我們修行,故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作,若五毒心不除而修禪定,那終究是邪定。修大神通或各種玄妙的大法,若五毒心尚存,結果可能會變成魔通或各種惡法,因此,要修佛道必先除五毒。本文將詳述五毒心的本質及其形成的原因,也要說明業障的意義及消除業障的方法,希望能對各位的修行有所助益。本文很多見解為個人的看法,若有不對之處請來函指教。

貳、五毒是無明與五智的結合

先說無明,無明是眾生輪回六道不能成佛的主因,它是心的不明(也就是昏),它使「真心」起分別執著,因而妄見「實有」明暗、色空、壽命、名色、現象等種種分別境界。

「無明」依其粗細不同而有無始、業相、轉相、根本、塵沙與枝末六種,除枝末無明屬第六識的障礙外其餘皆屬第八識的障礙。

次說「五智」,五智即「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」與「真如緣起智」(或稱法界體性智)。當修行者進入菩薩位時即逐漸成就「五神通」,到成應身佛位時才圓滿轉前五識為「成所作智」,並轉第六識成妙觀察智,當由應身佛位進入報身佛位時,妙觀察智圓滿成就而且轉第七識為平等性智。當最後修成法身佛時第八識才轉成大圓鏡智而圓滿成就佛的三身四智。大圓鏡智如明鏡可徹照宇宙恒河沙的種子(即形成一切有情、無情諸世間的種子);平等性智了知諸法的體性不二(即空),因此不生「我相」;妙觀察智善觀諸法的差別相狀;成所作智即是成就五大神通,故能圓滿成就所要做的事;真如緣起智能明白了知宇宙一切現象都是由「真如」(即本體)起「無明」而「如幻緣生」。五智是眾生本有,但因無明遮蔽而無法現出,要經過長時間修行後,慢慢轉識成智才會現出。

最後說五毒心的本質,五毒心是屬意識心(即眾生心)的層次,意識心是根塵與八種識共同作用所產生的。嗔心是大圓鏡智與無明所成者,其餘癡、慢、貪與疑四種心則分別是平等性智、妙觀察智、成所作智、真如緣起智與無明所成。此中無明主要來自「六道無明」(即枝末與塵沙無明之合稱)詳細情形將說明於下麵。

參、業障的形成

眾生由於無始以來存在各種「無明」(又稱惑)以致產生五毒心,有五毒心就會造作身、口、意各種「業」(例如身體去殺生、口去罵人、意起邪念),造業之後就會在第六識留下「名色」的業障(有名相),也會在第八識留下業障的「種子」(沒有名相)。這些「業障」形成眾生內心的「垃圾」,加深眾生對三界的執著,使眾生不得解脫。例如貪錢的心形成後,就會在第六識形成貪錢財的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪錢的種子。貪錢財的心生起後,也會造作其他的「業」,如殺人、偷盜等,因此會形成殺偷等業障(名色與種子)。同樣的,貪女色的心形成後會造成淫、殺、嗔等各種業障。

肆、詳述五毒心的形成

(一)貪心:貪心是對某些有形或無形的東西有過度喜愛的心。有形的東西如人物的美麗、金錢、衣服、鳥獸、山水等皆是。無形的東西如人的溫柔、氣質風度、淫樂、香味等皆是。貪心的產生是由於我們的五種器官(即眼、耳、鼻、舌與身體)接觸到外界現象時會產生各種覺受(因為有識之故),我們對有的覺受產生強烈的喜愛,產生強烈喜愛的原因主要是我們的「六道無明」所致。例如就貪錢而言,錢本身是名相符號,本是虛妄不實,但因為我們有「塵沙無明」的緣故,當我們看到金錢時就妄執以為「實有」,由於以為實有之故,我們會想擁有它。貪錢其他的原因很多,主要是錢可以滿足「我的」各種精神與物質的欲望,例如可使「我有」嬌妻美妾、使「我有」房屋、汽車、會使「我有」名望地位等等,這些原因其實就是「我執」的緣故。而產生我執的原因是「枝末無明」(詳細見藥師山通訊第三期第一頁)。因此,形成「貪錢的心」的主要因素是「眼的視覺」與「六道無明」。詳細分析可知,貪心不離人的前五根、前五識及六道無明,也可以說貪心是成所作智與六道無明所成者。貪心產生後會在第六識產生貪的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪的業障種子。由於自無始以來已經在六道輪回無數次,前五識經長期薰染的結果就會形成色蘊與受蘊(細膩身),此色、受二蘊就是使我們不能成就五神通的主要原因,也可以說貪的業障是形成色受二蘊的主因,也是障礙成所作智不能現出的原因。

(二)嗔心:嗔心是一種不仁慈的意識心,它包括好勝、好鬥等成份在內。例如當我們的身體受傷害或我們的尊嚴被羞辱時,我們就會產生想要報復或傷害對方的心,類似這樣的心就是嗔心。嗔心若暗存在心中就會形成嗔的業障(屬意業),若放出來則可能造作殺業、口業等而形成其他業障,也會傷害他人及自己,造成人生的種種痛苦,有時還會造成因果影響來生,因此,佛教有言「嗔恨可燒毀一切功德」,我們不能不注意嗔心的問題。嗔心的產生至少包括三樣東西:能嗔恨的「我」、所嗔恨的對象及引起嗔恨的「媒介」。仔細分析,可以發現:嗔恨之所以會產生是因為缺少慈悲心,不知道引起嗔心的「媒介」皆如幻非實及不知「無我」,此是嗔心會產生的原因。眾生在無數次的輪回中彼此都有親密相依的關係,若能開大圓鏡智則會了知眾生親密相依的種子而產生同體的大悲心,嗔恨就不會產生。因此可知,大圓鏡智被遮蔽,與眾生自己的「我執」與「法執」,這些就是使我們面對某些境界會起嗔心的原因。也可以說嗔心是大圓鏡智與六道無明的產物。

(三)癡心:癡心是愚癡不明,例如對某人癡癡的愛就是一種癡心。嚴重的癡是呆笨,例如做事笨手笨腳,道理不明白,雖很用功仍讀不好書等都是。癡心的另外一個最大問題是對任何事情只會看表面而不能知真相。這些人對別人的言論只會斷章取義,只吸收他認同的部份,他不認同的部份好像都沒有聽到。因此,也許你對這些人一件事情重複講好多次,但他總是不知道,好像完全被他「忽略掉」。要瞭解這種怪現象,我們必須先探討癡心的本質。癡心的根本原因是「不能控制的心動」。這種源於「第七識」的心動使其只能覺知其所心動的事,其他的事都被其「忽略」而不知。因此,癡心會使人對很多周邊的事不覺知而顯得呆笨。這種情況就好像當男女的愛情正在火熱的進行時,當事人很多事情是不能自製的,也有很多事很容易被他們忽略而不知。癡心很多是源於直覺而非經詳細思考。人之所以會對某些事情發生心動而不能自製,主要原因是不明白這些現像是如幻不實,這些人對這一點比一般人來得不明白,故是癡。此外,「我愛」、「我有」等「我執」亦是原因之一。因此,形成癡心的無明主要是「六道無明」。因為第七識是平等性智被遮蔽的結果,因此,我們可以說癡心是平等性智與無明的產物。癡心會使人在第六識中形成名色的癡業,亦會在第八識中形成癡業的種子。癡業是輪回到畜牲道的根本業障,畜牲道的眾生都有一種極為頑強的癡業存在,例如豬是好吃成癡,蛇類是嗔恨成癡,而鴛鴦類則是兩性相愛成癡。

(四)慢心:慢心就是憍慢自大,憍慢心常發生在天道眾生,在人間常發生在上等階級的人身上,也常發生在一些修行有相當成就的人身上。憍慢心主要源於對現象的分別比較,這本是妙觀察智的功用,但由於「無明」的關係使我們以為這些現象之間「實質存在」著好壞、高下等分別,更因為「我執」的關係產生「我的最好」等意識心,憍慢自大的心由此產生。憍慢的結果亦會產生「不精進心」,因為「已經最好」當然就不再需要求進步了,因此憍慢心會障礙精進心與妙觀察智的成就。此外,憍慢自大的結果會使別人覺得他自視甚高,曲高和寡,在菩薩道上渡生亦會形成障礙。天道眾生由於福報大,衣食俱足身相莊嚴,故憍慢心較強。憍慢心會造作身口意的憍慢業,在第六識形成憍慢的業障及在第八識形成憍慢業障的種子,有時亦形成不精進業障。

(五)疑心:我們此處講疑心不是一般人對某些人事問題的不相信,例如有人告訴你地球是方形的,你不相信,或有人告訴你某甲是殺人犯而你不相信,對這些事的信與否是根據你的世間經驗的判斷,這一類與我們所稱的疑心不同。我們所說的疑心是源於沒有「真如緣起智」的結果;這種疑心是不相信世間一切現像是「緣生性空」;不相信有「空」的存在;又因為我執與塵沙無明之故,以致懷疑因果、輪回與無常的真理,也懷疑有佛菩薩存在,不相信佛法的真理,也懷疑善知識或高僧大德的教導(上面三點總稱不信三寶),這些是修行上所稱的疑心。疑心會使人造作口業與意業,在第六識形成疑的業障,亦在第八識形成疑的業障種子。疑心也會引起殺業、嗔業等其他業障。疑業是鬼界眾生的根本業障。我個人認為疑業對修行的影響最嚴重,因疑業使修行者不相信三寶,常會因此斷了學佛之路。疑業使修行者不信佛菩薩或其指導上師,因此在「加持」與「相應」上都會發生問題。

伍、消除業障的意義與方法

業障就是眾生累生累世輪回在六道之中,所造作身口意各種業的結果,這些結果形成「余勢」,變成名色儲存在第六識中或成為種子儲存在第八識中。例如貪錢、貪女色、貪睡覺等貪的業障;嗔恨丟棄他的人、嗔恨殺他的人等嗔的業障。業障的種類名目繁多,但其源頭與無明有關。因此,消業障的兩種方法之一就是消除各種無明。例如經由消除枝末無明以去除第六識中的業障;經由消除根本無明以消第八識中的業障。由於無明的消除,內心就不再認為業障是實有或不認為是「我」的業障,不認為有我在受業障,這樣就可以消除某一些業障。

第二種消除業障的方法是直接消除在第六識或第八識中的業障,如消除貪業或殺業等,當然不同原因而起的貪業(或其他業障)有時要用不同的方法去消除。念某位佛菩薩的聖號主要可消除某些業障,在密部佛法中有很多咒語可有效的消除某些業障,至於各種無明的消除似乎只有密咒比較有效。

除了以上兩種常用的方法外,消除業障的第三種方法是直觀「業障本空」,但這種方法必須修行到很高層次才可用,一般修行人最好不要使用,以免陷入「我慢」的修行症候。

第四種很有用的消業障方法是懺悔,尤其在諸佛菩薩面前懺悔會比較有效(此與佛菩薩之願力有關)。懺悔在理論上是以自己的心力瞭解自己的過錯而可自行解除自心的障礙。但問題在於我們一般無法知道自己的錯誤(即業障)來自何處。例如某種與貪業有關的現象出現(也許是生理或心理上的病症),但它到底是貪淫或貪什麼我們無法得知,故心理學上的自我懺悔或者靠自力的懺悔可能都使不上力,因此,業障之懺悔除了自心要真誠有悔意外,誠心向佛菩薩表白求其加被,如能蒙佛菩薩佛力之相助也許才更能有效的找到業障之源而消除之。

陸、結語

五毒心是五智與無明的結合,完全去除無明即可轉五毒成五智。貪毒是前五根與五識對塵境的極度愛染以致障礙成所作智。嗔毒源於無慈悲之心,障礙大圓鏡智。癡毒乃對境界心動不止,障礙平等性智。慢毒源於執著比較為實有,障礙妙觀察智。疑毒不信緣起性空,不信三寶,障礙真如緣起智。五毒心會驅使眾生造作各種惡業而形成種種不良之業障,使眾生更貪執三界六道而輪轉不能出離。修行的主要目的之一就是消除各種業障(即內心的垃圾)。其方法可以持咒、念佛、懺悔或觀空等行之,但最好要有善知識指導。業障去除則「本心」自會現出,修行者有少數因為多生之努力,業障已甚少,今生很快就能以內觀之慧力而現出本心,但這是極少數的「大善根」,有的可能是乘願再來的菩薩,一般修行人切莫以為不必什麼修行,只要自己「想」成是佛就可以,那是「妄想」,很容易陷入「憍慢自大」,甚至會犯未證謂證的毛病,那就不好了。最後願各位同修自發大心精進修行,誓求今生解脫,誓願自渡渡人,如此,我相信佛菩薩會助你度過無邊的「業障大海」,使你順利到解脫的彼岸。

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爲什麼要修四禪?真正的「四禪」是什麼?修了禪定之後要做什麼?「止觀雙運」的觀要如何觀?…

一、止觀雙運

如果沒有正確的「止觀雙運」,是沒辦法開啟智慧的。不是說禪定不好,而是「定」是為了協助我們以一個穩定的心、清淨的心,來如實觀。「定」就是穩定,要進入「止觀雙運」。

「觀」的內容,如果沒有正知正見為基礎,你不知道要觀什麼。有人就會引導你去觀一個佛像、觀一個神像,或是觀一個什麼境界,或是觀一個什麼極樂土…,那個「觀」,不叫作「如實觀」。那是你有欲望,你在構築你所要的一個世界,就算你認為你觀想有成,那都只是你投射出來的。

現在一般很多所強調的「觀」,都是用「自我」,然後去觀想什麼,於是就自認為觀想有成…。事實上,那就只是投射出來的。這個還不能夠稱為「如實觀」,因為那是「自我」去投射的。

「如實觀」是要來到心寧靜下來,清淨、清清淨淨,沒有帶個人的色彩,沒有帶個人的「要」或「不要」,他就是完全很客觀。「觀」就是來到很客觀,你的心要寧靜、清淨下來之後,才沒有個人的「要」或「不要」。靜下來、然後很客觀的來觀看宇宙的真理實相。

所以,修行的重點,不是在於禪定得到幾禪、幾禪…,這只是中間一個重要的階段,但是如果欠缺前面的聞思基礎,所謂「定」你會不知道它是否是正確或是錯誤的,你不知道它是「世間定」、還是「出世間定」,由於你的聞思基礎不夠,就沒辦法分辨。

就算你有了定力之後,下一步要怎麼再繼續深入?怎麼樣應用這個「定」,然後去開發更高深的智慧出來?如果你沒有聞思基礎,一樣你上不去的,就像一個空飄的汽球,必須要有聞、思、修、證,這樣逐步上來。眾生在修行上,有一個不是很好的習氣、習性,常常都想貪求快速、貪求境界、貪求神通、貪求禪相…,只要你有所貪求,就容易出問題。

二、具足聞思基礎

因此,聞思基礎一定要具足,認真去看解脫道的「三無漏學」三套課程--阿含解脫道次第(84小時)、事事本無礙(35小時)、老子道德經(27小時),大家才會知道什麼叫做解脫、什麼叫做彼岸,那個方向感才會出來。進一步「四念處的修行要領」,至少都要看三遍以上,才會知道修行的次第步驟,怎麼樣去實修、怎麼樣去落實。具足這些聞思基礎之後,進一步再繼續看《金剛經深義》、《六祖壇經》、《永嘉大師證道歌》等課程…。修行的方向就會越來越清晰。

若只是在禪定上面下工夫,這樣對我們的成長、幫助很有限。聞→思→修→證,「八正道」是以正知正見為首,「正定」是在第八個位置,是擺在後面的。

一提到禪修、打坐,很多人就認為「我一定要打坐幾個小時,動也不能動,這才叫做禪定…」不錯!這也是禪定的一種,但是真正原始佛法,在二千五百年前,佛陀帶領大家修行的一個很重要的觀念,所謂「禪、禪那」,「禪」是梵語聲音的音譯,原來是「禪那」,翻譯到中國來,就變成是「禪」或「禪定」。

因此,很多人認為說「『修禪』就是一直在那裡打坐,在禪堂裡面一直坐,這才叫做修禪…」不是光這樣啊!真正的「禪修」,是「四念處」的開展;真正的修行,是不分禪堂內、禪堂外,廿四小時都在修行。真正「四念處」的開展,是走路也是在修行,吃飯也是在修行,洗衣服、洗澡…都是在修行,都是活在每一個當下。

當你在禪堂內打坐、靜坐,透過觀呼吸、出入息,這是一個「方便法」,是讓我們的心猿意馬能夠逐漸的寧靜、沉澱下來。觀出入息的初步,是讓大家能夠逐漸讓心定下來、靜下來,但這只是初步,目的不是在修「深定」。如果沒有來到「止觀雙運」,你所修的是「世間定」。不管你的定力多深,進入「四禪八定」,或是定力再深入到「滅盡定」,一樣!你很難很難開啟智慧。

如果你沒有正確的觀念知見,你的「修定」會變成容易是「世間法」的四禪八定。這一種定,你的心很難柔軟,而且有時候會越修、身心越僵化,這就是「世間定」的修行。因為沒有「止觀雙運」,因此很難開啟智慧。如果你沒有聞思基礎,沒有正確走在解脫道上,光是在那裡一直打坐,很容易就只是在「定力」上面下工夫。

真正原始佛法,佛陀兩千五百年前在帶領大家的時候,都是真正的「禪那」,翻譯成它的意思、意義,就是「靜慮」,也就是「止觀」。是在身心寧靜、沉澱的情況之下,用一個很明覺、微細的心,來體悟、來見法,進一步就是來到正思惟。

所謂「正思惟」,還是屬於比較粗的法義的思惟,平常大家在聽課、聽經聞法,之後就要去正思惟。在禪修的時候,是要來到「止觀」。「止觀」是比一般的「正思惟」又要更深入,「正思惟」還是屬於知見上面的釐清,「止觀」又不一樣了。「止」就是讓我們那些各種的念頭、推理、推論,慢慢的寧靜、沉澱下來。

三、幫助大家靜下來

各種法門、八萬四千法門,就只是為了幫助大家寧靜下來,定下來、靜下來!這是初步。所以,八萬四千法門,統統是屬於「方便法」。如果你沒有後面進一步的去如實觀,就是停留在「方便法」上面。「世間法」、「出世間法」只有很微細的區隔。但是這個很微細的區隔,演變下去卻是「差之毫厘、失之千里」,分水嶺就完全不一樣。

「世間法」、「出世間法」,都是在那一線之隔而已。所以,修行不能夠盲修瞎練。大家有正確的聞思基礎,非常重要!進一步在禪修的時候,要腳踏實地、一步一腳印的去做。所以,在禪修期間,前面兩天會比較著重在「定」的培養--「身念住」的開發。大家充分把身心緩慢下來。在禪修的後半階段,就要協助大家去「止觀雙運」。如果你有聞思基礎,身心又能夠柔軟,一步一腳印的去練習、去做,在七天的禪修內,就很有可能可以見法。

不要把「明心見性」認為是很困難,把「明心見性」認為是很抽象,不會的。記得!只要你有聞思基礎,一步一腳印的去做,七天內透過「四念處」的修法,「身念住」、「受念住」的開發,以上兩個基礎有了,再來第三個階段就是「心念住」的開發。

「心念住」的開發就是「明心」。「明心」的階段開發出來之後,就能夠「見性」、「見法」。當你看到我們清淨的本心,也能夠看到如實觀宇宙的真理實相。所以,不要小看自己,不要劃地自限,不要小看禪修期間的相逢因緣,這是很不容易的。

只要能夠歸零、認真的去做,在禪修的七天內,是很有可能可以脫胎換骨的,很有可能可以讓你的生命昇華,只要你願意歸零,願意自我挑戰,把不可能變為可能。而在這之間最重要的關鍵,就是希望大家把過去的觀念知見、法門,統統放下!如果你真的願意讓自己成為無限的可能,就要把我們過去的觀念知放下,把過去習以為常的修行方法,暫時放下!不是說那些法門不好,而是原始佛法的修行,那是有次第、有步驟,而且是非常的安穩又快速。

真正要去學頓悟的法門,真正要快速,沒有相當的實力,沒有腳踏實地的修行,你是不可能頓悟的。

「頓悟」一定是來自於小悟,「小悟」是你隨時每天都願意歸零,讓自己成為無限的可能。當你成為無限的可能,觀念知見才會每天都不斷在扭轉、在淨化、在成長。「頓悟」就好比說一棟一百層樓的高樓大廈要落成,「頓悟」就是整棟高樓大廈落成。問題是,這棟高樓大廈要落成,需不需要打地基?是需要打地基,馬步要紮穩。你要蓋這棟高樓大廈,不是盲目的蓋,不是拿起榔頭來,然後就敲敲打打就可以起來,你要蓋高樓大廈,一定要有建設藍圖。

而所謂「建設藍圖」,就是各位的聞思基礎。如果沒有聞思基礎,就像是沒有「建設藍圖」,這樣就要蓋起高樓大廈,是非常危險。佛陀在兩千五百年前,帶領大家修行,為什麼那麼快容易成就?都是因為大家一邊聞思、一邊修行,把它「解行合一」。當你有了清楚的「建設藍圖」,然後一步一腳印紮紮實實的蓋起來,一層樓一層樓蓋起來。

最初那棟大樓在動工的過程,看起來會是醜醜的,「危險的地方,請行人不要靠近…」這是一個過程。但是,一定要經歷過這樣的過程,紮紮實實的下工夫之後,有一天才能夠來到舉行「落成典禮」。

「落成典禮」就是大徹大悟,工夫不會白浪費。所以,告訴大家:「頓悟」最快速的就是一步一腳印來老實修行。修行,就是要回來修正我們的「身行」、「口行」、「意行」。大家對於「修行」都是耳熟能詳、很清楚,但是對於真正「修行」的內容、要領,很多人就會很模糊。

四、三妙行

「修行」不是越修越行,「修行」是在修正我們衝動的行為,修正我們的無明衝動。我們的衝動有哪幾種?就是「身行」、「口行」、「意行」。身體的衝動、講話的衝動、意根(念頭)的衝動…三種。記得!我現在所講的都是乾淨俐落、直接切入「修行」的核心要領,亦即「正直捨方便,直趨無上道」。空海不講那些「花拳繡腿」,講「修行」就是要直接扣住修行的要領核心。

所以,真正的「修行」,就是修正我們的「身行」、「口行」、「意行」。禪修的第一天,要著重在「身行」的開發,因為「身行」、「口行」、「意行」,是由粗慢慢轉向微細,當大家對於「粗的」能夠看到,然後對於「微細的」才能看到,因此要從「粗的」開始。

「粗的」就是「身行」要清楚的覺察,禪修第一天,就是幫助大家開發「身行」。從現在開始,走路的每一個腳步,都要清楚明覺、輕柔明覺,把你的腳步、步伐放慢一些,每一個腳步都要清楚覺察,上下樓梯都要清楚覺察我們每一個腳步。再來,你的手的動作,不管是洗衣服、掃地、炒菜…,做其他工作都一樣,你現在動作的過程都要保持清楚覺察。

比如說你要喝水,當你的手伸出去,要清楚知道你現在手有伸出去,要端起茶杯、要喝水,過程都要清楚覺察。不要以為說:「這個跟我開悟有什麼關係?!…」這是絕對有關係!為什麼這些動作要清楚覺察?這就是代表你逐漸的清醒明覺活在當下。

五、醒過來

當你能夠清醒明覺的活在當下,就是逐漸的醒過來、醒過來。佛陀是個覺悟者、覺醒者,「覺醒」--你要醒過來,才能夠覺悟啊!所以,「四念處」的所有修行,初步很重要的關鍵就是幫助大家醒過來、醒過來。

所謂「醒過來」,好像會很抽象,有人會認為「我現在兩個眼睛不就睜得大大的,難道我這樣沒有醒過來嗎?…」真正的「醒」,不是這個醒。真正的「醒」,是你逐漸的保持覺知,覺知是在當下,大家要清清楚楚去觀察、覺察到你當下的動作,這是很重要的開始,好的開始會奠定你成功的基礎。

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三千多年前,釋迦牟尼佛捨家修行,坐菩提樹下,發願若不成就佛道誓不起坐。經四十九天,於下半夜,夜睹明星,徹見本心,終於成就無上佛果。

法水東來,傳至六祖,一花開五葉,祖師輩出,道場林立,無上心法遂於中國廣為弘傳。禪宗祖師為求悟明心地,特於禪堂內苦參實究,立限七日以剋期取證,此即為禪七。唐朝玄奘大師之恩師戒顯法師亦曾言:「欲期剋日成功,則非立限打七不可。」而近代高僧來果禪師、虛雲老和尚亦多次舉辦禪七以接引學人。

上惟下覺老和尚承此如來教法,及諸祖所傳,於民國七十六年,在萬里靈泉寺之小玉佛堂,舉辦一次歷史性的禪七。此次禪七規模雖小,卻使沉寂已久的禪宗重現於臺灣。

至此,老和尚常年不斷地舉辦禪七,民國八十年底一次連續四十九天的七期精進禪七,掀起了禪法風潮,點燃了佛種曙光,更震撼了海內外佛教界,吸引各界人士,前來參禪問道。

如今在中台禪寺,每逢寒暑假,必舉辦精進禪七,而每次報名打七人數上達千人。學人在此一廣大清淨道場,禪修靜坐,相信必能明悟本心,一睹心中靈台。

老和尚秉持廣傳禪門心法的弘願,不分社會階級,不拘男女老少,只要有心想一飲曹溪法水者,即以禪七接引,讓人人皆有機會親見佛心世界,遨遊佛法殿堂。所以老和尚除了每年舉行僧眾精進禪七外,更慈悲地舉辦各類禪七,如大專禪七、校長暨教授禪七、福田禪七、司法禪七、建築界禪七、醫護禪七、企業界禪七……等等。目的無非為了讓學人契悟「心性本具,人皆可頓,當下即是,個個成佛」這個亙古不變的真理;透過禪七,讓學人重新認識自己,了解生命的真實意義,進而同入佛智,共證毗盧性海。

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修行學佛就是學佛的心,經上說:「禪者,佛之心。」禪就是佛的心要,也就是人人本具的清淨心。這念禪心,非從外得,必須靠自身的親證體會。禪就是告訴我們如何定心、淨心、悟心、明心,契悟人人本具的佛心,這是人生最重要的課題。

佛法有事有理,事上,七代表七天的禪修用功,如果時間太短沒有功效,太長又抽不出時間,所以七天最適當。理上,七指第七意識,第七識恒執有我,也就是我執。有了我執,處處為自己著想,以自我為中心,因此而生出一切的煩惱,這都是源於第七識的執著。

我執的心就像一條牛,看到路邊有好吃的,如稻、麥或蔬菜就去吃一口。我們的心也是一樣,眼睛看到好的就起貪著,心生佔有。所以牧牛人要時時刻刻時看守牠,不讓牠去犯人苗稼。

禪七,就是利用七天禪坐的用功,把我們平日善於攀緣的心收回來,增強我們的覺性,返觀自心,破除我執,轉識成智,使人人本具的清淨佛心得以現前。經常保持清楚、明白的心存在,人在那裏心在那裏,處處都能作主,就成為真正的牛主人,這樣不論做什麼事情都能有所成就,更能將煩惱轉換成智慧,使人生更有意義,生活更能自在、安詳和快樂。

現代的人忙碌緊張,缺少寧靜、安詳的心,再加上心靈空虛煩悶,因此不斷地在物質上攀求,始終迷失在得失、取捨當中,煩煩惱惱,不得自在。殊不知人的欲望是無窮盡的,欲以有限的物質來滿足無窮的欲望,實屬不易。

因此,若能了解禪的道理,建立正確的人生觀,每天花五分鐘、十分鐘、半個小時,或一個小時禪修靜坐,返觀自省,便可淨化心靈,找回寧靜、安詳的心,不再向外貪求,時時知足常樂。如此,人與人之間將不再有仇恨、鬥爭,整個家庭,乃至國家社會都會變得安定而有秩序。

若能更進一步利用禪七的專修放下一切,止息妄念,尋回生命的源頭,找到自己安身立命的所在,讓這念心時時刻刻保持寧靜,沒有煩惱,心中便是一片光明,進而將禪的智慧運用在日常生活,也讓別人感受這種寧靜、安詳,一同走入禪的世界,人生就會變得更有價值、更有意義。

所謂「佛法不離世間法」,中台禪寺,歷年來針對社會各階層、行業,分別舉辦不同性質的禪七,目的即是希望透過禪修,將佛法的智慧運用在個人的職場,圓滿世間的事業,同時對社會風氣也發揮潛移默化的作用。所以,每一場禪七,皆有其深具的涵義。例如:

教育界禪七

將定心、淨心、明心的治心之道,傳入校園,讓教育融入佛門心法,從心性上的提昇,來貫徹教育理念。

企業界禪七

外在的明珠,會遺失;只有自心的這顆寶珠,永遠不會遺失。一旦契悟這念心,才是真正的大富大貴。

司法界禪七

為善為惡,心之用;明是判非,心之用;不思善、不思惡,則是心之體,才是自家的本來面目。

建築界禪七 

外在的樓房,蓋得再高再多,總歸會壞;只有契悟這念心,才是為自己打造永不變壞的真實寶屋。

醫療界禪七 

看盡他人人生中的生老病死,是否返觀自己心中念頭的生住異滅?能觀的這念心就是了!

福田禪七  

平日勤修福德,今日專修定慧,真正落實三環一體的修行理念。

大專青年禪七

生命的真理不須外求,知道用功,知道作學問,知道打坐的這念心,時時刻刻都能明白作主,就是生命的真理。

大眾禪七  

人人皆具佛性,直下承擔,就是真正的平等與自在。

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參禪的認識

參禪這個法門,是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈,是教外別傳,不立文字的,諸祖師相傳是以心印心,契悟而已。沒有什麼法可傳,也沒有什麼法可得。古德云:「佛說八萬四千法,人人各持一妙法,唯有祖師西來意,不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下,無法領悟玄妙的奧旨,契悟本心,所以祖師們在不得已之情況下,開出參禪一門,既有方便,又在八千萬四法門之內了。所以古德云:「參禪念佛本來同,看破分明總是空,功到自然全體現,春來依舊百花紅。」參禪是方便法門,所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解,纔能生出正信,有正信才會產生力量,有了力量纔能靈活運用這個方便法門,如駕車一樣,平平穩穩地到達寶地。

話頭與疑情

話頭的種類很多,如「看拖死屍的是誰?」「看父母未生前,如何是本來面目?」「看念佛的是誰?」又如「看吃飯的是誰?」「看喝茶的是誰?」「看持咒的是誰?」「看誦經的是誰?」「看聽法的是誰?」亦是相同。目的在以毒攻毒,以一念抵萬念,這實是祖師不得已所立的法門。

什麼是話頭呢?話就是說話,頭就是說話之前,那一念不生不滅的心。如水有源頭,樹有根一樣,找到水的源頭,這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心,本心當中具足如來智慧德相,也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話,未念之前是頭,簡單的說,一念未生之際,就叫做不生不滅,不掉舉,不昏沉,不著靜,不落空,時時刻刻,單單的的,提起一念,反照這「不生不滅」的地方,叫做看話頭,或稱照顧話頭,或稱不離本參,更明白的說,就是觀心。故云:「能觀心者究竟解脫,不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

看話頭先要起疑情,疑情是看話頭的拐杖。古德云:「大疑大悟,小疑小悟。」如問「念佛的是誰?」大家都知道,是自己在念。但反問自己一下,是用口念?還是用心念。如果用口念,睡著了還有口,為什麼不會念?因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情,但不要粗,愈細愈好,隨時隨地,單單照顧這個疑念,像流水般不斷地看去,不生二念。

若疑念在,不要動著它,疑念不在,再輕微提起,一定要保持這個疑念。無論行住坐臥,只要「誰」字一提,就能發出這箇疑念,不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭,實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字,念個不停,也不是去東尋西找。念個不停不是話頭,而是已成話尾;東尋西找,不是起疑情,而是打妄想。如果這樣的參禪,還不如老實念佛。

博山和尚說:「做參究工夫不得起絲毫別念,行住坐臥,單單只提一個本參話頭,發起疑情,一定要討告下落。」若起絲毫別念,古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命,更傷慧命。

參禪受用以後,境界很多,但一切境界不出識心幻現,不要去理會它,便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾,不起煩惱,也不起恐懼。若見佛來摩頂授記,也不自滿,也不歡喜。楞嚴經云:「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」。古德云:「但盡凡情,別無聖解。」總之,不管善惡境現前,始終不失本參覺照,自然太平無事。

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在佛教各種修行法門中,唯獨沒有宗教味的修行法就是「禪」的修行。若需要用到佛像、教主、咒語的修行法,則屬於宗教。

禪的修行主要是在生活中實踐,一天二十四小時,只要你的「覺性」足夠,那都能修行。也因為日日、時時、刻刻都可以修行,所以禪的修行是各種修行法門中成就最快的修行法。但是,用「禪」來修行也是需要條件的,以下的條件,只要你具足其中一條,那你就有「禪的根器」了。

◆禪的根器:

1.當別人當面指責你的缺點,而你不排斥而能當下接受或改進者,這是禪的根器者。

2.對於事情反應快、機靈,對事的微小差別能發現者,這也可以說,六根的觀察力敏銳,也是禪的根器者。

3.多才多藝的人;即對於世俗的各種才藝或專長有多方面的興趣,且本身已經學會多種才藝者。這些才藝不管是文的、武者,興趣都很平均,不會偏好,屬於此類之人也是禪的根器者。

4.IQ的人也是禪的根器者。IQ120以上的人,對於邏輯推理類的表現優異,這些能力只要一轉變,很容易發展成為智慧。

◆禪的修行門路

禪的修行門路分為兩門:

1.修止:修止可以成就「定力」,乃至獲得神通。何謂「定」?無明不生稱為定。

2.修觀:修觀可以成就「智慧」,乃至開悟。何謂「開悟」?即是所謂的「開智慧」或稱為明心見性。對於未知之事不必經過被教導或學習,能自己知道,此種能力稱為「智慧」。透過學習而知道的稱為「知識」。

◇觀的修行法:

「觀」即是觀察、觀照的意思,其觀察的對象方為兩方面,一是內觀(觀察自己內心)。二是「外觀」(觀察外在事物)。若「內觀」則有機會能「明心」。若外觀則有機會「見性」。若能明心則能消減苦惱,減少無明。若能見性則能了知宇宙萬法根由,這也是「開智慧」。

觀的訓練法有多種,例舉如下:

1.每日五問,直到千個:意即每天發覺五個不一樣的問題,把他寫下來,最多只要寫到一千個即可。

2.每問十答:對於任何問題,你都想出十個答案來。(廣度思考)

3.常常自問為什麼:對於自己的行為、言語、念頭,都要自問為何自己有這樣的行為、言語或念頭,其動機為何?其真正的原因為何?這些疑問若有答案時,將答案當題目再續問下去,你可以找到更深入的答案,也可能找到自己的「無明」,若能這樣修,則常能「悟」,乃至能「明心」。(深度思考)

4.換立場思考:對於事情,人們的思考習慣都是以「自我中心」而思考,自設立場思考,這時你要跳出自我中心,以別人的立場思考事情,以其他角度思考同一件事情。若能常常如此練習,則能跳出「自我」乃至能脫胎換骨。

以上修法是禪的修法中之「觀的修法」。

「觀」的過程能產生智慧,在內觀時,則有機會發現無明,若是真正發現無明的話,很自然地你就放下這種意念了。當你對於自己的意念認為是無明,但還不能隨即放下,這代表還沒有發現更深入的無明。

在觀的過程中,有的心理問題,只要看破了,隨即也解脫這個無明了。但是有的無明,還需不斷的歷練,方能真正脫離。

當發現無明而隨即能放下此無明,這也是「定」的提升。

以上修法是「先觀後止」的修法。若人依此而修則能「明心見性」。

◇止的修行法

修「止」可以得「定」,此修法也分為兩種,一在靜中修。二在動中修。

靜中修法請參考《宋智明著:六妙門修證全書》的修法。

動中修,即在生活活動中而修。此種修法亦須到高度的警覺性。當你在生活中,產生各種情緒、慾望時,此乃「無明」。若發現無明則應隨即放下,此即修定。

當你在自己念頭中,發現貪欲想法、瞋怒心思、無意義的念頭等等時,應隨即放下,此即修定。

若此而修則能成就果位。此種修法是接續前面的「觀」之後續成就修法。

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淨空法師講述

大家念佛的功夫為何不得力?原因是沒有看破、沒有放下;也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。一切大乘經,如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》,都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其他的大乘經論,經文字字句句都含無量義;且《金剛經》在中國佛教,已經超越了宗派,無論修學任何法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。

佛法所求的是高度智慧,究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題,大則超越生死輪回、成佛作祖;小則現前身心清淨安樂。心清淨,身就清淨,百病不生,身體、容貌,一年比一年健康圓滿。

佛法無論大乘、小乘,顯教、密教,都是教我們在日常生活中得到『法喜充滿』。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱?原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》,我們實在羡慕惠能大師見五祖時所說:「弟子心中常生智慧。」足見他是生活在智慧裏;我們則是弟子心中常生煩惱,我們都是生活在煩惱裏。

怎樣轉煩惱成菩提?

『菩提』的樣子就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。

『金剛般若』是智慧裏最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上,教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起,而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛「著衣持缽,入舍衛大城乞食」。這就說明,究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若,從早到晚,生活、工作、處世、待人,點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士,所示現的男女老少、各行各業、在家出家,每個人的生活,與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣,皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用,何迷信之有?

世尊在《無量壽經》上講三種真實:

第一、「真實之際」,就是真如本性,即是學佛的目標所在。

第二、「住真實慧」,就是金剛般若。

第三、「惠以眾生,真實之利」。自己住真實智慧,才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看,讓人有所感動而向你學習,也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活,就是惠以真實之利。

佛菩薩示現在人間,為眾生做最好的榜樣,我們跟他學習,就是『學佛』。同理,身為佛弟子,起心動念、言語造作、生活行為,必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙,而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用,歸根結底,毛病就是『放不下』、『看不破』。像近代禪宗的虛雲老和尚,淨宗的印光法師,他們所示現的,完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話「應無所住,而生其心」,六祖就是從這兩句話開悟的,其實,全經字字句句皆與此二句同樣重要。

我們學佛到底為什麼?

學的是什麼?

得到些什麼?

常常這樣反省,就有覺悟的機會了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就繼續搞六道輪回。佛在《華嚴經》上說『一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得』。這是一語道破十法界的由來。打妄想,把一真法界變成十法界;有執著,就造成六道輪回。因此,破執著,就超越六道;斷妄想,就超越十法界。

『三皈依』是傳授學佛的總綱領、總方向。『皈』是回頭;『依』是依靠;『佛』是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺,從今以後覺而不迷,即是『皈依佛』。『法』是正知正見;從一切邪知邪見回頭,依佛知見,即是『皈依法』。『僧』是清淨的意思;六根清淨,一塵不染。現代講的心理的染汙、精神的染汙、思想的染汙、見解的染汙,乃至生理的染汙、環境的染汙......,我們從一切染汙裏回頭,依清淨。心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨。這才是『皈依僧』。

佛法修什麼?修『覺、正、淨』。用什麼方法修?八萬四千法門,無量法門。『法』是方法;『門』是門徑、門道,方法門道無量無邊,都是修『覺、正、淨』。如果所用的方法門道,不是修覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物,若不是與覺、正、淨相應,我們學的就不是正法。

《金剛經》上說「法尚應舍,何況非法」。世法因緣所生,緣起性空;佛法還是因緣所生,也是當體皆空,了不可得。這是佛陀教導我們,世法、佛法都不可執著,「應無所住」;「住」就是執著。並不是教人世間法不要執著,佛法可以執著。經上講得很明白,佛法也不能執著,都要放下。我們今天為什麼放不下?是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在,原因是他於一切法,真正做到「應無所住,而生其心」。我們學佛、學菩薩,就要學習心地清淨,一塵不染,接觸一切境界,也是充滿圓滿的智慧,生活自然是法喜充滿,令別人感動。世尊天天這樣表演,從未間斷,但是從未有人提起這樁事。

這天,須菩提尊者在大眾中,讚歎釋迦牟尼佛「希有,世尊」。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法,原來就用在日常生活中;穿衣吃飯,點點滴滴都是『無上正等正覺』,也就是『無上究竟圓滿的智慧』。這才是真正希有!

須菩提接著說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」菩薩是學生。佛怎樣護念學生?做出來給學生們看,讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念,真的付囑。「付囑」就是託付的意思。你們明白了,做到了,還要教化一切眾生,要為一切眾生作好樣子,希望一切眾生人人覺悟,個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。

諸佛菩薩在世間,不一定示現為佛門的法師、居士,也常示現作外道。《華嚴經》上的「勝熱婆羅門」與「遍行外道」,皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則,與佛所講的沒有兩樣,但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現,如經所說「隨眾生心,應所知量」。真正偉大!

今年二月一日,澳洲昆士蘭少數民族事務局局長Mr.UriThemalOAM,在昆士蘭辦了一所『多元文化論壇』,邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴,以佛法來說,此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人,入籍澳洲成為澳洲的公民,信仰猶太教。多元文化論壇的目的,是希望集合世界各種不同的宗教,開誠佈公的討論如何團結,如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現采開放政策,現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多,這些新移民,以後如何能在此地和睦共處、互助合作,以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。

當天我與十四個宗教團體的領袖見面,我讚歎他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裏講『神愛世人』、講『博愛』,佛法講『慈悲』,這就是共同點。

所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裏建立共識。佛經常說萬法都是『自性變現』的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講『理事無礙,事事無礙』,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。


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淨空法師講述

文摘恭錄修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第一0五集) 2009/9/16

聲聞是什麼?用現代話講是知識份子,他聽佛講經說法開悟。最近我們看到很多中國企業家論壇的光盤,看到很喜歡,論壇裏面無論是講演的這些大德們,還有分享,上臺去發露懺悔,那些都是聲聞身,都是聽傳統聖賢的教誨覺悟明白了。有很多懺悔的都是四、五十歲的人,在過去沒有接受傳統文化,造了一身罪業,不孝父母,欺騙眾生、欺詐,自己承認十惡不赦。聽了傳統文化之後,才恍然覺悟,真正回頭,後不再造,非常感動人,所以我說這些論壇是真正的護國息災法會。一切眾生心行善,問題真能解決。我們的心善,山河大地都善,自然災害就沒有了。我們貪心沒有了,水災就沒有;瞋恚沒有了,地球溫度天天上升的現象就沒有了,因為瞋恚是火。所以自己要警覺,你發一次脾氣,地球溫度上升,你在那裏添油。不愚癡,風災就沒有了。沒有貢高我慢,地震就沒有了。貢高我慢有沒有?有,我瞧不起那個人,這就是貢高。時時刻刻反省,檢點自己的過失,這個人就覺悟,真正反省。能夠把自己毛病在大眾面前發露懺悔,這個了不起,這種現身說法是菩薩示現,凡夫做不到。

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1.        入禪定的條件

要離五蓋

修禪定的方法有很多種。按照我們佛教的禪定修法,不管修哪一種禪定,都要進入初禪、二禪、三禪和四禪這樣漸進地修上去。要入定,就要具備一些因緣,就是當時要離五蓋。所謂五蓋是:昏沉、掉悔、嗔、疑,還有貪欲。當這些煩惱沒有現前的時候,如果修法正確,都有機會入定。如果有這些煩惱在的話,就很難入定。除了煩惱的因緣之外,我們身體上有某些障礙,也會影響我們入定。

初禪的覺受

要入定,首先要有入定前的一些覺受。就是說,如果一個人的身心都很舒適,修法又很正確,那麼,他要入定之前會產生輕安的現象。即全身非常舒服,一般人的感覺是全身輕飄飄。初學禪定的人,在入定前會有輕安現象:有些人會覺得身體越來越大,甚至整個身體都在膨脹,大到他會覺得充滿這個世間;有人會覺得身體越來越小,或身體浮起來。這些都是輕安的現象,這種現象過後,就會產生很快樂的感受,這都是入初禪前輕安的覺受。在禪定裏,初禪、二禪、三禪都有不同的快樂感受,到了四禪就沒有樂受了。

入定的人一定會覺得全身很舒服很快樂,這快樂的感覺會使他身上原有的病痛等不舒服感消失。另外,當他入定的時候,呼吸一定是非常均勻、非常舒適的,呼吸一定會變得微細。我們可以從這些現象,分辨出入定的一些情形。根據經典說,入初禪會生起覺、觀、喜、樂、定五件事,稱為初禪五支,初學者入定時是分不清楚這五支的,所以初學者不必先理會初禪五支,以免分心。初學者可以從心念集中了、呼吸變微細了、身體非常舒服了,以這些現象來確定自己已經入定了。另外,初入定的人往往有一種感覺,就是他從非常舒服的感覺中出來之後,會覺得忽然腳酸、麻、痛了;但是,在他出來之前卻不知道痛。為什麼呢?因為初禪只有樂受沒有苦受,所以,你靜坐到心念很平靜身體非常舒服的時候,一旦休息就感覺全身疼痛,這表示休息前你入了初禪。這是很多修禪定的人都有的經驗。但是有些人不但不明白為何麻、痛,還會否定自己已經入定了呢!原因是被那些講經教的老師誤導了。那些法師不明白入定是怎麼回事,將入定講得很難很難,甚至於聽到你修禪定,他就會說小心著魔。其實四禪八定,不是佛教專有的,外道也會的。為什麼我們佛教一講起禪定,就怕會修出問題呢?原因是沒有正確地去認識初禪到四禪是什麼。

入定不是等待機會

剛才說,入定過程有呼吸的變化,心念的變化,還有身體感覺受樂的變化。許多人不懂得怎樣利用這些變化來認識入定的道路。所以,都是先安坐,然後繼續坐、坐、坐,時間久了,他不知不覺地進入定裏面了。到底什麼時候入、怎麼入,他不知道。這樣的修行人往往認為必需坐得很久很久,總之,坐久了就一定會入定。其實坐久久而入定,就是不懂如何入定,他不知什麼時候入了定?也不知自己怎麼入。

懂得怎麼靜坐修定的人,要懂得如何入定與出定。不懂修禪定的人,即使入了定了也不知道是入了定,就那樣在那裏傻等。很多出家人都能進入初禪、二禪、三禪,甚至有的出家人修到了四禪。他們的靜坐經驗是什麼呢?原來每一次他坐下來時,總想體驗他上一次靜坐的覺受,然後就等、等、等時間到了,他所期待的體驗又出來了,就如此入定了。大多數的出家人都是這樣的,期待上一次靜坐的體驗而入定,這就是他不懂得如何入定,就不信一瞬間也能入定。為什麼他不懂呢?原來很多人忽略了入定的過程,由於不觀察入定過程最重要的訊息,只好等待所體驗過定中的舒服感覺,當那體驗出現時他才認為:哎呀,我又在定裏面了。這說明他沒有觀察入定的過程,所以,他每次都不知不覺地入禪定。

2.        入定最重要三事:心細、息細、樂受

在這次的禪定學習裏,要學習認識入定的過程。其實,過程很簡單。為什麼說很簡單呢?因為在禪定裏面,有快樂的感受,呼吸很細,心念也很微細。就憑這三件事情,我們可以這樣說:當你入定時,呼吸一定是從粗變細、心念從粗變細、身體從沒有樂受變成有樂受。就是說,入定的過程中,至少有三件重要的事情在變,你要小心觀察它變化的過程。

如何觀察出入定時的三事變化

要什麼時候觀察這三件事呢?當你靜坐時,一旦覺得呼吸很細,沒有雜念,心念很平靜,全身有樂受出現時,你不要留戀在裏面,要快點退出來。為什麼要如此呢?因為當你發現身體快樂,心念變細,呼吸變細的時候,你就能在退出時觀察它的變化。你會發現,心念變粗,呼吸變粗,快樂的感受在退。當樂受完全退時,你就快點再度集中,先想我要再度入定,然後再度集中於修法。如此,你一定有能力再回到原來的覺受。也就是說,你剛剛從初禪下來,你一定有能力再回到初禪。你再度集中的當時,就快點注意觀察三件事的變化,呼吸變細,心念變細,還有樂受又出現了。這是非常重要的三件事,因為這過程就是入定的道路。所以要你去觀察心念怎麼從粗變細,呼吸怎麼從粗變細,怎樣從沒有樂受變得有樂受。這就是你自己要去認識的道路,什麼時候觀察此三件事?時機(火候)就是當呼吸很細,沒有雜念,心念很平靜,全身有樂受時。

每次一靜坐,你就要想:啊,我現在就要入定了!初學者一般是做不到的。你必須坐一段時間,坐到樂受快出來了、沒有雜念了、心念微細了、呼吸微細了,這時候快點退出來。一退出來了你就想:啊,我現在就要入定了!這時你一定辦得到。在入定過程要觀察三件事在變化:心念、呼吸和樂受。

重複練習出入定過程

這樣小心重複觀察入定三件事情:心念、呼吸和樂受,你就會懂得原來入定過程是這麼回事。必須重複訓練,上去,下來。再上去,再下來,做越多次越好。以後,你就會越來越快地入定。一般人不懂得重複訓練入定,只會貪著樂受而住在定中的樂受而不想出來,一直呆,呆到定力退了才出來,如此修定者能入定卻不懂怎麼入。所以,任何人初入禪定,千萬不要一入了定就不出來。應該是一進去就快點出來,然後,再快點進去快點出來。一直重複做,做到你很熟練了,很清楚如何入定後,才來加強定力,所謂加強定力就是進去了不要馬上出來。在練習加強定力時,要在定裏多久呢?初學者入初禪千萬不要太久,五分鐘就好了。在裏面呆五分鐘就要出來,但是不要下座,然後再進去五分鐘後出來。為什麼呢?因為在初禪裏呆得太久,心念可能會更細而離開初禪。甚至於深入到更高禪定,呼吸更細,心念更細,也更快樂。於是你對初禪心念的粗細混亂不清。也就是說練習加強初禪定力時,他在入初禪半小時內,要出入定六次。這樣不但修了半小時的初禪,而且懂得出懂得進。當每次出入定五分鐘做得很熟悉,很有把握了,你就去入定十分鐘或者十五分鐘。十五分鐘有把握了,你就去坐一小時。就這樣地加強定力。當你覺得這個定很穩固了,然後才能設法進入另外一個禪定。這就是所謂入定的技巧。

3.        解除入定的障礙

剛才說修禪定有一些障礙。一個是五蓋的煩惱,另外是身體的某些障礙。

氣脈阻塞——造成身上的疼痛

關於身體的障礙,一個在胸前,一個在後背。在靜坐的時候,身體裏會有氣的運轉。就是說,當你精神專注在你所觀的境時,你必然會全身放鬆。身體一放鬆,你身體的氣就會運轉起來。氣功師會說是在練氣功。其實不是,我們在專注修定。但是因為你的心專注在一個境裏面,對身體不理會,你的身體就會放鬆,身上的氣就會運轉起來。當它運轉的時候,如果你身上有一些氣脈阻塞,氣運轉到那裏就會疼痛。於是禪定就修不好。一般受寒的阻塞都在後背,一般呼吸或心理的問題會造成前胸阻塞。憂鬱、勞心、嗔心等就會感覺胸口悶。還有一個就是胃的部位,有些人胃寒,他坐到一定時候就會打嗝。

當你靜坐到身上氣感發動時候,若身上有疼痛,而不是酸痛,表示你靜坐坐的好。為何說好?原因是身上有病痛,你平時不知道,你靜坐的時候,氣要打通病灶而痛。你要去處理病痛,如果你不去處理,氣就會幹擾你。如果你不去處理它而每天堅持坐,慢慢的也會自動打通,但是要花很長的時間。如果你們發現任何的疼痛,都要將它處理掉,不要認為出現病痛是老師教錯,或者是修錯。過去在靜坐時若受到驚嚇,以後每次靜坐就會胸前痛,你要找醫生或者氣功師幫你調理,以免繼續幹擾靜坐。要記得,在靜坐的時若受驚嚇,不要立刻就睜眼動身。應該靜下來,吞口水或者將氣引到丹田,過後找人處理。

背後有幾個部位,就是會陰、命門、肺腧、大椎、玉枕等。靜坐時會有氣通過這些脈輪穴位,如果這幾個部位阻塞會造成一種冷熱現象。一個是在肚臍背後的命門冷,會導致腿冷麻。還有胸口背後的肺腧穴一旦受寒,就會冷疼。感冒的時候,大椎往往會冷痛阻塞。如果是大椎阻塞,你靜坐的時候,會覺得背後很熱很熱,但頸項以上涼涼的,這是氣不能上來的緣故。如果是腦後的玉枕阻塞,你會覺得整個頸項發燒,頭重重的。這也是氣不通、阻塞。有這種現象,你一定要去處理它。處理不了,只要長久地坐,雖然被困擾一個時期,最終它也會通。當氣自動調理過去造成的病灶而痛,說明你靜坐有進步,所以說坐久出現痛是好事,不明白的人就會因痛打退堂鼓。

頭上留氣——久了造成頭痛

大多數人靜坐幾天后太陽穴和眉心這一帶痛脹,這是靜坐時不小心造成的。為什麼呢?因為靜坐時氣會升到頭上,很多人沒有覺察有氣留在頭上就休息了,一次留一點點,用功幾天后,就會疼痛。情況嚴重時,嘴唇裂,舌頭生瘡,睡不著,虛火上升。這些都是氣留在頭上造成虛火病氣。好多出家人都遇到這方面的問題,自己被氣幹擾成病,對修煉時的氣無知而修成「虛火外道」,卻罵氣功是外道。

所以,每次靜坐之後,頭上某些部位會有氣,你如果有把握處理這些氣的話,可以用任何方法處理,處理氣的阻塞是不分佛道或外道的,外道有好辦法也可以採用。不然的話,最好循古人的規矩,靜坐完了之後,先搓熱手掌,以爪梳頭、以掌洗臉、以指按摩身體手腳。按摩的時候要注意,不要立刻睜開眼睛。按摩完了之後,才能睜開眼睛。

按摩就是讓你將積在頭上或身上的氣疏散掉。另外有些人,靜坐完了就去睡覺,這是要不得的。這樣容易造成頭疼。如果這些問題你都懂得處理,你就不會被氣幹擾。不然,你靜坐到最後,你會因周身不舒服而心灰意冷。

靜坐到了一定時候,敏感的人都會發現有氣在運轉,大多數人都經驗過太陽穴會發漲。這是為什麼呢?原來我們修心養性會產生清淨的氣,貪嗔淫欲會產生汙濁的氣,清淨的氣向頭上升,越清淨的氣升得越高。汙濁的氣往下降,越汙濁的氣降的越低,最高到頭頂百會穴,最低到小腹下的會陰穴。所以當心念清淨到接近初禪的時候,你身上清淨的氣就會升到眉毛的這個水平。是一個水平,不是眉心一點。

你每次靜坐完了,一定要讓這些氣降下來。有些人很敏感,他會知道,有些人不敏感就不知道。不敏感的人靜坐之後,要好好的按摩,以避免氣留在頭上。如果你用按摩處理不了,就要做一些觀想,觀想氣慢慢地從頭上降下來。你可以用手掌心面對自己的頭慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中間拉,拉到丹田,重複做這個動作。如果還是不行的話,你可以拍打來處理留在頭上的氣,用空心掌拍打。拍後會覺得你頭上的氣粘在手上,要將它甩掉。如果這些你都懂得處理,要進禪定是不難的。有些人已經坐很久了,雖然沒有什麼雜念了,總是不能入定,沒有樂受。為什麼呢?多數原因是身體有病,造成心無力集中,於是沒辦法入定。因為禪定是很強的心力集中,如果心力集中達不到相當強度,就沒辦法入定。也就是說你的心力無法集中到所需要的能量,所以,身體比較虛弱的人,靜坐前就要吃一些補氣的藥。

4.        靜坐的氣場

很多人有這樣的經驗,他到某個地方很容易就心靜下來了。總覺得到這個地方靜坐很快就入定了。其實是那個地方的氣場很好,對他有幫助。雖然外在的氣場對修行有幫助,但是,靠外在的氣場,不如靠自己本身的氣場,就是長期靜坐後,你也會形成本身的氣場。至於氣虛的人,要吃一些補氣的藥來加強,他的靜坐才會進步;身體健康的人就少吃補為妙。

你靜坐的場所不要整天換來換去,如果你在家裏,最好每天在同一個座位坐,你會在此座位上形成一個氣場。以後你再回到同一個座位,就很快能夠定下來,這是環境的影響。還有,你周圍的同學坐得好的,靠近他你會沾光。就是說,他的氣場對你有幫助,而你的氣場對他會有幹擾。如果他的氣場很強,你對他的幹擾就會很微小,沒什麼影響。如果他本身的氣場不是很強的話,你的氣幹擾了他,敏感的人就會心煩了。有病者的氣場,會幹擾身邊的同修者,所以,當你覺得坐在這個位置非常不舒服,可能換個位子就好了。

5.        修定時間的長短

修禪定一座要坐多久?不一定非要堅持坐完一枝香,為什麼呢?如果你沒有昏沉、掉舉、散亂,你就必須堅持。如果你有很嚴重的昏沉、掉舉、散亂,那麼,你就要自己去衡量時間。如果開始十五分鐘坐得很好,過後昏沉、掉舉、散亂,每次都如此,我勸你不要堅持。應該怎麼做呢?就是坐走交叉修。因為靜坐開始的五分鐘你坐得很好,十五分鐘以後的效率就差了。那麼,你就坐十分鐘,經行十五分鐘,然後再坐十五分鐘,再經行十五分鐘。如果你這樣修,也就是說四個十五分鐘裏,你都能正念清楚的,那樣修行就很有效果。如果說,你坐了十五分鐘之後,因為精神不好,心無法集中地堅持到一小時,那是浪費時間。不要聽人家說,硬要坐完一柱香就是好事,不見得啊!每個人都不一樣,如果你今天精神很不好,睡眠不足,或其他原因造成疲勞,那麼,我勸你快去睡覺。如果不是煩惱而是精神疲勞,睡飽了再來坐效果會更好。

入定是否入得越久越好呢?不一定!如果你要深入禪定,就必須坐得越久越好。如果不是,千萬不要坐得太久。為什麼?禪定坐久了,會貪。貪什麼呢?就是他每次一進去就不想出來。一旦你入定就不想出來,這就是貪。因此,修禪定時,在入定之前最好先規定出定的時間。假如你要進初禪,你就自我規定:現在我要入一小時的初禪。這樣,你入定後堅持一小時之內,不要上更高的定,也不要下。如果我現在要在入初禪十五分鐘,那麼十五分鐘後一定要出來。

6.        修禪定有三種自在

就是入定自在、出定自在和在定自在。

什麼叫入定自在?入定自在就是任何時候我想入哪個定,就能夠入哪個定,這叫入定自在。比如我要進初禪,就一口氣之間進初禪。我要進三禪就一口氣之間進三禪,這叫「入定自在」。如何是「在定不自在」呢?如果我要留在初禪,心念老是要溜上二、三禪,結果自動到了三禪,這是你的初禪在定不自在。什麼叫在定自在呢?如果我要入二十分鐘,我進去出來,就是二十分鐘,這叫在定自在。如果我說進去二十分鐘,一小時了才出來,就是貪著禪定。明白了嗎?就是說,你入定前,要定下我現在要入定多久,然後到那個時間出來就不是貪。如果你要二十分鐘,結果是一小時才出定,就是貪。明白嗎?也就是說你不自在。出定自在就是坐禪的人想出定,一想出來就出來了。身心就恢復到入定之前的狀況。不要以為一睜開眼睛出定,就能身心恢復常態。如果你出定後會覺得頭髮漲,被氣鎖住,很不舒服,這是出定還不夠自在。所以,修定有所謂的出入定自在和在定自在。當你們熟悉了各種禪定之後,你每次入定之前,最好給自己預設一個時間。

7.        禪定差別

近行定與安止定的差別

剛才說道,禪定有一、二、三、四禪,我用登樓比喻,一、二、三、四禪就是心集中的能量高低。猶如你上一幢樓,上一樓、二樓、三樓、四樓,表示說一禪、二禪、三禪、四禪,那是不同的高低的集中力,也就是心的能量。當你的心念達到入禪定之前的集中力,稱為未到地,或叫做近行定,有初禪的近行定、二禪近行定。近行定是什麼意思呢?近行定好象你上樓梯到某一層,因為還未進房間,你可以繼續往上爬,也可以爬下來。入根本定也叫安止定,進入根本定好像進了房間,你就不能上下爬了。在近行定能上也能下,在安止定不能上也不能下。初禪近行定是心念的集中力達到了初禪的水平,不等於你當時進入初禪,所以上到初禪近行定,不等於進入初禪安止定。當你進入初禪,會有進入的感覺,整個人沉入在裏面。這時若要上下,就必須從初禪出來,你就會有從裏面出來的感覺。就是說進去和出來猶如進出房間,上去和下來猶如上下樓梯,是不一樣的。

禪定之間的覺受差別處

初禪與二禪最大的差別是:初禪的心態有覺有觀,很容易被聲音幹擾。初禪的人聽到聲音,心就亂了,所以佛說聲音是初禪的刺。二禪的心態無覺無觀,聲音的影響,你都如如不動。

三禪和二禪的差別是:在三禪,你會覺得身體不存在了。但是,感覺頭還在,覺得全身很快樂,卻不知道身體在哪里。到了三禪呼吸很微弱,有些人會覺得呼吸困難,主要是呼吸不正常及胸口有毛病而造成的障礙,一般是憂鬱、易怒及緊張的煩惱造成氣結檀中穴。有些人到了三禪心臟會跳快。為什麼呢?因為,三禪的呼吸很微細。那些心沒有力的人會覺得心臟負擔不了,會跳得快一點。這樣,他就應該在三禪多呆,慢慢地適應,最好是吃補心氣的藥。

上四禪,呼吸就要停止了。有些人會呼吸停止不了。他就只能留在四禪近行定,無法進四禪。你如果深入四禪,外面的聲音是都聽不到的,那是最好的四禪。如果一個人在四禪裏面,聽不到聲音以後,這個人就可以進一步修第五個定。如果你只修到四禪近行定,還會聽到聲音,就沒有能力進入第五個定。

禪定越高,定力越強,心念越細,呼吸越細,感受越快樂。但是,從三禪進入四禪有一個很明顯的現象,那就是一旦你從三禪進入四禪,快樂就會立即消失,完全沒有樂受——舍受。如果你們有經驗過四禪,就會知道叫舍念,就是沒有造作的平等心,四禪的心不造作,而且非常清淨——念清淨。

8.制心一處無事不辦

如果從初禪到四禪,你都弄清楚了,以後不管你修密宗、禪宗,任何修法,你都可以用禪定來判斷自己的心。修禪定好像是磨刀一樣,切東西的效率,要看那刀磨得有多鋒利,修行時心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下來,連初禪都上不了,然而卻要修大威德金剛、或者修大圓滿、或者修禪宗,這樣修任何法門都修不好的。你應該知道自己是以散亂的心來修。明白嗎?但是,如果今天你能進到四禪,那今天修任何法門都很有效,因為你清楚今天的心力,是以清淨的心來修行。也就是說,不管你修佛教任何法門,用不同的粗細的心力來修行,得到的功效是不一樣的。四禪的清淨心,是修道人要去爭取到的。所以,如果你的心無法平靜就去參禪,你只是在胡思亂想,如此參話頭打禪七,是胡打,變成煩惱糾纏不清的「纏七」。為什麼呢?心都不能安定下來,煩惱一大堆,是煩惱在參纏,還以為是參禪。修任何法門最終是要修慧要覺悟,而修慧之前要有定力。佛法說有慧沒有定叫狂慧,狂慧的人煩惱很多,還說自己比他人有智慧。因此,把禪定掌握好的人,再去修煉任何法門,都是有所幫助的。如果一個人他不認識到定是慧的基礎,定力不足就去修行高深法門,那麼,他根本不懂自己用什麼心去修。我在這裏再次強調:一定要修好禪定。

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淨空法師講述

諸位同學,大家好!請看《十善業道經》第九面第一行:

【複次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。】

【一。言不乖度。】

經文很明顯,意思無盡的深遠。佛在此地告訴我們如何成就淨業。特別是對念佛法門而言,大家都知道念佛法門是修淨業,淨業從哪里修?先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的,佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裏面一開頭就教我們「善護口業,不譏他過」,就是此地所說的。由此可知,修淨土是從善護口業開始。我們知道了,應該明瞭這一段教誨的重要性。

什麼是「惡口」?這兩個字的意思一定要搞清楚。惡口是說話粗魯,音聲、態度、詞句都令人家難以入耳,現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬,不得不服從你,充其量也是表面服從,心裏頭不服,這是失敗的,往往在某一種關頭的時候,下屬背叛了。為什麼會叛離?必有原因,其中因素決定少不了平時言語不當造成的後果,這是世出世間一切事業成敗的關鍵。

人與人相處,人之待人,言語占的分量太重了。所以儒家教學,言語是列在重要的科目上。夫子教學四個科目,第一是德行,第二個是言語。由此可知,他把言語看得多麼重。言語是德行的表現,看你的言語,看你的表態,看你的動作,你的德行高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功,佛菩薩在經論裏常常囑咐教導我們。教誨說得很多,諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看,柔和愛語,這是濟眾。

我過去親近章嘉大師、李炳南老居士,我站在旁邊觀察他們接待賓客、接待來學,看了深受感動,同時也在這裏面學習。他們對待親近的學生與對待大眾不一樣,對學生常常有嚴厲的教訓,但是對大眾沒有。對學生,老師有責任幫助他、成就他,看到他有過失,決定要說。所以從前老師對我們講,沒有人願意說人過失,誰願意與人家做冤家對頭?聰明人、有學問的人絕不幹這個事情,只與人結善緣,絕不與人結惡緣,你有過失不會有人說的。說你過失的只有兩種人:一個是你的父母,一個是你的老師。

朋友、同學說你過失,也是一而再,頂多講兩次,兩次你不改,不會講第三次了。為什麼?因為再說就變成冤家了。那會怎麼對你?敬而遠之。什麼叫「遠之」?就是不與你共事。你在社會上做任何事業,得不到別人幫助。你所得到的,都是與你有利害關係的朋友。至於道義的朋友,你一個都沒有。因此德行、言語不能不學。德行的落實,就是世尊在這部經上所講的十善業道。所以口業重要,你能夠「離惡口」,你就得到「八種淨業」。

第一種「言不乖度」。「度」,就是我們今天講的分寸,你的言語恰到好處,也就是一般說的如理如法、合情合理,不過分,也不會不及,這是第一種淨業。言語過分,會顯得巴結、討好人。言詞不及,則顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處,必須在日常生活當中學習。要常常練習,養成習慣。

【二。言皆利益。】

「言皆利益」很重要。無益之言,在佛法裏面稱作「戲論」,也就是我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣。世間人的幽默,不見得是對對方、對社會大眾有利益。而聖賢、君子所謂是「出言成則」,說出來的話都可以做為社會大眾的準則,這就是「利益」。由此可知,淨業是有利益的。如果於社會大眾沒有利益的,就不是淨業。最重要的利益是讓我們得清淨心,幫助我們斷煩惱、長智慧,這是真實利益。

【三。言必契理。】

「理」是真理,決定不會違背真理。聖賢君子決定沒有悖理之言,為什麼?他見到真理了。佛家常講「明心見性」,所以他的行為、言語決定與性德相應,言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的十二部經教,都是從性德流露出來的,契理。

【四。言詞美妙。】

這是契機,讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語,才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師說:「若真修道人,不見世間過。」這是契入境界了,不是凡夫。他為什麼不見世間過?我們用相宗的話來說大家好懂,他已經轉識成智了。相宗修行的綱領,「轉第六意識為妙觀察智」,第六意識是分別,一切都不分別了,這個觀是妙觀,智慧現前了。我們今天對世間人分別,他已不分別了。「轉末那識為平等性智」,末那識是執著,他於世出世間一切法都不執著了。諸位想想,離開分別、執著,你要找過失,了不可得,世出世法都沒有過失。

佛在《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》裏,都說貪嗔癡就是戒定慧,戒定慧即是貪嗔癡,這是平等觀。貪嗔癡與戒定慧是極不平等,但是他說平等,是怎麼平等的?貪嗔癡與戒定慧是一個法性,覺悟了叫戒定慧,迷了叫貪嗔癡。迷悟不二,迷的是法性,悟的還是法性。法性沒有迷悟,迷的時候變的是貪嗔癡的相,悟的時候變是的戒定慧的相。但是你要曉得,「凡所有相,皆是虛妄」,相不是真的,是妄相。心平了,理得了,於是清淨心現前。心清淨,身清淨,境界清淨,貪嗔癡與戒定慧都清淨了,這是法身大士。

法身大士應化到六道裏面來,他怎麼做?他還是嚴持戒律。為什麼?六道眾生在迷,他要做一個好樣子給人看。上舞臺去表演,一定要顧及大眾與當前社會。這個表演於眾生不利、於社會不利的,就不可以做。譬如今天的社會,大家都不懂得孝道,不孝父母、不敬師長,佛菩薩到這個地方來,一定示現孝順父母、奉事師長。現在社會大眾不懂得尊師重道,忘恩負義、背師叛道,佛菩薩在這個世間示現,一定是特別示現孝親尊師,一定是這個作法。為什麼這麼做?為了挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現,一定先觀察時節因緣,也就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育,能夠糾正眾生,幫眾生改過來,這是善知識。

今天這個世界上,已經不懂得尊師重道,如果我們還要譭謗老師、批判老師、鬥爭老師,這就是教社會大眾不孝父母、不重師長,果報是在三途。這種教育、這種表演示現,是把眾生帶往三途惡道,這種人是惡魔,不是菩薩。

菩薩作法與此恰恰相反。菩薩隨順性德,所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生懂得整體的利益,可以犧牲個人,成全大眾。對於惡人的譭謗、侮辱、陷害,格外敬重。這個敬重不是裝的,而是出自於真誠來感化惡人、勸化社會。這是菩薩。

「言詞美妙」不單是音聲說得好聽,音聲好聽固然在其中,「美妙」的意思更深更遠,是讓別人聽到能夠歡喜接受。你的言語是金玉良言,這叫美妙。我們現在講,是合情、合理、合法,真正是從仁慈、博愛裏面流露出來的。這是屬於淨業,決定是從清淨心裏面流出來的,亦能夠淨化人心、淨化三業,這是真正契理,真正美妙。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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淨空法師講述

《無量壽經》云:「國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量。」

極樂世界之美、極樂世界之善,說之不盡。世尊在「淨土三經」中對西方極樂世界的描述,僅以眾生心識所能解者,舉其大概,令十方眾生,起欣羡之心。

一、國無惡道:極樂世界沒有三惡道(即餓鬼、地獄、畜生)。慳貪是餓鬼的因,瞋恚是地獄的因,愚癡是畜生的因。極樂眾生,思衣得衣,思食得食,一切變化所作,自然具足,無貪。極樂世界,皆是諸上善人俱會一處,彼此尊重,和睦愛護,無瞋。生到極樂世界,不離見佛,不離聞法,不離親近供養眾僧,見佛聞法無間斷,心開意解,智慧明達,無癡。在西方極樂世界,無貪瞋癡的惡因,所以無三惡道。

二、黃金為地:極樂世界人住的房子是七寶宮殿,地上是琉璃地,路上鋪的是黃金,黃金為地,寬廣平正,光明透亮。地面上有七寶行樹,在行樹之間,就能見到十方無量無邊諸佛剎土。寶樹空間沒有放大,十方剎土沒有縮小,這種境界居然在眼前,不可思議!

三、蓮華化生:十方世界眾生發一個願心想求生西方極樂世界,七寶蓮池中就長出一朵蓮花,蓮花上還有自己的名字。念佛的功夫愈深,蓮花就愈大,有一由旬、十由旬、百由旬、千由旬,可見大小不同,光色不一。我們想要蓮花很大、很殊勝,要真幹才行!我們臨終的時候,阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引,蓮花不是阿彌陀佛種的,是我們自己的淨業變現出來的,七寶蓮池、八功德水都是阿彌陀佛提供給我們的修學環境。所以,真正有智慧的人,徹底覺悟的人,應當一切放下,認真念佛。生到極樂世界,從蓮花中化生,和極樂世界其他人一樣,都是金剛不壞身,相貌莊嚴,壽命無量,神通德能幾乎和佛相同。那裡氣候的變化是隨心所欲,隨自己的心願。天樂鳴空,有美麗的花紛紛落向地面,處處散發著奇妙的芳香。那裡沒有病痛,沒有煩惱,沒有不善的人事物,快樂無比。

生到極樂世界,阿彌陀佛是我們的老師,觀世音、大勢至、文殊、普賢等大菩薩是我們的學長,一到西方極樂世界,就能親近無量無邊諸佛如來,每一尊佛給你說一句法,就能聽到無量無邊的妙法;諸佛說法,決定契機。所以,到極樂世界開智慧快,恢復自己的德能相好,一生成就圓滿佛果,沒有任何一個佛國土能與極樂世界相比。極樂世界是集十方一切世界美好之大成,十方一切諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛,讚歎極樂世界,讚歎十方每個念佛往生的人,我們為何不念佛求往生呢?

四、空中莊嚴:風吹著樹,花瓣會飄下來,空中雨花,這是空中的莊嚴。花落在地面上,自然就鋪成地毯像花毯,自然拼成圖案,柔軟光潔。我們這個世間的七寶都是很堅硬的,西方世界的七寶是柔軟的,可以織成衣服。「如兜羅綿,足履其上,沒深四指」,你踩在上面,它會陷下去,腳抬起來,又恢復了。時間過了,自然消失了;過一會兒,又落新的,六時雨花。西方極樂世界沒有晝夜,沒有年月日,人人無量壽,不衰不老。

五、超逾十方:極樂世界沒有眾苦、諸難,地理環境實在太美好了,真是經上所說的「微妙奇麗,清淨莊嚴,超逾十方一切世界」。為什麼超過十方諸佛的世界?十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記業所變現出來的。西方世界是佛的願力,與往生者的功德願力所成就的,是淨業所感。因不相同,果報就不一樣,所以超過十方一切諸佛剎土。

我們居住的娑婆世界,充滿了苦難,只有苦沒有樂,所有一切樂是壞苦,苦偶爾中斷了就覺得很樂。其實那不是樂,是苦暫停,你就感覺到樂,這是迷惑顛倒,沒有把事實真相搞清楚。佛在經上形容死之苦,神識離開身體的痛苦,猶如生龜脫殼一樣,所以臨命終時非常痛苦。但是念佛往生的人不死,他是活著看到阿彌陀佛來了,歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了,身體不要了。生老病死是內苦,上自帝王,下至乞丐,人人都逃不了。

西方極樂世界「無有眾苦,但受諸樂」,無苦就是樂,這是西方世界緣特別殊勝。那裡沒有三途六道,日常生活就是講經說法,研究討論,到十方世界上供諸佛,下化眾生,沒有其他的事情。永離眾苦,心清淨到極處,受用與阿彌陀佛沒有兩樣。

六、總結

知道了極樂世界的殊勝,應當深信發願,依教修行,我們這一生就是在這個娑婆世界六道輪迴裡面的最後身,來生不再輪迴,超越六道了。因此,要將往生視作第一大事,世間其他事都不值得一提。我們無量劫以來,這一生遇到淨土法門,要是不認真把握就空過了。這一生空過,將來再遇到這個機緣,不曉得要等到那一劫,真正是「百千萬劫難遭遇」。什麼念頭都要放下,只把握這一句佛號,你最親愛的家親眷屬(冤親債主),你就有能力度化他。不能把握這個機緣,在六道裡永遠是冤冤相報,沒完沒了。為什麼不把握寶貴的光陰好好念佛?把所有的妄念統統念掉,就是真念佛。淨土法門對我們的工作、生活沒有妨礙,行住坐臥都可以念;閒時可念,工作時也可以念,在一切修行法門裡,確實沒有任何一個法門如此方便。

我們過去世沒聞到佛法,傷害了無量無邊的眾生,今生慶幸聞到淨土法門,要把所修學的功德統統迴向冤親債主,希望我們念佛,他們不要來擾亂,我們將來往生西方極樂世界,一定先度他們。同時也勸他們與我們一起共同發菩提心,放下瞋恨,放下冤冤相報的念頭,一起真誠地念「南無阿彌陀佛」,求往生西方極樂世界,永遠脫離六道輪廻的痛苦,共證無上菩提。

如何念佛

念不是口念。「念」,上面是今,下面是心,今心就是現在的心,現在心裡有佛,稱為念佛。口皮上念佛,心裡沒有佛,不是念佛。

何謂佛?佛講的道理、佛所說的教訓、佛所說的境界,我現在心上真有,「念茲在茲」,稱作念佛。如是念佛,才真的會成佛。佛說:「一切法從心想生」,我們心裡面有佛的教誨、有佛的境界,是心裡真正有佛,當然會作佛。念佛要這樣念。

佛號是從什麼地方生起?是從深信發願心,口念出來,耳朵聽進去,心裡佛號明明了了,就能攝心,幫助我們斷妄想,伏煩惱,能得定。所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。

這句佛號要念得清楚,字字分明,就是定慧等持,定慧等學,是無上的法門。

佛在《華嚴經》上告訴我們,「十法界依正莊嚴」,從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」。我們心裡面想什麼就會現什麼境界。由此可知,我們心裡想佛,佛就現前,《楞嚴經》上說得好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這就是念佛成佛的原理。

不斷煩惱,往生西方極樂世界,稱為「帶業往生」。帶的是舊業,不是新業;帶的是過去的業,不可以帶現行的業,這樣才能往生。「隨緣消舊業,莫更造新殃」。

至心念一聲「南無阿彌陀佛」,能消八十億劫生死重罪。要緊的在「至心」,至心就是誠心。心地清淨,一個妄念都沒有,這種清淨心、至誠心念一聲佛號,能消滅八十億劫生死重罪。

佛的心、佛的行都在經典上,所以了解經典的意思,依照佛的話去做,這是學佛。

念佛第一個目標就要念到心清淨,一天到晚,心裡的佛念不斷,「不懷疑、不夾雜、不間斷」,真把這九個字做到,這就是功夫成片,決定往生。

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果戒法師

頂禮本師釋迦牟尼佛!頂禮阿彌陀佛!頂禮曆代祖師大德!頂禮上凈下空老法師!

這裡所摘錄的方法,是果戒法師教導我們怎樣在生活中落實學佛的方法,是學佛的基礎,用這些方法訓練能夠達到凈念相續,這些方法時時處處現覺而不迷,念念為眾生,培養願力,引發菩提心,遇事提起正知正見,深信因果,隨緣了業,轉念離相修善。從心地上下功夫,深刻的改變自己,是我們居士用實踐證明已經受益的方法,我們現在仍然用此方法反覆訓練自己,讓這些方法運用得越來越純熟,越來越靈活。把佛法的根深深紮在生活中,讓佛法在世間圓融,能幫助修行人尤其是在家居士達到老實念佛的目的,是修持的最好助行。

提醒:一定要拿出真誠心去做,才有效果。

1、從家庭做起。父母在世的居士,必須孝敬好父母,必須尊敬愛人,把家里的親緣都當成阿彌陀佛去恭敬。家人無論以什麼方式對自己,都是自己以前這種下的因所得到的果報,如果是逆境決不能逃避,要真誠念佛為家人回向。這樣做才是深信因果、隨緣了業。以后擴大到恭敬一切眾生。

2、轉念。早晨起床時觀想一切眾生都穿上智慧衣,下地的時候都腳踏蓮花,上廁所是為所有眾生排除煩惱,洗臉是為所有眾生洗去煩惱業障,刷牙是為所有眾生刷去口業(妄語兩舌惡口綺語),梳頭是為所有眾生梳掉煩惱,願眾生早日露出智慧。一念觀想后,緊接著念佛。這就是幫助我們清凈自心,離相修善,拓寬心量。

3、表法。上早晚課,點上佛燈,表示佛弟子燃燒自己照亮別人,也就是為眾生做貢獻。點一支香,表示願自己以及虛空法界眾生都早日破迷開悟,一心一意跟著阿彌陀佛走。磕頭是為眾生磕去高慢心,生出平等心,這是破迷開悟的學佛,這樣做才有功德。

4、誦經、打坐、念佛、繞佛時,觀想所有眾生都坐在蓮花上,和我們一起在做這些佛事。這是在拓寬心量,不捨眾生,破除我執。

5、上課或誦經時,如果有人來,馬上觀想是阿彌陀佛來了,用恭敬心把他請進來,他坐在什麼地方都是坐在蓮花上,接待完畢,繼續上課,不會受影響。接待客人或誦經念佛都是佛事,是平等的,修我們的平等心。

6、飯前不要想飯菜的味道,用一念觀想這是阿彌陀佛無量光化現的法食法味,願以此供養三寶,供養眾生,願所有的眾生都吃到智慧法食早日破迷開悟,然后邊吃飯邊心中念佛。這樣做能夠去掉分別心,這是離相吃飯,這樣做才有功德。

7、行住坐臥時皆觀想眾生都坐在蓮花上,阿彌陀佛的無量光時時照耀著所有的眾生。這是修凈業,訓練自己當下就生活在凈土中。

8、如果家人不信佛,有吃肉、抽煙、喝酒、打麻將等習氣,我們不看他們的過錯,不能生氣、發火,要觀想,蓮花托起他們,佛光照著他們,為所有這樣的眾生念佛回向,願他們早日覺悟,去掉習氣,早日皈依三寶,共同念佛同生極樂。這即是深信因果,有培養願力。

9、有病苦時,不要抱怨不要著急,深深懺悔自己往昔所造的業障,真誠為有同樣病苦的眾生念佛回向消除病苦,該用藥就用藥,當願力大過業力時病會很快好起來。這也是培養自己願力的時候,其實病苦是修行的助緣,幫助我們看破防下,理解生命無常。

10、遇到逆境、災禍和自己所有不順心的事,深深地相信這都是自己以前造作的不善因感召的,這是果報現前,應該甘心情願對它,應該由自己承受,與別人無關,一切人和事,都在成就我,都是在消業。這就是深信因果。

11、有人來電話的時候馬上觀想,蓮花托著他,佛光照著他,再接電話。不分別對方是誰,不分別什麼事,把我們覺悟的念頭傳遞給他。

12、做任何事情的時候都不能著急,不能盼著早點做完,好去念佛或者誦經,應該一心一意把佛事做好,善始善終。因為離相發願以后去作世間事都是佛事,與念佛誦經功德一樣,只有安心去做才能隨緣了業。如果不甘心,就是不隨緣,這業就沒了完。

13、購買蔬菜、水果、日常用品時,不能拼命的討價還價,要合情合理等價交換,更應該感激對方的勞動,光結善緣。不必懷疑他是否缺斤少兩,這就是分別心在作怪,個人因果個人負,我們決不分別。

14、念佛時,開始要憶佛,觀想佛的慈悲,觀想佛為普度眾生的大願,觀想佛在因地捨身為眾生的大行,發心向佛學習的決心,然後在帶著強大的願力去念佛。為那些還沒有覺悟的眾生能夠早日破迷開悟而念佛。這樣的念佛才能慢慢地有感應,才能得到佛的加持。隨著願力的增長,妄念會逐漸減少。若有妄念產生,馬上就觀想用阿彌陀佛的無量光化掉,融入佛光里。

反覆運用就是時常熏修。會應用的話,生活中的每一件事都是佛事,這些例子只是最常見的,每個人有每個人的不同因緣,可以舉一反三靈活應用,在生活中體會它的無量義。時時處處發出覺悟的念頭,感化身邊的人,能令惡緣變善緣,善緣變法緣。法緣變佛緣;減少分別、妄想、執著,以後就有可能實現聲聲佛號住真實慧。

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印光大師開示

有一天,印光大師收到一位周頌堯居士的來信,信的內容是這樣的:「我有一個疑問,想請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛已經多年。佛經中說:信佛之人,為十方三世諸佛之所護念,天龍八部、大力神王常擁護。以前所造的惡業,也會漸漸地消滅,縱使有怨親債主,也不能危害到我們。我相信這決不是虛妄之言。

今年三月間,我接到一位親戚從上海寄來的訃聞,死者張老太太是一位非常虔誠的佛教徒。吃素二十多年,常去道場聽經。平日喜歡勸人念佛、吃素,心地非常慈悲,且常作善事。沒想到,有一天他送素菜去給某位師兄,在馬路上行走,卻被汽車撞死。我聽到這樣的消息,心中非常地驚訝惶恐,到現在還是感到疑惑無法理解,就連平日我們一起念佛的居士,聽到這樣的消息,也都感到非常地不安。

所以我特別寫這封信,懇求老法師開示,告訴我們為什麼會有這樣的事情發生?還有,這位老太太臨命終時受到這樣的痛苦,能否往生西方極樂世界?請求老法師把這樣的道理說個明白,可以使大家安心地念佛,不再懷疑,非常感激您!」

印光大師閱完來信,提筆回覆:

「接到你的來信,知道你對於佛法的道理,尚未真正的明瞭。我們從無始以來所作的惡業無量無邊。《華嚴經》說『如果我們所造過的惡業有體積或形狀的話,那麼即使像十方虛空這麼大的空間,都裝不下。』我們必須知道,一個人如果以真誠心去修持,便可以轉業。他可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報(重業輕報)。我們凡夫肉眼,只能看見現在發生的吉凶事情,不能知道過去跟未來的因緣果報是怎麼一回事。

這個老太太多年的精進修行,一旦遭到慘死,也許她這個苦報,可以消滅她以前所造過本來應墮三惡道果報的惡業,而轉得生善道;或者如果她在生前,真的深信並發願往生西方極樂世界,她也可在命終之後得生西方極樂世界。但是因為我們沒有神通,不敢亂猜測,說她一定往生西方極樂世界,或沒有往生西方極樂世界。我們可以肯定的是,作善必定得善報,作惡必定得惡報。如果作善之人得到惡報,是她前世所造的惡業所產生的果報,不是現在所造的善業果報。你們見到這位老太太得到這樣的果報,心中便有造善業沒有善報,不足以行善的想法,這是錯誤的邪見,所以你們才會覺得驚恐懷疑。這樣的邪見,其實跟沒有學佛的人沒有兩樣。

假如真正相信佛所說的話,一定不會因為發生這樣的事,而對佛法產生驚恐懷疑。因為關於因緣果報的道理,是重疊無盡的。今天種下的因還未產生果報,但以前所造的業成熟了,就馬上產生果報了。就好像種稻子一樣,先下種的人先收成;又好像欠債一樣,有權勢、有權力的人可以先討到錢。明白這些道理的人,不管遇到什麼境界,一定不會懷疑因緣果報有誤,或懷疑佛法不實。如果不知道因緣果報的道理複雜,而產生懷疑,那是因為還沒有具足正知正見。如你所說,念佛的人有三寶加被,龍天護佑,這是一定的道理,不至於有所虛妄懷疑。然而,把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報,這樣複雜的道理,我們就不可得知了,所以不免有這種不合理的疑惑產生。

從前印度有一個戒賢論師,德高一世,名震印度各國。但卻因為他以前所造的惡業,所以生了很嚴重的病,他的病讓他非常痛苦,幾乎到了無法忍受的地步,因此想要自殺。後來感得文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩現身,勸他說:『你從前曾多世作為國王,惱害眾生,本來應當長久墮入惡道之中。現在因為你弘揚佛法,所以以人間的小苦,消滅長久墮入地獄的大苦,你應該忍耐。』不明白因緣果報的人,都會說戒賢師不是得道高僧,才會生如此嚴重的病!或者有人也會說:『像這麼有修行的人,都會得到這麼嚴重的病,佛法還有什麼靈感跟利益呢?』沒有善根的人,就會因此而退道心;又或者看到造惡業之人,得到善報,同樣也對因緣果報起了懷疑。殊不知其實這都是前世所造的因,而後來得到的果報。既然作善的人可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報,當然也有些造惡的人會把現世輕微的果報轉為未來世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以說明的,祈望你能明察。」

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現實生活中,每個人的見解不同,對許多事物有不同的看法;當無法以體諒包容的心去看待時,便容易產生磨擦、互相批評,種種是非於焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角衝突而互相傷害,甚至殺害;言語傷人的力量可見一斑。古人說:「一言以興邦,一言以喪邦。」佛法也強調身、口、意三業清淨,方得建立圓滿的人格--可見慎守口業之重要。

所謂口業清淨,便是去除四種不好的語言習慣:一、惡口--粗惡、誹謗、令人煩惱的話;例如髒話或尖酸刻薄的言語。二、兩舌--搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話;例如用不當言語,挑起雙方的仇恨、猜忌。三、妄語--虛妄、欺騙、不實在的話;例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。四、綺語--華而不實,令人心生邪想的話;例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。

說上述四種不清淨的語言,未來必定招感惡報:惡口者常聞惡聲,並多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙,縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明瞭。

明白這些道理後,應當時時觀照自己的心念,斷除口業的根源。一句話、一個行為,其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時,所說的語言便不清淨。所以生活中,要時時刻刻保持覺性,經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時,妄加感受或情緒,而引起不必要的傷害,甚或破壞了和諧的關係。

當我們面臨各種口舌是非時,該如何調整自己的心念?讓心不隨境起舞,從而造作惡業,讓自己也落入口舌是非中,是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟;當觀行成就,面對種種境界自能忍心不動,從而感化他人。

一、對境不起心

煩惱產生的原因是由於心念作不了主,心隨境轉,讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心,保持清淨,不隨便起心動念,提升覺察、覺照力,定力日久功深,面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念,也能很快返照,不至於唸唸相續。

二、對一切惡口的眾生發起慈悲心

眾生出於無知而造口業,日後自受惡報。今日我們得聞正法,明白因果的道理,更該起一份慈悲心看待,學習諸佛菩薩不忍眾生苦,一次又一次教化眾生,身語意業永無疲厭的精神。

三、深念世間無常幻化

《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」世間本是生滅法,沒有一件事永恆存在;有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界,當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得;反觀現在所處的是非逆境,本質亦虛妄不實,也終將煙消雲散。

四、反省檢討,虛心接受

他人所言是真實的,便要真心改過;如果是不實的,心也要放下,莫要耿耿於懷,一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己,虛心接受,人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣,苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到:「若受苦時,當自念言:我從往昔,無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限。今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天、非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。」若能如此思惟,便能甘心承受,當下自在;即使受到冤枉,也不會怨天尤人。

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慧律法師開示

經常有信徒告訴我,他們在唸佛的時候,會產生兩種現象:

第一、一直唸佛到後來,會感到昏沉、想睡覺,提不起佛號;

第二、一唸佛號,反而妄想紛飛,煩惱不斷。這些都是因為沒有掌握唸佛的要領,純粹是用意識心在唸佛。

修學唸佛法門,除了在事相上用功外,還要用般若的智慧,瞭解自性就是我,佛就是我們的本性,然後用迴光返照的功夫,不著一切境界。用不執著心,當佛號現前時,統統是全體心性的展現,大用時時現前。

但如果用的是意識心,設定一個佛號,然後執持佛號,在事相上唸佛。就初學者而言,這是對的,但工夫要純熟,就很困難。煩惱一起來,就無法唸下去,所以這不是真正的工夫。

用意識心唸佛,強迫自己去接受佛號的觀念,會造成意識的對立。若是用心性唸佛,念而無念,佛號自然流露。

有這些現象,這表示悟得還不夠,唸佛的工夫還不到家,用的不是真心。

不用真心唸佛,刻意地去尋求佛號,好像佛號在外面,追逐佛號,而並非由本性散發出來的自性唸佛,精神緊繃就會覺得很疲倦。

要突破這種狀況,必須體悟到事相的本身就是無常,無常當下就是空,然後,煩惱就減少。

建立空的思想以後,就沒有得失、取捨的觀念。自然對於世間的名利、男女、幻化的一切大地萬物,都可以放得下。

放久了,佛號現前,一用起功來,就是本性唸佛的工夫,這個是需要時間的。

我自己是二十四小時都在唸佛,從早到晚佛號不斷,心裡面就只有一個念頭:我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心,我的心就是極樂世界。

何以故?

因為唸唸都能觀照無常,知道這個世界是幻化的東西,知道一切法苦空無常。

因此,我時時都能放下,對這個世間沒有一點貪戀。

求生淨土的信念,就一直從心裡面生起,自然而然信念真切,自然就有力量。

因為對我而言,佛法和我的生命已結合為一體,也就不會患得患失,不會只是憑著盲目和衝動,也不會在生活中失去觀照,而陷入無力感當中。!!!

 

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佛法當中有假觀善、真空善、中道實相善。假觀善,世間上的一切都是假有,不離相對、無常、生滅、敗壞之相,佛法說「凡所有相,皆是虛妄」,真正是如夢、如幻、如泡、如影。世間上的善、惡都在相對中,很難有絕對的標準。例如在中國子女奉養父母乃是應有的孝道,但是在西方國家卻沒有那麼強的觀念。由於每個人的想法不一樣,對於善與惡的認定也不一樣,所以社會上對善、惡的標準不是絕對的,而是緣起性空,隨著因緣的改變而有不同。

一般人對於「舊惡」──過去曾與自己結惡的人,始終是放不下,牢記在心中,一有機會就想藉機報仇。對於「惡人」──罪大惡極的人,更是嫉惡如仇,有善必賞,有惡必罰,認為做到如此,才是有正義感。然而,世間上所謂的好人、惡人,有時是不容易分辨的?譬如有的人表面上看是個好人,心裡卻充滿了貪瞋癡、嫉妒;有的人外表看去舉止、言辭粗率,不修邊幅,可是心地光明、坦蕩。如此看來,那一個是好人?那一個又是惡人?所以真正修菩薩行,這種嫉惡如仇的觀念就要轉過來。因為菩薩的心境,看到好人,即希望他能早日成佛;遇到惡人,就想辦法教導他,使他變成好人、賢人,乃至聖人。如地藏王菩薩的弘願「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」這就是菩薩的大慈悲心量。

菩薩心量廣大,知道一切善、惡都是無常,所以不念舊惡、不憎惡人。世界沒有一惡人可憎,因為菩薩視眾生如子,世界上的人都像自己的小孩一般,小孩做了壞事嗎?其實也不是,只是由於他這念心迷惑了,不了解善惡、是非。人人佛性本具,惡人一旦覺悟了,就能「放下屠刀,立地成佛」,透過精進修行,也能成就佛道。所以對於惡人的迷惑無知,要予以同情;雖然如此,但也不能是非、善惡不分,只是知而不著。了解這些道理,是為了幫助我們放下瞋恨,不念舊惡、不憎惡人,心量廣大,這念心定下來就有智慧處理種種境界考驗;能怨親平等,自然就能達到諸佛菩薩的平等法界。

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        昌臻法師

淨空法師說了一個念佛的秘訣,他說:「不怕念頭起,只怕覺悟遲。阿彌陀佛就是覺悟。我們不管是起的善念、惡念,只要念頭一起來,立刻換成阿彌陀佛,這要換得快。念頭一起,很快,第二個念頭就換成阿彌陀佛,不要讓第二個念頭仍然是妄想雜念。這是念佛的秘訣,能這樣念法,這樣用功,你用上一個月,自己就曉得,你的心清淨了,你煩惱少了。用上三個月就上軌道了,功夫得力了;用上兩三年,縱然不能得一心不亂,功夫成片決定能夠得到,這時,雖然煩惱的根還在,還沒有拔掉,煩惱決定不起作用,不起現行。有了這樣的功夫,決定往生。」淨空法師講的這個秘訣很好,我們大家都應該照著這樣做,這對於減少妄念,伏住煩惱,可以得到很大的受益。

圓瑛法師說:「一句佛號能治一切煩惱心病。」他談他自己的體會,他說,遇到逆境來了,心理生起,馬上就經行念佛,走四步念一聲六字洪名,這樣轉上幾圈,慢慢心境就清涼了,煩惱就消除了,這是一種方法。第二種,他說,有些時候事情很緊,心頭焦躁,甚至於深夜都睡不著,也是採取一心稱念佛號,經過一段時間,身心就安定了,這樣就容易入睡,而且沒有夢魂顛倒的現象。還有在寫經的時候,寫一筆,一句佛號,使我們的精神始終凝聚起的,妄念起不來了,寫得很長的時間也不覺得辛苦。他說了這三種情況,用念佛的方法都能夠伏住煩惱,使我們念佛得到受用。這些方法也值得我們學習。

淨空法師還提倡念佛要活念活用,不要死念,我覺得很有受用。他說,我們念佛,就是要用阿彌陀佛佛號把我們無量覺心念出來。我們的本性就是無量覺嘛,無量覺就是真心,我們用一心來辦事待人接物,就是念佛嘛。這樣做,我們念佛在生活上就排上用場了,這就是活念活用,不要死念。如果你死念,這樣就得不到受用。能夠活念活用,我們就生活在覺而不迷的境界裏,那當然就能往生嘛。我們終日念佛,終日在念心,念佛就是念這個覺而不迷的心,念正而不邪的心,念淨而不染的心,把我們內心本來的覺、正、淨都念出來了,然後又把這個覺、正、淨用在生活當中,這就得到了念佛的受用了,就把這一句佛號念活了。我們的心就與極樂世界阿彌陀佛的覺、正、淨心心相印了。這樣,你念佛往生就是活著往生的。往生是我們的心,這個軀殼是去不了的,所以說,身在娑婆,神歸極樂,這就是活著往生嘛,並不要等斷氣以後。他這一段話,使我們心開朗樂,很有受用。懂得這個道理,就對於二六時中佛號不間斷,才有一個正確的理解。二六時就是二十四小時,佛號不間斷。如果理解錯了,把它理解為不休息不睡覺,一切事情不做,這樣把身體搞壞了,這是我們理解上的錯誤。現在有工作的,一天到晚拼命念佛,又要想到做工作;或者一面做事,一面念佛,結果是佛沒有念好,工作也沒有做好,這也是理解上的錯誤。淨空法師說:「當你工作來的時候,就把佛號放下,專心去辦事;事情做完了,佛號提起來,這樣叫不間斷。」

對於什麼叫一心不亂,淨空法師有一個很明確具體的開示,可以幫助我們認清這個問題,他說:「所謂一心不亂,不能錯解了。一心不亂,就是處事、待人、接物,作什麼事情都是一心。我們在念佛上得到一心不亂了,要把它應用在社會上,應用在日常生活上,這才管用呀!做什麼事情專心去做,那就叫一心不亂。吃飯、穿衣、接待客人,你都一心不亂去做,世出世間法樣樣圓滿,這個是念佛,對於整個社會才有貢獻!念佛,念念相續,無有間斷。那個念,是什麼念?覺念、正念、清淨念,樣樣都覺而不迷,就是阿彌陀佛呀!我不念這一句阿彌陀佛,也是念佛,我覺而不迷嘛。我處事、待人、接物統統不迷、不邪、不染,一句佛號不念,這叫真念佛。你把佛號放下,去辦事的時候,心地清淨,一塵不染,你辦事還是念佛。我在辦事,沒念佛呀。你一心不亂地辦事,一心不亂,就是佛嘛!所以你二六時中,真的沒有間斷。念佛人不管做什麼事情都是專心,都是一心,自己能成就,也能感到別人。有些人很執著,念經時有人來了,理都不理,不打招呼,不接待,這是小乘人。大乘則不同,有人來了,馬上把經卷起來,接待客人,等客人走了,繼續再念。李炳南老師說:『行菩薩道,利益眾生第一。』不要使人覺得學佛人架子很大,給人反感。」他這番話教導我們念佛要應用道日常生活中,在日常生活中達到一心不亂。大家也不要理解錯了,這不是叫我們不念佛。修行當然不能滿足於每天念了多少聲佛號,必須看我們對治煩惱習氣收到什麼效果。如果我們一邊念佛,一邊脾氣一點也不改,這個沒有用處呀!念佛就是要改煩惱習氣、改毛病,把清淨心念出來,才能了生死脫死呀。如果做不到這點,就說明我們沒有放下,就是障礙。什麼叫修行?放下就是修行,放下就是功夫,放下,首先就是放下煩惱習氣。這從哪裡下手呢?從知過改過下手,這就是修行。

大家讀過《了凡四訓》,第一部就談知過改過,這就是下手處。淨空法師說,一個真正修行的人,天天能夠發現自己的過失,發現了才能夠改,改過就是修行啦。如果你一天沒有發現自己的過失,你這一天就沒有修行。所以古人提出記「功過格」,自己的言行、心念都把它記錄下來。我們想錯了,看錯了,做錯了的事,能夠及時地修正過來,這就是功夫。修行是一人與萬人作戰,當然是很艱巨。王陽明有句話,他說:「治山中之賊易,治心中之賊難。」心中之賊就是貪嗔癡,殺盜淫妄酒,財色名食睡,這些煩惱的習氣,正是我們心中的強盜,要治心中的強盜的確很難。雖然三毒五欲人人都有,但各人的重點不同,每個人的主要敵人是什麼,要靠自己把它找准,「擒賊先擒王。」這是要我們抓住主攻對象,找准主要敵人,集中火力,痛下功夫,消滅主要敵人。這樣我們這一生了生死出輪回的願力就會大大增強,願力就會大大增強,願力就會超過業力,煩惱習氣自然就伏住了。這樣念佛功夫就會得力,功夫當然也就容易成片了。

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昌臻法師

一切法門,都要一門深入,長時熏修,才能有成就,淨土法門當然也不例外。要想有成就,必須專修,不能雜修。但是,不少同修對於這個問題都存在不同程度的錯誤理解,總覺得一句佛號太簡單了。怕不保險,所以想方設法多增加一些。念這樣經那樣經,這樣咒那樣咒,甚至於兼修其他的法門,認為這樣才「保險」。有些同修,學佛很用功,但他的功課非常複雜,有的人每天早晚按寺廟的「早晚課誦」全部做完,要做一個多鐘頭。你修淨土法門,用不著這樣做。不是說各種經越唸得多,咒越唸得多,什麼法門都修,寺廟裡僧人的功課也全部做完就對。這完全錯了,這叫雜修。這個問題相當重要,我們特別提出來,希望同修們認真思考,並聯繫自己的實際,認真解決。

蓮池大師是菩薩再來、淨土宗的第八代祖師,明代的四大高僧之一。他寫了一篇文章,叫《唸佛不專一》,他指出,他從前到處參學時,接觸過一些高僧大德。當時,他看見做盂蘭盆會,以為盂蘭盆會一定要設供。要做很多佛事,要念很多的經、咒。結果,就是集合大家念了三天佛,這就把盂蘭盆會做了。這是高僧的做法,說明了這些大德懂得唸佛的作用,結果效果非常之好。他還舉了一件事,有一個廟子的當家師被逮捕,寺廟的首座和尚就集合全體僧眾生來做佛事,祈求保佑當家師能夠得到釋放。這個事一般人就要做「陽普佛」。念消災延壽藥師佛。但他們並未這樣做,也是集合大家唸佛就解決問題。這都是高僧大德的做法。他們深深懂得,唸佛就能解決這些問題。並不是說求消災免難一定要念藥師經;消業障要拜粱皇懺,只要你懂得至心唸佛一聲,可以消八十億劫的生死重罪。什麼災難不能消除?你要說求延壽,阿彌陀佛是無量壽佛,唸佛還不能延壽嗎?要說開智慧,阿彌陀佛是無量光佛,無量光就是智慧之光。我們念阿彌佛的名號,還不能開智慧嗎?要說去病,一句佛號叫「阿伽陀藥」,萬病總持,什麼病都能解決。可是,有些同修以為要消災延壽非念藥師經不行,唸佛號恐怕頂不住。解災難,要念觀音菩薩名號,怕念阿彌陀佛解決不了,這實際上是我們的分別意識在作怪,知見不正,這就造成了雜修,所以不專一。說的是修淨土法門,結果災難來了就趕快去念藥師經、拜梁皇懺,把平時念的佛號放下。認為這個不頂用,這個看法完全是錯誤的,這個雜修問題不解決,你唸佛只能說種一點人天福報,要想今生了生死。出輪迴,生淨土,我看很難很難。所以我們要專門提出這個問題來給大家談清楚。

「一句佛號、一部經、一生成就。」這三句話是蓮池大師的開示,這不是隨便講的。蓮池大師他不但這樣教導我們,他自己就是這樣做的。他是大成就的人,也可以說是一個大忙人,找他的人多得很,他每天要處理的事情很多,但是,他每天保證念十萬聲佛號,而且著作不少,都收集在《雲棲法匯》中。《阿彌陀佛經疏鈔》就是他的著作。蓮池大師,一生成就,當然是上品往生。他修淨土法門真正是專到了極點,正因為專到了極點,所以他的成就也就不是一般的了,成就才有這麼遠大。

有人懷疑:提倡「一號佛號,一部經」,是否不需要「深入經藏,智慧如海」?不能這樣理解。前者側重說行門,後者側重說解門。解行須不可分,在不同階段各有側重。再者,「深入經藏」,不能理解為「博覽群書」;而是「善解如來真實義」,方能「智慧如海」。還有,學修佛法,不同於研究世間學問,而是一經通一切經通。這裡不要誤解祖師大德的開示。

淨宗大德淨空法師在講《普賢行願品》時,他也有一段開示,他說,我們這一生,真正要想往生,要有百分之百的把握,就是一個「專」字,沒得別的訣竅,就是專。你要專信,來建立信心;專願,一定要發願求往生淨土,而且要發大願,發菩提願;專念就是念一句佛號,這就成功了。你真正做到了,三個月就可見效果。這個效果你自己就有感受。這絕不是虛無飄渺的,自己就能夠驗證。這段開示說得很好,說明你專到了極點,你就通了,跟阿彌陀佛掛上鉤了,電源接通了,你就得到了阿彌陀佛的加持,自然就容易感應道交,那還愁不能往生嗎?所以唸佛法門沒有別的訣竅,訣竅就是專。雜是錯誤的,認為法門要多修些才保險,那是凡夫的看法。希望同修們結合平時自己的看法,很好地思考這個問題,這是很關鍵的一個問題。我們學一陣佛,花了那麼大的精力,只種一點人天福報的因,太不划算了。古人有個比喻,好像把一個價值連城的寶珠,拿去換一個糖來吃了,這太不值得了。所以我們一定要專。因此,可以說修淨土法門究竟是專修或是雜修,這不只是一個方法問題,而是一個方向性問題。淨空法師在講《阿彌陀經疏鈔演義》時,他說,佛陀在《大集經》裡講過,正法時候的眾生戒律成就。成就就是證果位;像法時期,根性差一些了,禪定成就,修禪要有定力才能成就;末法時候,淨土成就。我們現在處在末法時期,所以只有修淨土法門才能成就。這並不是說其他法門不好,也不是說修其他的法門不能成就。而是從時節因緣來說,末法時期的眾生一般來講,只有修淨土法門才最切合根機,才有把握。我們今天處在末法時期,我們能夠相信淨土法門,這就算是應機了。如果我們修淨土法門又來一個大雜燴,那就成就不了。這不是淨土法門不好,而是我們修的方法錯了。你以為這一句佛號不保險,還要多念一些經咒,這是自己弄錯了,沒有認清專修的重要,沒有領會到佛陀所開示的「末法時期淨土成就」。修淨土法門要聽祖師的開示,就是一句佛號、一部經,你才能夠一生成就。你不相信這個開示那是自己誤事,不能怪法門不對。

要在一生當中,了生死、出輪迴、生淨土、這是一個方向的問題,要達到這個目標必須專修,必須對蓮池大師個開示深信不疑,而且按照這一開示修行,才能夠解決問題。如果你不相信這個,而按自己訂的去雜修,到處去打聽什麼法門是捷徑,什麼經咒更好,那是自己誤自己的往生大事。你既然選定了淨土法門,你又不相信淨土祖師的的開示「一句佛號、一部經、一生成就」,你還要去學這樣那樣的法門,總想多學一些,你怎麼能成就!舉個比喻,條條道路通北京,你選定了這一條路就按這一條走。如果你寶成路走了一段,聽說走成渝高速公路去更好,你又倒轉來走成渝高速公路。從成渝高速公路走到重慶了,又聽人說坐船過三峽去更好。這樣,東一下、西一下的結果就到不了北京。佛告訴我們的法門,每一個法門都可以使我們到達涅槃彼岸。但不能樣樣都修,你沒得那個精力,沒得那個時間,樣樣都修就不能深入,道理就在這裡,所以必須專一。修任何一個法門都得如此,修淨土法門也不例外。

這個道理可以舉一個事例來說明。

這個例子是倓虛大師《唸佛論》上講的,是近代的人,是諦閒大師的一個徒弟,是個補鍋匠,浙江人,一輩子補鍋,挑起擔子在街上轉。補到四十歲還不敢成家,因為沒有積攢,得有錢啦,他就感到人生的苦,懂得了人生是苦就想了出離。他找到諦閒法師,他和諦閒法師是同鄉。諦閒法師是修天台宗的。天台宗要講教理,沒有文化的人學不進去。諦閒法師說,你年齡都四十歲了,又沒得文化,就去唸佛,修修唸佛法門吧。我給你找個小廟子,找一個居士供養你兩頓飯,你就一心唸佛。他一聽就信進去了。他就到那個廟子裡去,他也沒有念別的經,也沒有再打聽還有什麼更好的經呀咒呀、別的法門呀,去多學幾樣保險點。他就是一句佛號,坐著也在念,站著也在念,走路也在念。這樣念了三年,就對了。一天他給那個居士說,明天不要來做飯,他也沒說什麼原因,那個居士以為有人請他吃飯。過了中午了,居士去廟上看一下,看到他站在寮房裡,走攏一看,他已經往生了,手裡提著佛珠,站在床面前,居士看到,大吃一驚,把這個情況通知諦閒法師。諦閒法師在寧波,趕來都兩天了,他還仍然站在那裡。這就是很好的證明。他就是一句佛號唸到底,便一生成就。他往生的品位不低呀,他已唸到一心不亂了,他預知時至,舍報安詳,能夠站著往生了,他靠的什麼?就是一句佛號。所以有的同修以為一句佛號不保險,值得我們很好思考,你那個看法對不對?

再談一下一句佛號唸到底。一句佛號唸到底就能解決問題,我們先前已經舉了例子。現在,好多同修並沒有把唸佛放到重要地位,有些人做功課,先念了很多的經,很多的咒,最後剩下一點時間來唸佛。你那個位置擺錯了。那個補鍋匠,什麼經都沒有念,什麼咒都沒有念,他就是念一句佛號,真正作到了一句佛號唸到底,念了三年,他們就預知時至了,就往生了。我們對照一下,有的同修什麼經都念,什麼咒都念,還把出家人的功課都拿來來早晚照著修,這完全是自己誤自己的事。你不相信祖師大德的開示,你要自己私心自用,認為你那個辦法對,那就沒法了。就是《淨土宗朝暮課誦》那些內容你也用不著全部把他做完,沒有那個必要。淨空法師他提了一個安排意見,大家也可以根據自己的實際情況參考採用。他說,早課就可以唸佛號,至少念半小時,有時間的應該多念,半小時還少了。把《阿彌陀經》念一遍到三遍,這個花不了多少時間。念《無量壽經》念第六章,就是四十八願,這也花不了多少時間。早課就這麼多就夠了。晚課唸佛號半小時到一小時,念《阿彌陀經》一到三遍,念《無量壽經》的三十二章到三十七章。如果你的時間不夠,唸經可以減少,但是唸佛不要減少。當然我們行住坐臥都要唸佛,但是專念是很重要的。要保證每天有一定時間專念,把唸佛擺到修淨土法門的首要地位。.如果你安排了很多內容,念十幾種經咒,念了那麼多年了。比如天天念《地藏經》一下把這它放下,擔心地藏菩薩會怪罪你。實際上,這是凡夫的想法,你能專一唸佛,地藏菩薩高興得很,怎麼會怪罪你呢?當然,一心唸佛,專念一句佛號,一般人做不到,原因很多,最關鍵的原因就是不明白這一句佛號起什麼作用,有好大的力量。歸根到底也就是理論上不瞭解,不明白,因而,產生了種種的懷疑。總認為這一句佛號太簡單了,太少了,小娃娃都會念,太不保險了,這完全是凡夫知見。

現在,我們從經論上提出幾點說明,就可以看得出這一句佛號有好大的威懾力。這可以幫助同修們認識這一句佛號的力量作用,念一句佛號可以成佛的道理,下面想從七個方面來談談:

第一、一句阿彌陀佛佛號就是三藏十二部經典的總概括。就是濃縮的三藏十二部經典。這是淨土宗第九代祖師藕益大師說的。他說,一句阿彌陀佛,三藏十二部通通在裡面了,一千七百樁公案通通在裡面了,你真正把這一句佛號念懂了,三藏十二部你都通了,禪門的種種公案你都明白,一通百通,佛經說的就是一個問題,都是講的心地法門,這與世間的學問不同,世間的學問,你學理科,不懂文科。我們要信得過這點,曉得一句佛號概括了三藏十二部,把這點緊緊記住你就曉得這一句佛號的威力有好大,功用有好大。

第二、念一句阿彌陀佛,就是念了十方三世一切諸佛。因為一句阿彌陀佛的名號,就是阿彌陀佛的法身,佛的法身無相,遍虛空,遍法界,凡夫看不到,我們看到的是佛的應化身,是千百億化身。我們看阿彌陀佛是阿彌陀佛,觀世音菩薩是觀世音菩薩。釋迦牟佛是釋加牟尼佛,地藏王菩薩是地藏王菩薩,實際上從法身來說都是一回事,所以,「十方三世佛,共同一法身。」所以念一句阿彌陀佛就念了一切佛,同樣的,我們念一句釋迦牟尼佛,也念了一切佛,法身是共同的。但是因為阿彌陀佛與眾生緣份最深,他發的四十八大願要度一切眾生往生淨土,讓一切眾生成佛,這跟我們的關係最密切。所以說阿彌陀佛稱為法界藏身阿彌陀佛。唸佛就是念心,我們的心就是佛,念一句阿彌陀佛就把十方三切一切諸佛都念了,這還能說不保險嗎?要還加別的什麼經什麼咒,完全沒有那個必要。

第三、阿彌陀佛是無上醫王。無上就是沒有比他更高的。醫王就是醫中之王,一句阿彌陀佛就叫「阿伽陀藥」,萬病總持,一切病都可以醫治,只看你信不信得過,只看你念不唸得專一,念不唸得至誠懇切。我們病來了,不念阿彌陀佛了,念藥師經,念消災延壽藥師佛,或者有些人得了癌症了,連阿彌陀佛都不敢唸了念觀音菩薩,認為觀音菩薩可以消除災難,讓自己可以多活幾年。這些都凡夫的知見。實際上一句阿彌陀佛就可以消災延壽,阿彌陀佛是無量壽佛,還不能延壽嗎?至心唸佛一聲,可以消八十億劫的生死重罪。還不能消災嗎?所以我們千萬不要用凡夫的知見來推測這些。弘一大師一生專門弘揚律宗,以戒為師,但是他修行完全是以唸佛為主,有一次他病得很厲害。大家都勸他要請醫生看病,吃藥。他就寫了兩首語來教育大家,他自己也正是按這兩首偈語做的。偈語很好,希望大家都要按照這個做,疾病來了,到時候就手忙腳亂,念阿彌陀佛不行了,去做「陽普佛」、拜懺等等,這是對唸佛法門不瞭解,信心不夠,認識不夠造成的。弘一大師兩首偈語就是回答當時勸他治病的人。

偈曰:「阿彌陀佛,無上醫王,舍此不求,是謂痴狂。」阿彌陀佛是至高無上的醫王,舍此不求,就是捨棄不求阿彌陀佛,便叫痴狂。痴是愚痴,愚痴不是沒知識文化,而是沒有真智慧不相信佛法,不相信宇宙人生的真理,狂是顛狂。顛是顛倒。看到一切事情都顛倒的。

第二首偈是:「一句彌陀,阿伽陀藥,舍此不服,是謂大錯。」一句阿彌陀佛是萬病總持,這個藥你都不吃,就是大錯特錯了,是自己誤自己。

這兩首偈語很好,既是我們學佛人建立專念彌陀名號,就可以一生成就,可以幫助我們堅定信心,也是我們遇到疾病來了,應該按照這個對待疾病,處理問題。佛法就是拿來指導人生指導生活的。你平常唸佛,一旦事情來了,你按世間的辦法來處理,找大醫院找名醫,完全錯誤。我們大家都是學佛的,要堅信弘一大師的開示。並以此互相鼓勵提醒,病來了唸佛求生淨土的信願決不能動搖,不能一心寄託在藥物上。那樣就會手忙腳亂,貽誤大事。弘一大師說,小病服藥,大病不服藥。意思是說,能治的病,可以用藥物施治;如果是不治之症,可不必用藥。這個開示值得我們去體會。人人都要遇到疾病,人人都要過生死關。我們要有一個正確的認識。

第四、南無阿彌陀佛,這六個字是梵文譯音。為什麼用音譯,就是讓我們容易受持。實際上這就是咒語,咒是諸佛密語。所以,六字洪名就是無上密咒。如果還覺得這個還不夠,還要加這樣咒,那樣咒,這又是凡夫知見。加多了,結果到頭來沒有用。我們舉一個很形象的比喻:一個炸彈掉下來了,馬上要爆炸,在這個緊急關頭念什麼?念楞嚴咒嗎?念大悲咒呢?你還沒想定,炸彈都爆炸了。我們在緊急關頭,生死關頭,愈簡單愈得力。我們看那個補鍋匠,他什麼咒都不曉得,他只曉得這一個咒,就是一號阿彌陀佛的名號唸到底,便成就了。假如學雜了,恐怕達不到這個成就。實際上阿彌陀佛這個名號,就是無上秘密的神咒,不可思議的,絕不能說只念一句佛號少了,不保險。如果真正唸好了,就跟修密法是一樣的嘛,三密相應嘛。怎麼說不解決問題呢?

第五、這一句佛號就能夠增長善根福德因緣。我們要想消業障、培福德智慧,一句佛號就解決問題了。玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》在「若一日、若二日……若七日一心不亂」後面,比鳩摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》,就多了這麼幾句:「以稱名故,諸罪消滅,即是多善根、福德、因緣」。由於稱唸佛名的緣故,一切罪障消滅了,善根福德因緣就具足了。多這幾句很關鍵。告訴我們至心稱念這一句名號,就能消除我們多生累動的罪障,就能增長善根福德因緣。善根福德因緣是往生的條件,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根福德因緣從哪裡來?就從念這一句佛號來,並不是要另外去念很多的經、很多的咒才能得到,這是《阿彌陀經》上面佛陀的開示。我們的信要建立在這上面。你如果這個都不信,你還去聽別人給你講要念哪一個咒才好,念什麼經才好。佛陀的開示你都不信,你信那些,這是我們自己誤自己。前面舉的補鍋匠,就是相信佛陀的開示而成就的。

第六、要想消除多生累劫的業障,還是只有念阿彌陀佛。這在佛經上說得很清楚。「至心唸佛一聲,滅八十億劫生死重罪。」至誠懇切地唸佛一聲,可以消除八十億劫的生死重罪。八十億劫,說明時間之長,生死重罪,說明罪惡之大,不是一般的罪。但是關鍵就是至心,就是至誠懇切的心,清清淨淨的心,你不專一怎麼能達得到這一點。你這樣也想抓到,那樣也想學,一天早晚的功課列了十幾種,你說怎麼能達得到專心致志。你心都搞亂了。一心稱名就能夠達到開悟,這是大勢至菩薩《唸佛圓通章》上的開示:「不假方便,自得心開」,用不著其他的方便,就是一句佛號唸到底,就自然「心開」,就開悟了。一句阿彌陀佛的名號,就有這麼大的功德,我們凡夫,沒有辦法去理解,但是我們必須相信佛陀的開示,千萬不要用自己的看法,自己的妄想來推測。我們之所以產生不放心,怕不保險,這就是凡夫知見,你用這個來推測,就要誤事呀。關鍵在於我們信不信得過,信得過必然一生成就。補鍋匠,他之所以一生成就,訣竅就在這裡,沒有別的訣竅,就是深信不疑。你給他說唸佛號,他就只念這一句佛號,他再也沒有到處去東打聽西打聽,還要增加什麼東西。他就是專,專到極點,三年都念這一句佛號,他就成就了嘛。

第七、蓮池大師說,我們念一句佛號,就是六度萬行都包括在裡頭了。因為你一心唸佛,自然惡念不起了,你還能去作惡嗎?這就是持戒波羅密,戒行當然就清淨了。你一心唸佛,自然內心就柔和了,當然什麼辱都可以忍受了,就修了忍辱波羅密了。一心唸佛,自然不會退墮,你唸佛真正唸到功夫成片或者一心不亂,當然就是精進波羅密。一心唸佛,一切妄想逐漸都消除了,就是禪定波羅密,就得到定力了。一心唸佛,正念分明,時時都提起正念,這就是般若波羅密了。所以說,不要看一句佛號這麼簡單,它是六度萬行都包括在裡頭,所以古德說:「六字統攝萬法,一門即是普門」是真實語。為什麼,補鍋匠念一句佛號就有那種成就,就是他六度萬行都修了,功德都具足了,他善根福德因緣都具足了,不然臨終怎麼會那麼安詳?

上面談的一句佛號唸到底,下面想談一下專修一部經——《阿彌陀經》。

佛教的經典很多,三藏十二部我們沒有辦法修,就拿淨土宗來說,淨土五經,也不可能一齊都修,經典中,根據祖師大德的開示。當然就是以《阿彌陀經》為主。《無量壽經》叫大本《阿彌陀經》,它是《阿彌陀經》的註解,要詳細一些。我們看了《無量壽經》,當然就對《阿彌陀經》更能理解。淨土五經以這兩部經為主,其中又以《阿彌陀經》為主,因為〈阿彌陀經〉就把淨土法門的原理、方法,什麼都說得一清二楚了。我們經常念這部經,專修這部經,你自然信心就加強了,你對淨土法門的認識就會提高。我們按照祖師大德的開示,淨土的經論中就是以專修〈阿彌陀經〉為主。當然,能先理解它就最好了,有〈阿彌陀經白話解〉寫得很好的,很詳細,文化程度低一點的同修也可以看得懂。還有淨空法師的磁帶,也好懂。希望我們的同修們能夠安排時間把〈阿彌陀經〉好好學習一下,下功夫鑽研一下。這對淨土法門的理解就會提高,信心就會增強,認識就會改變,我們就不會動搖。我們有的同修這樣也想抓到,那樣也想抓到,甚至還想兼修其他的法門,說來說去就是對淨土法門不瞭解,或者說是錯誤的瞭解,所以認為還不保險。我們應該在經典上下一點功夫,有文化的人更好辦,蓮池大師的〈阿彌陀經疏鈔〉,藕益大師的〈阿彌陀經要解〉,淨空法師的講解,這些都不是很難讀的,希望大家抽時間好好學一學,這樣對我們修淨土法門,對我們一生成就,有很大的好處。

總起來說,蓮池大師開示的「一句佛號、一部經、一生成就」,就是我們修淨土法門的方針,我們必須依教奉行,你能夠深信不疑的依教奉行,保證一生成就。如果文化程度實在太低,就是一句佛號。有一些文化的能把阿彌陀經再認真地學一學,當然更好。學〈阿彌陀經〉,就包括學〈無量壽經〉。除此以外。還去加東西,就是對祖師的開示不相信,你要用你的見解或者照別人的看法去做,沒得好處。今天講的就是專修和雜修的問題,這關係著每一位同修今生能不能往生淨土的大事!修行的方法對不對頭,與每個人都有密切的關係。大家給自己訂了很多功課,各有各的看法,我現在提出一個問題:你到底聽哪個的?聽淨土宗祖師的開示,還是聽別的開示?並不是說其他宗的大德不好,不是這個意思,但不能聽。印光大師早就說了:你修淨土就不能去請禪宗的大德開示,為什麼?法門不同,方法就不同。舉個比喻,條條道路通北京嘛,你要問過來人,假若你要走寶成路去北京,你去問一個走過成渝高速公路過三峽去北京的人,他也是過來人,但他的經驗恐怕好多你就用不上,道理就在這兒。法門不同,就不能用其他宗派的大師的開示,這一點很重要。我們既然選定了淨土法門,就必須遵照淨土宗的祖師的開示。我再三提醒各位,究竟你們應該怎麼修,就看你是不是相信蓮池大師的話:「一句佛號,一部經,」就保證你「一生成就」。你信得過,你就必然一生成就,你信不過,當然不可能成就。希望各位同修,很好結合自己思想實際,修行的實際情況,很好地認真地思考一下。這個問題解決了,對於你今後唸佛有很大的好處,能夠保證你這一生決定成就!

P.S:同理可證,條條大路通淨土,專修任合法門都是如此!

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(一)今生一直吃肉,死了到哪裏去?

《楞嚴經》上說:「食肉之人,死墮惡道,受無量苦。」惡道指的就是地獄道、餓鬼道、畜牲道。因此,我們知道一個吃肉的人,總有一天會無法轉生為人的。我們再看看八指頭陀的話──「池魚忽泣作人語,曰客曰客吾語汝,我亦曾作富家子,汝曾為魚登我俎,今我為魚填汝肚。」說明了吃肉的人,墮入地獄道、餓鬼道之外,還要轉生為各類畜牲,以償還血肉債。

(二)自己不殺生,買別人殺好的來吃可以嗎?

人生不如意事十常八九,這是每一個人都能體會得到的。至於這些「不如意」的原因在那裏?就很少人去探索了!《楞嚴經》上說:「食肉之人,所求功德,悉不成就。」《華嚴經》上說:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」動物和我們都是血肉之軀,由於我們的購買,便有人幫我們殺好,這種借刀殺人的間接殺生,使我片想求的功德都求不到,而造成家庭不平安、身體不健康、兒女不孝順、事業不順利...等,種種的不如意。從另一方面說:吃肉對修學佛法,也會產生很大的障礙。《入楞伽經》上說:「夫血肉者,眾仙所棄,群聖不食......夫食肉者,諸天遠離,口氣常臭......肉非美好,肉不清淨,生諸罪惡,敗諸功德,諸仙聖人之所棄捨!」《楞嚴經》上也說:「食肉之人,諸天遠離,眾生怖畏!」因此,一個吃肉的人,是得不到天龍八部的護持的,所以他的道業很難有所成就,人生的不如意事,也自然的增多了!

(三)三淨肉可以吃嗎?

前面已經說到殺生食肉的果報,其中當然包括「三淨肉」。為了讓大家有個具體的了解,我們還是從經典上,去追尋三淨肉的本未原委吧!《涅槃經》肉迦葉問佛:「何故先聽食三種淨肉,乃至九種淨肉?」佛說:「是因事漸次而制,當知即是現斷肉義。」以聲聞乘來說,佛涅槃前聽許吃三淨肉,佛涅槃後,便是一切肉不可食。以菩薩乘而言,佛涅槃前後,一切肉皆不可食用。如今釋迦牟尼佛已涅槃二千多年了,那有允許他的弟子吃三淨肉的道理?這可在《楞伽經》中的一段經文,得到強而有力的證明──佛說:「未來之世,有愚癡人,妄說毘尼(戒律),壞亂正法,誹謗於我,言聽食肉,亦自曾食。」又說:「大慧!我於諸處,說遮十種,許三種者,是漸禁斷,令其修學。」這種情形,是佛還在世的時候,為引度眾生,而採用「漸進」的方式,讓眾生修學佛法。當他要離開這娑婆世界的時候,又把三淨肉的事情交代得非常明確,他說:「今此經中,自死他殺,凡是肉者,一切悉斷。」告訴修學佛法的弟子「凡是肉者,一切悉斷」。假如還有人不明白佛陀的旨意,而說三淨肉可以吃,那他要背什麼樣的因果呢?佛說:「若有癡人,謗言如來,聽人食肉,當知是人,惡業所纏,必當永墮不饒益處。」因此,不但我們自己不能吃三淨肉,也要告訴別人三淨肉不能吃。

(四)肉邊菜和蛋能不能吃?

既然一切肉都不能吃,那麼在交際應酬中,不吃肉,只吃肉邊的菜──肉邊菜,行嗎?涅槃經內迦葉問佛說:「若乞食時,得雜肉食,云何得食?應清淨法。」佛說:「當以水洗,令與肉別,然後乃食。」由這段開示可知,肉邊菜是需要將肉和菜分將,再把菜洗得乾乾淨淨的,才能食用。但這是僧人乞食的時候,在客觀環境上,一點變更的方法都沒有的情況下如此。現在的蛋,沒有經過受精,也沒有孵化,為了營養,吃了應該沒關係吧?此言大錯,顯識論講:「一切卵不可食。」因為生命的形態有四種,即胎生、卵生、濕生、化生。而蛋是屬於卵生的有情生,只要有蛋這個形體在,便有一個具體而微的生命存在,所謂「有情之心識,靈妙不可思議。」因此,吃了一個蛋,就等於殺了一個眾生的生命。這樣日積月累,所造的殺業也是非常嚴重的。

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