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禪 宗 法 偈

祖 師

偈 言

釋迦牟尼

法本法無法,無法法亦法,
今付無法時,法法何曾法?

初祖

摩訶迦葉尊者

法法本來法,無法無非法,
何於一法中,有法有非法?

二祖

阿難尊者

本來付有法,付了言無法,
各各須自悟,悟了無無法。

三祖

商那和修尊者

非法亦非心,無心亦無法,
說是心法時,是法非心法。

四祖

優波瞿多尊者

心自本來心,本心非有法,
有法有本心,非心非本法。

五祖

提多迦尊者

通達本法心,無法無非法,
悟了同未悟,無心亦無法。

六祖

彌遮迦尊者

無心無可得,說得不名法,
若了心非心,始了心心法。

七祖

婆須蜜尊者

心同虛空界,示等虛空法,
證得虛空時,無是無非法。

八祖

佛陀難提尊者

虛空無內外,心法亦如此,
若了虛空故,是達真如理。

九祖

伏馱蜜多尊者

真理本無名,因名顯真理,
受得真實法,非真亦非偽。

十祖

脅尊者

真體自然真,因真說有理,
領得真真法,無行亦無止。

十一祖

富那夜奢尊者

迷悟如隱顯,明暗不相離,
今付隱顯法,非一亦非二。

十二祖

馬鳴大士

隱顯即本法,明暗元不二,
今付悟了法,非取亦非離。

十三祖

迦毘摩羅尊者

非隱非顯法,說是真實際,
悟此顯隱法,非愚亦非智。

十四祖

龍樹尊者

為明隱顯法,方說解脫理,
於法心不證,無瞋亦無喜。

十五祖

迦那提婆尊者

本對傳法人,為說解脫理,
於法實無證,無終亦無始。

十六祖

羅多尊者

於法實無證,不取亦不離,
法非有無相,內外云何起?

十七祖

僧伽難提尊者

心地本無生,因地從緣起,
緣種不相妨,華果亦復爾。

十八祖

伽耶舍多尊者

有種有心地,因緣能發萌,
於緣不相礙,當生生不生。

十九祖

鳩摩羅多尊者

性上本無生,為對求人說,
於法既無得,何懷決不決?

二十祖

闍夜多尊者

言下同無生,同於法界性,
若能如是解,通達事理竟。

二十一祖

婆修盤頭尊者

泡幻同無礙,如何不了悟?
達法在其中,非今亦非古。

二十二祖

摩瞿羅尊者

心隨萬境轉,轉處實能幽,
隨流認得性,無喜復無憂。

二十三祖

鶴勒那尊者

認得心性時,可說不思議,
了了無可得,得時不說知。

二十四祖

師子尊者

正說知見時,知見俱是心,
當心即知見,知見即于今。

二十五祖

尊者婆舍斯多

聖人說知見,當境無是非,
我今悟真性,毋道亦無理。

二十六祖

不如密多尊者

真性心地藏,無頭亦無尾,
應緣而化物,方便呼為智。

二十七祖

般若多羅尊者

心地生諸種,因事復生理,
果滿菩提圓,華開世界起。

二十八祖
(中國初祖)

菩提達摩大師

吾本來茲土,傳法救迷情,
一花開五葉,結果自然成。

二十九祖
(中國二祖)

慧可大師

本來緣有地,從地種花生,
當本元無地,花從何處生。

三十祖
(中國三祖)

僧燦大師

花種雖因地,地上種花生,
花種無生性,於地亦無生。

三十一祖
(中國四祖)

道信大師

花種有生性,因地種花生,
先緣不和合,一切盡無生。

三十二祖
(中國五祖)

弘忍大師

有情來下種,因地果還生,
無情既無種,無性亦無生。

三十三祖
(中國六祖)

惠能大師

心地含諸種,普雨悉皆萌,
頓悟花情已,菩提果自成。



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宣化上人

學佛法的人,要認識佛法,要修持佛法,也就是吃佛法,穿佛法,睡佛法。行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人,一切以利益他人為前提,絕對不為自己利益作打算。總而言之,要把自己的「我執」打破。只知有人,不知有己,到了這種程度,才算是認識佛法。修持佛法的人,無論什麼境界現前,也不動其心。為什麼?因為修持的功夫到家,而有定力,所以能認識什麼境界是真實的,什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好,虛妄也好,統統不動心。所以在禪堂中,有這樣的法語:「佛來佛斬,魔來魔斬」,意思就是一切不要執著。不執著就解脫。解脫就自在。學佛就是求解脫,求自在,不被五欲繩索所困,才能出離三界,到常寂光淨土中,親近諸佛,承事菩薩。什麼是真境界?在沒有起心動念的時候,所遇到的境界,多數是真實的。一旦癡心妄動,想要見到什麼?那麼所遇到的境界,多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真,在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想,無心是感應」。學佛法的人,切記!切記!所有一切境界來時,要有擇法眼。認識境界,不著境界。無論是真是假,都不執著。如果執著境界,真的也會變成假的。若是不執著,假的也會變成真的。這是什麼道理?好像冰本來是水,水可不是冰。這種物理人人皆曉得,所謂「煩惱即菩提,菩提不是煩惱」。煩惱是冰、菩提是水,無明是冷度。有無明,水結冰;無無明,冰化水。冰時在三界內有生死,水時出三界外無生死。各位注意,要在這個地方來用功夫。六祖大師曾經說過「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目」?也就是這個道理,若能不思善不思惡,那就是無念。無念無住,一切皆空。一切都沒有了,到那個時候,便會見到自己的本來的面目,也就是自己的本份。

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宣化上人

今天談談在佛教裏懺悔的道理。

諸佛菩薩不見眾生過,眾生有過當沒有過,佛是不管的。可是自己所造的罪業,當時間成熟了,你自己便要受果報。眾生覺悟的少,迷眛的多;明白的少,愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生,他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生,他也不會有邪知邪見。

在這茫茫苦海裏頭,也找不到一個邊際,就在這兒生了又死,死了又生,總在輪回裏轉,這一轉就墮到六道裏去輪回。也就等於我們現在講的化學工廠一樣:由大的靈性可以化成小的,小的靈性又可以變成大的。

所以一個人投生去做畜生,不是一個人做一種畜生。他會分開:一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕,這是身體比較大的,有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生,因為經過分開了,這叫「分靈」,便性化靈殘。

他的靈性既然分開了,又往更小的再分。譬如馬變雞鴨,又變成很多了。一只馬,又可以變成七只鴨、七只雞等等。既然又分開了,那點靈性又少一點,又愚癡一點。

因為這種關係,所以佛說:「一失人身,萬劫不復。」若把人身失掉了,百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢?因為他已被分開了,經過化學工廠的化驗,分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒,專門貪而無厭,總想吸食人的血。這種思想長久了,就會變成蚊蟲,而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了,可是牠還是有個靈性,還有點知覺性,於是牠也只知道吸人的血,旁的什麼也不知道了。牠之有生命,也就是以貪心來為牠的工作,這是蚊蟲的因緣。

螞蟻呢?牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻,可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子,一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩,也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘,所以其力量也小了,沒有那麼大的力量。

還有蜜蜂,牠好偷東西,盜戒犯了很多,乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒,螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害,所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜,如果不看著,沒有那工蜂,和站崗的蜜蜂在看守著,便有一班又一班的蜜蜂,把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的,所以偷回去做土墟,放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏,就是牠們的銀行。

牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖,所以造蜜蜂的窩,就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了,最後被人拿走了。為什麼被人拿走了?這是因為性犯盜戒,來之不善,去之亦矣。得來的時候,不是光明磊落,所以最後弄丟了。

以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究,便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒,也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做胡塗的事,做什麼胡塗事呢?

以前有位受五戒的人,他的五戒本來守的很好,可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃:「受五戒殺、盜、淫、妄,這都很重要的。但是酒戒是很平常的,守它做什麼?這是多餘的,現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來,自斟自飲。複覺得無味,沒菜下酒,很想找些什麼來下酒。正在這時候,鄰居的一只雞跑過來,他一看就想:「這大概是菩薩給我送菜肴來了!」

你看他是多麼邪知邪見,於是就把雞捉來殺了,因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞,他已喝醉酒了,就胡說八道答:「沒有看見!」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮,索性把她強姦了。

各位要注意!只因喝了這一點酒,就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童,他們都是剛從畜生道裏來投生的,所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的,又恢復人的本體,可是他們做畜生的時間太久了,故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話,也不會聽話了,更不要說會守規矩。

所以大家要知道,這五戒是很要緊的。若人能受五戒,每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒,那五位護法神就跑了,接著就來了五個惡魔。好像人招魔,就因為犯了戒;如果不犯戒,就不會招魔的。為什麼不會招魔呢?是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。

不守戒就是不修行,能守戒律就是能依教奉行,就會令我們生出真正的智慧,什麼時候也不會顛倒,不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己複禮,好好控制自己,不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉,耳聽聲被聲塵轉,舌嘗味被味塵轉,鼻嗅香被香塵所轉,身體被觸塵所轉,意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動,把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉,靈性就不會丟,這就是所謂智慧。

有偈雲:「願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道」。三障:即是業障、報障、煩惱障。

業障是我們前生所造善惡的業,而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意,這就是業障的緣故。

報障:如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」你造什麼業,就受什麼果報。這業你擺脫不開的,所以又說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」我們前生作錯因果,今生要受這果報,故雲報障。

煩惱障:就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱,有大的有小的。你不能沒有煩惱,沒有煩惱就沒有貪瞋癡,那可稱為聖人了。

若沒有斷無明,煩惱根仍然存在,隨時隨地煩惱一來,什麼都忘了,就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根,所謂:「星星之火,能燒菩提之林。」無論你怎麼修行,煩惱不斷,一切都是假的。

所以在六根門頭,要不被境界轉,而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提,生死變成涅盤。要認清這臭皮囊,我們這肉體好像和靈魂結婚一樣,永遠無法離開,但到最後也是靠不住的,它會和你離婚,最後拋棄你而去。

你也不知道自己要往什麼地方去?修道為的是什麼?為的是要準備與肉體分離時,我怎麼來的能知道,怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制,來去自由——是為著這個而修行。

假如想要成功成道,就要常常收攝身心,循規蹈矩,不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知,定是由戒力生。戒是由諸惡莫作,眾善奉行,犧牲小我,完成大我的精神所培養而成的,這就是真正的佛法,也是我的宗旨。

各位不妨試試跟我學習。印光大師教導:

來生做人,比臨終往生還難;

不生西方,將來必墮惡道;

生西利益,比得道利益更大

印光大師要我們一心念誦「南無阿彌陀佛」往生。

我們不能想著修行得道,一定要往生。就算修破了三十一品無明,進入聖境,還是不如往生。得道高僧墮落成罪惡凡夫的例子太多了,我們只修往生。

我們念一聲阿彌陀佛,就是呼喚阿彌陀佛來接我們,要聲聲念,就像子喚母。

印光大師說:臨終只要能念十聲,乃至一聲南無阿彌陀佛,阿彌陀佛都會來接引往生


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淨空法師講述

阿彌陀佛無處不在。經就是佛,佛沒有離開經。依經典的理論、方法做,就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。

讀經也是念佛,讀經是念自性佛,一切諸佛的本體就是自性佛。

讀經念佛就是把自己的清淨平等覺念出來。清淨平等覺是本有,不是外來的,是真心本性。

修淨土的方法、綱領。怎樣安心?把心安在一部經上,安在一個佛名號上。淨土五經你喜歡哪一部,專持這一部。五經都好,我都持,是好啊,心散亂了,力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號,永遠不變了,永遠不動了,心當然就定了。

有善根,才真的有福德。我們善根福德都不足,要培植,天天親近佛菩薩,唯一的親近方法是讀經,明理,依教奉行。

菩薩讀經絕對沒想經裏的意思。讀經時一個念頭不起,無知。起作用時,展現你無比的智慧,這叫無所不知。

讀經是修定。讀經有兩種讀法,兩種目的。

第一種,求根本智,那種讀法,恭恭敬敬,從「如是我聞」到「信受奉行」,念得一個字沒念錯,一句沒念錯,字字分明,不去求解,沒有妄想、分別、執著、懷疑,這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知,我們修無知。讀經想想這句什麼意思,那一段怎麼解釋,就壞了,讀經的目的破壞掉了。讀經是修定,讀一小時,修一小時定,修定的方法很多,淨宗是用讀經、念佛,密宗持咒,都是修根本智的方法。八萬四千法門,無量法門,統統是修定。

第二種方法,隨文入觀,已經得到根本智、得到定,才有這種能力,把經裏佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界,心跟經融成一片,是真功夫。

信心不具足,還有懷疑,遇到境界還會動心,就要聽經、讀經。

讀經的目的是在學道,應該怎樣學?一部經,從一部經下手。如果沒有得定,沒開悟,絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳,歷代凡有成就的人,都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明,不肯遵守老祖宗的舊規矩。

「一門深入,長時熏修」,一門深入是修定,長時熏修是從定裏開慧。

他喜歡的東西太多了,一樣也放不下,他不是真修,真修的人不但世間一切放下,佛法也放下。選一部經,一門深入,從一部經成就戒定慧、成就清淨心、成就根本智,根本智得到之後再求解,那個解是正解,不會曲解、錯解。沒有根本智,心不清淨,看經不理解,聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學,要修真實的清淨心,清淨心起用就是智慧。

真用功,不是你一天讀多少部經,如果你的思想、言行,跟經上講的完全不相應,一天讀兩百遍也枉然。

讀經真正的作用,是用它來修正我們的思想、見解、言行,決定不是念這個經佛菩薩喜歡,念給他聽。今天造惡業,回去念幾遍經,佛菩薩就原諒你、消你的罪業了,那是自欺欺人。

把你平常心裏思想憶念的,統統換成西方極樂世界的,最具體、最簡單的方法,就是讀經,讀經就是思想憶念依正莊嚴,讀就是憶念,憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法,把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人,特別是知識份子,一定要從讀誦下手,讀誦不但能修定,同時能開慧。念久了,自自然然就明白了,不能打妄想,就一直讀。你想,這個念頭很粗,不易成就三昧,我讀,讀時清清楚楚、明明白白,不去想它,這個覺觀慢慢就細,容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升,就是一心不亂。

西方世界依正莊嚴,逐漸逐漸感覺這個境界就在眼前。這時你對往生充滿了信心,你的生活非常自在、快樂、法喜充滿。能預知時至,不生病的往生。往生還有病苦,是你的妄想沒斷乾淨。

讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學,依規矩去念,規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀,一個妄念沒有。跟念佛一樣,不能夾雜妄想,就是修定;念得清清楚楚、明明白白,一個字沒念錯,一句沒念顛倒,就是修慧。念經最忌諱的是夾雜,念了,想這一句什麼意思,就完了,戒、定、慧三學全部破壞掉了,最怕的是打妄想,有念經文,意思自己出來了,不要理會,不管它,繼續念下去。千萬不要怕忘掉,趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處,念第二、第三遍,遍遍有悟處,不用記它。念經聲音大小、速度快慢,隨自己歡喜就好,一定要念到心平氣和、全身舒暢,就得受用。默念、出聲都可以,最好出聲,出聲的功德比不出聲大很多,念給別人、無形眾生聽。出聲,要讀得字字分明,音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心,聽後會覺悟。默念,自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動,一般人不能發現,鬼神行,默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快,一部《無量壽經》半小時念完,讀的模糊不清,這樣讀,只利己,不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率,一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專注。

讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷,一部經要一次讀完,分幾段讀效果就低,就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情幹擾。在家讀經最好把電話拔掉,用清淨心讀才能收到效果。讀經如果常常有幹擾,常常間斷,這種讀經是幫助你熟悉,是練習階段,沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷,等於是跟打仗一樣,這不是練習,一定要求得到真實的功德效果。

馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。

法界就是一念心性,自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相,才能體會大道。一落在名、言裏,心裏有念頭在思惟分別執著,事實真相永遠跟你隔絕。

讀經,讀一遍有一遍的悟處,集小悟成大悟,集大悟成大徹大悟。心浮氣躁,要趕時間趕功課,那沒用處,心要恭敬,會有悟處。

佛四十九年沒說一句話,佛要說法,他就有思想了,佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究,你用思想去研究,變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」,離開思想,沒有思想,你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛,永遠不會成就。

研究用心意識,佛法講參究,參究不用心意識,用的是真心,會開悟。用心意識叫研究,用的是妄心,不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究,經典變成世法了,不是修道,修道是講悟入境界。

每天讀誦,聽阿彌陀佛教誨,如同在阿彌陀佛身邊,現前的一切時、一切處,決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念,龍天善神保佑。

真彌陀弟子,天天要受阿彌陀佛灌頂,每天讀經,念一遍,十方三世諸佛如來給你灌頂一次,念兩遍受兩次灌頂,一天念三遍,就得諸佛如來三次灌頂,你的福報還有誰能比得了?《無量壽經》太長,沒關係,念《阿彌陀經》也一樣,念一遍,諸佛如來給你灌一次頂,念十遍,每天佛給你灌十次頂,你還能不開悟嗎?

為什麼教先念經,不教先念佛?念經,收心。心裏妄想太多,一句佛號不得力,讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了,慢慢開悟了,疑惑就斷了。斷疑生信,你信願才會懇切,信願才有力量,讀經就是把妄念讀掉,疑惑讀掉,一切分別執著讀掉,然後就緊緊抓住一句佛號,那就成功了。

用讀經的方法先把染汙洗掉。讀經比念佛有效,因為念佛只有一句佛號,佛號念久了,念到滑口了,有口無心了,口裏「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,心裏照打妄想,感到佛號沒有力量,壓不住妄想。讀經,一打妄想經就念錯了,不是漏了字,就是看錯了行,所以你一定把精神集中在經本上,用這種方法離開妄想、分別,容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三遍,念滿三年,古人入佛門不是從聽講解入門,從讀誦,時間限制五年,五年讀誦,縱然不能背誦,都很熟了,日常生活中用得上。現在人沒耐心,所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年,滿三千遍,念熟了,可以背誦。常背經文,在日常生活中,處事待人接物間,起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的,起念、說話、做事,有沒有違背佛的教誨,三千遍念下來,妄念少了,煩惱少了,功夫得力了。再用持名的方法,就是專念阿彌陀佛的名號,不要再念經了,專念名號,他心定了,那個名號會有很大的作用。

重要的是要專要精,其他一切經論法門統統放下,這三年功力完全用在《無量壽經》上,不僅是口念,一定要把經裏的教訓時時刻刻記住,把它變成自己的思想行為,這才叫讀誦。每天念,愈念得多,體會愈深、愈廣,你才發現經的義理無有窮盡,用這個經來啟蒙,來奠定三資糧的真實基礎。

為什麼要提倡《無量壽經》?過去提倡《阿彌陀經》,民國以前,人很老實,教他念佛,他就老老實實念佛,《彌陀經》足夠了。現在人不老實,天天胡思亂想,《彌陀經》經意很深,他要不瞭解一點道理,怎麼能接受?《無量壽經》講的圓滿,事理、因果面面都說到了,分量不多,現代人容易接受,最契合現在眾生的根機。

這部經不看注解,也能懂,依經典教訓,你真做,能信、能願、能行,你解得深淺都得利益。真正是三根普被,利鈍全收。

《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華,念這部經就是念一切大乘經,十方三世一切諸佛,沒有不講這部經的。念這部經,就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。

依《無量壽經》修學,「受持、讀誦、為人演說」,與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,自己幾十年的修行,就是阿彌陀佛無量劫的修行,就轉阿彌陀佛無量劫的功德,變成自己的功德。

《無量壽經》就是阿彌陀佛,「經」所在處,就是阿彌陀佛所在之處。

念一部《無量壽經》,沒一個妄想,必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了,一面念,一面打妄想,是不可能有感應的。

每天一定要念一部《無量壽經》。

佛光在哪里?《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火,字字句句充滿了無量無邊的智慧。

《無量壽經》是經中之王,要死心塌地、一門深入。「一經通,一切經通」,學到通,通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若裏流出來的,所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧,才通一切法。

好比鑿井,在一個地方一直打下去,打得愈深,水源就愈豐富。

每天念一部經,三、五個月心得到清淨,若同時看很多,三、五年得不到清淨心,沒用處。秘訣就是「專精」。

學的經太多,縱然很如法,沒有定力,定得不到,慧就不能現前。

《無量壽經》每天讀誦,不定什麼時候無量壽三昧現前,在這裏成就戒定慧三學。得三昧後,肯定開智慧,經裏的意思,正確的理解,不用研究。

大乘經滅罪功德非常之大,只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在,這裏頭無量壽是阿彌陀佛,清淨平等覺是阿彌陀佛的別號,這個經題念一遍,就念了兩聲阿彌陀佛。這個經,經首的題目,滅罪功德不可思議。現代人,現代社會,受持這部經的效果,非常快速,非常有效。

念這三年中,你聽不聽經沒關係。這三年修學的目的是修清淨心,把我們的身心污染,洗刷一番,恢復清淨心。第二階段,就認真聽經,探討經裏的義理。對極樂世界瞭解不透徹,唯一的辦法多讀經,多聽講,聽一遍不行,到明心見性、大徹大悟可以不聽了,專心念佛了。聽經是幫助你瞭解事實真相,明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水,無論什麼境界現前,一念不生,這時可以不聽經了,完全回歸到自性。

聽經能提升善根福德。

聽經開智慧,聽經是禮贊諸佛如來,是廣度眾生,是真實供養三寶。

天天聽經,增長信心,增長願心。

每天聽《無量壽經》這一部經,就是跟阿彌陀佛直接溝通,直接接觸。

聽經可不能想,不想用清淨心聽,一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺,決定不能落在思惟想像裏頭。一想就變成死東西了。聽經如是,聽懂了你就悟,悟就覺悟了,聽不懂不要去想,愈想愈糟糕,愈想意思全都想錯了。不斷重複聽可以,不斷的接觸,希望在長時間熏習。聽經不寫筆記,寫筆記分心,又在搞妄想執著了。

心清淨容易開悟,心不清淨,聽一輩子都不能開悟。一分清淨有一分悟處,十分清淨有十分悟處。所以學佛第一個階段,一定要修清淨心。第二階段,求悟處。第三階段,就是證果,得道了。那要真功夫,這功夫就是一句佛號,專持這一句佛號。前面讀經、聽經,都是做基礎功夫,然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力,原因是基礎沒有奠定。

單靠念佛,靠修定,就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教,可能三、五年就開悟了。因為念佛,貪嗔癡慢用佛號壓了,壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼?是你一面用定壓,一面用智慧化解,把它化掉了,就沒有了。

《了凡四訓》好,我們也曉得好,為什麼不得受用,不能像了凡先生那樣把整個命運改過來,真正能一生中有求必應,他求財得財,求富貴得富貴,求功名得功名,他命裏沒兒子,求兒子得兒子,他壽命只有五十幾歲,壽命也長了,他活到七十多歲,有求必應。為什麼你念《了凡四訓》還這樣子這麼辛苦,你念的遍數不夠,如果你一天念三遍,繼續不斷的念上三百遍,你就曉得在日常生活中應該怎樣修。修隨心所欲、有求必應。你如理如法的求,沒一樣求不到的。如果想取巧,每天在佛前燒幾支香、磕幾個頭、供幾個香蕉水果,一求就什麼都求到了,這是騙人。你懂理論、懂方法,有求必應。

《了凡四訓》一年中一天念一遍,災消了,業障消了,福報現前,智慧增長。這是「功」。起心動念就知道吉凶禍福,那就是「德」。

有這一年的功夫,保證在你一生中起心動念、言語造作都落在善念上,一天念兩遍更好,「無師自通」。熟透了跟心性起感應道交的作用。


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妙祥法師

睡眠為四個小時。這個規定不是咱們僧團創造出來,佛在世的時候就規定了僧人四個小時的睡眠,我們能得到這個四個小時的睡眠時間這種修行方式是很殊勝的。這種睡眠四個小時是來源於《阿含經》。《阿含經》講述佛當時領導的僧團是怎樣修行的,其中睡眠就是四個小時。到十點鍾,晚上都在講法,晚上都是講法的時間。

睡眠對我們來講是五蓋之一,財、色、名、食、睡,最後就是個睡。我們有時候很容易墮落睡眠裏去,因為我們認為這個睡眠必須保證,醫生也是這麼講:你身體需要,要保證睡眠,不要得官能症,最起碼的不能睡八個小時,你得睡七個小時。甚至告訴你睡十個小時、十二個小時,就讓你使勁睡。睡覺,我們在世間上不知道它的壞處,但知道睡過多了,你不起來去幹活,沒人幹,你不去掙錢沒有吃的,所以他就起來去做,但是睡眠也是多。

為什麼睡眠不能過多?因為這個睡眠,當我們需要睡眠的時候,也就是休息狀態,也就是你從睡到醒這一段時間是你的需要量,這是個需要量。當我們醒來的時候,你這個需要量已經滿足了,它已經休息過了。再睡,那就是做夢,胡思亂想,天南海北,又飛又跑的,再醒了的時間,它就特別地疲勞,因為這個腦子的運動已經開始活躍了,不再休息,甚至有時候比白天還累。所以說,在修禪人,特別體清老和尚就告訴大家:你睡一覺就起來,睡醒就起來。他每天都是半夜起來,有時候就誦咒,就這麼精進。他睡一覺就起來了,就不再睡了。

實際上我們睡四個小時就足夠用了,為什麼還困?是我們的習性在困,並不是我們身體需要。多睡,一個是多夢、疲勞,更主要的,欲漏都在醒了以後再睡覺的這一過程,因為有了夢境,它就產生各種的色相,它就會導致欲漏了。我們修行知道:欲要不除,三界不可出。所以我們想除欲,必須從睡眠這塊要下手,要少睡。睡眠能毀掉我們的清淨心,也會破壞我們的禪定力,也會使我們沒有智慧。睡眠多了,這害處很大。

過去佛在世不是講過嘛,有一個尊者,因為一講法他就困,一講法就困,佛就呵斥他:一睡一千年,是蛤蚌類。就是說,這一睡就會睡到一千年去,這樣的果報。這樣的果報是什麼樣呢?也就是蛤蚌類。蛤蚌我們知道,生在海底的那些動物,一種一開一合的,中間有肉的就是蛤蚌。一睡一千年,這一千年都在昏沈之中。所以多睡會墮落畜生道,不是沒有因果。說我睡覺無所謂的,還有人說我是睡仙,還有「睡禪定」,睡覺做禪定等等的,這都是自己在給自己講一個很吸引人的童話來欺騙自己、來欺騙別人,這是不合適的。

我們知道睡眠的害處,睡眠會墮落;另外睡眠多了,可以耽誤我們的修行,使我們正念提不起來。我們如果稍稍一貪睡的時候,那幾個小時一會就過去了。睡四個小時也不大得勁,兩點起來睡到六點,他也能睡。這四個小時,你知道要做多少事情?我們可以兩點鍾起來,跑香、坐禪、上殿、誦咒,四個小時完成很多的事情。要是這四個小時的時間你抓住了,這個成佛的機會就越來越大;如果你失去了,反而失去了成佛的機會。

那少睡,我們困不困呢?

從習慣來講是困的,但是你真正少睡,它反而不困。你看今天兩點鍾起來,它很精神;你要三點鐘起來,它就不精神;六點鐘起來,它也不精神。說六點鐘我挺精神。眼睛是瞪得挺大,但腦袋就象漿似的,它沒法運轉,糊塗,什麼事也想不起來,另外分析問題,它也軟弱。所以睡眠過多了沒有智慧。睡眠多一個破壞了我們的修行,另外沒有智慧,這也是一個大原因。我們早起來,四個小時一覺起來以後,反而不困,主要是個習慣性。現在大家可能基本上也好多了,因為大家到時候起來,兩點鐘起來打坐,很好的去做,也很清淨、很清涼。但是,大家還有一個後備軍,等到下了殿回到屋裏,還可以躺下來一覺,發現有這樣的人。這個不好。因為要多打坐、多誦咒,兩點鐘起來,起來以後就不要再貪睡了。有時候困怎麼辦?你打坐,慢慢地就把它調過來了。所以少睡並不困,多睡困。多睡沒有智慧,腦袋昏沈。

到中午的時候,我們有時候吃完飯,這困勁就來了,特別年齡大的,這個困勁就特別強。這一段有的甚至你不眯上個三分五分、十分八分、或半個小時,它緩不過這個勁。因為食物進入胃腸以後,有時候腦袋缺血,會造成這個狀態,一缺血它就要昏沈。我們怎麼辦來克服?就是我們中午要找事情做,吃完飯不要進屋,不要找床,在外面。

剛來大悲寺的時候,一到中午的時候,我就拿個小鐵絲做條鉤子,去撿東西。那時候有溝,上溝裏撿塑料布、撿個破東西,拿個口袋往裏裝,天天中午就幹這些事。這裏還有一個笑話。就是有一回我正在撿,來了幾個拜佛的,就問我:「你們那個住持師父在哪呢?我們找師父,上哪去找?」我說那你上客堂。告訴他上客堂,他挺謝謝我。上客堂,客堂又給領回來了,告訴他在那頭呢,說那個撿破爛的就是師父。這他還挺驚訝,驚訝以後,我在溝底下,他在溝上面就磕頭了,挺感動,也沒想到這個師父是個撿破爛的。

所以我們為了減少睡眠、不困,中午你可以去做戶外活動,一個吸收空氣,另外克服這個睡魔,另外呢,受人尊重。你看多受人尊重,你看你要去做了,沒准他也能給你頂禮,這個是很好的事情。

少睡對我們的修行是一個抓緊時間、了脫生死的好因緣,別人修八個小時,你要修十個小時,那你就超越別人不止一倍兩倍的問題了,因為你這裏有一個努力的問題。因為這個努力可不是那一般人所能做到的,所以這個努力太珍貴了,了脫生死往往就在後面你是否再進一步努力的時候。你看你四個小時都克服了,但是你到中午又給它睡一覺,或是我找時間我再睡一覺,那就不行了。如果我們少睡,就給我們了脫生死創造了一個很好的機會和因素,給我們創造了這麼大一個因緣,那是我們修行所想達到的。有時候我們根本費了很大勁都找不著,但是由於我們少睡,這個因緣它就來了,這麼殊勝。

有的人可能擔心:我睡少了,腦子糊塗,有時候記不住東西。是,這面記不住東西,但你少睡和努力以後,它有智慧,智慧慢慢從心裏就生出來了。本來你想把一個事情做好,你睡得挺多,你不見得把事情做得很好;如果你能夠減少睡眠,有時候你想達到的目標,沒有費勁,你也沒有去做過多的努力,它就會因緣成熟。因為精勤也就叫勇猛。文殊菩薩講,勇猛就是智慧。我們減少睡眠就是勇猛,就是智慧。有時候我們從文字上、從經書上,甚至參學去,做了種種的努力,你不知道睡眠少了就是智慧。我們有時候撿到了西瓜,反而給扔了,認為它不是西瓜,我們再去找西瓜,再去找。所以我們有時候很可惜的。現在我們要是把這個寶貝抓住了,我們何必再去找呢,是不是?你想抓住這個西瓜,少睡就能抓住,多睡就抓不住了。

有的人認為:行,早晨兩點鐘起來,我也能起,晚睡我也能睡,只要你看不著,我就多睡一點。為什麼?認為這些修行,是給師父修的,他不是給他自己修。他認為睡覺是自己應該得的,少睡是給師父少睡,所以叫師父知道:你知道我少睡就行了,剩下就是我的事,我就可以滿足我的需要去多睡。完全是這麼的想法。所以有時候找不到人了,一看哪去了?呆屋裏睡覺呢。一招,不好意思,為什麼不好意思?還說不出來,他心裏可能埋怨:你看師父今天把我發現了,沒躲好,應該躲好好才行,找個師父發現不了的地方就對了。通過這個我知道,他是給我修的,不是給他自己修的。我們應該有個主動性,要對睡眠生起厭煩心,因為它耽誤事。雖然都是你的東西,也是你的自由,咱們雖然看不著你,你在看不著下你打開一個自由,這種自由也是害人。我們平時本來就不清醒,再多睡那就更糊塗了,我們減少睡眠是為了培養善根福德因緣,也同樣為了早開悟。因為一個睡魔你都控制不了,你的定力就沒法產生;你把睡魔要控制住了,我們定力必然要上一層樓。

比如上殿,有時候我也注意觀察,有時候咱們看咱自己的人,上殿也老迷糊,晃蕩晃蕩,有時候也瞅著愁:你怎麼上殿還困呢?但是和外來的一比,一看他這個勁頭,他就不一樣,他有個內在的定力在那塊,那臉就透著那種定力。有一種什麼呢?就是風暴來了,我能頂得住,有一股定力,一看這就不一樣。你等到那睡眠挺多的,一天兩天跟你倆靠靠,三天四天就靠不過你了,有時候靠不過就走了,就不行了。這是平時沒有鍛煉的關係,如果有了鍛煉,我們面對困難就能頂得過去。想少睡不困,就是早起。比如說,書勇,有時候晚上十二點鐘就起來、一點鍾起來,他說他這一天不困,這就是早起的好處。你要晚起,他就不會這樣的,你越晚起他困覺越大,你看他睡到那八點十點的,他照樣的困,浪費時間。你看剛才講的書勇,他早起反而不困,很精神。而且越是少睡,他心情越好。為什麼心情好?他有定力,他有什麼問題,他一下靠定力就把問題解決了,他沒那麼大煩惱。你看越多睡的人,胡思亂想,起來想來想去,他就煩惱了,煩惱多了,道修不下去了,道修不下去怎麼辦?就得往回轉了,會退道的。多睡會退道。

所以這個睡覺也不是小事,是五蓋之一,財、色、名、食、睡,你看看,它是地獄根。你想不下地獄,你就少睡;你要想下地獄,那你就多睡。睡得越多你下地獄越深,這根據是這麼量的。我們平時看看自己是否能下地獄,你先量量你睡幾個小時覺。有的人老睡,擱屋裏老睡,有的借理由:我有病。所以有時候看大門這活我就不願意叫誰幹,就願意叫女居士她們看,出家的不願讓他們去,去了睡多了以後就是麻煩事,以後剃度了到僧團裏,他很難改過來。

大家以後要少睡,最好是不要在屋裏,不要上床,在戒律來講有那麼一條。特別是高大廣床那更不允許,實際上,床上都不允許你隨便坐著。平時你想修行就遠離床,這個不是不能克服,很好克服的,只要是有長期心,不怕累、困,慢慢就好了,這定力就增加出來了。佛在世講一個羅漢,因為他老困老困的、老睡覺,佛呵斥他以後,最後他一精進一努力,眼睛瞎了,但是換來了天眼,是不是?這也是因為他不斷地克服睡眠,少睡有定力,少睡有智慧。我們知道這個,我們就應該少睡。

少睡的好處基本說出來了,具體辦法,我們說吃完飯做事情,得要活動一下,把它躲開,躲開了就不困了。另外多睡還有個害處,對身體不好,壓迫腎臟,對五臟六腑都有個壓迫現象,會導致身體各方面鬆弛和僵化,肌肉鬆弛,關節僵化,這都是害處。你要不信,你就試一下,你要躺個五個月、六個月的不怎麼動彈,最後,原先你沒躺之前,你走個十里二十里、幾十里地都沒問題,等你躺半年以後,你連三裏五裏都走不了。因為什麼呢?就是肌肉鬆弛,沒有力量,關節僵化,不能運動,邁不開了,另外呼氣也軟弱,心情更不好。種種的害處,都不能多睡。

如何調伏?我們應該向這個尊者學習,要勇猛。但是這勇猛也不好勇猛,現在有的人就不勇猛了,剛才已經聽出不勇猛的信息,這就不好。我在這講了,他還不勇猛,看來就是平時多睡的原因,平時要是少睡,這時候他就不能發出這樣的信息了。你這個多理解,慢慢克服。

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