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出自淨空法師《地藏經講義》

【若未來世,有善男子、善女人,見地藏形像,及聞此經乃至讀誦。香華飲食,衣服珍寶,佈施供養,讚歎瞻禮。得二十八種利益。】

這一段是略說修法,也就是怎樣修福。這一段文不長只有兩行,裏面有幾個關鍵的字,我們必須要留意到,第一個是『善』,「善男子、善女人」,『善』最低的標準好善好德,這是必須具備的條件,這樣的人見到地藏菩薩形像,供養菩薩形像決定不是迷信,為什麼供養形像?見到形像就提醒我們菩薩的教誨,是這個意思。如果不聞名、不見像,菩薩的教誨很容易忘掉,所以名跟像最重要的意思,時時刻刻提醒自己,要懂得效法地藏菩薩,學習地藏菩薩,你的福報就大了。下麵「香華飲食,衣服珍寶,佈施供養」,這個意思前面都詳細說過,表自己的敬意,總表自己發心發願依教奉行。所以供養不在這些形式,形式是表法,供養必須要曉得依教修行供養,這是世尊對我們的期望。普賢菩薩在《行願品》裏面告訴我們,一切物質的供養總比不上法供養,無量無邊的佈施供養不及法供養,法供養裏面給我們說了七條,第一條就是『如教修行供養』,我們依照經典教誨去做,這就是真正的供養。

所以事上供養是表法,『香』表信、表戒定,『華』表因,『飲食』表續佛慧命,『衣服』表忍辱,『珍寶』表福利,它用來表法,這裏頭決定不是迷信。「讚歎」,這是把這個法門經典為人演說介紹給別人,推薦給別人,這是讚歎;言教,用言語來宣傳,這是讚歎;「禮瞻」是身教,做出來給別人看。這個樣子你才真正叫修福,下麵才得「二十八種利益」,因果決定是相應。可是有很多人讀了這個經,去請一尊地藏菩薩形像供在家裏,天天燒香供花,早晚供飲食,得不到果報,後面二十八種利益一種都沒得到;然後再罵佛這個經不靈,這個經不可靠。他為什麼不能感得果報?意思完全錯會了,只著重這些形式,意裏面依舊是貪嗔癡慢,這怎麼能感得果報?這段文字,字字句句我們都要把它搞清楚、搞明白,修因才感果。這是世尊親口所說,決定沒有妄語,決定不過分,你真正能依照《地藏菩薩本願經》修行,你得的利益:

【一者、天龍護念,二者、善果日增,三者、集聖上因,四者、菩提不退,五者、衣食豐足,六者、疾疫不臨,七者、離水火災,八者、無盜賊厄,九者、人見欽敬,十者、神鬼助持,十一者、女轉男身,十二者、為王臣女,十三者、端正相好,十四者、多生天上,十五者、或為帝王,十六者、宿智命通,十七者、有求皆應,十八者、眷屬歡樂,十九者、諸橫消滅,二十者、業道永除,二十一者、去處盡通,二十二者、夜夢安樂,二十三者、先亡離苦,二十四者、宿福受生,二十五者、諸聖讚歎,二十六者、聰明利根,二十七者、饒慈湣心,二十八者、畢竟成佛。】

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出自淨空法師《地藏經講義》

經文裏面末後這一段是關鍵,「是人更能轉讀經典,供養菩薩」這八個字,這八個字重要,他沒有說是『是人能讀經典』,他說『轉讀經典』,轉是什麼意思?你每一天讀誦經典,一天讀一百遍也沒有用處,堅牢地神會不會保佑你?不會。如果你轉讀經典那跟他的願就相應,你們想一想這個轉是什麼意思?古德常講『隨文入觀』,那就是轉,讀到經文教訓心的念頭就轉,所以轉是依教奉行,你天天讀、天天想、天天照做。轉是把我們的念頭轉過來,把我們的行為轉過來,依照經典的理論教訓,所以轉讀經典就是供養裏面的依教、如教修行供養,這叫轉。以此功德供養菩薩,所以供養菩薩不在形式,每一天給他燒香、供水、供果不在乎這些,是要以修行認真,修行的虔誠心來供養,這一點重要。你有這分誠心,在形式上當然也會做到,沒有誠意,形式上做到,那也沒有用處,最重要是要你有誠意。關鍵在『轉』字,轉就是轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉迷成悟,轉染成淨,都在轉字,這個字是關鍵的字眼。

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老子說:「養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易,因為境界時常來告訴你不要愚癡,所以養成大拙方為巧。

修行即是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、證今,或管許多閒事,或想明白很多新聞,這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣?即是入定。你入定了,東西南北皆不知,與世事無爭,自在無礙。

為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但辦不到。

你不滿現實,不滿現在過去,總覺得人人對己皆不好,但自己對人都很好,你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。

修道就是不為自己講道理,不狡辯、不談是非。所謂:「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正修道人。

不是真修道人,天天在打妄想,天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下,一念不生」。把一切名利,財色名食睡都放下了。「一念不生」,無我、人、眾生、壽者相,常常自在、快樂。

真正自在是什麼?就是不打妄想。你若盡打妄想,就不能自在,盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行,那是無話可講;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一處,使心念專一。專一則靈,分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

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當我走在這條菩提路上

內心聽見微風輕輕的呢喃

遠處傳來野百合的芬芳

聽那法華鐘聲的敲響

 

望著法鼓溪水的潺潺涓流

蕩漾在內心湖泊的影像

是否有你我最初的夢想

聽那佛陀慈悲的呼喚

 

回家是我此刻的歸程

擁抱金山的一片翠綠

開啟心靈環保的門窗

時時刻刻幸福快樂安祥

 

當我走在藥師古佛的山路上

藍天白雲帶領著我翱翔

法鼓山是我回家的歸途

歸途是大悲願的方向

 

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宣化上人

大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。

什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你:「大慈悲心是!」大慈悲心,就是大悲心陀羅尼。慈能予樂,悲能拔苦;你若存著大慈悲心,這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。

你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心,就是沒念〈大悲咒〉。你天天從早晨念到晚念〈大悲咒〉:「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」,但你若沒有大慈悲心,那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒念〈大悲咒〉,但你盡存著大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒,若存慈悲心,才是真念咒呢!

什麼是〈大悲咒〉?「平等心是!」最平等心,沒有分別心。平等,就是無黨無偏,這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若盡存著一個私人結黨的心:「這個人是我的兄弟,我就和他近一點;那個人是我的朋友,我就和他親一點;哦!那個人我不認識他,我就和他遠一點。」這就不平等。

平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一樣的。我對我兄弟好,對一切人,也都當我兄弟這麼看,這就是平等心。我對父母孝順,對一切老人也都當父母那樣看待,那樣觀想,都要對他們孝順,這也就是平等心。這平等心,總而言之,就無黨——沒有個黨派,無偏——不偏私的平等心。你有了平等心,這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心,就是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉?「無為心是!」無為什麼?叫你無為那些邪事、邪念、邪知邪見;叫你不要做那些壞事,這叫無為心。你不要做壞事,就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉,一邊還做壞事,那就不是無為心,也是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉?「無染著心是!」無染著心,就是心清清淨淨,沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念頭。你沒有淫欲的念頭,就是無染著心;有淫欲的念頭,就是有所染著。

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佛經上有一首偈描述人們今生十種現象的由來,這首偈叫做『十來偈』

1、端正者忍辱中來。

2、貧窮者慳貪中來。

3、高位者恭敬中來。

4、下賤者驕慢中來。

5、喑啞者誹謗中來。

6、盲聾者不信中來。

7、長壽者慈悲中來。

8、短命者殺生中來。

9、諸根不具者破戒中來。

10、諸根具足者持戒中來。(詳見罪福報應經)

△儒家的『五德』(仁義禮智信)有些類似佛家的『五戒』(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒),所以不行仁義禮智信,就是破戒。

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淨空法師

今天佛法為什麼這麼衰?修學的人,為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把「根」忘掉了——不孝、不敬。這種修學,就是李炳南老師以前常常講的玩弄佛法。他不是在修學佛法,也不是在弘揚佛法,玩弄佛法、消遣佛法。沒事幹啊!消遣消遣,拿佛法來消遣。《地藏經》對我們修學,對我們做人,對我們生活關係太大。這一部經裏面全部的教義歸納起來兩個字:孝敬——孝親尊師。所以古德說這一部經是佛門的孝經,這個說法沒錯。《地藏菩薩本願經》是基礎,是根本。離開這個基礎,任何法門決定修不成功。

佛不在世的時候,地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人。世尊沒有委託給別的菩薩,把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知,世尊滅度之後,彌勒未出世之前,對於一切眾生,用什麼方法來教化?——《地藏菩薩本願經》。

佛法是一門高深的科學,絕不輸在現在尖端科學之下,比他們高明多了。他們的科技解決不了根本問題,我們佛法的科技就能解決。希望同修們要認真努力。這裏頭決定沒有迷信。

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淨空法師《地藏經講義》

我們今天能夠理解佛的教導,真正能夠發心,依照本經的理論方法修學,也發大心『地獄不空誓不成佛』,我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部,也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麼?苦難。世間所有苦難眾生,他們還沒有脫苦,還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂,菩薩願意留在世間永遠教化眾生,不成佛道。其實不成佛道是形式,不是真的;真的,地藏菩薩久遠劫早就成佛,他的學生成佛的都那麼多,老師哪有不成佛的道理?不居佛位。佛好像是校長,他不當校長,永遠當教員;學生已經作校長,老師還在這個學校當教員,就是這麼個意思,我們一定要懂得。

地藏菩薩對佛這是表演給我們看,雖然是佛的老師,佛是他的學生,但是今天老師是菩薩地位,學生是佛的地位,一定要表示尊師重道,這一點我們要學習。任何場合當中,我們常常記住,給眾生做一個好榜樣,現在社會大眾,幾個人知道孝順父母?幾個人知道尊重師長?師是老師,長是長輩。我們要提倡,我們不做,等誰去做?我們在這個地方,有一些老法師到這邊來訪問,或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭,他的年齡比我們大,他出家的時間比我們久,戒臘比我們高,在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人,是他的上賓,我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做?尊師重道。千萬不要人家一讓你,你就端端正正坐在這上面;是可以,不是不可以,為什麼?你今天是客人,你今天是主客,是應當的。但是我們請他上座的時候,對於教化眾生更為有利,要明白這個道理。念念為佛法,念念為眾生想,這個就對了。

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淨空法師《地藏經講義》

從哪里學起?從地藏學起。如果用現代的話來講,地藏就是代表心理建設,如果不是一個好心,不是一個善心,那就無從修學。地是心地,藏是寶藏,寶藏是比喻智慧德能,我們真心裏面含藏著有無量的智慧德能,那叫地藏,你要能體會得,要把自性的智慧德能開發出來。用什麼方法來開發?孝敬,所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實?我們在最近講經常常提起,要把一切有情眾生,看作自己『過去父母,未來諸佛』,你要把孝敬落實到這個地步。所有一切眾生就是自己的父母,就是未來的諸佛;自己父母你懂得盡孝,未來諸佛你就能尊師,這是孝敬的落實。我曾經說過,說過很多遍,把它當作還是隔一層,真的是自己的過去父母,未來諸佛,不能把它當作;當作遠了,真是。

所以我勉勵念佛堂這些護法,念佛堂所有這些護法的人,把每一個念佛的人看作自己父母,看作諸佛如來。你用這種心情,來服務彌陀村,來照顧念佛堂,你才感動得一切諸佛護念,經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麼道理?真誠心感應。這跟一般退休、養老院不一樣。今天在這個社會上,你兒女未必能孝順你,未必能尊敬,你參加新加坡居士林的彌陀村、念佛堂,每一個人把你看作父母,把你看作如來。這個道場為什麼會這麼興旺?你們在這邊念幾天佛,你會感受到這個地方氣氛跟其他所有道場不一樣,人心不一樣,他們看待你們心情不相同,這是其他道場沒有的。這個道場人為什麼能做到?天天聽經,天天聞法,我們天天講解,天天勸告,漸漸他們覺悟明白,念頭轉過來了。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切眾生,不僅僅是念佛堂,一切人、一切事、一切物,我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了,思想轉變、見解轉變,這就是轉凡成聖。

普賢的十願,後後深於前前,像我們蓋房子,第一願是第一層樓,第二願是第二層樓,你第一層沒有蓋好,你怎麼能蓋第二層?二層蓋好才能蓋第三層,一個道理,所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基,觀音是慈悲,慈悲是從地藏裏頭髮出來,你沒有孝敬,慈悲從哪里來?沒有孝敬的慈悲是假慈悲,必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人,哪有這種道理?這是不合理。

世尊滅度之後,把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩,道理就在此地。誰是地藏菩薩?誰懂得孝道,誰能夠修孝道,誰能夠發揚孝道,那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了,經上我們讀『大士無邊身』,無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲,是地藏孝行的發揚光大,我們講孝親尊師這個心,孝順一切眾生,尊敬一切眾生,這就變成觀世音菩薩。『孝敬』要依理性,不能夠依感情,這就是文殊菩薩,文殊表智慧,所以我們的生活處事待人接物,要用理智不能用感情,情是迷、情是妄想分別執著,情造罪業。情識變現六道三途,智慧變現四聖法界,一真法界,這差別就是情與智,我們世間人也常講要有理性,要有理智,不能感情用事,文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實,孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上,這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色,以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子,這樣造成一個富麗輝煌的宮殿,這四根柱子一個都不能少,所以我們要懂得佛法從哪里學起。

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淨空法師《地藏經講義》

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家,無諸橫病,衣食豐益。】

小科題裏面『釋現世福利』,釋是解釋,你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差,前面講『讀是經』,這個地方講『轉一遍』,前面用『讀』,這裏用『轉』。這地方沒有用讀,不是說能於十齋日每讀一遍。什麼叫轉?轉跟讀的差別在哪里?讀是從因上講,修因上講;轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變,你的思想轉變,你的行為轉變,這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來,那災難你還是轉不過來,你還是要受災難,這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉,這意思就很深了。

所以讀誦一定要解義,為什麼經要講解?釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,要講清楚、講明白,讓聽的人覺悟明白。明白之後,他思想觀念行為就轉過來,轉惡為善,轉染為淨,因上一轉果上當然就轉,這就是若能轉境則同如來。境從哪里轉?境從心上轉;現在就講是我們思想波,從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利,都是貪嗔癡慢,都是損人利己,都這種波。現在我們這個波換了,我們起心動念利益眾生,捨己為人,波放出去都是大慈大悲,清淨無染,他怎麼會不轉環境?境界本來沒有善惡的,本來是清淨的,說實在的話原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世?是我們惡的念頭把環境改變,這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理,我們自己試驗試驗果然有效,所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》,他老人家是用信、解、行、證這四個綱領,來給我們介紹。這四個字要同時去做,不要有先後,有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭,這種緩慢的方式來不及了,所以同時來做。

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淨空法師

在這個世界修行,這是佛說的,娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。這什麼意思?這個世界障礙多,大起大落,會修的人提升得好快,不會修的人墮落得很慘,大起大落。西方極樂世界只有起沒有落,它起得很緩慢;這個世界只要你禁得起折磨,你起得就快。所以種種折磨、種種災難,好,不是壞處,善的境界、惡的境界都是叫你大起大落的。五欲六塵在那裏誘惑你,西方極樂世界沒有人誘惑,所以你提升就很慢,這邊有人誘惑,誘惑的時候你不接受誘惑,一下就起來了。

所以順境裏頭成就什麼?成就斷貪癡,逆境裏頭斷瞋恚、愚癡。貪瞋癡三毒煩惱在這個世間,特別在現前這個時代,對修行人來講好事,你到哪里去找這個環境?在過去,你做好事都有人讚歎你,現在做好事人罵你;罵你還不生氣,好事還照幹,你這個境界提升多少!所以,找麻煩的人、罵你的人、侮辱的人、譭謗的人、陷害的人都要感恩,他們都來考你的,看你功夫怎麼樣,你是真的還是假的。真的,真功夫。

怎麼能忍受?佛在經上把事實真相說出來了,「凡所有相皆是虛妄」,問題不就解決了嗎?「一切有為法,如夢幻泡影」,你計較它幹什麼?假的,不是真的。人家嫉妒、障礙、譭謗、陷害,目的在哪里?還不都是名聞利養嗎?你把名聞利養舍得幹乾淨淨,不就沒事了嗎?能障礙你的其實是名利,名利丟掉了,他就沒法子障礙你,那是他自己障礙他自己。這個道理一定要把它參透,你才能在日常生活當中常生歡喜心,你不會被境界轉。

《楞嚴經》上說得好,「若能轉境,則同如來」,你不被境界轉,你就能轉境界。能轉境界的是誰?諸佛如來、法身菩薩。我們雖然沒證得法身,已經有法身的味道在,有那麼一點樣子在;換句話說,要禁得起考驗,禁得起折磨。忍辱仙人能夠禁得起歌利王的折磨,提前成佛了,你說歌利王是好人是壞人?他幫助釋迦牟尼佛提前成道。我們一般人說歌利王是壞人,釋迦牟尼佛說他是好人;我們說他割截忍辱仙人是壞事,釋迦牟尼佛說它是好事。你看人人是好人,事事是好事,他成佛了。報恩了,他成佛第一個度的就是度這個人。我們在經典上看到的,釋迦牟尼佛成道之後,在鹿野苑說法,第一個證阿羅漢果的是憍陳如尊者;憍陳如前世就是歌利王,釋迦牟尼佛前世是忍辱仙人,報恩。所以,你要真正參透了,這個世間沒有絕對的是非,沒有絕對的善惡,沒有絕對的罪福。

中國古人也懂得這個道理,所謂禍福相倚,福中有禍,禍中有福。禍福兩個字在中國文字上很相像,到底是福是禍完全在你自己。你自己用清淨心,禍變成福;你自己用妄想分別執著,福就變成禍,會變的。中國文字的妙就妙在這個地方。這兩個字時時刻刻在提醒你,「禍福無門,惟人自召」,是福是禍由你自己,你用什麼心態去對它。用善心,全是福,禍就沒有了;用惡念,全是禍,福沒有了,這不就是相隨心轉嗎?境隨心轉,相由心生,把這個道理講透了。

我們想遠離災禍,那你就遠離煩惱習氣,遠離貪瞋癡慢疑,遠離七情五欲,禍就轉變成福。這就是在大災難裏面你不會感受到災難,為什麼?你把境界轉過來了。你要不能轉,還是用貪瞋癡慢的這種心態來待人處世,福也變成禍。福是什麼?過去生中修的福。因為現在享福,享福你的心態是貪瞋癡慢,你在享福裏面就造很多罪業;福享盡了,罪報就現前,福變成禍,就是這麼個道理。這是非常契合邏輯思惟,沒有錯誤,我們不能不懂。

古人講的話,吃虧是福,難得胡塗,那個胡塗是什麼?最聰明的人。胡塗正是聰明,聰明到極處了,用胡塗來掩蓋自己,深藏不露,遠離災禍。古聖先賢、諸佛菩薩在示現的時候,都做出最好的榜樣給我們看,這是慈悲到極處,真實智慧、真實利益。

淨土大經解演義第315

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聖嚴法師

有些修道的人,貪念不多,而且非常精進用功。但是,如果沒有調好自己的心,就很容易產生瞋念。

所謂「嫉惡如仇」,遇到看不慣的人事物,馬上會起瞋恨心,口出惡言,指責批評,甚至於毒罵;這種修行人,是缺少忍的工夫,也可說是沒有智慧、沒有慈悲的人。

雖然他是精進行道的人,但心卻如猛火般剛烈,碰到什麼都會燃燒,不但將自己的功德、人緣都燒掉,甚至連三寶的形象也會被燒毀,所以佛陀要在談戒貪之後,特別接著談戒瞋。

在家居士貪著五欲,當然也會有強烈的瞋心,不過瞋心卻不一定和貪心成正比,特別是有些人會為了貪而不讓瞋心顯露出來。倒是剛愎自用、守身如玉、孤芳自賞的人,很容易表現出瞋恨心的習氣。

一個修行的人,如果變成這樣---貪心不強卻瞋心猛烈,那是很可惜的。

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聖嚴法師

佛經是佛所說的信佛、學佛,而至成佛的方法。方法無邊,所以佛經的數量和名目也很多,在我們這裏,最適用和最通行的,則有《華嚴經》、《法華經》、《地藏菩薩本願功德經》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《金剛般若波羅蜜經》、《佛說阿彌陀經》、《心經》等。

誦經的起源,出於印度釋迦佛的時代。當時的佛經,既沒有印刷本,也不用抄寫本,都是靠著以口傳口地口口相傳,所以,要聽佛的弟子們代佛說法,往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來,自己要想熟記某一部佛經,也得下工夫把它背誦出來,到後來,誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。

但是,佛教徒為何要把某一部經,誦到爛熟之後,還要在佛像之前一遍又一遍地誦呢?這有兩層理由。

第一、是把佛經當作一面監察我們心行標準的鏡子:凡夫難保自己不犯錯,有時犯了錯,尚不能知錯改錯,但當面對佛像,口誦佛經之時,就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣,使我們一次又一次地策勵修行。已經犯的過錯,趕快改正;尚未犯的過錯,決心不犯;已經修的善功,努力增加;尚未修的善功,立志去修。這像一位愛美的女士,閨房中有了鏡子,出門時也要隨身攜帶鏡子,早晨照過鏡子,偶一動作之後又要再照鏡子,今天照了鏡子,明天、後天、大後天,乃至明年、後年,還是要照鏡子,那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。

第二、是將誦經當作代佛說法的神聖使命:佛法的主要對像是人,除人之外,六道眾生之中,尚有天、神、鬼,以及少數的傍生或畜生(動物),也能信受佛法。所以,雖在無人之處,或在無人聽懂所誦的經義之處,只要有人誦經,就有異類的天、神、鬼、畜,來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生,以及部分的傍生,均有或大或小的神通,我們誦經之時,只要專誠,即能感應它們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經,你的誠意初動,你那親友的亡靈,就已得到了消息,必定會如期前往聽經;亡靈的靈性特別高,縱然在生之時從未聽過一句佛法,死後聽經,也能依其善根通解信受。

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佛教是教學,是教育,佛大慈大悲,教給我們離苦得樂,我們稱釋迦牟尼佛為本師。我們修淨土的人,稱阿彌陀佛為本師,稱自己為三寶弟子,弟子是學生,所以我們跟佛是師生關係。

因此佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能夠真正幫助我們證得究竟圓滿的智慧。唯有智慧,我們才能破迷開悟,離苦得樂。

佛法是方便多門,不拘形式,經權互用。「經」就是我們講正面的,「權」是講反面的,正面、反面它可以互相配合著用,目的是什麼?目的是教你開悟。

譬如說,佛法有三大綱領,這個三大綱領就是戒、定、慧,稱之為三學。戒律非常重要,然而,如果你過分執著在戒律裏面,死在戒律裏面,那又錯了。

諸位同修知道,在宋朝出現了一位出家人,濟公長老。濟公長老用的什麼?用權,他不用經。道宣律師用的是經,規規矩矩、正正當當的,非常嚴肅地表現出家人的威儀。濟公長老是隨隨便便的,瘋瘋癲癲的,不像個出家人。他們二人都是高僧!

有許多學佛人,見到戒律很嚴的人,他很尊敬,願意跟他學;另有一些人,看到戒律嚴肅的人,他就敬而遠之,不肯跟他學了。於是乎菩薩就示現各式各樣的形相態度,表現在世間。菩薩他示現某種身份、某個形相,是為了度某一類的眾生,這是我們要曉得的。

你看看「濟公傳」,濟公長老有他一套的做法。為什麼?他度的是另一種人。當時的達官貴人,一腦袋的名聞利養、五欲六塵,要叫他們把那個東西都丟掉來學佛,他們不可能做到,這樣他們就沒機會學佛,於是乎他怎麼辦?他條條戒都開了。

開戒不是破戒,開戒的目的是利益一切眾生,救度一切眾生,給眾生有聞法的機緣,給眾生有入佛門的機會,讓眾生能夠禮敬三寶,親近佛法。「學佛不難,我也可以學」,這樣,他就度了許許多多眾生,這就是所謂「經權互用,大慈大悲」!

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惟賢法師

當人處於生氣的狀態中,心就進入了煩惱的陷阱,往往不能有效地控制自已的情緒。我們為什麼會生氣?多半是由我們的執著造成的。如果有人罵我們,可我們不在乎,就不會生氣。反之,怒火就可能一觸即發。有人罵你是烏龜,你想烏龜是長壽的象徵,他在祝福我長壽,你聽了還會生氣嗎?我們要觀想,一切都是假名,別人就無法輕易傷害到我們。

當你非常生氣,以至於無法控制時,不發洩出來就要造成內傷,在這種情況下,不妨就發洩一下,比如摔打家裏不值錢的物品,找一個對象吵幾句,過後趕緊向人家道歉等等。

還要強調的就是:生病就應上醫院。生病有身苦與心苦,凡人生病,除了身上病苦,心上也痛苦,有負擔放不下。特別是患了重病,心裏負擔往往會導致病情加重。某些症患者不知道病情時,還活得好好的,一旦知道後,很快便一命嗚乎,就是因為精神也徹底崩潰了。真正修行有成就的人,生病時只有身苦,沒有心苦。聖者生病時身體一樣痛苦,但心裏沒有負擔。我們學佛人,要對肉體看淡些,要知道生命的無常,任何生命都免不了遭遇生老病死的過程,因而生病是很正常的,多念佛,內心平靜了,沒有了精神負擔,也能促進病情好轉。

痛苦也有身苦和心苦兩個方面,治療身體上的病變,可以通過醫療手段及生活上的調養。那麼,如何治療心理上的痛苦呢?現在的人往往採取轉移法,如喝酒、跳舞、看電視、打麻將、購物等等,通過轉換環境來忘卻痛苦,但這些辦法能起到暫時的緩解與平衡作用,決不能究竟地解決問題。當一個人痛苦時,你讓他不痛苦;一個人放不下時,你讓他放下,這都不現實。「冰凍三尺,非一日之寒。」任何一種煩惱都是長期積累起來的。

一個人想要不煩惱,必須擁有良好的心態;而良好的心態是建立在正確的人生觀念和健康的生活方式之上。所以我們要養成每天禪修、念佛的習慣,逐步地增長自己的定力。另外,還要不執著,對財富、感情、家庭都看得淡些,因為無論我們在乎的是什麼,它都會以這樣或那樣的方式傷害到我們。要從痛苦中解脫出來,只有找到痛苦的來源,從根本上解決它。

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