目前日期文章:201110 (7)

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1.說髒話的人痰多,容易口臭。

2.愛說刺激的話的人容易牙疼,而且口腔容易潰瘍。

3.愛說絕話的人往往斷絕自己的路,災難多,沒有機會。

4.愛說大話的人往往自己沒什麼能力。

5.愛承諾別人,自己又辦不到,這種人容易遭到人家對你的欺騙。有的人沒能耐,但又好心,老喜歡承諾,自己又辦不到;你要是承諾別人,自己又辦不到,你將遭到別人騙你。

6.愛發牢騷的人,這一生命特別地苦。有的人這一生就愛怨天尤人,愛發牢騷,不是怨這個,就是怨那個,不是煩這個,就是煩那個,「哎呀,我的命苦哇,我怎麼這麼倒楣呀。」最後怨啥來啥,怨啥一定會來啥。

7.喜歡表白自己的人,一生不得好報,越表白越不得好報。

8.喜歡爭辯的人,自己將成為是非人物,沒有好的命運。越喜歡爭辯的人,越得不到人家的認可,而且讓人家反而議論你,拿你不當回事,甚至誣陷你,背後給你編點瞎話,因為人以不爭辯才為真解脫。在教學裏,在給人治病的時候,我也遇到很多各種各樣來爭辯的人,我也常常以不爭辯為真解脫。以前我愛爭辯,總要希望辯個理,總希望對方明白、覺悟,但是對方不明白,最後我說要以不爭辯為真解脫。真正修行高、德行高的人,不會和常人在一起爭辯的,他只是點到為止,他不願意跟你爭辯的,不願意跟你攪來攪去,告訴你怎麼信仰對,什麼是真理?他不會跟你講太多的,只是點到為止。愛爭辯的人,這一生往往是命運不好,容易得不到人家對你的承認和認可。

9.愛笑話別人的人,最終不如人。有的人笑話人家磕巴,自己磕巴了;有的人笑話人家瘸子,自己瘸了。有一段時間我就參,突然參到我五歲多的時候,我笑話鄰居家的一個瘸子,還學人家,結果我一參到這,我的腿突然「嗖」的一下子,一股涼氣下去了,當時覺得特別的輕鬆。原來笑話人真是不如人啊!笑話人等於招人家毛病,就等於把人家的毛病笑話到你身上來了。

10.喜歡誇耀自己家人的人,最終會發生丟人、慚愧、丟人現眼的事來平衡你。有些母親喜歡誇孩子,有些婦女喜歡誇丈夫,誇完了讓你抬不起頭來。「我家孩子可懂事了,」今後就用不懂事來平衡你:「我家孩子可靜了,」最後靜的大門不出,給你靜傻眼了,最終變成讓你羞愧之事;我家孩子可活潑了,」結果天天不回家,活潑吧,到哪都活潑去。

11.愛說極端話的人,這一生容易大起大落。

12.愛說狠話的人容易招來橫禍。

13.喜歡議論事非的人,一生只能當小市民,一定是讓人看不起的命。

14.語言上老想證明自己的人,這一生將讓人誤解。老想證明「我是好心,我是對你好,」「你看我是這個意思?」你證明吧,這一生讓人誤解。

15.喜歡說的人—般沒有什麼實際的收穫,最終只能得一個能說會道的美名,實際收穫啥也沒有。

16.喜歡說謊的人一般得不到人的重用和信任,記憶力還容易減退。

17.說話不留餘地的人遇著災難、困難,將無法化解。

18.喜歡讓人誇的人,自己事業上往往很難得志。

19.喜歡溜鬚拍馬的人,最終讓人出賣。

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宣化上人詳解:地藏菩薩講的因果報應

地藏菩薩見著什麼人,就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應,遇著什麼人,就可以給他說什麼法,這就是地藏王菩薩的化身,地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司,不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》,知道因果報應後,就不要往錯的去做。

宿殃短命報

地藏菩薩要是遇著好殺生的人,就對他說這種的果報,說什麼果報呢?「說宿殃短命報」,說今生如果好殺生,等來生就有很多的病痛;不但有很多病痛,而且還會短命,壽命不長。

為什麼壽命不長呢?就因為前生殺生來的。你殺人家的生命,而令人家的生命不長,自己的生命也就會不長,所以就得短命報。

貧窮苦楚報

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見,這就叫偷。怎麼叫竊取呢?人家並沒有給他這個東西,而他在人家不知道的時候,就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人,就對他說「貧窮苦楚報」,說你現在偷人的財寶,令人貧窮,等來生,你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人,吃也沒有,穿也沒有,就因為他們在往昔中,盡偷盜而來的果報;或盡偷盜人家的東西,或盡偷盜人家的財物,所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮,這就是你越怕沒有,就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報,貧窮是最苦的一件事。

雀鴿鴛鴦報

和自己的配偶──正式的夫婦,這不算邪淫。非正式夫婦,為貪一時的快樂而去邪淫,這是不可以的。即使就是正式的夫婦,要是能少有這種性行為,也是最好的。不要以為和自己的配偶,這不算犯罪,就可以隨便了;要知道這種性行為,就是令人愚癡的,性行為越多,就愚癡得越厲害,也沒有光了。

你為什麼有光呢?有光,就是因為你沒有這種性行為,所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為,這是犯戒的;那麼這種人,地藏王菩薩對他說什麼報?說「雀鴿鴛鴦報」,說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀,這麻雀很淫的;鴿,鴿子也是最淫的,它一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲,都是雄性在上邊,雌性在下邊,唯獨鴿子是雌性在上邊,它的性情最淫,所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢?鴛鴦情感實在太重,太富於感情了,雌雄無論是落在地上,也是在一起;飛到天上,也是在一起,它們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的,但還是一種畜生,所以這都是不好的。要是歡喜邪淫的人,來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

眷屬鬥諍報

假設遇著盡惡口罵人的人,惡口就是好罵人,包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人,就說「眷屬鬥諍報」,說他會受來生眷屬在一起總不相和,總要鬥諍的果報。

無舌瘡口報

地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人,就對他說「無舌瘡口報」,說你今生盡亂講話,盡譭謗人,譭謗三寶,破壞三寶,那等到你來生就會沒有舌頭,不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡,而這瘡總也不好,要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人,為什麼他啞巴?就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡,總也不好,無論什麼樣的神醫也醫不好?就因為他在前世譭謗三寶來的,所以就得無舌瘡口報。

醜陋癃殘報

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣,修羅性具足,一點也不少的人,就說「醜陋癃殘報」。

你看,人一發起脾氣──啊!臉也紅,脖子也粗,眼睛也瞪起來,那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子,那等到來生就很醜陋,相貌長得不好。為什麼?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別醜怪,特別不好看。癃殘,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,這是一種病。若你好發脾氣,來生就會醜陋,又殘廢,百病纏身。

所求違願報

慳吝,就是不舍得。拿著一個錢,他把它攢、攢、攢,甚至把這錢攢成水了,他還不放手呢!這種慳吝的人,總是捨不得,不肯佈施,有錢就攢到手裏,不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生,就對他說「所求違願報」,他會有求什麼也不滿願,希望什麼也都得不到的這種果報。

饑渴咽病報

假設遇著吃東西時,吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一點節制也沒有,這種飲食無度的人──他就歡喜,旁的什麼也不幹,一天到晚就想吃東西;吃飽了就睡,睡足了又吃,這叫飲食無度。對這種人,地藏王菩薩就對他說「饑渴咽病報」,你現在吃了又吃,吃了又吃,等到來生啊!你總吃不飽的,想喝一口水,都喝不著。為什麼?你的喉嚨會生一種病,吃什麼東西都咽不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至連水都咽不下去,這叫饑渴咽病報。

驚狂喪命報

若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵,他為什麼去打獵呢?就因為認為這是好好玩的。看見一只鹿來了,他「砰!」的一槍,那只鹿就死在那地方,不動彈了。「哦!你看我這槍打得多準確!一槍就把它打死了。」他自己覺得很快樂。恣情,就是一點也不守規矩,無拘無束,自己願意怎麼樣,就怎麼樣子。對這種恣情縱欲,任自己的性去打獵的人,這個時候就給他說什麼呢?「驚狂喪命報」,說你現在打死人家的命,等到來生,就會生一種驚狂的病;也就是會橫死,死於意外,好像被車撞死,飛機失事,被火車撞死,或者被巴士撞死,這種種的意外失事,都叫橫死。要是你現在把人家打死了,將來你撞車,也是被那麼一撞,就撞死了,就給他說這種的因果。他一想「喔!這是很危險的。」所以也就不去打獵了。

天地災殺報

假使遇到悖逆父母,就是不孝順父母、打罵父母的人,就為他說「天地災殺報」,說你不可以不孝順父母;你不孝順父母,就會天誅地滅,天打雷就把你劈死;或者刮颶風,把樹刮倒了,把你也砸死;或者把房子刮倒了,將你砸死在裏頭,這都叫天地災殺報。凡是打雷,或者颳風下雨,把你的房子刮倒、沖倒,將你砸到裏邊,這都是因為不孝順父母,才有這種果報。

狂迷取死報

若遇著歡喜放野火這種人,例如在山上放火燒山的人,就給他說「狂迷取死報」,說你不要放火燒山了,否則來生你會發狂死去,給他說這種種的果報。

返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母,或者後父前母,或者後父後母,或者前父前母。怎麼叫前父前母呢?就是自己生身的父親,生身的母親﹣﹣本有的父親,本有的母親;但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母,好像中國的大舜,父親是他生身的父親,而母親呢?是父親後來再娶的。又有後父前母,這種人的父親死了,母親又改嫁另外一個男人,這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的,對這個就喜歡,對那個就討厭。

中國有個閔子騫,他是孔子的學生。父親是做官的,娶了個後母,這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候,需要穿厚棉襖,可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花,而對她親生的兒子呢?就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮,它不夠暖的,棉花才能隔凍、禦寒。

有一天,這個閔大夫──就是他的父親,要去別的地方,就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫,閔大夫就發起脾氣說:「你怎麼這樣?這個天又不太冷,你怎麼凍得這個樣子?」拿了鞭子就往他身上一打,這一打,就把衣服打破了,一看!裏邊絮的完全都是蘆花,這叫「鞭打蘆花。」啊!他父親一看,自己就哭起來了,說:「我真是對不起我這個兒子,他後母對他這樣子,所以他才這麼冷!」於是就下決心,不要這個老婆了,要休了她。

回家後,閔大夫就真的不要他這個老婆了,閔子騫就跪在他爸爸前,說:「請您不要把後娘休去。」父親說:「為什麼?」他說:「母在一子單,母去三子寒。」這是說現在母親在,只有我一個人受寒受凍;如果母親不在了,你再娶一個,三個兒子都要挨凍了。啊!他父親一想,就不叫他這個母親走了。

他這個後母一聽閔子騫這樣講,也受感動了,啊!我這個兒子這麼樣賢德!所以,以後對他也都平等待遇了,不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢?自己的爸爸死了,媽媽又改嫁了;雖然說是自己的母親,但是自己的這個母親又死了,這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形,就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形?在中國這種情形很多。

總而言之,不是自己親生的兒子就不愛他,就對他很惡毒的,這叫前後父母惡毒者。對這種人,地藏王菩薩給他說什麼因果?說等到來生,也會受被鞭打的這種果報。

骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人,網就是用魚網去打魚、網鳥;捕就是用一種辦法,把動物捉住,這就叫捕。雛,就是小雛,很小很小,剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生,這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人,就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情,來生你的骨肉也會分離;就是遇著一種事情,一種因緣,自己的眷屬都要分開,不能在一起,或遠離他鄉,大家不能見面,這叫骨肉分離報。

永處惡道報

若遇輕慢佛法、輕視佛法,對佛教有一種驕慢心的人,就說「永處惡道報」,這永遠都在地獄裏受罪的。

億劫輪回地獄報

若遇到破用常住的人,破用常住就是指寺廟裏的東西,譬如你無故糟蹋一張紙,或者無故損壞一塊木頭。總而言之,若遇破壞常住公用東西的人,就為他說「億劫輪回地獄報」,這樣的人無量億劫都要在地獄裏,受輪回的果報。

盲聾喑啞報

若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人,就說「盲聾喑啞報」。你若看見盲聾喑啞的人,你不問就可知道,他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶,所以才會受這種的果報。譭謗三寶,將來要墮地獄,然後經過百千萬億劫,才能出地獄;出地獄就做畜生,再經過不知多少年,馬、牛、羊、雞、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然後再做人。做人時,就貧窮、下賤、盲聾喑啞,這是譭謗三寶的罪報。

永在畜生報

假設遇到汙梵誣僧的人,汙梵,就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴,本來這個和尚沒有偷東西,就說:「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生,就說:「我看見他殺生!」或「我看見他吃肉!我看見他在什麼地方喝酒!我看見他在什麼地方玩女人來的……」,無緣無故,就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗,將來要墮地獄,然後從地獄裏出來後,就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。

輪回遞償報

若遇著用熱水燙畜生,或者用火燒眾生的生命,或者用刀斬眾生的生命,或者用槌子來砸死眾生的生命;對這樣的人,就為他說「輪回遞償報」,說你用熱湯來燙眾生,來生人家也會用湯來燙你的;你用火來燒眾生,來生人家也會燒你的;你用刀斬眾生,來生人家也會斬你的,這叫遞償。

遞,就是我拿這東西遞給你,你接過去了,這叫遞。遞償,也就是來回輪回,轉來轉去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來回這麼遞償,就說這種果報。

禽獸饑餓報

人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以原諒;要是你知道了,還做錯,這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,又去邪淫,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,又去飲酒,這也犯了戒。這些是在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一般人不瞭解的情形,就是你犯戒,還好像不犯的樣子,雖然別人不知道,但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的,有無形的,有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法裏頭,認為是犯戒了,在一般人是不知道的。

這裏有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形:

(一)就是這個比丘(尼)能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裏邊,有一個我相──還有一個我能持戒,我能守戒的相,總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊,這就是執著,雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒,是你不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人清高。

(二)就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」,不動不離;總不肯離開這個身見,總是有一個身見。他總說他這個身體,不說「我」,但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢?他不肯將身體改變,不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰;總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是第二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律。

(三)就是他能實行十二頭陀行;「頭陀」是梵語,譯為「抖擻精神」,就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰鬥爭,這是抖擻精神,不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行,但是他沒有得到諸法空相的境界,不知道人空、法空,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫不圓滿。

(四)他對於一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽見諸法,這一切法相,法本無生──本來沒有所生的,也沒有滅──他聽見這一種的法,心裏就驚怖了。

以上所說這四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒有守住戒。

齋,是不吃肉;犯齋,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食?好像發願過午不食,而你在過午又吃了,這叫非時食。這非時食,也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒,又犯一個盜戒,人家問你吃東西了沒有,你說:「我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒;所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪。所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,發出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣,因為業力的關係,餓鬼沒有東西吃,只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人,是人裏邊最貧賤的一等,將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人,就說「禽獸饑餓報」,說你破戒犯齋,來生就會做禽獸,總也沒有東西吃。

所求闕絕報

若遇到非理毀用的人,地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理,是不合乎理;毀用,毀是毀壞,用就是器皿,所有的一切東西。好像一個碗,一個茶杯,本來可以用的,你無緣無故把它拿起來,「啪」一聲,就打爛了,這就叫非理毀用;沒有理由就把它打爛了,沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話,就說來生你求什麼也得不到,常常有求不得苦,常常闕絕;闕是欠缺,絕是斷絕。無論你求什麼,絕對得不到的,來生就要受這種果報。

卑使下賤報

要是遇著我見重的人,什麼都是我,把這個「我」看得比須彌山都大;或遇著貢高的人──貢高就是看高自己,架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」,你今生不覺得自己這麼貢高我慢,架子這麼大,等來生就給人家做奴隸,做卑使下賤的人。

無舌百舌報

若遇兩舌鬥亂的人,兩舌就是挑撥離間,令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」,對他說來生沒有舌頭,說不出來話,或者做小鳥這種的果報。

邊地受生報

若遇邪見的人,邪見就是總不守規矩;不守規矩的這種人,都是有一種邪見,有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」,就對他說:「將來你要托生到邊地下賤,最貧窮的地方,受這一種的果報。」

以上是地藏王菩薩到處教化眾生,用百千萬種權巧方便法門,說種種因果報應的道理,令眾生知因達果,諸惡莫作,眾善奉行。

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以清淡為於原則。過去的祖師大德,吃飯多非常的清淡,早齋只一兩小塊醃蘿蔔,加一小撮鹽巴,就吃得津津有味了,午齋的湯,簡直可以洗衣服了。

由此可知,古代高僧的飲食是多麼清淡呀,飲食只要營養均衡,料理簡單,衛生可口即可!

清淡的飲食,對我們的身體有極大的益處:

1.清神醒腦。  2.清除欲望。  3.清除體內雜質。

由此,我們的飲食,最好保持清淡,既美味又健康。

有一份中醫養身歌--

不吃辣可免傷目 防火氣不食炸物

不吃冰月事不誤  防腦衰拒用味素

煮菜水開再滴油 可免油脂變性毒

清淡飲食菜根香 運動寡欲少疾苦

食存五觀想

計功多少量彼來處

忖己德行全缺應供

防心離過貪等為宗

正視良藥為療形枯

為成佛道故受此食

禪坐與睡眠

睡眠調理

1.定時──生活正常、規律。

2.定量──不貪睡、不放逸,非疲不躺。

3.姿勢──吉祥臥

摩訶僧祇律之中記載四種睡法─

仰天臥:天人、阿修羅之臥。

伏臥:餓鬼臥。

左脅臥:畜生、貪欲之臥。

右脅臥:覺者臥。

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要知道,修行要擁有一顆「安穩、平靜」的心,就要跳出「妄念包袱」往心性下功夫。

因為人心是善變的,當你的心一亂,業報馬上就到,此時,如果不好好把心掌控住,自然就被外境所趁,而摒棄於修行大門外。

修行常言‥「心要自穩,慧命可得。」意思是說‥修行要常保清淨單純,才能腳踏實地、力行實踐,並從磨練當中激發內在的智慧潛能。

修行要懂得放下、懂得跳出束縛,才不會成為時間的奴隸,才能深切體悟「行到水窮處,坐看雲起時。」想想,人生過程有順有逆、有高有低,不要太在意,修行過程若沒有一次次磨練,怎會有一次次的成長呢?太過於緊繃自己,會看不到周遭人事物的美好。

「護持心念」不是你來佛堂次數有多少,也不是天天往外度眾,而是看我們是否反求諸己、是否點燃自性明燈,否則易被「外來困擾,將理智給蒙蔽了。」故唯有‥『打開智慧,識透真假,遠離人我是非』,處事才能無礙。

故修行要注意自己當下心念‥「你戰勝別人你是英雄,你戰勝自己就是聖賢。」

戰勝別人——比別人有能力、比別人更會說法、更會度眾、更會辦事。

戰勝自己——去除人心、私慾,比別人更謙虛、更慈悲、更包容。

古人云‥「真正的苦海,在於心。」因為人心瞬

息萬變,「意念無一時停,心思無一時止」,三心未除、六根不清淨、雜思妄想,用複雜的心來修行,精神當然恍惚了。

一個修行者要學會「珍惜自己」、「珍惜現在所擁有的」,尤其重要的是,要學習當自己的主人,「勇於承擔、勇於接受挑戰」。因此,「活出熱誠,活出堅持」,才知當下即是。

末法時期修行要懂得看開、放下,如果依然捨不得,請問‥那些「虛假的恩情、熱鬧的門面」能代替你的生死嗎?因此身處虛幻的人生,要「保持積極的願力」,以「有限的時間做最有效之事」。那就要思考‥「修行舞台你扮演什麼角色」,是積極進取的修行者?或是觀光客?都是決定你一生的成與敗。

1﹑打開心胸、謙虛低下——任何風雨、是非都不會傷害我們清淨心靈,讓八風吹不動「心田深處的菩提樹」。

2﹑真正做到「來去皆如意」——要知道修行本身即是一種生活,不要太在意人世間的「悲歡離合」、「酸甜苦辣」,以及世俗得失心,這樣才能清心自在。

八風——又名八法,即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,因此八法常為世人所愛憎,而且又能搧動人心,所以叫做八風。

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純印老人常說:“世間人,都是無事找事,心從來不讓他閒著,總是胡思亂想。

累時想休息、寧靜一點兒,又耐不了安靜,嚮往熱鬧,心從來無安寧的時候,費心勞神,怪誰呢?還不是自己刻薄自己。古人說的好,'人言世事何時了,我是人間了事人'。”

一個人在生活中正如老人講的,心總圍繞世事而轉,若無放下之心,從無了時。“心若了時,事即了”,關鍵在心能否了。可見一個人心忙意亂很容易,心閒自在、從容隨緣很不容易,若閒著無所事事,必覺煩悶、無聊,又有幾人像純印老人那樣,不分親疏一切隨緣,對人對事做而無做、無做而做,事理圓融無礙。

純印老人明了一切人、事、物、無常之理了不可得。生而何歡,死而何怖,只要心合於道,行順其自然,不與因果抗衡,一切有為心放下,時時品味自己,關照萬物,小善為之,小惡絕之,則可達體靜心閒,內無我相,外無人相,此時便是回到了融天地萬物的天人合一的境界。

一天純印老人的小孫女劉妍樂顛顛地從幼兒園跑回家,其母發現女兒將書包忘在幼兒園了,斥責說:“你貪玩貪得心都丟了!什麼都忘,怎這麼沒記性呢?”老人拉著孫女的小手,愛撫地說:“眾人都被心累住了,若能將心丟了可就好嘍!”說得家裡人莫明其妙。

老人所講的乃大乘的心地法門,怎奈世人不解。修行念佛法門以無念、不滯心為真修,心若滯住念佛相,則被法纏縛,此為名相修,非真修行。一心無所希則為道,“心不住法,道即通流”。

老人所說的丟心,即告誡世人,隨順生活,不必刻意去尋求、追尋一種境界,“息妄即真見”。每天樂陶陶,無惱害,只管穿衣、吃飯、睡覺就是了……但此平凡的小事,若能達無心,非一般凡夫所能做到。人生如夢,無心即法,“法味餐又捨,即得大自在”。

丟心即無心,無心必無念,所謂無念,即在一切外境上心能不被其所染著,不在境上生心動念。但決非對人、事、物斷思斷行,落入斷的邊見。

無念是不執著著有,又不落空,即見相離相,心始終清淨無為,心如如,覺性化六塵。此境唯有悟得,非言語說得,更求不得、攀不得、念不得。

丟心就是心無住,在一切法上、念念之中,不追思前境、後境、現在,三心不可得,念念無所住,心才能不被法縛。

丟心就是空寂,即無相,外離一切法相。純印其妯娌在窗外大聲吼氣罵她時,能心安理得,在屋內隔窗繡花,兒女問她時,她說沒聽見小嬸在窗外罵人。可見一個修行人,若能離相,心不隨境轉,空寂的自性就自然因清淨而顯露了。

一切順自然,切勿追境,否則必生塵勞,阿彌陀佛。

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我們修行常常會講到「精進」,精進有所謂的「身精進、心精進」。

人的體力有限,所以有時會很想睡覺,或是想坐下來、躺一下;或是別人在搬東西、掃地的時候呢,我們會不想動;即時是在掃地,也不想彎下腰來掃;做事情的時候,手只是輕輕的摸一摸,而不肯用力去仔細整理、料理,這些都是身不精進。

身不精進的問題還不大,因為是我們的心力不夠,心力不夠,體能固然是一個因素,心理的因素卻是最重要的。我們都犯了一個毛病,什麼樣的毛病呢?就是「散亂」,散亂而自己卻不自覺,這原因出在哪裡呢?就是平常太會打妄想了。

走路的時候打妄想,做體操也打妄想,課誦的時候嘴巴唸楞嚴咒,心裡面還是在打妄想;吃飯的時候,嘴巴嚼飯菜,心還在打妄想。這就是我們平常對自己的心念太疏忽,沒有去留意它。

或許大家也想過要掌握自己的心性,可是,第一沒有方法,第二就是沒有恆心、決定心。所以今天給大家一個方法,就是「看著你的念頭」。

我們學佛,第一件重要的事情就是要看住我們的心。「看!」行、住、坐、臥、吃飯、睡覺、講話,不管做什麼都牢牢的看著它,看它在想什麼,一分一秒都不放過,久而久之,我們就會有自覺的力量,我們的心性就會有一種智慧力顯現,可以掌握住心、改變它。

大家不要錯認我們成長努力的下手處,書本唸幾分沒有關係,你多唸幾分,考了九十八、九十九、一百分,別人考七十、八十分,你也沒有比他多了不起幾分,反倒是你心裡面亂糟糟的,一天到晚想要得分數,這個才是比人家落後了千尺萬丈。

所以,大家平常應該常常注意自己的舉心動念。一旦觀察、反省,觀照功夫用久,你就有感覺,你會覺得對自己的心性比以前了解,比以前能掌握,自然就會對自己的生命心性更清楚。

現在我們如果真正能看到自己的念頭,今生來生、生生世世,就能夠實實在在掌握到入手處。

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古人有句話「鐘鼓聲聲催人醒,可憐人不知回頭。」

要知道鐘鼓之聲無非就是要讓睡夢中的人清醒過來,讓他知道自己只是個「過客」,不要執著於世間情的牽纏,更不要生生世世都扮演不同的一齣戲,重要的是不要「假戲真做」,入戲要懂得下戲,唯有認清它、識透它,才能止息生死輪迴。

要知道每一個人內心都有一個宏亮的鐘(智慧之鐘),也有一個沉穩的鼓(慈悲之鼓),只是我們都置之不用。要時時記住,敲響我們心中的鐘鼓,讓我們從「迷中覺醒」,也希望一切眾生都能覺醒,這才是生命過程最大的意義。

不懂善用時間的人有如「牽牛入屠」,牛走一步,則一步步走近死亡之路。同理‥「大限即將到來,怎不及早修行求得解脫呢?」

閉上眼睛看清自己其主題是告訴我們‥用凡眼去看外面世界,易被塵境色相所束縛。唯有把心靜下來往內觀,看看內心世界是否平靜安祥,你才能作自己主人。

僧璨大師云‥「不用求真,唯須息見。」意思是說‥修行不用向外找法、求智慧,『自家佛性』就在你身上,只要把一切妄念擺平即可。

佛法常言‥「我們的心能清淨單純、一無所有,就沒有什麼能主宰我們。」想想誰見過「虛空被束縛而痛苦?」又有誰看見「心量廣大、心境單純的人有煩惱的困擾?」故‥釋放心靈、清淨自己、無塵勞煩惱的束縛,才是真正心靈解脫。

心靈不真正解脫,就是眾生往往拿外在的努力、拿佛法或善知識的話來壓住自己的習性、無明,還自以為「自心已經轉化了」。

1﹑事實上當你在聽法或付出時,心中明燈始終沒亮,臉上一點法喜也沒有,就是被內心深化的無明以及強韌的習性擋住了,所以你的修行只是表面功夫而未深入根,怎麼提昇?

2﹑解放心靈,不是心靈上什麼沒有,而是要你面對一切事,不要逃避、不要壓抑,而是面對它「想通了,就放下,不要再想」才是真正的釋放。

 

3﹑想通了就是心靈的覺醒,如水常通流一點阻礙也沒有。因此才能將複雜之事化為簡單,將心中一切無明釋放出來,真正做到「來就來、去就去」的意境。

禪宗云‥「心虛則性現,意淨則心清。」意思是說‥心中無一絲的雜念,則本性良知才能展現,意念清淨,心境才會清澈明亮不染一物。要知道徹悟本心,展現智慧,是在「付出中領悟」,不是刻意斷除什麼,而是要善用一切。修行不是常講‥「佛性在貪瞋痴裡面,蓮花就在污泥中練就。」就是此理——付出中領悟。

故這顆清淨本心是來自五濁世界的洗滌,才顯一片光明,只要識透這個世界一切相,懂得借假修真、化繁為簡,才能化煩惱為菩提。

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