§蓮心悲願§

不一定，要看情形，無目的的享受，應該收棄；有理由的享受，必須維持。

佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。

今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。

佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。

因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物：一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。

出家沙彌就要遵守不著香花蔓、不香油塗身，不歌舞唱伎、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，不帶手飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施。這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。

可是，釋迦世尊的身相，就有卅二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了只園精捨而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴、修飾精捨和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。

從佛經裡面所見到的佛國淨土，例如：西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的人身相丑陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。

我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之欲，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂游藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。

聖嚴法師

「惡口」是用惡劣的、惡毒的、不堪入耳的言語侮辱人、傷害人，這種話最好不要說，因為說出來一定會傷人。

一般說來，當父母、老師在管教孩子時，適時說一些重話，的確能對孩子有所助益。說重話時用比較嚴厲的語調，或者是措詞重一些、音量大一點，不一定就是惡口。可是如果重話變成惡口，就會對孩子造成很大的傷害。例如，有些父母在罵孩子的時候，一急就口不擇言，常常會說：「你去死好了！」這麼說就很不恰當了。

曾經有一位居士的孩子很貪玩、不想讀書，他來問我該怎麼辦，是要打還是要罵呢？我說：「打不得，也罵不得，不過在適當的時候可以適度說些重語。」我也建議他可以告訴孩子：「爸媽沒辦法保護你一輩子，總有一天會先你而死，如果我們今天就死了，留下你一個人要怎麼辦呢？你的未來還是要靠自己努力才行。」如此一來，孩子或許就會有所警惕，知道要奮發圖強。這就是用重語來點醒他。

另外，我認識一個人，他無論如何都不想皈依三寶，但是他既拜佛、學佛，也經常來找我談話，後來我告訴他：「師父年紀大了，將來你要往生時，我可能不在你身邊，如果你現在不皈依，等到我先走一步就來不及了。」於是他開始認真考慮皈依的事，不再猶豫不決。我當時所說的就是重話，但不是惡口。

此外，罵人的話也不一定就是惡口，只是在罵人時，人們通常都會把音量提高，一不小心就會造成衝突。以我個人來說，因為大聲說話很費神，所以我不太願意用這種方法，但是必要時也會這麼做，那多半都是在緊急情況下，希望對方提高警覺，認真接受我的勸告。否則有些人迷糊、散漫，對事情毫不在乎、漠不關心，我和他輕鬆、柔軟地談話，他根本不把我的話當一回事，這時候就要予以當頭棒喝，不但要用重語，甚且要大聲講話。

雖然這種重語、大聲話在必要時可以使用，但還是得看時機，必須恰到好處地用，否則一不小心就可能造成彼此反目成仇，朋友、同事、師生、師徒之間，即使親如父母子女也會決裂，因為這是「非常道」的手段，就像特效藥一樣，不能隨便亂用，而且「物以稀為貴」，常用就會失去效果。

平常說話還是要謹慎，要以謙虛、客氣、柔和的態度，多用愛語、柔軟語，多說尊敬、鼓勵、關懷的話，這才是「平常道」。

而不論用的是「平常道」或「非常道」，都可以是智慧語，關鍵就在於說話的人能不能活用。

聖嚴法師

中國人常說的「人緣」，日本話稱為「人氣」。例如，有的明星在戲裏的演出不一定很出色，但是他有某種特質，無形中會吸引許多影迷，很受大家歡迎；有的明星則沒有這種特質，但他的戲演得好、歌唱得好，所以還是會有許多戲迷、歌迷支持他，這是因為他透過美妙的歌聲、精湛的演技，或是他的看法、想法與大家結緣，所以大家都喜歡他。

像我透過寫作、演講，也和很多人結了緣，因此我走在路上時，很多人見到我就會說：「你是聖嚴法師嗎？我看過你的書。」我雖然不是直接與讀者面對面，而是間接透過書本作媒介，也算是與大家結緣。

從佛教的觀點來看，這就是「緣」。如果結的緣是好緣，別人自然會主動親近你，喜歡和你做朋友；如果結的緣是惡緣，別人就會討厭你，不願意和你合作。所以，如果大家都不喜歡你，或許就表示你平時不願與人結善緣。

彼此有緣的人相處在一起，必然感到親切、歡喜；遇到和自己無緣的人，光看對方的模樣就覺得討厭，他的一舉一動，都讓你不順眼、不喜歡，甚至連髮型和動作都可以嫌棄。

其實問題並不一定出在對方身上，因為喜歡或討厭是主觀的感受，有些可能是你自己從小養成的觀念，有些則可能是過去的經驗在腦海裏留下的印象。例如，看到三角臉的人，就聯想到毒蛇的頭是三角形的，覺得很可怕；看到瘦長的臉又聯想到馬臉，覺得很難看；看到圓形臉，又認為是燒餅臉，不雅觀，無論看到哪一種臉型，都一樣有意見。又或者，某類型的人曾經在某個機緣下，帶給你很不舒服的感覺，從此以後，看到這類型的人你就覺得反感。

由此可見，喜歡或不喜歡，可能起因於自己在過往的經驗中，在某一時刻停駐過心頭的記憶，也可能是過去世所帶來的好惡，以至於見到某類型的人、聞到某種味道、聽到某種聲音，都會產生自然的心理反射作用。

所以，如果某個人讓你覺得很討厭，可能是你過去世沒有和他結善緣，或根本結的就是惡緣；也可能是你在這一生中，沒有意願要與這類型的人結緣。但是，你討厭的人未必會真的對你造成不好的影響，那只是你主觀意識在作祟，導致你排斥、不願接觸對方；如果對方也有同樣的回應，就會造成互相敵對的局面，漸漸地，自己就變得沒有人緣了。

當我們遇到不喜歡的人時，不妨這麼想，就是因為自己前世沒有和對方結善緣，所以這一生他老是來煩你、整你、讓你難過，但這些困擾可以讓你有更多磨練的機會、成長的空間，你反而應該感謝他。即使你善待對方，對方還是對你不好，你仍舊要繼續與他結善緣，因為既然過去未曾與他結好緣，此生更應該與他結善緣。如果能有這種觀念，即使見到自己不喜歡的人，也會覺得對方是來成就自己的菩薩。

所以，如果別人對你不好，你仍然要善待他；如果別人傷害你，你仍然要一本初衷地照顧他；如果別人欺負你，你應該要原諒他，這就是「廣結善緣」。如此堅持下去，別人便會逐漸被你的態度所轉變。

也許此生你一直付出，都得不到對方正面的回應，但還是要繼續和他結善緣，這種緣叫「來生緣」。畢竟連草木、動物都有感情，更何況是人呢？只要心存善念不斷地付出，對方一定會轉變，即使今生不轉變，來生也會轉變。所以，只要抱持著與他人結「來生緣」的信念，便不會覺得和自己不喜歡的人相處是件苦差事了。

聖嚴法師

有些人說話的習慣很不好，脫口而出的不是粗話，就是謊話，而且不論和誰說話，都是如此。

習性是一個人的性格，想要改變，就像是要酗酒的人戒酒一樣困難。但是，有心要戒掉，還是做得到的。

佛教將說話的習性歸類為：妄言、綺語、兩舌、惡口四種，佛教徒口德不好，對人、對己都有害處。想要改善這些壞習慣，不妨在講完話後想一想：剛才和別人談話的時候，有沒有說錯話？有沒有說謊？有沒有罵人？

經常如此反省，就不會動不動與人唇槍舌劍，或是口快傷人。

聖嚴法師

有位先生在事業上、家庭上都遭遇了很多挫折，他問我怎麼辦，我告訴他念完「准提咒」二十萬遍後，問題一定會解決。

結果幾天后他問我：「師父！我已經念了「准提咒」四十萬遍，問題還沒有解決，怎麼辦？」

我問：「你是怎麼念的？」

他說：「我念的時候，心理希望我的問題解決。」

我說：「這樣不對！要『無相』念、『無住』念、『無求』念，你的問題才能解決。你一邊念「准提咒」，一邊想：『我的問題解決吧！』這根本不是在持咒，而是在持你的問題，你把咒語和煩惱合在一起，結果咒語也變成你的煩惱；而且你一邊念，一邊又想著：怎麼咒語還不靈？這樣的話，持咒還有用嗎？」

如果我們能夠做到無求而念，一切問題都可以迎刃而解。

聖嚴法師

有些修道的人，貪念不多，而且非常精進用功。但是，如果沒有調好自己的心，就很容易產生瞋念。

所謂「嫉惡如仇」，遇到看不慣的人事物，馬上會起瞋恨心，口出惡言，指責批評，甚至於毒罵；這種修行人，是缺少忍的工夫，也可說是沒有智慧、沒有慈悲的人。

雖然他是精進行道的人，但心卻如猛火般剛烈，碰到什麼都會燃燒，不但將自己的功德、人緣都燒掉，甚至連三寶的形象也會被燒毀，所以佛陀要在談戒貪之後，特別接著談戒瞋。

在家居士貪著五欲，當然也會有強烈的瞋心，不過瞋心卻不一定和貪心成正比，特別是有些人會為了貪而不讓瞋心顯露出來。倒是剛愎自用、守身如玉、孤芳自賞的人，很容易表現出瞋恨心的習氣。

一個修行的人，如果變成這樣---貪心不強卻瞋心猛烈，那是很可惜的。

聖嚴法師

佛經是佛所說的信佛、學佛，而至成佛的方法。方法無邊，所以佛經的數量和名目也很多，在我們這裏，最適用和最通行的，則有《華嚴經》、《法華經》、《地藏菩薩本願功德經》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《金剛般若波羅蜜經》、《佛說阿彌陀經》、《心經》等。

誦經的起源，出於印度釋迦佛的時代。當時的佛經，既沒有印刷本，也不用抄寫本，都是靠著以口傳口地口口相傳，所以，要聽佛的弟子們代佛說法，往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來，自己要想熟記某一部佛經，也得下工夫把它背誦出來，到後來，誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。

但是，佛教徒為何要把某一部經，誦到爛熟之後，還要在佛像之前一遍又一遍地誦呢？這有兩層理由。

第一、是把佛經當作一面監察我們心行標準的鏡子：凡夫難保自己不犯錯，有時犯了錯，尚不能知錯改錯，但當面對佛像，口誦佛經之時，就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣，使我們一次又一次地策勵修行。已經犯的過錯，趕快改正；尚未犯的過錯，決心不犯；已經修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。這像一位愛美的女士，閨房中有了鏡子，出門時也要隨身攜帶鏡子，早晨照過鏡子，偶一動作之後又要再照鏡子，今天照了鏡子，明天、後天、大後天，乃至明年、後年，還是要照鏡子，那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。

第二、是將誦經當作代佛說法的神聖使命：佛法的主要對像是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生（動物），也能信受佛法。所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，只要有人誦經，就有異類的天、神、鬼、畜，來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，只要專誠，即能感應它們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈，就已得到了消息，必定會如期前往聽經；亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經，也能依其善根通解信受。

當我們觀察周遭的人時，常常可以發現，性情暴躁、容易為小事動怒的人，身體大多也有些毛病，例如肝功能不好、內分泌失調等。而每逢心情頹喪、悲觀厭世時，正好也是精疲力竭的時候，身體所供給的能量不足以應付各種事務，因此，我們很容易把一個人的性情歸諸於身體的影響。

身體的病痛的確有可能影響心理的健康，不過可以確定的是，心是身體的主人，如果心理脆弱、不健全，一定會影響自己的健康狀況。所以，身體上的缺陷或病障可以從調整心理狀態來改善。

首先，我們要接受人的身體本來就有病痛的事實。曾經有人問我，什麼人不生病？我回答他說：「不生病的人已經死了，而沒有病的人還沒出生。」因為死了的人不會生病，出生以前也沒有疾病可言，除了這兩種人以外，沒有人是不生病的。

生老病死是自然的法則，從出生開始，我們就不斷經歷老化的過程，而且在遺傳因子裏，人人都帶著病因，也就是一出生就已經有病，並非等到年老才會生病。

所以，無論是否感覺得到，實際上每個人的身體都有病痛。像我從小就病懨懨的，但因為知道自己的身體羸弱，所以我會照顧自己，不暴飲暴食，也不過度勞累，因此到現在還活得好好的。也正因為生病，讓我覺得自己的福報不夠、業障很重，所以才懂得慚愧。因此，生病對我來說，反而是因禍得福。

反觀有些人雖然從不生病，但一生病就回天乏術，這是因為他從來都不知道自己身上早就潛伏著病灶，不懂得好好愛惜身體，當醫生髮現時，已經為時已晚。

由此看來，能夠感覺到自己有病的人是很幸福的！但我們也不需要常常活在疾病的恐懼不安之中。例如，我有一位朋友老是抱怨說，自己這裏有病、那裏有病，要不然就說自己活不到下個月了！這樣的話語不論對他人或自己都是不好的暗示，也會造成不好的影響，並不是正常的心態。

因此，平常我們要抱持「生病乃人生之常態」的觀念來愛惜身體，當真正生病時，則要避免疾病對心理造成的不良影響。有些人發現自己生病後，就像泄了氣的汽球，以為自己沒有希望、就快要死了。其實，既然生了病就要治病，並且要將心情提振起來。能提早發現身體有病，就能夠多加愛護、保養、治療。至少你還不會馬上死，還有時間處理很多事！所以，發現自己生病了，不正是一件值得高興的事嗎？

再以佛教的觀點來看，我們過去世造了很多業，所以當病痛來襲、身體感到不舒服時，要認為這是藉由生病來還報、還債的。能夠還債表示你還有本錢，有本錢還債才能「無債一身輕」，這是值得安慰的。另外，佛教也有一句名言：「比丘常帶三分病。」這說明瞭疾病是助道、得道的因緣，因此常常生病的人，就能帶病延年，反而能夠長壽。

以上這些觀念都能幫助我們正視疾病，如果善加運用這種心態來處理自己的問題，雖然身體不舒服，還是能隨時隨地將自己的性情調整過來。如此一來，每天就都能保持開朗、愉快的心情了。

我們先要善惡分明，才能開始修行。善惡分明的人，是正直明理的好人，善惡不分的人是胡塗蟲或是爛好人。孔子說的『鄉願，德之賊也』便是這種見人說人話、見鬼說鬼話的人。他根本不知道什麼是善、什麼是惡；善惡對他來說，都是好的。善人看他，他是好人，惡人看他，他也站在壞人一邊，這便是鄉願。因此要善惡分明，水火不同，各有分際，是人間道德的基礎。

什麼是善呢？善有比較的善，有絕對的善。我曾遇到一位出租車司機，他說：『修不修行都一樣，只要心好就好，任何宗教都教人存好心，我自問良心擺在中間，所以信不信宗教都一樣。』

我問他：『你的良心好到什麼程度呢？怎麼好法呢？難道人家冤枉了你，批評了你，誤罵了你，你都不介意嗎？當你遇到有人強行超你的車時，你不生氣嗎？或者有人連續地把你的客人搶走了，你不會埋怨嗎？你就沒有做過一樁不讓太太、孩子們知道的事嗎？連想都不曾想過嗎？』

他連連搖頭說：『我又不是聖人，不是佛，不是神。』

我說：『問題還多著哩！例如：你原來不要想的事，卻不能不想；原來不想做的事你卻非做不可；明知是不該說的話，你卻說了；不想罵人，而你竟罵了人；不想騙人，但你偏偏會騙人。你能說沒有所謂心不由己、身不由己、口不由己的經驗嗎？』他想了想，點點頭，也覺得很有道理。

心好，如何好法呢？反正心事只有天知道，別人固然看不到，自己也未必覺察到。如果一個人存壞心，已經讓人看出來時，他已壞到表面化。譬如害瘡，瘡已害到出膿、發臭、流血、潰爛，這種毛病是不是一開始就這麼嚴重呢？絕對不是！乃是由小而大，自輕而重的。

所謂星星之火可以燎原，只要一念壞心不覺察，便可能漸漸形成人的一生心向。因此，有些人自認為是好人，實則未必；有些偏激的人，主張巧取豪奪，居然也有一番歪理，當其得逞之際，便真以為這是正道。倒是那些自認為自己的心很壞，老是想到壞念頭，想做壞事，甚至做了壞事，想說壞話，而且說了壞話的人，倒可能是正人君子。為什麼呢？他們謹言慎行，常常覺察自己做了愚蠢事，說了無聊話，想了歪念頭，像這種能夠自我檢點、自我批判的人，還會不是好人嗎？

行善，首先要對自己好，很多人往往由於只顧自己，雖然未想損害他人，結果卻是害人又害己。人是自私的，這是生物的本能，攝取身外之物以營養自己，使自己生存下去，這看來是對自己好的。然而，當你發心開始修行以後，你會發覺像這樣的自私，已是害人害己的行為，只要自覺尚有一絲自私心，便知道對不起自己也對不起別人。

很少有人故意陷害自己，但由於自私心的策動，卻做了許多將受惡報的壞事。好像有人用石頭擲擊停在樹枝上的鳥，結果鳥被擊傷飛走了，而石頭掉下來，正好砸在他自己的頭上。鳥還沒有報復他，他已經受到懲罰。結果他還大罵：『死鳥、鬼鳥！』忿怒不已。他不知道在他的心中又造了另一重惡因，受到了另一重煩惱的果報。像這種自己犯錯而又遷怒於他的情形，到處都可以看到。

可是，假如我到市區的街道上去問：『認為自己是好心的人請舉手。』街上的人很可能通通舉手。如已聽到我上面這種講法以後，大概便不會這樣認為了。

有一種人，樣樣都為自己打算，只知『自掃門前雪，不管他人瓦上霜』。這一類人，並不太壞，至少他自己門前還有一條路可以走，以佛法的修行而言，是小乘的自了漢。但如果有一天清晨你開門，發現有死狗躺在你家門口，你為了避免麻煩，急忙將狗屍拖到隔壁鄰居家的門口，自己裝作毫不知情。碰巧你的鄰居也跟你一樣，也將門口的死狗偷偷地拖到別人家門口去；如果所有的鄰居都是這種人，這條狗屍，恐怕又會回到你家門口來了。所以說，一個好人，不但對自己好，而且處處替別人著想。假使人人都對人好，我們這世界，便不會讓你遇到壞事；即使有壞事產生，也可能轉變成好事，你們相信嗎？

大約在十年前，有位非常虔誠的居士，他太太上街買菜，不幸被出租車撞死。那位司機當然被拘留了，而這位居士親自到警察分局為司機求情，他說：『請不要處罰這位肇禍的司機，我太太被撞死，是她的業報，也是我們全家的業報。這位司機為何不撞別人，卻撞上我太太？而我太太又為什麼不被別人撞死，卻偏偏死在他的車輪下？很顯然地，這一定是有因緣的。我不求賠償，也請不要判司機的刑。』當這位居士把太太的喪事處理妥當，又反過來照顧這位司機的家屬，最後司機全家人都受感動而虔誠信佛。如果人人都像這位居士一樣，世界上便沒有壞事了。本來死人是樁傷心事，結果成為佛事。所謂佛事，是以佛法來教化世間人的大事。因此首先說：好人，應從對自己好，而後對別人好，最後，使得人人都成好人。

有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。對人對己都有利益的人天善法，便是社會公益的福利事業，如修橋、鋪路、挖井、開河、放賑、辦學校、建醫院、供僧、護法、造塔、營寺、印經等等。今世的努力，來世便能到天上享天福或在人間受富貴身。再上一層，自己修行出三界，也化導一切人修行出三界的佛法：自己修淨土法門到西方極樂世界去，同時也勸勉世人念佛往生西方；自己參禪徹悟，也得勸導他人同修。小乘法雖僅自求解脫，卻被大乘法視為『被三昧酒所醉』的一群，不是究竟自在的解脫，因為他們尚執著世間為惡而出世間為善，所以出世之後，不願再來世間度眾生。禪的修行者即不如此，有人問南泉身後事，他說：『到山前莊上做牛。』這就是禪的修行法。

從佛教的立場看，「惡有惡報，善有善報」是正確的因果觀念。但是，從因到果必須有因緣的配合，所以，有時候犯了重罪，也有可能只受較輕的果報。

可見，因與果的關係並非一成不變的，從因至果之間，會受到其他各種因緣的影響。例如說，同樣是一粒稻種，由於播種的時節、土壤、肥料，以及人工配種等因素的不同，結果就會造成不同產量、質量、品種。任何現象都不會出自於孤立的因及孤立的果。

我們的罪也是一樣，例如，有人本來欠了他人十條命，當然要還人家十條命，但在尚未還清十條命之前，已有機會讓他拯救幾百條人命，功過雖各有對象，未必能夠相抵相消，但他必可重罪輕報。而且，福大量大的人，被人逼債討債的情況也比較緩和。

若有人前世只欠人家一條命，轉生之後卻救了千千萬萬人的命，對於欠了一命的那位債主而言，看到債務人已是個大好人，自然也就不再忍心要求欠命的人必須償命，只要欠命的人表示懺悔歉意，願受懲罰就夠了。這就是重罪輕報。

另外，對於累世的冤親債主，我們可以用誦經禮懺等修行，或是用佛法來開導他們，邀請冤親債主都來聽聞佛法，參與共修佛法。他們如果還在靈界，便可以佛法的感應力來疏導他們、鼓勵他們、安慰他們。他們來聽佛法之後，心中的怨懟便可解開。解怨釋結之後，他們就能離開靈界而往生天界及佛國淨土，此時已發菩提心、已修菩薩道，故也不會來討債索命了。

重罪輕報是由於債權人及債務人雙方兩造，都願意解開生死的怨結，那就可將宿債一筆勾消，彼此從此可以有善果。另外，所謂定業難轉難消，則是因債主本身不知佛法，沒有超脫，也就沒有辦法不向債務人討債逼債，你欠他的，他非得要你償還不可。

我曾經見到一位居士，心中很恨一位仇人，這位居士來聽我講佛經，也看佛書，但就是無法不恨那一個仇人，他說：「佛法、因果，我都相信，唯一辦不到的，就是要我不恨那個仇人，甚至只要有人向我提到他的名字，我就會立即生氣。」這種人不願意放下成見、修行佛法，心就轉不過來。這就是定業不可轉的例子。

因為債權人和債務人的心念無法轉成清淨，定業就不能轉變。例如，釋迦牟尼佛成了佛之後，還是受到提婆達多所害；目犍連尊者則到最後生還是被異教徒用棒打死。這些都是定業不可轉的實例，連佛都沒辦法代你去轉。

有時候定業難轉，有時候重罪輕報，這完全得看因緣如何而定了。

鍛煉

首先解釋「鍛煉」兩字的意義。古代的武士、劍客，都講求寶刀、寶劍。寶刀、寶劍怎麼製造？是由鐵鑄成，這鑄造的過程，稱鍛鐵、煉鐵。鐵可煉成好鐵，再煉成鋼、純鋼、精鋼。在古代，是用老式的土法煉鐵，講究技術、方法，故須經由名師選材處方，同道家煉丹一樣，特別著重傳承，有獨門祕方。鑄造好的鐵器，須經特別的爐火，燒煉之後，再用手工捶打。若技術不好，不僅煉不出鋼來，反而會把全部的鐵打成鐵渣；唯有技術嫺熟，才能打掉鐵渣，而鍛成純鋼，所以技術較差的鐵匠，只能打出鐮刀、斧頭或菜刀等，卻煉不出上等的寶刀與寶劍。同樣的，人心的鍛煉也要有明師指導正確的方法，在說明煉心的方法之前，先對人心作一番考察。

心

一個人的思想觀念，性格性向，言行舉止，都是心在主宰。俗話說：「人心不同，各如其面。」世界上沒有面孔長得完全一樣的兩個人，一百人有一百個不同的面孔，一百人也有一百個不同的心。雖然有些人面孔長得神似，或者雙胞胎長得幾乎完全一樣，而分辨不出誰是誰，但只要各自的性格一表現，就知道誰是誰了。世界上找不出任何兩個人的心是相同的，如果有的話，那麼世界太平，而世間也不成其為世間了。

社會是群眾的組合，無數人共同生活在一起，它是個大染缸。由於每個人的思想、觀念不同，同時為了競爭激烈的環境中，求取生存的保障，人們學會保護自己，處處爭取權益，以免於吃虧受害。因此，各人有各人的打算和想法，人人變得自私自利，將彼此的關係建立在「利」上，各懷心眼，不能坦誠相待，俗語說：「人不為已，天誅地滅。」為已本無可厚非，否則便無法生存；但人與人之間也因而產生許多不和諧的現象，勾心鬥角，擾攘紛爭，永無寧日。因此，不論親疏，非但朋友信義蕩然，甚至演出父子反目、夫妻異夢、兄弟閱牆的悲劇。

人心是不同的，不容易統一的，小自個人與個人，大至團體與團體、種族與種族、國家與國家，或人與動物之間，都會引起諸多問題，產生對抗與衝突。所以我曾以「矛盾與統一」為題，作過一次開示。

這些現象之所以會產生，歸根究底，在於未經鍛煉的心，變幻莫測，不可捉摸，有如野馬奔逸，不易駕馭、制伏。因此，必須煉心，以期在矛盾、對立、衝突之中，尋求平衡、和諧、統一。

煉心的方法

下麵講煉心的方法，分成三個階段及層次。

一、經由教育或宗教信仰，把歪曲心鍛煉為正直心。

從生理上看，人的心臟是長在胸腔的左邊，而非正中間，所以偏心是正常的，偏已、偏私，偏一家、一族，偏一國家、一民族、都是正常。歪心就不正常，歪同偏不同，歪是歪曲的意思，存心損人利已就是歪心。幸運的是，世上還是有許多損已利人的人，所謂百步之內必有芳草，比如聖賢、豪傑、菩薩心腸的人即是。一般人都是因為互有往來，互取所需，彼此獲利，而生活在一起，稱為互助互惠，但還是以利已為先決條件。比如美國的農產品過剩時便由政府津貼農戶，把農地荒蕪。明知亞洲、非洲由於營養不足而死者每年有數十萬人，為了保障美國人民的生活水平，便不得不視若無睹，見死不救，所以美國人做任何事，首先強調的是要符合美國人的利益，實際上美國已是世界上對其他落後地區最慷慨的國家了。

歪心的人，居心叵測，慣用不正當的手段，取得不合情理的利益，如故意倒會、惡性倒閉、瞞天過海、搶劫、勒索、巧取、豪奪等罪行，他們或能獲得一時的僥倖，將來如何不難逆料，縱然現世能逃過法律制裁，他們的後代子孫以及他們的後世果報，決不會有好的收場。

佛法用因果論來教育眾生，善有善報，惡有惡報，因此，信奉佛法的人，知道因果輪回，不敢做違背良心的事，相反地要做有益於人的事。所以佛教的教育，可使人從歪曲心變成正直心。一般的宗教也能達此層次，此在佛教，乃是最基本的要求。

二、用修行的方法，把散心、亂心，鍛煉成統一的心。

第二個層次的煉心方法，主要是用禪定的修持。第一個層次所依的方法是戒，戒的消極立場是不作一切惡，戒的積極立場是須行一切善。若要把亂、散的妄想心變成集中的統一心，就要用定的力量。

妄想心與散亂心為同一東西，但不同性質，散亂的意思是思想不集中、念頭散漫、沒有一定的方向和目標。妄想的意思是不必想的而去想，不該想的而去想，它可能是散漫的，也可能是有條理的。比如有的人嗜好抽煙、喝酒、賭博、明知道這些是不良習慣，但是不抽、不喝、不賭，他心裏難過，手癢癢的，尤其癮頭犯的時候，要他不做，已不容易，心裏不想，更不容易了。

跟隨我修行的弟子之中，有的常跟我講，他常常會起一些不須想、不該想的事，覺得很罪過。有的則說他每當打坐、誦經時，有妄想出現，而且是犯罪的念頭，他覺得很難過。我告訴他們：「不要這麼想，如果能夠沒有妄想雜念，你的修行已經成功了；正因為在初心修行的階段，所以無法做到專心念佛，專心打坐。」其實，平常生活中也會有壞念頭出現，只是心思太雜，自己沒有發覺。而在打坐、念佛、拜佛、持咒時，心較專注，頭腦比較清楚，壞念頭出現時，就容易被察覺了。不是自己故意要想，而是潛在的意識，在不受壓制時，忽地浮動上來的。

如何對治散亂心和妄想心呢？那就要用修行的方法。修行的法門很多，其中以禪觀的方法，收效比較顯著和踏實。禪觀的方法有很多，我們所教的入門方法是數息觀。數息觀就是用數呼吸的方法，打心的鐵，時刻把心系於方法上，方法和心，要像猴子和煉子的關係，方法不轉移，就像把猴子的煉子綁在樁上，使得猴子時刻不離那根樁，當心念住外緣時，立即又被拉回到方法上來，時刻把心綁在方法上，一離開方法，就馬上警覺；而數息觀最易讓我們警覺、發現自己的是否離開了方法。

用方法能使散亂的妄想心消失，這不是說用方法來把妄想打掉，或像用軍警的武力消滅土匪強盜那樣，用方法就是用方法，為了用方法而用方法，不是為了要消滅妄想而用方法，最後妄想就會自然消失。

這個層次的修行階段，你可能嘗到的經驗是一次又一次的失敗，而不是成功；是發現更多的妄想，而不是心的集中和統一，你必須要付出耐心和恒心。

三、用禪的方法，把集中、統一的心粉碎。

煉心煉到第二個層次完成，心已能集中和統一。心如能夠集中，便可減少打妄想的時間；心力專注，頭腦清楚，揆之日常生活，應付裕如。做起事來條理井然，效率增進，不致了無頭緒，慌張顛倒，處頭蛇尾，一般人到此程度，已得很大利益，進一步由集中而達到統一的程度，就是發現「天地與我同根，萬物與我一體」的道理，世間的聖賢之能成為聖賢，必定有類此的體驗。

然而集中心和統一心，尚都是有「我」的階段：能夠集中的心，是「小我」的肯定；能夠統一的心，是「大我」的落實。正在經驗大我的統一狀態時，不會有煩惱的分別心；然當你由統一心狀態再恢復到分別心狀態時，便會產生強烈的自信心。可是，自信心越強的人，我執越重，他的「我」非常堅固，他相信自己所講、所見、所想、所為絕對正確，他有自信他是有無限慈悲心、同情心、使命感和權威感的人。不幸的是，很多宗教與宗教之間的對立、衝突、戰爭、迫害，都是從此自信心出，因為強大的自信心，即是傲慢與偏激。

從佛法的立場講，雖然要有自信心，但要無我。無我的意思是，不以為自己是全體，不以為自己是有無限力量的救濟。所謂救濟，是眾生自己得度。所以菩薩度盡一切眾生，而實沒有一個眾生得度，這是無我。

如何能夠達到「無我」的目的呢？唯有經由禪的方法來修行。禪的方法，就是把已經集中統一的心粉碎；是把堅固的我執消滅、消散，當「我」不存在了，才是大解脫，也是大落實。如果達此目的，就是要用踢翻乾坤的禪法來修行了。

聖嚴法師

一、前言

這個題目好像很吸引人，所以聽眾來得這麼多，把演講室擠得滿滿的；也可以說地方太小，勞動諸位來聽講，很多人沒有位子坐，非常抱歉。

諸位如果先想知道禪是什麼？那是相當困難的。因為禪本身不是一個東西，不是一樁事；不是學問，不是理論；只是一個梵文音譯的漢字，一個抽象的觀念，所以沒辦法說禪是什麼。單獨講禪沒有什麼好講，而且無法可講，因此暫且把「禪」這個字擱下不講，而從後面開始講起，就是先講生活，再講現代人的生活，再看看禪的生活，配合現代人的生活，探討禪和現代人的生活有什麼關係，由此也許可以說明表達禪是什麼？

二、生活

在生死之間或生存時候的活動，叫作生活，我們正一天天活下去時，這叫生存。在生存時的過程之中，所有的活動，就是生活。生活的內容或定義，有許多不同的說法，但概括地說，我把它分成三點來說明：第一，家庭生活；第二，社會生活；第三，精神生活。在人的生命過程之中，不離這三種生活範圍，也不可能缺少其中任何一樣。

家庭生活很簡單，就是夫婦和睦、父慈子孝、兄友弟恭等的倫常，也就是倫理的生活。人不能沒有家庭，但在成長的過程中，他也離不開社會。舉凡求學、工作以及人與人之間所有一切關係接觸的活動，都是社會生活。除了家庭生活與社會生活之外，人還需要有精神生活，唯有藉著精神生活，才顯出人與動物不同，才有人的尊嚴。精神生活中也有層次、範圍的不同。

我國的六藝----禮、樂、射、御、書、數，都包含在運動、娛樂、藝術三項中，就是人除了物質的食、衣、住、行之外，在三民主義中，還提倡育、樂的重要。

人一生下來就會運動，而人也才得以漸漸成長，這一點人和動物相似。印度有一種瑜伽術的運動，它有很多姿勢及動作模仿自動物。它可說是精神的抒發。娛樂包含在藝術裡，但最單純的娛樂，並不一定就是藝術。比如男女談戀愛，如果是像曹雪芹筆下的賈寶玉與林黛玉，或莎翁筆下的羅蜜歐與茱麗葉，就是藝術。再如生物的本能----求偶，不是藝術，而是娛樂；但人和動物不一樣，人的求偶應與精神的生活相關。人與人之間，彼此互通款曲，是一種個人感情的抒發，可以說是娛樂。

進一步談到藝術，藝術就進入精神領域，乃通過繪畫、音樂、詩歌、舞蹈，來發掘美、表現美、感受美、欣賞美。藝術沒有種族、文化、地域的界限，但也不是人人都能接受和從事的，並不是每一個人都有藝術生活的條件。有的人可以沒有運動、娛樂、藝術等的愛好、嗜好，但嚮往道德的修養，就是人格的修養及陶冶，因而有聖賢、君子的期待和要求。東方的儒家、西方的猶太教，就是此要求下的產物。在其他未開化的部落民族，也有他們的宗教信仰和生活。在物質條件缺乏，精神空虛、苦悶的情況下，宗教乃應運而生。從年齡上來看，年輕時喜歡運動、娛樂、藝術，漸漸步入中年、晚年，自然而然接觸到道德修養的生活，也就是宗教信仰和宗教修養的生活，這不一定要受到什麼打擊，而是自己本身在人生體驗的層次上漸次昇華。有許多學者主張人類的精神生活停留在藝術就夠了，不必進展到宗教信仰，但還是有很多學者主張，最後縱然不信宗教，但亦應有宗教徒的精神修養。此外，人們奠定宗教信心，發生宗教的情操，殆與其心智的開發、身心的成長，有連帶關係。

三、現代人的生活

現代人與古代人有何不同？人都是一樣的，古代的人是我們的祖先，我們和古代的幾千年以前的人相較，並沒有任何變化，我們還是和古代的老祖宗一樣，所不同的是環境在變，由於歷史的變遷，現代人的生活與古代人有所不同。現代人的生活特徵是什麼？

（一）知識爆炸

古時候的中國人說：「汗牛充棟」、「學富五車」，是形容書的數量之多；但那時候的書是用竹簡刻寫成的，體積大，佔空間，以現代人的眼光來看，那書是有限的。

現今由於文明的演進、知識的開發和累積，以及學術分工的結果，各種各類的圖書琳瑯滿目，卷帙浩繁。由於書籍太多，甚至用微捲（microfilm）的方法庋藏。我們看臺灣各大學的圖書館藏書豐富，但臺灣各大學全部圖書的總數，還不及美國一個耶魯大學圖書館的書多，那它的藏書到底有多少？即使皓首窮經也讀不完。

過去中國人如能精通儒釋道三教，他就是了不起的學者；在今天，通達三教並不算什麼。今天一個人不可能讀完全部的書，但我們還是要盡量去讀書，隨時汲取新知，否則就是落伍，要被時代淘汰。在美國，進學校是無限期的，從學校畢業之後就業，為了工作上的需要，須再進修，或者公司要栽培他，或者即使公司不栽培他，而自己想進修，希望步步高昇，都要再進學校讀書。因此很多人白天工作、晚上讀書。也有活到五、六十歲，為了再就業，還要去讀書，所謂「活到老、學到老」，可是學到老仍然學不了。

（二）科學進步

科學的定義是，用分析、推理去明白、瞭解一件事，用合理的方法或試驗的成果所累積的經驗，去做一件事。

今天這個時代受到科學文明的恩賜，科學文明也給這個時代帶來不幸和災難。

在我們的日常生活之中，處處享受科學進步的成果----交通工具、家用電器等的發明，給生活帶來舒適和便利；資訊工業的起飛，邁入家用電腦時代；醫藥衛生的進步，人類的壽命延長；人類的活動範圍從地球延伸至外太空，人類早已登上月球，如今更向太空深處探索宇宙的奧祕；學術精密分工，科技發展至尖端。由此看來，科學似乎帶給人類幸福。相對的，有福就有禍，福禍相倚，科學也帶來災禍。現今是核子武器時代，一旦觸發戰爭，幾可毀滅一半的地球人口。還有公害問題，如空氣污染、水源污染、噪音污染、生態環境的破壞，人們的生活環境不安全、不安寧，造成身體上的危害及精神上的壓迫。現代的文明病----癌症，更是人類健康的大敵。

如今的情況是，科學文明的進展，就好比人騎在虎背上，下不來，也不能停，只有騎下去，所以科學的腳步繼續往前走，而隱伏的危機也越來越大，就像鼓脹了的青蛙，一戳即破。三個月前，《中央日報》發表一篇文章，謂地球就像一艘太空船，坐在這一艘船上的人，應同舟共濟。此文警告我們，很容易有人為的禍害，而使整個地球毀滅。這在從前是不可想像的事。所以科學現在沒有辦法停下來，只有一直往前走，最後會走向死亡、走向毀滅。這不是我個人的悲觀論，事實上，科學正在這條路上走。

（三）時間縮短

過去中國人在光緒年間的平均壽命是三十多歲；今天臺灣的國民平均壽命是，男的接近七十歲，女的超過七十歲。所以現在的人不是「人生七十古來稀」，而是「人生七十才開始」。這乃因醫藥進步，衛生改善，使人的壽命延長。這是時間拉長了，不是縮短。事實上，時間是縮短了，這意思是說，由於知識爆炸和科學進步的關係，使人越來越覺得時間不夠用，時間不夠支配。

現今的環境給我們太多的誘惑，能引起我們興趣的事物太多，希望參與、知道、瞭解的事物太多，而自己的生命時間有限，所以覺得時間短促，希望一天能有四十八小時，最好連睡覺的時間也免了更好。

在臺灣的中國人非常勤勉，充分利用時間賺錢，很少休息。但西方人，他們生活的目的不是為了錢，而是希望自己日子過得舒適、愉快就好。他們把精力花在培養興趣上。現在臺灣年輕的一代，漸漸也有這種傾向。到我的農禪寺跟我學佛、學打坐的人，同樣也有其他的興趣，他們覺得在我這邊學到的不夠，太單調、太單純，人生要多彩多姿。

西方人因競爭激烈，工作時拼命工作，否則前途沒有希望，工作之外，玩的時候拼命玩。所謂拼命，就是非常緊張。他們物質條件夠，交通便利，旅遊蔚為風氣。像雷根總統在白宮工作一段時間之後，必定出門度假，以舒緩工作的緊張和壓力。除了高官富賈外，一般人也喜旅遊度假。我的學生就勸我，不要每個星期天忙著講經教禪，也應該出去玩玩。他們喜歡郊遊、划船、溜冰、滑雪。他們的玩是很緊張的，緊張的開車出去，緊張的玩，緊張的開車回來，就是因為時間不夠用。他們已不知悠哉悠哉的玩為何物？

（四）空間縮小

由於交通的便捷，使人感覺地球越來越小，人與人之間、地方與地方之間、區域與區域之間，距離縮短。

過去唐玄奘到印度取經，路途遙遠，旅程艱辛，要花幾年的時間。今天到印度很簡單，坐上飛機，幾個小時就到。所謂孫悟空一個筋斗十萬八千里，好遠好遠，現在十萬八千里並不遠。所以空間縮小。我們過去不要說講到出國，就是離開家鄉到鄰省或鄰縣，也真是一樁大事，好像要去很遠很遠的地方，一去就不容易回來似的。今天出國是稀鬆平常的事，像我這麼一個身不由己的人，我到美國的次數比到高雄的次數多；我把美國看得很近，因為一上飛機就到了，高雄則一年難得去一次，或者兩年才去一次，到美國一年至少來回兩次，感覺上離美國很近。

科學的發達，交通的迅捷，使我們在地球上感覺空間縮小。現今步入太空時代，人類可以乘坐太空船遨遊太空，將來我們在太空中的感覺，比現在更加敏銳。宇宙是一天天在縮小之中。

（五）繁忙和緊張

繁忙和緊張，是現代人生活的特徵。像諸位趕來聽演講，緊緊張張的出門，結果好多人還是比別人晚了一步，沒有位子坐。大家為了趕而緊張。

由於知識的爆炸，我們渴求汲取新知，充實自己，再加上大眾傳播媒體，如報紙、電視、廣播的介紹，消息靈通，受到的誘惑也多，而使我們益顯忙碌。比如買房子，如果沒有房地產介紹，沒有廣告，大概只看一、兩處就夠，不必東看西看。我在紐約成立禪中心，就費了兩個月的時間買房子。

因為忙就緊張，為了工作、為了學習、為了消遣而忙。忙的時候不緊張，那你一定學過禪。忙一定緊張，我常講，手動、身體動、心也動，不要慌就好。但這不容易做到，因為繁忙會帶來緊張，緊張便會使你情緒不安。

現代人的生活緊張。像我在東京所見，東京街上的人走路是用跑的；每天早晨的紐約街頭，沒有慢慢走路的人，大家都在趕時間。臺北的人走路也很匆忙，但還不若東京、紐約的人那麼緊張。他們為什麼緊張？因為晚上緊張的看電視、參加宴會，一直搞到半夜兩點才睡覺。第二天早上緊張的起床，緊張的趕巴士、地下鐵，跑上車，下車後也跑。不如此，無法支配時間。

（六）失落感（迷失了方向）

人受到的誘惑太多，環境給我們種種暗示，五光十色，令人目不暇給，樣樣都是好的，尤其經由大眾傳播媒體所介紹的，都是最好的，政治、宗教、藝術皆然，各人站在自己的角度及立場，都說自己最好，人們無所適從？

拿西方人來講，本來他們以宗教為最高歸宿，後來接觸到東方文化中的宗教、哲學，便引發其好奇心，因有比較，而對自己的東西產生懷疑、反省。他們看到東方人能夠生活得自然自在，而他們卻生活在緊張忙碌中，乃產生理性的批判，欲從中一窺究竟。他們過去只知道人死後有天國，現在接觸到東方的宗教，好像還有其他地方可去。基督教沒傳到東方前，東方人也有他們的精神生活，也過得很好。這種反省、認識，對他們利弊互見，因為他們無從判別，無法決定自己的路向，而感迷惘、茫然。

現今人們學習用思惟來探討一些問題。比如生與死、價值觀、人生觀、宇宙觀等等。這些問題在腦中盤桓，好像走在人生問題的十字路口，不知何去何從，迷失了自己。

四、禪是什麼？

這是從「現代人的生活」這個觀點而講禪。

佛學上的最高境界是「不可思議」，意即無法用頭腦去想像、推理，無法用嘴巴說明。這是佛法最高的層次，或者是佛法體驗的最高層次。

禪是什麼？剛才一開始我就告訴了諸位，禪沒辦法說明，它不可思議，沒辦法講、沒辦法想，所以不必講、不必想。但我還是要講，那只有配合實際的生活來講，旁敲側擊的講，根據前面所提的六項，配合講，看看禪對現代人的生活，是否有其重要性或必要性。

不反對知識而超越知識

今天是知識爆炸的時代，禪不反對它，但若說要充實學識至「汗牛充棟」「學富五車」的程度，或把耶魯大學圖書館的藏書全部讀完，那也不必。

禪宗史上的六祖惠能並不識字，至少識字不多，不像現代的人要讀幾十年的書。在禪師之中，有讀書人，不讀書的人更多，知識分子佔少數。禪宗斥知識為葛藤絡索。相信知識、倚賴知識的人，凡事都要追根究底，這種人不可能瞭解禪。

我說知識、學問不離思想、語言，而離開思想、語言，才能得到禪，因此仰賴知識理解禪是困難的！可是我又說禪不反對知識，那怎麼說呢？知識有其功能，像六祖惠能開悟後，仍要聽經，這樣他可以知曉佛學上的名詞、理論，他可用那些邏輯、名詞，化度其他人。如果他僅僅開悟，而嘴巴不能說，如何化人？如果沒知識，他不可能有一部《六祖壇經》傳世。《六祖壇經》充滿智慧，也利用知識。而且有好幾部經對六祖來講是很熟悉的，這是知識。

知識是用之於對外的。同樣的，知識是用來幫助我們理解的----理解如何體驗禪，如何進入禪的境界。所以禪不反對知識，但也不倚賴知識，而是超越乎知識。

（二）順乎科學而不受科學限制

科學能改善、運用物質生活的條件，以及人與人之間事務的處理，因而類分出自然、社會、人文的科學。

禪不反對科學，因為禪並不是一樣東西，也並不否定一樣東西，它並非是什麼。

從《六祖壇經》看，六祖惠能涅槃前，召集弟子說：「我有三十六對，能瞭解它，可教化人。」三十六對就是生、滅，煩惱、菩提，明、暗，清、濁等。這都合乎邏輯，邏輯本身就是科學，從科學精神來求證。胡適說：「大膽假設，小心求證。」禪法也要證據，因此禪宗重視印可、印證。不管你自己的禪修有多深的體驗，一定要有老師證明。老師是過來人，他知道新入禪境，或得到禪的悟境的人是什麼程度。閉門造車，自以為是，便不科學。

曾有一位科學家跟我說：「佛法的道理很好，我可接受，但我重視經驗的邏輯。僅僅是邏輯上講得通，不一定是事實上能夠通。所以今天科學有理論，理論之後，要講實踐，要實驗。如果理論講通了，在實驗上通過了，那證明你這是正確的，這是科學的精神。如果你說這是在佛法道理上講得對，我可接受，但是在實驗室裡實驗一下，才能讓我信服。」我告訴他：「這是精神的，實驗室裡只能用放大鏡、顯微鏡，或方程式把它套出來。禪的修持，一定要靠自己切實地從事，等於說我們有了理論，尚要你到實驗室去從事實驗的工作，你願不願意去實驗？」他回答：「我現在信都不信，怎麼去實驗？」我說：「你這就不是科學的精神。比如有一位理論家，把一種理論說明了，說這是可以行得通的，那要有人願意到實驗室去實驗，而實驗室那個人說我不想實驗，因你還不能證明它是行得通的，這就本末倒置，不是科學。如果要講科學，就照你說的，有理論你願意去實驗，實驗以後才可以證明。精神的部分，是不可思議的，就是已經體驗過的人，他沒有辦法寫成文章，或者拿給你看，就是要你親自去體驗。然這絕對沒離開科學精神。」

從時間的支配到時間的消失

時間一秒秒的過去，剛才兩點半開始演講，現在已快到四點鐘了，大家都可以感覺到時間的滑動。現代人的生活，時間縮短了，因時間縮短了，所以更需要用禪的方法來拉長時間。

時間縮短的原因是，誘惑太多，使人們產生興趣的事物太多，以致時間不夠支配。禪就是要我們不受種種外境的誘惑，認定自己的興趣、專長，專心一意地努力，不要學這學那的。宜把興趣的範圍縮小。禪首先教我們把心看住，心看住了，就不會受外境的誘惑。所謂「做一天和尚撞一天鐘」，出家人把鐘撞好就夠了；在座諸位各人也有各人的鐘可撞。我們要安分守己，認定自己要學的東西、要做的工作，努力發揮，不要三心兩意，朝秦暮楚。

人的時間有限，一個人的才能有限，不要把時間浪費在無謂的試驗上，認識自己最要緊，要安於自己所走的路。可是人是很愚癡的，沒有失敗之前，不甘心，非要試一試，今天學這，明天學那，結果一事無成。

我們要珍惜時間，警覺時間的可貴，好好支配時間，把每一秒都作最有效的運用。只要我們從內心減少欲望，減少攀緣心，就不難做到。

如何來使時間消失？那就應該把自己的心放在一個特定的念頭上，這個念頭就會變得無限長；如果不能繫心於一念，東想西想，時間過得特別快，事實上，時間浪費更多。時間的長短是主觀的，不是客觀的，比如說良宵苦短，而在苦難之中，則度日如年，這是主觀的。

但從佛法或禪的修行，開始注意我們心念的活動，瞭解念頭怎麼在活動，究竟在想些什麼？如果你發覺無事可想，則念頭漸漸減少；如果你對所想的事興趣濃，則念頭漸漸多而亂，這樣就把時間浪費掉了，把生命浪費掉了。

我常勸人，攝心專注於所做的事上，如此可節省時間，提早完成你所做的工作，而且比你胡思亂想時做得更好，這是一定的道理。禪的鍛鍊，就是在日常生活中，學習集中注意力。不論聽什麼，就是聽，清清楚楚的聽下去；不論做什麼，就是做，清清楚楚的做下去。這樣絕對比胡思亂想時做得更好，工作效率更高，時間也就經濟多了。

我常勸沒有時間玩的人學打坐、參禪，這樣就有更多的時間去玩了。為什麼？

工作時間減少，而工作效率反而更好，這就是善於支配時間。但支配時間以後，在打坐過程中，如果念頭停留在同一個念頭上，則沒有時間存在的感覺。我常測驗打坐的學生，經過打坐一個小時以後，我叫他們參禪，過了十分鐘，我問他們：「你們感覺到剛才有多少時間？」心很亂的人可能說十五分鐘，為什麼？因為他想了很多事，腿也有點痛，身體也不大自在；心比較專注，坐得情況較好的人說五分鐘；有的說一分鐘；有的說好像才剛剛坐下去嘛。時間的感受不一樣。所謂「山中方七日，世上已千年」，這是心理上感受的時間。

以人的壽命來講，每一個人都應該活到八百歲，但世上的人頂多活到一百歲。為什麼？因為勞神傷腦，身體發生問題。如果心理沒有問題，經常保持輕鬆愉快，身體不會有病，即使有病也會好。因此對於時間不夠，覺得時間太短的人，禪的方法可使他的時間拉長，可以活的時間長，可以利用、支配的時間長，直到最後，時間的感覺消失。

明末憨山大師，常坐在廟前溪上的木橋橋墩上，聽流水聲。一日，他一坐下去以後，忽然忘掉了自己。先是動念即聞水聲，不動即不聞，眾響皆寂，也失去了自己。又有一次，他在打坐時，突然間坐忘如睡，五天之後，有人以引磬，在他耳邊連敲數十聲，他始微微醒覺，開眼視之，不知身在何處？來人對他說：「我行，師即閉門坐，今五日矣。」憨山答：「不知道啊！我剛剛呼吸了一下而已啊！」

對憨山大師來說，五天的光陰，只是剛剛的事情，那麼這時間有沒有？時間消失。因此可用禪的方法，使時間拉長或消失；既然時間能自由的拉長或消失，故對時間沒有長和短的感受，已經不在乎，也不會緊張了。

（四）從空間的阻礙到空間的粉碎

這個演講室位子，只有兩三百個，還有很多人進不來。因為有位子，而有阻礙，位子在空間裡，有空間一定有阻礙。一般的觀念認為，空間一定是沒有阻礙的，空間就空間，怎麼會有阻礙。事實上，我們知道有空間，是因為有阻礙，才知道有空間。沒有阻礙，不是空間。這個演講室這麼小，怎麼知道它小？因為來的人太多，位子太少，所以覺得空間太小；因為有阻礙，所以有空間的感覺。空間存在嗎？空間是不存在的，而是我們人感覺有空間。為什麼？因為有阻礙。這是佛法的講法。因為空間有阻礙，則感覺空間有大小，距離有長短，這就是不自在。有空間存在，則不自在。人們覺得地球很小，我們到太空去，到太空去那裡？到月球去，月球到那裡？到火星去，到太陽系以外的星球去，到宇宙的深處遠處去。宇宙到任何一個地方都有障礙，為什麼？我們本身就是一個阻礙。因為我們的身體佔空間位置，阻礙了空間，才感覺到空間的存在。由於有阻礙，所以我們要想突破空間是不可能的。要想超乎空間，征服空間，征服太空，都不可能。只能一步步地發覺阻礙到什麼程度。

空間的位置，從阻礙而產生，也從時間而產生。例如從甲地到乙地，雖沒有阻礙，卻花費了時間。坐上飛機，從美國到臺灣，天上沒有阻礙，可是一飛飛掉那麼多時間。這是時間告訴我們，空間距離的存在，如果時間消失，空間就沒有。

有一篇文章說，如果我們乘坐火箭，以超過光速的速度，飛向太空深處，則時間的感覺便近於零，而人可繼續生存。因此如果乘坐等光速的火箭，從很遠的太空轉了一圈回到地球，可能地球已不見了，我們這裡的人也早已不見了，可是他們還活得好好的，年紀輕輕地回來了。

停止運動及快速的運動，均能使時間的感覺消失，時間消失時，空間的感覺也沒有。不過，空間的感覺消失並不等於我們要介紹的「虛空粉碎」。

虛空粉碎，是禪的體驗或經驗。禪的體驗裡，有一個層次叫虛空粉碎、大地落沈。

我們之所以會有煩惱、痛苦、矛盾、衝突，是因為有時間和空間的關係。在時間上，前念和後念的衝突，昨天的想法和今天的想法互相矛盾；在空間上，你和我，氣候和我，一切人、事、物和我，發生相應或相反的種種關係，而產生喜、怒、哀、樂的情緒，給我們帶來困擾。

但我們可以從修行的方法，而達到忘記身、心以及所處的世界。首先不要理會聲色貨利的諸多誘惑，只管我自己個人，我的所作所為，再看看我正做的是什麼，再往內縮小，看我的心在想什麼，再把焦點縮小，看我正在想的那一個念頭，一直想下去。因為念頭停止在一點，時間即停止，空間亦不存在，對周遭的一切都很清楚，但不在乎；這一念前後的一切的一切，我都不想----不想過去，不想未來----即可沒有煩惱、困擾，身心自在，身體從舒暢而消失。因為你一直停止在這一個念頭上，最後這個念頭本身變成毫無意義，既然失去意義，這個念頭就不存在，這時身、心、世界都不存在，但有空曠、自在、無限的感受。

通常修行修到這個程度已有成績，很多人認為到這程度已是開悟、解脫。其實沒有，因為他「感」還在。這個情況不是空，而是虛空。空是空間，是普通日常生活的感受，虛空則在禪或定時開始感受到。在此情形下，要把它粉碎，之後才能進入真正禪的體驗，否則他會走上消極、遁世、厭離。很多有修行的人，因此而在山裡，終其一生不想出來。他不想再接觸紅塵，他討厭安逸、快樂的塵世生活。

這個情況不是禪，禪不希望停留在此階段，如停留在此階段，有悖佛法，因此要用方法。在禪宗，通常是用公案或話頭。修行人如果說他很自在，師父就問他：「你在那裡？」他回答：「我很自在呀！我遍虛空都在呀！」師父又問：「什麼東西遍虛空在呀！」他答：「我呀！」師父再問：「你究竟是誰呀？」那他可能就起了一個大疑情：「我究竟是誰？我遍虛空在，那我這個身體究竟有沒有遍虛空呢？」那等於一個幻覺，是主觀感覺上的一個幻覺，是虛妄的，不是真的。他如果產生這種反應的話，馬上感覺到自己的修行不夠，要百尺竿頭更進一步地參禪。

參禪的結果，因人而不同。有的人很快就得到結果，有的人要費多年的工夫，才能得到結果。如果經常用這個方法，一直用下去，可能在一個偶然的情況下，使他虛空粉碎，而由宗教經驗落實到實際生活。

所以禪定或是宗教的一種超脫的經驗，都不是禪；禪是要落實到平常的生活裡。這時虛空對他來說，已不存在：他不貪著虛空境界，而又回到自然的人間；他已很落實，他叫過來人，他從人間的虛妄，從宗教上的虛妄，又落實到人間的實在。這時他才是真正的人，活潑潑的活人。他已離凡夫心態的人格，而發現、成就、成功了實在的人格。這時他不再虛驕、自卑、怨天尤人、悲天憫人。禪師心裡沒有悲切，因他落實到生活，他更親切、更明白、更積極。他生活在真實裡，讓人有安全感，如遇活佛、活菩薩。豺狼虎豹不傷害他，狗不會咬他，蛇遇到他會馴服。

（五）從急如星火到徹底悠閒

由於繁忙和緊張，現代生活的步調急促，因此必須修行禪定或修行禪的方法，以舒緩這種壓迫感。

禪的方法有二種：一是北宗的漸，即用溫和緩慢的方式修行；一是南宗的頓，即當下明心見性。

禪的修行必須腳踏實地，勇猛精進。比如臨濟宗採棒喝的訓練方法，逼迫弟子修行，所謂「香板頭上出祖師」。師父對弟子逼得越厲害，成就越大！不堪造就，何須逼？禪宗的寺院都是選人修行，故稱禪堂為「選佛場」。資質優秀者，採逼迫的方式，讓他感悟時間不夠，生命短促，再不用功，就沒有機會。因此他們往往激起大奮志，將全生命投注到參禪的方法上去。

當然不論我們的稟賦優秀或愚魯，禪的方法都可用上，我們也由此而警覺生命的短促，必須珍惜時間，努力修行。

禪宗的禪師常問弟子的一句話：「你到年三十夜，作什麼交代？」從前大陸上民間的習慣，以年三十夜為清償一年債目的限期，所以禪師也這麼問弟子，意思是，修行人平時不努力，到臨命終時怎麼辦？當你一口氣不來時，你能躲到那裡去？你有自主生死的把握嗎？

能夠於生死之間，自在、無礙，談何容易；也就因為不知道死後的去處，才會恐懼死亡，因而使得弟子生起一種迫切感。

禪宗寺院每天念：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」警誡大眾精勤修行，有如燃眉之急。我們在日常生活也當如此，因此我們不知何時死亡？因此要爭取時間，努力修行。只要努力修行，一定會有成果，所以不必擔心未來。但問現在，不問將來；只問耕耘，不問收穫。

禪的修行是急的，但從急中得到安全感、安定感，這是起步，然後繼續修行，修到我剛才所講的層次，若能夠定於一念，時間、空間便會消失，然後虛空粉碎時，完全落實到人間的生活，這時你什麼都不在乎了！因為時間太長太長，已長得消失了計算時間的度量。所以什麼時候死都無所謂，死後到那裡去都沒關係，到這種境界，你還會緊張嗎？

（六）從撿回自我到自在無礙

所謂撿回自我，就是要對自己有信心。修行禪的人，一定要相信自己與佛無二無別，佛是什麼，我也是什麼。孟子說：「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」這就是自我的信心。我們相信自己與聖人無二，就是看我們自己是否朝這個方向走。佛與我們無二，我們本身具備佛的一切，只是我們本身沒有把佛的功能表現出來。如果我們有這個信心，我們就不會徬徨無助。自信心建立，落實下來，便會勇往直前的努力去做應做而能做的事。

生命落實，則漸漸由短時間延長為長時間，由小小空間擴展為大的空間。先講時間的延伸，如果透過生命的過去和未來、生死的過去和未來，生命是無限。如果時間消失，根本無須講生命的有限或無限，時間還不夠支配嗎？在空間，我們感覺活動範圍太小，那是因為我們的心量小，所以感到空間的阻礙和狹隘。如果心量大，你為一個家想，你對這一個家自在；你為一個國家想，你對這一個國家自在；你為這個世界想，你自己就是這整個世界。

太虛大師從小所想、所說的，都不是他自己，不是他的小廟，而是全體佛教，而是整個國家、整個世界。因此，任何一個廟，都是他的廟；任何一個地方，都是他的家。

我在美國還能感化一些洋人，因此我在美國時，我沒有想到我是中國人，我沒想到我是黃種人。我不因我是法師而自傲，我不因我是黃種人而自卑。他們是人，我也是人，我關心的是所有人的問題。因此在我的地方，有黑人、白人、黃人，大家在一起時，水乳交融。

心裡無界限，心外則無界限。我們要深信自己與佛無二無別，一切眾生與佛無二無別，不卑不亢，即自在無礙。

五、現代人的生活需要禪

現在的人生活在前述的緊張、忙碌、壓迫、迷惘的情況下，如果再不從禪法中得到安全、安定、安慰，實在太可憐！

近世有一位日本人叫作鈴木大拙，他用英文寫了好多關於禪的書，他在紐約哥倫比亞大學演講，他的書也在英國出版，他的書在歐美暢銷風行，因為西方人需要它。今天我到美國，還有一些洋人歡迎我，因為他們需要我教的禪。臺灣也走上現代化的社會和生活，因此我們也需要禪。

禪並不是要我們遁隱山林，逃避現實。惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」他又在說出無相頌時，告訴韋刺史：「在家出家，但依此修。」「若欲修行，在家亦得。」禪的修行不須逃避現實，逃到深山，沒有佛法，只有兔角。修行應落實到日常的生活。

在今天日本的社會，禪的訓練已受到若干工商業的重視，以之訓練新進員工，使他們得安定感、落實感，奮發進取、敬業樂群。禪的訓練可以產生這樣的效果。

今天的臺灣，禪尚未蔚為風氣，相信總有一天，將會受到普遍的重視和接受。

（選自《禪的世界》）

這二十句共勉語，並沒有前後一定的連貫關係與次第，不過，開頭二句：「信佛學法敬僧，三寶萬世明燈。」與最後二句：「處處觀音菩薩，聲聲阿彌陀佛。」是當中最重要的。

熟讀背誦這二十句，並瞭解其中的涵義，不但可自勉自勵，也可勉勵他人。如果每位信眾都能瞭解這些理念，而且廣為傳播，便是自利利他的菩薩行。

以下用逐句拆解的方式，分別作詳細的解釋。

信佛學法敬僧　三寶萬世明燈

提昇人的品質　建設人間淨土

知恩報恩為先　利人便是利己

盡心盡力第一　不爭你我多少

慈悲沒有敵人　智慧不起煩惱

忙人時間最多　勤勞健康最好

為了廣種福田　哪怕任怨任勞

布施的人有福　行善的人快樂

時時心有法喜　念念不離禪悅

處處觀音菩薩　聲聲阿彌陀佛

結語

◎信佛學法敬僧

「佛」，是覺悟的意思；也是指大徹大悟、自覺又能覺他、圓滿徹底覺悟的聖者，尊稱為「佛寶」。

在我們這個世界上，到目前為止只有釋迦牟尼佛一個人成佛。釋迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，誕生於現在位於印度與尼泊爾交界處的迦毘羅衛國，為預備繼承王位的太子，他因為看到世界人類都有生老病死種種的痛苦，以及弱肉強食的種種現象，體會到眾生的愚癡、人類的苦惱，因此放棄了王宮的奢華生活而出家修行，希望求得解救世間苦難的道理和方法。

經過六年的修行之後，終於在摩竭陀國的菩提伽耶的一棵畢缽羅樹下悟道。為了紀念釋迦成道，後人就將這種樹稱之為菩提樹，「菩提」是覺悟的意思。

釋迦牟尼佛在悟道以後說，如果所有的眾生都照著佛所修行的方法和道理去修行，每一個人都有成佛的可能。並說，在這個世界以外的他方世界還有許多的佛，如藥師佛、阿彌陀佛等十方三世一切諸佛；未來有許多眾生會成佛，乃至所有的眾生都可能成佛。為了離苦得樂、自覺覺他，我們要信佛學佛。

「法」，是指佛所體悟到的人生宇宙的道理，和佛所經驗到的離苦的方法。這些道理和方法，告訴我們如何修行？為什麼要修行？如何才能達到離苦得樂的目的？所以被尊稱為「法寶」。

佛出現世間，是應化人間，為人間帶來了法寶。用法寶來幫助我們離苦得樂，讓我們有修行的方法並懂得修行的道理，使我們從生老病死等種種的苦難和苦惱中得到解脫。因此佛教的教義就是要教大家學法，向誰學呢？要向僧學。

「僧」，是指釋迦世尊住世時代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他們自己修行佛法，同時也教人修持佛法，是住持佛教的僧團，被敬稱為「僧寶」。出家僧眾是住持佛法的中心，代表佛教的離欲精神及解脫精神。眾生的苦惱都是由於放不下、離不開種種貪欲而產生；出家的形象和生活就是一種離欲及解脫的象徵。出家僧的生活方式、生活型態最接近佛的本懷，因此佛教以出家僧作為住持佛教的中心。

學佛就是修學佛法的生活方式、實踐僧眾的生活理念，我們能聽到佛法、修學佛法，正常情況下，也要靠僧寶來傳授，所以要敬僧。

三寶萬世明燈

「三寶」，就是佛、法、僧。只要三寶住世，人類就有光明，人類就能得到救濟，就有未來的希望，所以三寶是萬世的明燈。

正信的佛教必須具足三寶，缺一不可。如果只信佛，卻不信法、不信僧，那就等於是拜神、拜天，只是求佛加持、保護、給我們幸福，卻不知修行的方法和道理，會被人視為盲從的迷信。

如果只信法，而不信佛、不信僧，就等於是一種學問知識的研究，並不算是佛教徒；等於只是在圖書館裡，把書一本一本的看完，雖知道書上的知識，但沒有作為自己行為的標準，等於光點菜不飽，數他財物不富。

如果只相信僧中的某一個人，而不信佛也不學法，那就像崇拜英雄一樣，也像認義父母、認大哥一般。對佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一個師父而說自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧寶而來信佛、學法。

修行佛法的目的是在增長智慧、自利利他。所以三寶具足的重要性之於佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。

◎提昇人的品質

人的品質，就是人的品格、品德、氣質。氣質是可以改變的，有的人小時候土頭土腦、傻裡傻氣地不懂事，年紀漸長，經過教育的熏陶及社會的歷練，氣質就變好了。改變人的氣質，就是提昇人的品質。

如果學佛以後跟學佛以前相較，人品氣質沒有改善，言行舉止沒有檢點，思想觀念沒有提昇，便是枉費學了佛。學佛以後，應該以佛法的威儀、禮儀、行儀來自利利人，不應該再有自傷傷人、自害害人的行為。身口如此，心念也應如此。

身為佛教徒，就要對自己的家庭、社會、國家、所有的人類，乃至一切的眾生，負起責任。我們有權利生存在世間，更有義務和責任來幫助世間、改善世間。

如果成為佛教徒以後，有人看到你便說：「幾年不見，怎麼你的性格和氣質好像和過去不一樣了，這一定是有道理的，為什麼？」

這時候你應該告訴對方：「阿彌陀佛！沒有其他的原因，只因為我皈依了三寶，做人應當先學會自利利他的。」

所謂自利利他，例如要提昇人的品質，應先從自己開始，進而再幫助他人提昇他人的品質，自利又利他。

又，與人相處之時，要想自利，應先利他，這之間是有互相關聯的。在家裡，如果對自己的家人態度改善，家裡的人也會受到你的影響而有所改善。自己能和顏悅色，處處以禮相待，時時關懷他人，以成全別人作為成全自己的心態來處理事務，周圍的人也都會受到影響。我們要學習佛法的慈悲，開發內心的智慧，健全自己，協助他人，為全體而顧大局，敦品勵學，奉獻自己而盡心盡力，溫厚謙恭。

但是成為佛教徒，並不是叫我們做鄉愿、做爛好人、做傻瓜，佛法的目的是在利益眾生，而真正地利他，是要使得頑者廉而懦者立，感謝恩人，寬恕仇人；學習賢人，救濟苦人；調伏狂人，感化惡人；慰勉失意的人，關懷受難的人；把懈怠的人勸導成精勤的人，使兇狠的人轉變為慈悲的人。用種種恰到好處的方式來幫助他人，使得在我們環境裡共同生活的每一個人，都能夠得到利益。這才是真正自利利他的人，也才是真正品質高尚的人。

建設人間淨土

要使我們所處的世界變成淨土，需要靠大家的努力。不管外在的環境如何，最重要的是先從個人做起。首先自己不做有損他人的事，才有希望人人都不會做自損損人的事；一個人影響十個人，十個人影響百千個人，才可能使環境裡的每一個人都成為悲智雙運的菩薩。縱使不成為三寶弟子，也希望他們都能相信三世因果的道理；相信因果就不致於殺人、放火、為非作歹、為社會製造不安。因果觀念能使人心悅誠服地改過遷善，心平氣和地接受現在，再接再厲地開創明天。相信因果的人增多，我們的社會就會更光明、更安定、更和諧，人間淨土便開始實現。

有一位警官曾告訴我，在他執行公務時，發生過一件事：幾十個滋事的人拿著木棍要打他，他高聲唱念：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」那些要打他的人一聽到念佛聲，都愣住了，他便趁機跑掉、安全脫困。他說：「阿彌陀佛真有用！替我解圍、救了命。」又有一次，他在北投大度路取締青少年玩命的飆車，有許多看熱鬧的群眾擋著他的路，並且要掀翻他的警車，這時候他又拿出法寶，大聲唱念：「阿彌陀佛！讓讓路。阿彌陀佛！請讓一讓。」結果那些本來要攔住他、打他的人都自動讓開了。

我們如果能在做任何一件事情的時候，都不忘先念阿彌陀佛，必定可以萬事如意。其實，那正是在提醒我們自己：佛是救苦救難的；念佛的人，應當要心存慈悲，幫助他人、原諒他人、尊重他人，千萬不要得理不饒人地一意孤行。

此外，「牆倒眾人推」的心理不能有。他已經倒了，或快要倒了，應該留他一條生路，還要推他做什麼？但是這個社會上雪中送炭的人少，錦上添花的人多；井底撈人的人少，落井下石的人多，所以不是淨土，而是濁世或塵世。我們要多做雪中送炭、牆倒扶牆、井底撈人的工作，並且寧為幕後的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指責他人、要求他人，而捨不得檢討自己、付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的讚歎，而不喜歡推舉賢者、讚歎好人，這樣的話，淨土就不容易出現。我們要讓他人站到前面去，成就仁人賢者、讚歎好人好事，如果多數人都能如此做，我們這個世界便能漸漸地成為淨土了。

由此可知，建設人間淨土，要從每一個人自己建起，就在平凡和失敗中，奮力向上，一邊建立自己，同時也照顧好自己的家人、影響家人，進一步再推廣到自己的工作環境，以及認識或不認識的人，讓他們能夠得到佛法的滋潤，體會佛法對於人間無盡的用處，也來認同佛教、修學佛法，讓他們接受佛法「善有善報、惡有惡報」的因果觀念，便是推廣人間淨土、建設人間淨土的最好方法。

◎知恩報恩為先

一般凡夫，多多少少都會恩將仇報、過河拆橋。別人對我們有恩，我們卻把他當仇人看，對方不幫我們忙還好，幫了忙之後反而更糟糕，認為沒有幫夠、沒有幫好。

因此有人對我說：「師父！我們幫了別人的忙，人家反而對我不好，真的是引狼入室，怎麼辦？」

我說：「這很平常，我們自己也許也是如此，只是未曾自覺自省罷了。對方報不報恩，不必放在心上，幫助人就是幫助人，沒有條件，盡其在我就好。對於別人恩將仇報，就把它當成是前世欠了他的果報。施恩於人的時候，目的即已達成，能夠不計較恩將仇報，便能福至心寧了。」

可是，如果是自己受了別人的恩，那就一定要知恩、報恩。恩從那裡來？從四面八方來。從小到大，到老死，我們都在接受各種人的幫助與協助，父母、師長、朋友、親戚、同事，以及所有直接、間接與我們產生種種關係的人，都是我們的恩人。

曾經有一位年輕人告訴我：「師父！人人都可報父母恩，我沒有恩可報，因為從小父母就把我送給別人領養，我還要報父母什麼恩呢？」

我告訴他：「生身父母雖然沒有養育你，對你還是有恩。因為母親懷胎十月，而父親與你的關係也是過去無量劫以來結的緣，所以從過去世來看，父母對你都有恩。我們要飲水思源。這個身體得自於父母，是父母就是父母，要知恩報恩。」此外，只要有人曾經給我們一碗飯、一杯水、一張車票，乃至於僅是一個動作、一句話，幫我們解決了問題，也都該心存感謝，感謝他對我們的布施。

報恩，可以有下列兩種方式：

（一）直接報恩：誰對你有恩，就報答施恩的人。對父母盡孝養，對師長盡恭敬，對國家盡忠誠，對社會盡責任，對家人盡義務，對友人盡道義，對眾生盡關懷……這些都是直接報恩。

（二）間接報恩：別人培養你、護持你、幫你的忙，都是希望你能夠有成就，能夠有利於社會、有利於眾生。你也以同樣的方式培養人、護持人、幫助人，不為自求回饋，但為報答恩人，便是間接報恩。例如出家人要報施主的恩，就是好好修行幫助眾生，以一切功德迴向給一切眾生，這就是報施主的恩。施主布施給僧尼，僧尼若拿金錢還給施主，那就不是報恩了。

佛教徒的報恩觀念就是：得到了恩，先回報給對我們有恩的人，要念念不忘地想著他、懷念他；在適當的時候要表揚他、讚歎他，這是念恩。念了恩之後，更要好好地努力修行來幫助眾生，利益人群。人家如何幫助我，我也要如此助人，而且要付出更多來幫助他人、回饋社會、影響世人，這就是報恩。

利人便是利己

一個學佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是煩惱重重。如果事事都為自己的利益打算，做任何事都只想到對自己有什麼好處，一定是煩惱很多、非常自私的人；對一個非常自私的人，要他沒有煩惱是很難的。

我們一定要把心量放大、放寬，個人是極其渺小的，因為我們生存的環境與我們的關係密切，從時間上說，跟漫長的歷史相關，跟整個世界，乃至無盡的宇宙、所有的一切人、一切眾生都息息相關。例如中東發生戰爭，伊拉克入侵、佔領科威特，看起來不過是小小的一個地方發生了戰爭，但是整個世界都受到影響。

因此，若從宇宙看個人，便無法自大，若從個人看宇宙，便不能不負責任。我曾聽到有人說：「我這樣微小的一個人，在天地間看起來像芝麻般大，做好做壞，無關緊要。」像這種念頭是不可以有的。

佛經裡記載著一個故事：有一座山林失火了，火勢蔓延整座山，這時候有一隻鳥，很慈悲地想著：「經過這一場大火的延燒，山上所有的動物、眾生都會被燒死，實在很可憐！」因此牠想去救火，牠飛到大海裡把身上的羽毛打溼，沾著水再飛回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水車薪」，還要無濟於事。可是牠化不可能為可能，牠一次次地飛，終於感動了帝釋天。

天神說：「這隻鳥真偉大！有這麼大的慈悲心！這些眾生本來都將死的，但是如果我們不救火，這隻鳥最後一定會死掉，為了要救這隻鳥，山林的火一定要熄掉。」

結果，雷聲大作，濃雲密布，大雨傾盆而下，森林的大火一下子就被澆熄了。天神救了這隻鳥，這隻鳥也救了整片山林。這隻鳥就是釋迦牟尼佛在過去世中行菩薩道時的一個階段，是釋迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心為救眾生，所以最後能夠完成佛果。

我們學佛的人應該要有這種信心，要盡其可能地做利他的事，要一點、半點地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以為人微言輕，或抱持與其少做不如不做的念頭，好事就是好事，不應有大小之分。點點滴滴地做，就會做出大事來。而且別忘了，一個人做好事，還能影響他人做好事，當下沒有，未來一定會有。

有錢有力的人當然可以像天神一樣，下一場傾盆大雨去救整座山的火，沒錢少力的人也可以學那隻鳥救整座山。山上的眾生尚未成佛，那隻鳥卻最先成佛；釋迦牟尼佛沒有想到自己的問題，只是想到如何去幫助眾生？如何使眾生脫離苦海？所以釋迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相關的。

當你把家裡的人照顧好、安頓好之後，每一次回家，還有人會跟你吵架嗎？家和萬事興，自己也得到幸福，這不等於是利己嗎？如果你是個自私鬼，把家裡兒女的零用錢拿去買酒喝、太太的買菜錢拿去賭博，回家時，家裡的人會用什麼樣的態度對待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能夠利己，這是顛撲不破的道理。

◎盡心盡力第一

人的身材有高有矮；人的力量有大有小；人的智慧有深有淺；人的才華有智有愚；人的動作有快有慢，這些不同的人來做相同的事，雖然不能表現出同樣的成績，但是只要盡心盡力，就可以成就同樣的功德。我常說：「聰明和身體好的人，應該要為那些頭腦笨、身體差的人做奴隸、做僕人；不做奴隸、僕人，至少也要為他們服務。能者多勞，仁者多忙，在這個世界上，有一些人就是專門來照顧人的；也有更多的人就是來讓你幫助和照顧的。」一般人是既被人照顧又在照顧人，我們要想辦法盡自己的心力、體力、智力和財力來幫助需要我們幫助的人。

在釋迦牟尼佛的時代，有一位富可敵國的大富翁名叫須達，他從一位太子手上買下一座鋪滿金磚的園林，布施給佛及佛的弟子們作為修道弘法的道場，這個功德確實很大。另外有一位以乞食維生的貧女，發願要供佛，但是她不知道該供養什麼？有人教她用她乞食的破碗討些燈油，在晚上佛陀說法的時候拿去點燈照明道場，她照著做之後，佛就讚她的功德最大。

由此可知力量大的人，若能有心做好事，有願護持三寶，福被人間，可被視為修行菩薩道的大德。另外有一些人，力量雖小，卻也有心向善，我們可以把他們看作是悲心的菩薩，發願示現卑賤、殘障或者低能的身分來到人間幫助人們。當然，對這些人而言，以那樣的形貌示現，是很殘酷的，但也更加顯出他們的偉大。為什麼他要以這個樣子來幫助人？因為他有這樣的缺陷，才可以激發更多人產生同情心、產生因果報應的警惕心，希望人們改過遷善，影響大家共做好人、同做好事。因此，我們活在世上，人人都能做好人，人人都該做善事，不論體力的強弱、心力的大小、智力的高低、財力的貧富、權力的有無、地位的貴賤，都當盡心盡力地修善積福。

不爭你我多少

凡夫的習性，往往愛跟他人比長論短，爭多爭少。其實從佛法的觀點看，表面的長短多少是不重要的，但問自己盡心盡力了沒有。佛經中記載，有一位菩薩為度一個眾生，上天下地無量生死，最後終於成就佛道。另一位菩薩在天上天下度了無量眾生，結果也成佛道。從數量的多少而言，此二位菩薩，形同天壤，以功德而言，卻是相等。

勸募會員在勸募時，找到一位護持會員，未料卻被另一位勸募會員拉走了；或者辛辛苦苦勸到一個人皈信三寶，結果被別人帶著去護持別的道場。如果遇到這種情況，請大家心裡不要難過，而且要滿心歡喜，因為同樣是在護持三寶。只要盡力做，不必計較錢多錢少、人多人少。彼此之間不要爭功勞、搶地盤，大家是為行善積德、護持佛法而來，如果爭論多少，反而會引起你我的煩惱，豈不是愚癡可笑？法鼓山內部的勸募會員應當如此，對外和其他的團體互動時也是一樣，這是大家應該一致遵守的信念。

身為佛教徒、身為法鼓山的勸募會員，只要盡心盡力去做，成績如何，不必放在心上，也不必期望別人一定要知道自己做了多少，只要自己知道就好。這筆帳永遠會記在你的功德簿上，誰也撿不走、抹不掉，善業、惡業，永遠都是跟著你的，因此不能爭、也不必爭，只要盡心盡力就好。

◎慈悲沒有敵人

可憐人、同情人、原諒人、愛護人、關懷人等，都可以算是慈悲精神的表現。慈悲的主要目的是心中無敵，無敵就是心中沒有敵人，沒有過去的宿仇，也沒有現在的怨家，更不製造未來的對頭。所以不是仗權勢而稱無敵，也不是憑財力而稱無敵，更不是靠武力打敗一切人而稱無敵，乃是以慈悲心照顧、原諒一切人。慈悲心愈大就愈能夠感化人。

在這個世界上，沒有一個人能夠免於受人批評，即使佛陀也不例外。縱然未得罪過人，卻無法不讓人討厭、不讓人仇視；就算你不跟人鬥，人家也會找著你鬥，你不跟人爭，人家也會跟你競爭。但你不必介意人家如何，自己心中要沒有敵人。

例如在我們的農禪寺裡有一位人人稱許的好人，大家都說他好，師父也常稱讚他好，這時候，可能就會有一、兩人覺得有一點酸溜溜的，會想：「他好，難道我就不好？師父老是說他好，為什麼師父不曾說過我呢？」這樣的人，心中就有了敵人。有敵，就是有比較的對象；敵是敵對，敵對不一定是怨家，就像女孩子嫉妒別人長得漂亮、穿得美麗，這不就是和對方作對了？如果不是嫉妒，而是見賢思齊，那就是慈悲心。

如何用慈悲？要常常往相反的方向說、往相反的方向看、往相反的方向解釋。例如有人無緣無故地瞪你一眼，你心裡一定毛毛的，此時，你應該要用相反的方向來解釋、來體會：「他瞪我一眼，可能是我的臉長得不太好看；或者我今天有什麼不對勁，他提醒了我，我要感謝他。」「人家的表情就是我的鏡子」，見他面目可憎，多半是因為自己的面目大概也不太好，至少我的樣子讓他生氣、我的氣質讓他討厭，所以他才會瞪我一眼。

此外你也要想：他雖然是在瞪我，可能不是生我的氣，不知道是為了什麼事情不開心？他這時候應該受到關懷。所以不要「以眼還眼」，應該避開他，或者替他念一句阿彌陀佛，願他能夠心裡平安，這樣就是慈悲心。否則，一旦生起對立心，你就離開慈悲心；若能為他設想，原諒他、可憐他、關懷他，就能轉敵對心成慈悲心了。

如果一個蠻不講理的人在你面前出現，你的心裡一定會毛毛的，這時要想：「他已經不講理了，生氣了，我應該講理、不要生氣，否則氣上加氣更麻煩。」因此不論任何時間，只要我們能用一種相反的念頭來轉變對人、事、物的看法，這就是慈悲心。

但是當我們還是凡夫的階段，要想做到完全心中無敵是很難的，所以我們要時時想到慈悲心，至少就不會老是生氣了。

智慧不起煩惱

不要以為開悟才是智慧，智慧是頭腦冷靜，是理智、理性。人的煩惱都是從情緒、情感產生，尤其碰到感情問題一定會有煩惱，必須用理智、理性來處理，煩惱才會減少。

曾經有一位女孩來找我，非常痛苦地哭著說，她認識一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分開又會互相思念，她想離開他，可是男孩子威脅她，沒有她的話，他會去死。但她認為，如果她真的離開他，他並不會去死，如果二人繼續纏在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智來思考衡量，過了一段時間，她想通了，便破涕為笑。

很多問題都應該以客觀的理性來處理，要以權衡輕重的智慧去分析。有些人一遇到困難就到神前丟筊杯，這不是究竟的方法，如果用智慧、理智來處理，問題根本不會存在。犯了法要坐牢，可以委請律師設法減輕罪刑，但是應該坐的牢還是要去，那就沒有煩惱了；有病的人要去看醫生，也可以念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，有人在醫生宣布醫藥無效的狀況下，因為念了阿彌陀佛、念了觀世音菩薩而奇蹟式的復原，這種例子很多。

佛法的智慧，是指無私無我的觀察力、抉擇力、判斷力，不論遇到任何狀況，都只有應當怎麼做就怎麼做，不為自身的利害得失設想。由於凡事不為自己的私利求，所以不會為自己招致煩惱。

佛法的智慧，是因洞察世事無常，所以知道沒有一事一物能夠永恆不變；凡夫因為不解世事無常，所以把暫時的身心世界，當作小我大我，爭人我、爭多少、爭內外、爭對錯，以致惹生許多的煩惱。

其實，天下本無事，庸人自擾之。庸人是沒有智慧的人，不用理智、不用理性處理事情的人，若知佛法，情況就會改善。佛法是講因果及因緣的，懂得因果，凡事不會怨尤；懂得因緣，凡事不會強求，哪還會煩惱什麼？

◎忙人時間最多

在座的居士們，多半是非常忙碌的人，都還能夠安排時間來聽佛法、學打坐、念佛、拜懺、參加法鼓山的護法工作，可見忙人時間最多。我認識一位家庭主婦，很少來共修，我問她原因，她表示每天都忙得很辛苦。問她忙些什麼？原來她要照顧她的先生，每天忙個早晚兩餐、做做家事，就覺得忙得不得了，可見閒人時間最少。

其實，我們日常生活所需花費的時間並不多，做任何一件事都可以節省時間，不要拖泥帶水地浪費時間。有人漱口要花二十分鐘，一天漱上五次，就要耗掉一百分鐘，這是很不經濟的做事方法。

我有一位出家的朋友，他每天早上都要洗頭，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆裡沒有一點頭皮屑才算洗淨，每天至少花掉半個小時。

我問他：「你有這麼多時間洗頭嗎？」

他說：「不！我在修行，我心平氣和地把我的頭洗到乾淨為止，我的心也洗得乾乾淨淨。」

我很佩服他，但是我沒有這麼多時間可以洗頭，所以我每次只要一、兩分鐘；諸位在處理自己的日常生活時，也要學著安排順序，精簡時間，就能夠很快地把許多事情處理完畢。時間太多的人常常是不知不覺地就把時間耗磨了。

一些身居高位，或者經營大事業的人，每天要處理許多事，他們怎麼應付呢？我曾問過一位大人物，他是怎麼應付那麼多公事的？他說：「君逸臣勞，做主管的不需要忙，不必動筆，只要動嘴。我的頭腦始終保持冷靜，一遇到事情，我就告訴屬下們處理的原則，不需要我自己動手。而且我一通電話可以處理很多事、解決很多問題。但是有的人不會處理事情，本來一通電話就可以解決的事，他卻要打上二十通電話，講了又講，事情卻未必得到解決。」所以他說：「我做這個官，事情雖然很多，但是並不太忙。」

我問：「你有時間打坐嗎？」

他說：「有啊！我每天早晚都打坐。」

我認識一些工作非常忙碌的人，他們都有時間打坐。他們那麼忙，哪有時間呢？有！特別忙的人一定有時間；不忙的人反而沒有時間，為什麼？因為寶貴生命、珍惜時間，就會善用時間；不知生命可貴、不懂時間無價，就不會爭取時間。

勤勞健康最好

身體雖然重要，心理健康尤其重要，所以健康應該是指身心正常，少病少惱，活得積極而又愉快自得。

在今天臺灣的佛教界，有好幾位大德都是身體很不好的，像印順長老，今（2004）年已屆百歲高齡，但他從年輕到老，健康狀況總是不好，他的學識之深廣、著作之等身，在佛教史上堪稱罕見。他看了那麼多書、寫了那麼多的著作，那麼有學問，應該是最忙的人，而他卻老是在害病。

又如印順長老的弟子證嚴法師，她也常常身體不適，她的徒弟們很為她擔心，她卻平安的活了下來，每天不停地在忙。因為她充滿悲願，願心無窮，所以健康狀況並不會構成問題。

我的徒弟也經常擔心我的健康，他們說：「師父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、談話也多，如果師父一旦圓寂，我們法鼓山誰來承擔？誰又能把法鼓山建起來？」徒弟們的這份孝心，我很感謝。

我的身體狀況很差，這是事實，但是諸位不要擔心，我自己知道身體為什麼差，我也會找時間休息，我相信我的心理狀態是健康的，偶而生了病也沒關係。其實諸位也不要妄自菲薄，認為自己不是師父，要等修到師父的程度，再來勤勞奉獻，這是錯誤的想法。就是因為還沒有修好，所以更要勤勞，勤勞以後就會健康，因為不勤勞才會害病。因此我勸諸位，每當害病之時，要告訴自己：「因為你這傢伙偷懶，才有時間害病！」諸位只要發起勤勞的精進心，諸佛菩薩、護法龍天、一切善神，都會為你加持，使得你的心力幫助你的體力。

這並不是叫大家不准生病，生病是正常的事，但是生病以後，心裡不要認為自己已經沒辦法了，什麼事都不能做。要保持心理健康，相信自己還可以做一點事。如果真的病倒，真的什麼事情都不能做，至少還能做一件事──念佛。嘴巴唸不動時還可用心念，只要心裡在念佛，也算是勤勞。

◎為了廣種福田

「廣種福田」的意思是多結人緣。福田有兩類共四種：兩類分別為「敬田」和「悲田」；敬田包括三寶恩、國家恩、父母恩，悲田包括窮人、病人。

窮人有物質的及精神的兩種，病人也有身病及心病兩種。不論是生活的窮或精神的苦，對眾生的一切急難，若能給予救助，都是種悲田。

要廣種福田，就要把任何一個人都當成是我們服務、幫助的對象。不論是悲田、敬田，我們都要有田就種，隨時隨地助人離苦、予人得樂。

給人物質的幫助，可以使人離苦得樂於一時；助人信佛學佛、修持，可以使人離苦得樂於永遠。在任何一個時間、任何一個地方，遇到任何一個人，我們都不要錯過廣種福田、予人為善、予人為樂的因緣；目前已經遇到的因緣，要先做、早做、快做；尚未出現的，要想辦法促成因緣的成熟。

哪怕任怨任勞

「任」又可稱為「忍」，就是負責、擔任、忍辱負重。

對待別人好，對方不一定會感謝你，得到的回饋很可能是恩將仇報，但是念頭要馬上轉過來，念這二句話：「為了廣種福田，哪怕任怨任勞。」只問耕耘，不問收穫。別人如何反應不必計較，也不要怕；只要不是為了自己，而是勸他行善，勸他培福，等於鼓勵人家以出錢、出力、出時間的方法，在他們自己的功德田裡，種下一本萬利的功德。所以不必顧慮，也不要在乎不禮貌的反應，如果心裡還是在乎的話，就把這兩句話「為了廣種福田，哪怕任怨任勞」當咒語來念。念一遍不靈，再念第二、第三遍，多念幾遍以後，你心裡的悶氣就會不消自消了。

佛法告訴我們，學佛的人，要以慈悲為父，智慧為母，精進為鎧甲，忍辱為披衣。誰能有忍，誰就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便無福。

◎布施的人有福

為了保障未來的安全幸福，我們不能沒有儲蓄的習慣。凡是懂得儲蓄的人，便會考慮哪一家銀行的哪一種辦法，才是信用最好、利率最高的。以佛法來說，儲蓄可分為有限及無限、暫時及永久的兩大類。存於個人的銀行戶頭，是有限而暫時的；存在社會，是無限而永久的；存於三寶則是無限永久而無盡的。因為個人的銀行存款，只有你個人及少數人可以提用；社會存款則可大至全世界，久至地球毀滅時；存於三寶卻可大至十方的無量世界，久至無盡的未來三世。我們的生命是分段的，故在這三種存款的帳戶中，我們都應當及時儲蓄。

布施，是度眾生最好的方法，也是修行菩薩道的基礎方法，更是無盡藏的存款方法。布施可以分成財施、無畏施、法施三種。

（一）財布施：財有內外兩類：1.若以一切動產、不動產等身體的附屬財物做布施，這是外財施；2.若以做義工，以體力、智力、技術、知能乃至用身體生命來布施，這叫作內財施。

（二）無畏施：協助別人，讓人獲得無威脅、無恐怖的自由，叫作無畏施。學佛的人能持五戒：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，便可給他人五種安全感，例如持殺戒的人，能施予人不被殺害的無畏，因此五戒又被稱為五大布施。

（三）法施：布施之中以法施為最上乘。凡是以自己所瞭解的佛法教化眾生，即是行法布施，但是像四聖諦、八正道等，這些佛法的道理較深奧，諸位不懂沒有關係，只要懂得因果的道理，把因果的道理告訴人，就是法布施。或是只要知道：「布施的人有福」、「慈悲沒有敵人」，把這些話告訴別人，也算是法施。如果都說不出來，最有效的辦法就是念「阿彌陀佛」，念了佛以後，有難可避難，有災可消災，有願可以成願。

行善的人快樂

好人不寂寞，善人最快樂。時時處處助人利人，也就會在時時處處感到最幸福。

看到別人因為你的幫助而解決了困難，你便會有一種安慰。例如曾在馬路上救了一個差點被汽車撞到的小孩，以後你再看著他長大，一直到他成年，再看到他，你都會感覺很高興、很滿足，他能活到那麼大，因為是你救了他。

又比方你曾牽著一位老人家過馬路，以後當你再看到這位老人家，你的心裡都會很高興，你會想到自己曾經牽著他的手過馬路，自己曾做了一件好事。

如果你經常做好事，心裡就不會有壞念頭，不會有煩惱。常常成人之美，就不會計算人家，做了好事也不會計較，見到任何人心裡都會很歡喜。所謂「助人為快樂之本」，行善的人一定快樂，身為佛教徒，更應該多行善、多幫助別人。

◎時時心有法喜

《法華經》中把凡夫世界形容為火宅，把佛法形容為出離火宅的交通工具。我們在信仰佛教、聽聞佛法以前，常常被煩惱火燒得焦頭爛額，像隻熱鍋上的螞蟻，東奔西闖，失魂落魄，不知何處是歸宿。聽到佛法，信了佛教以後，才能免於煩惱火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清涼的安樂世界。所以我們應該時時慶幸，常常感到歡喜。

中國的儒家聖賢孔子曾有「朝聞道，夕死可矣」的名言，表示一個人當他已經知道歸宿在何處的時候，便可以放心、安心了。更何況佛法能給我們修行的道理、步驟、方向、方法和目的，不論是誰，都能學會、都能做到，所以，當你遇到佛法之後，怎可能不喜悅呢？

能夠修行佛法，應該感到難得；沒離開佛法，信的是佛法、修的是佛法，應該感覺到很高興、很歡喜。就像彩券的特獎難中，而你遇到佛法，便等於中了獎，而且已經兌現。哪怕僅僅只懂一句佛法，都已是富甲天下。

無量眾生之中，得到人身的極少；人類之中見聞佛法、修學佛法的人數不多，而我們正是這些極少數中的幸運者。佛說人身難得，我們已經得到了人身；佛說佛法難聞，我們已經聽聞；一般人對於佛法不容易聞信起修，我們已經在修行，至少已經知道修福、修慧，已經懂得慈悲與智慧的道理；已經會念這二十句話，心裡應該高興，時時刻刻生起歡喜心；見到任何人時，能以佛法和大家結緣，尤其值得歡喜。

念念不離禪悅

禪悅是指心念的安定、平衡、平靜、和平。

透過聞法、念佛、禮佛等修行的方法，能使人心中漸漸減少恐慌、憂愁、悔恨、驕狂、疑慮、貪欲、瞋忿等煩惱現象，這就是一種禪悅。此外，諸位如果能夠常常想到「四眾佛子共勉語」這二十句話，心裡也會自然而然地安定、平靜、穩定下來，這也是禪悅。

不是老僧入定、盤腿一坐幾小時才算禪悅，只要心不混亂、心不波動，便是一種禪悅。

禪悅並不是狂喜，而是身無負累、心無牽掛。這樣的體驗有一秒鐘，便得一秒鐘的禪悅；若能經常處在平靜、穩定、安定的狀態，就是念念不離禪悅了。

只要大家能夠時常念著這二十句「四眾佛子共勉語」，就能夠達到這樣的境界，所以體驗初淺的禪悅，並不是件非常困難的事。

◎處處觀音菩薩

觀音菩薩在哪裡？在心裡。觀音菩薩救苦救難，尋聲救苦，無處不現身，當有苦難，只要念觀音菩薩的聖號，觀音菩薩就會來，事實上觀音菩薩根本沒有離開過。

遇到任何困難、有任何問題，例如在生死交關的情況下、遇到大的災難時，或生病嚴重到沒有辦法醫治，或是得不到任何人的幫助時，什麼希望都沒有了，就把問題交給觀音菩薩，勤念觀音菩薩，觀音菩薩就會幫助我們。所以要常念觀音菩薩，同時也要勸人念。

聲聲阿彌陀佛

我經常鼓勵居士們要常說：「師兄、師姊，對不起。」「阿彌陀佛，謝謝你。」見了面彼此稱呼師兄、師姊，不管是要說什麼或打招呼，都先念一句：「阿彌陀佛！」講完話也念一聲：「阿彌陀佛！」認識的人如此，不認識的人也如此，隨時隨地不離阿彌陀佛，這樣就會皆大歡喜。

不論發生任何事──急事、難事、禍事、凶事、喜事，都不要忘了常念觀音菩薩，或念阿彌陀佛。曾經有一位護法女居士，在某個深夜，身坐家中遇劫，來了五個強盜，她突然想起我曾經勸她要常念觀音菩薩，於是她在被綁之時便大聲地念，結果強盜要綁她，怎麼綁都綁不起來，最後她家裡只損失了現鈔，一家老少四人都平平安安的。因此大家要記住：急難的時候，沒人救你的時候，要念觀音菩薩或阿彌陀佛。急時念，定有感應；平時念，保你安全；勸人念，廣結善緣。

◎結語

希望每一個人都能夠把以上的二十句話背誦下來，能夠背出來一定有用，那會使你們左右逢源，無往不利。熟背過之後，還得反覆溫習它們的涵義，才能夠得心應手地隨時運用。當有人埋怨、指責你的時候、跟你計長較短的時候、或是在忙得頭暈腦脹、或者信念動搖的時候，請你要好好運用這二十句話。

我在心裡，永遠為你們祝福。

（1990年8月22日講於農禪寺，2004年6月修訂）