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聖嚴法師

佛法告訴我們,如果能夠體會「色即是空」、「緣起性空」以及「無常」的道理,就能離苦得樂,並體會到真正的快樂。但是一般人覺得心情苦悶時,只要聽聽音樂、跳跳舞、打打麻將,或是從事自己喜好的活動,感覺上就已經離苦得樂了,似乎並不像佛法所說的那麼沉重,也沒那麼困難。所以,很多人都認為,與其費心體會佛法所說的道理,倒不如去做一些立刻能讓自己覺得快樂的事情。

其實這種快樂和佛法所說的「離苦得樂」有很大的差別,一般人所謂的享樂有兩種方法:一種是「麻醉」,例如:抽菸、喝酒,或是使用其它刺激品、麻醉毒品,一時之間讓自己感到興奮、快樂或精神放鬆,暫時忘了自己正身處於危險或苦難之中,可是一旦時效過了,馬上又恢復原來的狀況。

另外一種方法是「刺激」,能讓我們的肉體官能得到痛快的感受,就像被蚊蟲叮咬後,搔著皮膚的癢處;或是在天氣炎熱時,喝下一大杯冰水,都會覺得非常舒服、很過癮、很爽快。可是以這些刺激方式來處理,往往會造成皮膚發炎、氣息不順等毛病,這都是對身體刺激過大所造成的。

一般人所謂的享樂,不過是另一種形式的「麻醉」或「刺激」,都是以苦為樂、苦中做樂,並不是真正的快樂,也必然會得到樂極必反的苦果。以打牌為例,並不是每一副牌都能打贏,也許打贏一、兩次之後,運氣變差了,怎麼打也贏不了,這時候就會覺得非常痛苦;但是贏牌的人也未必快樂,有人贏牌之後,因為太快樂、太興奮,心臟受不了刺激,造成心臟麻痺而過世。跳舞也是一樣,在舞池中跳舞時,感覺陶陶然,非常興奮、歡喜,連自己是誰都忘了,但是跳完舞以後回家,一覺醒來,跳舞時陶醉的感覺已經消失了,而自己還是原來的老樣子。

當然,工作忙碌或身心感到疲憊時,為了紓解一下情緒,聽音樂、打球、游泳、爬山、旅行等,都是正當的消遣娛樂,有調劑身心的作用,並沒有什麼不好。但這些消遣畢竟不是究竟的解決煩惱之道,無法確保永遠的快樂。

修行佛法所帶來的解脫之樂,才是真正、究竟的快樂,放下內心的一切負擔,能讓我們徹底從苦的觀念、經驗中得到解脫,這和暫時的快樂感受是截然不同的。

一般人大多為了生活、賺錢而忙碌奔波,身心難免會產生疲累的感覺;如果有時間,不妨做一點義工性質的工作,以休閒的心態來奉獻,不但能轉換心情,也能體會一下既不為賺錢、也不為生活,單純只是為了奉獻而奉獻的感受。用這種方式來幫助別人,不但能夠利益他人,也有調節自己身心的作用;還能達成休閒調劑的目的,也能夠獲得真正的快樂。

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每一個人都需要工作,即使是才剛剛懂事的兒童也不例外,許多有教養觀念的父母都會訓練兒童工作,這種精神很值得提倡,螞蟻、蜜蜂尚且勤奮工作,更何況是人呢?

因此人在還沒有老到身體不能動之前,一定要有事情做,即使沒有工作、不為自己、不為賺錢,也應該利用時間來做義工,服務社會大眾。有些人在退休後,突然之間失去生活重心,健康也跟著亮起紅燈,百病叢生、萬念俱灰,工作對人身心健康的重要性由此可知。

工作就是活動!要動才能活,活了才能夠動,但是這個動不是輕舉妄動,而是有一定的規則、目標和方向的動。很多人工作起來雜亂無章,把原本簡單的事情變得繁雜不堪;有智慧的人做事有條不紊,能夠抽絲剝繭,把原本困難的事情處理得清清楚楚。事情本來就有本末始終、輕重緩急,如果能夠掌握得宜,就可以處事自在了。

不過,每個人的體能、智能都不盡相同,即使親如兄弟姊妹也是如此,不同的體能、智能,就有不同的學習能力及工作效率。不要和更優秀的人比較,比較是一種不好的心態,比輸了,會讓人垂頭喪氣,失去自信心;比勝了,又會讓人志得意滿,不但傷人而且傷己。

以平常心來工作,是較正確的態度,在此有三個觀念,可以幫助我們以平常心做事,這三個觀念就是:盡心、盡力、盡可能學習。

無論從事何種工作,都要盡心盡力,遇到力有未逮的時候,就要盡可能地學習,不要做無謂的比較。學習是永無止境的,好還可以更好,反過來說,差也是沒有極限的,不注意的話,差的還會更差。所以我們要盡心、盡力、盡可能學習,這就是以平常心來工作。

有些人是為了報酬、名位而工作,這種觀念並不全然正確。當然,我們都需要薪水來維持生活,但這不是工作的主要目的。工作,應該是為了盡一份對社會的責任,以互助合作的方式在工作崗位上,奉獻出自己的才能、體力,所以不一定是為了薪水,而是為了工作而工作,這就是敬業精神。

此外,嫉妒也是要不得的錯誤心態!自己能夠陞官是好事,如果陞遷的是別人,也沒有關係,因為位子只有一個,也許是他正好需要這個成長磨鍊的機會,所以他陞職了,我們應該感同身受,以隨喜的心恭喜對方,並反省自己是否不夠努力,並繼續盡心盡力做好本分的工作。

還有一些人常犯挑剔工作的毛病,我們依照自己的能力及興趣,以當前找得到的工作來做選擇,即使找不到理想中的職業,也應該騎在馬上找馬,不管職務大小,有一份工作就有一份保障,當你有好因緣和好機會時,把握時機換個更合乎自己理想和志趣的工作,也未嘗不可。

總之,工作上不要和他人比較,但是一定要盡心盡力,不懂的要盡可能學習,這就是工作應有的正確心態,也就是做事的藝術,與時間賽跑的現代人,更應該懂得這種處事自在的方法。

◎工作自在語
工作上不要和他人比較,但是一定要盡心盡力,不懂的要盡可能學習,這就是工作應有的正確心態,也就是做事的藝術。


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聖嚴法師

生活在現代的社會中,人與人之間的接觸,比過去更頻繁,接觸面也更廣,但是,每一個人都是為了自己或所屬團體的利益在努力,在爭取,在計畫。因此,人與人之間有矛盾,團體與團體之間也有矛盾,這些矛盾,比在過去的社會裡更明顯。要如何解決這些問題呢?以現代人的觀點,是希望克服困難,改造環境,改變對象。用這種方式,也許能夠克服若干困難,能夠改造對方一點,但是,卻製造出更多的問題。


因此,我們要講禪,瞭解一下禪對這些問題,究竟有什麼幫助?

首先,我們要問,禪是什麼?禪,在印度是一種內省的方法,和內省的工夫,也就是向自己的內心看,而不向外求。任何問題發生,不要只看那個問題,更當回過頭來看,為什麼那個問題會發生在我身上?為何會發生這種問題與困難?而要解決這個困難,還是得從自己開始。

古來印度的各種宗教,用來解決煩惱,或解除痛苦的方法,都是修持禪定。或許每一個人,都曾經有這樣的經驗,當非常痛苦或煩惱的時候,又找不到對象來傾訴發洩,最好的方法是睡覺去。只要往床上一躺,把被子一蓋,一覺睡起,雖然沒有解決問題,心裡的痛苦卻減輕了許多,這雖不是解決問題的辦法,卻可暫時使自己減少痛苦。

用禪或禪定的方法,第一層,可達到和睡覺相同的效果,因為,用禪定方法的時候,不須去面對或思考自己發生的一些困擾及問題,可暫時把問題放在一邊,用禪定的方法收攝身心,使達內心的平靜。進一步,從禪的修行,透過平靜的心,可產生處理事情的智慧,從面對問題進而解決問題,不但提高了自己處理問題的勇氣,同時也增加了解決問題的能力。所以,印度傳統的禪法,第一層,是把問題放在一邊;第二層,則能夠順利地解決問題,也就是從禪定產生出智慧,問題解決了以後,當然煩惱就不存在了。

家庭與婚姻的問題

談到家庭問題,如果夫妻吵架,吵著要離婚,是不是真的就離婚?在美國,只要雙方同意,便可離婚,離婚後再找對象結婚。曾經有一對夫婦,同時來找我,他們說,沒有辦法生活在一起了,準備離婚。我問他們,離了婚以後,要不要再結婚?他們說,我們還年輕,只要找到適當的對象,當然就再結婚。我說,如果再發生類似的問題,怎麼辦?他們回答,再離婚然後再結婚。我對他們說,像這樣,一生之中可能會結上幾十次的婚,這是多麼麻煩與痛苦的事啊!如果能夠一次把問題解決,不就沒有婚姻不和的問題了。兩人便問我,要如何一次解決問題?我說,你們來跟我學打坐,來跟我學禪,慢慢地便知道,要如何解決兩人之間的問題了。

夫妻之間,發生困擾與問題,不僅是因為不瞭解對方,其實根本問題在於不瞭解自己,所以,都把問題交給對方,總認為對方有問題。而用禪的方法修行以後,便會對自己越來越瞭解,越來越清楚。瞭解自己以後,對方的問題雖沒有解決,整個問題卻已解決了一半。如果夫妻兩人一起學禪坐,問題便太簡單了,因為,雙方都瞭解自己後,問題便全部解決了。假如只有其中的一人來學禪坐,往往也能夠解決百分之八十的問題,因為,只要一方認識了自己,知道如何真誠地對待對方後,對方也會改變。大約有幾十對夫婦,因為跟我學禪坐而沒有離婚,這些夫婦有些生活在美國,也有在臺灣的。

肉體與精神的問題

現代人之中,百分之百精神穩定的人很少,幾乎每一個人,都有一點精神上的問題,當然還沒有到需要去精神病院的程度,但是,精神的問題,是現代人非常重要的問題之一。如果,跟我學坐禪,修行一個星期之後,因為比較瞭解自己,大部分的人都會認為自己心理有問題。此外,現代人有很多肉體上的病,如高血壓、心臟病、糖尿病等,這些疾病在古時較少發生,卻是現代人常有的時代病。最近在報上常可看到,有關癌症與愛滋病的報導,後者甚至比前者更可怕;這二類疾病都是現代病。但是不論精神上或肉體上的病,都和我們提出的四個問題有關,因為,現代的人生活在緊張不安,追求刺激的情況下。如果我們能夠從身體與心理兩方面加以調適,這些問題是可以解決的。

這兩年來,有一位英國的心理學教授,到東初禪寺參加禪七,也就是參加七天坐禪的修行。他在英國主持一個用禪的方法來治療精神病的組織,一向治療的效果都不錯。但是,他自己覺得程度還不夠,所以來參加禪七,而每當他回去時,常發覺又帶回了一些更好的方法。

用禪來治療精神病,不是他自己發明的,而是他在美國加州,遇到一位美國人,這個美國人曾經在日本禪堂裡,學了幾年的禪,回到美國以後,便開始用禪的方法,作為心理治療的輔助。而這位英國教授,將那位美國人使用的方法改良後,引用在心理治療上。他所治療的對象,並不是精神病院裡的病患,而是自己認為精神有一點問題或不平衡,心理有問題或困擾,信心不足或毅力不夠,對前途茫茫或意志消沈者。另外,根據兩位日本醫師的實驗結果,透過禪坐,小姐們能夠減肥;高血壓的人能夠降血壓,低血壓的人能使血壓升高;有糖尿病的人能夠治好,或至少也能控制病情。

我自己也做了一些實驗,教孕婦們用禪的方法打坐,幾乎是百分之百的有用。婦女懷孕之後,可以打坐到臨盆以前一個月,甚至於臨盆前都可以坐;當然,此時就不是在地上盤腿而坐,而是坐在椅子上。參加禪坐的產婦生出來的孩子,通常性格都很穩定,身體健康,頭腦清楚,顯得非常乖巧聰明。這和母親懷孕時的心理狀態有關。還有一個五、六歲的小孩到東初禪寺,突然間肚子疼,不知是什麼原因。我教他打坐,坐五分鐘之後,放了兩個屁,肚子就不痛了。由此可知,靜坐對身體機能的調整,有很大的用處。當然,小孩子喜歡動,喜歡玩,打坐最多只能坐十五分鐘,不能坐久,但是,打坐對小孩也是有用的。

禪修是現代人的需要

過去,禪的修行是出家人在山裡修的,因此有所謂「老僧入定」之說;現在,禪的修行則有普及於大眾的趨勢。現代人處於工商業社會中,生活非常忙碌,忙著做什麼呢?忙著工作、忙著趕路回家、忙著看電視、忙著上電影院、忙著去郊遊、忙著照顧孩子、忙著照顧太太、忙著照顧先生、忙著……,唉啊!一切的事情都是忙。特別是在美國,連玩的時候都顯得很忙。而最忙的人,最需要禪的方法來幫助。

我常遇到一些很忙的人,便勸他們打坐學禪,他們說:「師父啊!我們忙成這個樣子,那裡還有時間,有那種閒工夫學打坐?打坐,是和尚們做的事。」我說:「現在的和尚跟過去不一樣了,現在的和尚也是好忙,但是,因為忙,所以要打坐,只有打坐之後,才有更多的時間,去做你想做的事。」諸位相不相信,忙的人往往有忙錯的時候。忙的時候,不會那麼細心或穩定,所以,工作效率不一定好。

由一項統計顯示,凡是打坐修行的人,早上打過坐之後,一天之中,發脾氣的機會,會減少。打坐後,一天的心情往往會比較穩定。因此,忙的人若能抽空打坐,他的工作效率會提高,工作的時間會縮短;相對的,自然會有更多空閒的時間。所以,今天日本工商界或政界最忙的人,他們多半打坐。現在的日本總理中曾根維持每天打坐;過去的老總統蔣介石先生也每天打坐。在很困擾忙碌的時候,只有打坐能幫助你,因此,打坐並不是和尚們沒有事情才做的事。



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聖嚴法師 2008/10/9講於中華航空教育訓練中心

魏董事長、李前董事長、高鐵林副總經理、諸位華航的高階主管,誠如剛才魏董事長所介紹的,我與諸位並不陌生,過去曾有幾次見面的機會,但是今天我要講的話仍是「老僧常談」,希望能對諸位有些參考價值。

一,安全的保障

在今天這個經濟蕭條,整個社會價值觀混淆的時局之下,大家都在追求什麼?許多的人都在追求安全的保障,有生活的保障,也有生命的保障。可是,現在的社會能提供我們這些保障嗎?大概不能。

我這幾年害了病,常常必須上醫院,我問我的醫療群醫師:「用現在的治療方式,可以把我的病治好嗎?」醫師告訴我;「我是替你治病,但是病能否治好,我不敢保證。」在一個多月前,我也問了我的主治醫生,我說:「我的病能治得好呢?」他說:「師父!你這個病假使是在二十年前發生,恐怕早已一命嗚呼!所幸是現在這個時代,有新的醫療技術,所以你已多活了三年!」這意思是什麼?醫生醫病,卻不保證把病醫好,而把問題交給我自己。而我會因此覺得失望嗎?我不失望,因為我一向抱持一個想法:「生病的時候,把病交給醫生,把命交給佛菩薩。」我的命還能不能活?還能不能救?這是我的命;除非有這個命,否則縱使有再多的醫生、有再好的醫療設備,也不一定有用。這是我在醫院得到的回應。其實,這些醫生都很有慈悲心,也很有愛心,他們願意對病人吐露真言,非常難得,其他的醫生不一定肯講。

在今天這個時代、這個世界,也常常有人問我:「法師!我們這個世界還有救嗎?」我說:「這個世界有沒有救、有沒有未來,不要問別人,要問自己:問自己對這個世界有沒有信心?」同樣的,我們的安全有沒有保障,也由我們自己決定。如何才能有安全的保障?首先必須保護自己,要有所為有所不為,不該做不能做的事絕對不做!能夠如此,就能獲得基本的安全保障。反之,如果不該做、不能做的事而你去做了,卻還要求獲得保障,這就不可能了。

當然,不該拿的錢,也不能拿。剛才魏董事長要送我一個大紅包,我說我不能收。我說華航是服務業,而我是出家法師,同樣也做的服務業,我做的服務業是只造善業,不造惡業。因此,華航要送我紅包,我能收嗎?我不能收。收了以後,雖然我們的信徒不至於去告我的狀,但是會有人說;「這個聖嚴法師到華航演講一趟,收了一個大紅包耶!」如此一來,我很可能落得聲名狼籍,讓人以為我到處演講,到處收紅包了。

我從不收紅包的,我到哪個地方演講,或者參加座談會,一定不收紅包;假如主辦單位一定要給我,我會捐出來。我不能收紅包,因為我是做的服務業,尤其以一個出家人來講,出家人不能有錢,不能收錢,不能賺錢,這是我自己的「天條」,絕對不能犯。

我要請問諸位,在你們的人生之中,是否也為自己立下「天條」?所謂「天條」,就是我這一生之中奉行的準則,是我絕不能犯的錯,如果犯了「天條」,那麼我的人格、道德和行為就有問題了。假如諸位現在還沒有屬於自己的「天條」,還來得及!現在就給自己一個規範。這個規範,不是法律條文,而是自己的生活準則,是我們對自己、對家庭、對健康的一種承諾,永遠不會改變,永遠不打折扣。

比如說,過去我曾在高雄美濃鎮的朝元寺閉關,在那個地方多是女眾,沒有男眾。因此,我在閉關之前就為自己立下三條「鐵律」:一,不碰女眾;二,不碰廟裡的信徒;三,不碰廟裡金錢的事。這三條鐵律,實際上是我的保護傘,如果犯了其中一條,也就無法安住。我把這三條鐵律貼在我的房門上,一直到我離開時才撕下。這是我自己給的規範,有了這些規範的保護,我在那邊住了六年都很平安,平平安安地進去,平平安安地出來。

現在我要呼籲諸位華航的主管菩薩們,你們每個人都給自己一個規範的條文,這個條文與政府的法律無關,卻也有關係;與你的工作無關,卻也相關。只要我們把自己約束好,就是對自己的保護,對自己的工作、生活、家庭,也是保障,自己的價值觀也就建立起來了。

二,謀生之道

其次,我想跟諸位談談:「人是為了什麼來到這個世界上?」有的人說是為了餬口,為了找一口飯吃,叫做謀生,這很正常。但是,謀生要取之有道,取之有方。大家同樣在找一口飯吃,有的人為了這一口飯,付出百分之百的努力、辛勞,而我們自己付出多少?

我是這樣的想法,我每到一個團體或者任何地方,首先想到的是:「我能對這個環境做些什麼?我能奉獻什麼?」如果不能對這個團體、對這個生活環境的人有所幫助,那麼我不應該留下。如果我留下,就是佔人便宜,佔別人的光,乃是一個多餘的人;如果我只是來謀生,找一口飯吃,那麼這口飯不應該我吃,應該讓給其他的人。

諸位是否聽過「廣度眾生」、「慈航普渡」這兩句話?做為一個出家人,如果我在這個團體不能夠有益於人、有利於人,至少我要做到讓人在這裡吃飯吃得比較快樂一些,而工作的時候也快樂一些,這就是我在這個團體裡的價值。

為了謀生、為了餬口,現代人必須要有工作。工作的定義很難講。我小的時候,未滿十三歲,那時候南通的鄉下流行彈棉花,彈棉花有其順序的,首先棉花要先去籽,抽出棉花絮,作成棉花條,最後才能用來紡紗織布。當時我的哥哥正在去棉花籽,他看到我在一旁玩耍,便說:「弟弟!你知道嗎?牛綁在樁上也會老,牛老了只能任人屠宰。可是如果一條牛幫忙犁田,幫忙拉木,農夫就會感恩這條牛,不吃牛肉、不殺牛,而要好好善待牠。」我聽了以後,就問哥哥:「我是一條牛嗎?」他說;「你不是牛,是一條懶牛!懶牛是沒有用的牛!」我說,那麼我可以做些什麼呢?他說你來幫我踩車子,車子多一人踩,我會輕鬆些,晚上吃飯你也會多吃一碗。我聽了很高興,就幫著哥哥一起踩車子。

從小我就習慣幫忙,自己有多少能力,就給人多少幫忙;進入團體之中,也不會人浮於事,而是盡全力為團體奉獻。

三,自己就是典範

前幾天,有個法師對我說,山上的法師好像不是人人都很精進修行,這些人將來是修不成的!我說若是你這麼想,就由你來幫助他們修行吧!他說:「個人吃飯個人飽!我怎麼幫他們修行呢?」我說,如果你的修行很精進,處處為團體奉獻,天天都在修行、念佛、拜佛,就能夠影響人,幫助人。相反的,如果你成天在埋怨,怨這個人不修行,嘆那個人修不成,如此一來,你還能修行嗎?他說如果是這樣,我大概也修不成了,因為身旁的人都不精進。

這就是說,個人與團體是相互影響的。如果希望團體裡的成員都能努力工作、兢兢業業,埋怨沒有用,批評、挑剔、比較、計較也是沒有意思的。最好的辦法是以身作則,自己努力,自己來當眾人的典範。自己努力的時候,其他人就會漸漸受影響,也可能一起跟進了。

諸位知道,在一個團體裡面,如果希望上上下下都把你當成一個典範,必須自己就是典範;在一個團體之中,如果希望能有典範出現,與其指望別人,不如自己就來當典範。否則,什麼事也不做,光是等待別人來影響我們、帶領我們,那是不切實際的。

四,生活在希望中

昨天有個醫生替我看病,他問我對現在的台灣社會有沒有信心,還有沒有希望?我說,只要台灣社會之中,有一個人覺得台灣有希望,台灣就是有希望的!如果台灣社會之中,有百分之五十的人覺得台灣沒有希望,那麼台灣就是沒有希望的。其實,「台灣有沒有希望?」這個問題,不需要問別人,只要問自己;同樣的,自己的人生、工作有沒有希望,也不要問人,要問自己。把希望寄託於人,問別人有沒有希望,這是對自己沒信心。如果對自己有信心,就能產生希望,全家人也會跟著有希望。

我小的時候家窮,可是我的母親從不說一句失望的話,她總是告訴我們有信心,有希望!我問我的母親:「希望從哪裡來?」她說:「希望是自己給的。我有信心,有希望,然後我照著這個方向去做,希望就在哪裡;如果我放棄希望,不去努力,當然沒有希望。」

《天下》雜誌最近報導世界上一個最高、最窮,而人民最感幸福快樂的國家,諸位知道是哪個國家嗎?不丹。不丹這個國家很小、很窮,海拔很高,但是人民的快樂指數將近百分百。他們的物質享受不如台灣,與我們相差百分之五十以上,可是不丹的人民,不論老老少少都很快樂。問他們苦嗎?他們說不知苦為何物,因為他們每天都生活得很快樂、很幸福。這是什麼原因?因為他們生活在希望中,而非生活在欲望中。諸位聽懂嗎?生活在希望中,人生成為一個個夢想實現的過程,一件件事情達成的經過,或者是一個個心願圓滿的喜悅,所以常感幸福、快樂。但是如果生活在欲望中,因為欲無止境,人生會變得貪婪、不知足,反而多愁苦。欲望有物質的欲望、精神的欲望、身心的欲望、男女的欲望、名位的欲望等等各種各樣,當這個欲望滿足了,尚有其他的欲望沒有滿足;當這個欲望追求到了,又害怕失去,所以經常是在痛苦之中。

生活在希望中,諸位自己要快樂,也要讓同仁和家人感到快樂。不要回家就對家人抱怨:「再這樣下去,公司還能維持多久不知道!」請問這是希望嗎?不是。一定要說:「華航自從新的董事長上任之後,自從新的政策開始之後,自從新的航線起飛之後,公司正在急起直追!儘管今天的台灣百業蕭條,華航卻是一枝獨秀,前程必定越來越好!」這就是希望了。有了希望,有了信心,就會照著目標去做,自然就有未來。如果內心一點也不抱希望,認為講希望只是大話,根本不可能──有這種想法才真是糟糕!本來有希望的事你不抱希望,也把自己的一分努力給否定了,這是很可惜的事。因此,要有希望,要有未來,首先我們自己要有信心、要努力,在努力中抱持希望,自然就能有未來。

五,只要奉獻,就不怕失業

最近我聽到好多企業都在裁員,有人問我再這樣下去,未來台灣所有的人豈不都失業了?我說不會的,就算失去這個工作,只要願意接受另一個工作,就不是失業。比如「董事長」是一個職務,這個職務不做了,還可以做其他的事。就像我們的老董事長卸下「董事長」的職務以後,還可以當董事,做其他的事。只要接受另一份工作,也就不是失業。如果老是盯著現在這個職位不放,認為這個鐵飯碗不能丟、不能破、不能換,換了以後自己什麼都沒有了!如果有這種念頭,那是自討苦吃,自找麻煩。

比如說我這個和尚不做了,還有什麼事可以做嗎?和尚不是一個職業,它只是個身分,只要不偷不盜不搶、不傷害人,什麼工作我都可以做,就是掃街、洗廁所,我也可以做。而華航的諸位高階主管,乃是一個職位,是一種身分,具有一定名位的價值,所以諸位覺得除了這份工作,其他的工作不能接受,是這樣嗎?如果有這種心態,諸位一定不快樂!我說這句話的意思,並不是說諸位的高階位子馬上就要動搖,而是希望大家在心理上,能夠隨時隨地準備著接受任何的工作。如果是這樣,也就不會有失業的危機了。

以上我的這些老僧常談,希望對諸位有點幫助,也請諸位指教。祝福。


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一次久違的晤面,一個漢傳佛教學者的三代師生聚首,在十月十一日秋涼的法鼓山的午餐餐敘上,徐徐開啟。原來是一次溫馨的聚會,不過來訪者有心,就在餐桌上追問「生命」的大題,兩小時的餐敘下來,不僅佳餚入胃,心的體味也深刻。


「我們談生命的時候,都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶,我們所看到的生命都在外面,可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始,佛問阿難:心在哪裡?是在內、在外,在哪裡?阿難搞不清楚,我也搞不清楚了。」

拿出一份預擬的題綱,台北教育大學「生命教育與健康促進研究所」新科碩士林泰石菩薩,把握難得的機會向聖嚴師父請益。他的發問直率坦然,讓陪同前來的玄奘大學講座教授羅宗濤與夫人陳靜雅女士,台北教育大學生命教育所所長陳錫琦與陳淑香伉儷、語創系涂艷秋教授,以及政治大學丁敏副教授及夫婿俞雨霖先生,一邊覺得莞爾,卻也幾許期待──聽聽師父怎麼說。

林泰石菩薩近期才發表一篇論文,題目為「聖嚴法師禪學著作中的生命教育」,這是他取得台北教育大學生命教育所碩士學位的畢業之作。師父相當讚賞這份論文,認為內容超出了一般碩士論文的層次。而該論文的指導教授,正是同席的陳錫琦所長和涂艷秋教授。

冉冉華髮,曖曖含光,玄奘大學中文系講座教授羅宗濤教授,全身流露一股典型的文人風采。羅教授過去在政治大學長期任教,在教育界服務近半個世紀,也在佛學領域享有「敦煌學專家」的美稱。他的後輩,政大中文系丁敏副教授,擅長佛教史和佛教文學經典,2002年曾書寫「當代台灣旅遊文學中的僧侶記遊─以聖嚴法師《寰遊自傳系列》為探討」一文,意外開啟了喜歡旅行文學的讀者,探索聖嚴師父思想及行誼的新視角。

台北教育大學語創系的涂艷秋教授,則與師父的因緣締結得更早,也令人玩索。她在1988年完成的政治大學中文所博士班論文《僧肇思想探究》,當時的指導教授,一位是羅宗濤教授,另一位即是聖嚴師父。巧妙的是,二十年後,她擔任了林泰石菩薩的碩士論文指導教授,探索聖嚴師父禪學思想中的生命教育。這隔代的師生關係,就像有一條無形的線,接合了這二十年的因緣──聖嚴師父的教導影響了涂艷秋教授,而涂教授的指導,幫助指正了林泰石的論文;如今林菩薩的論文發表,師父一以感謝林菩薩的青睞,也向居中貢獻的涂教授致謝。

這場秋興的午餐餐敘,以漢傳佛學研究為主軸,定位則是「感謝與鼓勵」。師父語道:「我很感謝在今天的台灣,仍有人孜孜努力於漢傳佛學研究,同時我也鼓勵未來能有更多學者,投入漢傳佛學的深研。漢傳佛教的內涵是非常深厚的。」中華佛學研究所所長果鏡法師與聖嚴教育基金會董事楊蓓老師,也在餐敘中分別說明佛研所的「漢傳佛教論叢計畫」,和聖基會推廣聖嚴師父思想及加強漢傳佛教國際能見度的諸多作為。

智慧是有的,但不執著

「師父,我可以向您請問嗎?」餐敘才開始,林泰石忽然拿出一紙題綱,顯然有備而來。

林泰石:首先感謝師父,我在閱讀師父的禪學著作中受到很多啟發,去年也參加法鼓山的默照禪七,在禪修上有更深的體驗。但是我自覺業障深重,雖然讀佛經多年,打坐也十幾年了,可是進步很慢。就好像一個人爬山,爬了好久只到山腰,何時才能登頂?什麼時候才能開悟?

一般打坐,都是教人要放下妄念,可是我讀師父的書,師父也講如來藏,人人都有佛性,其實禪修也強調覺性的開悟。我的問題是,我們可不可能從覺性出發,一手放下妄念,一手提起覺性,即「真妄雙修」呢?

聖嚴師父:這個問題是不成立的,你是被理論給糾纏,自己也迷糊了。如果兩邊一起提,怎麼提得起來?究竟要先提哪個,又先放哪個?若是兩邊一起提,那還要追求什麼嗎?如果兩邊一起放,什麼都沒有了,又追求什麼呢?

禪宗教我們放就全放,提則全提。「提」是世俗諦,「放」是真義諦。真義諦是根本沒有這樣東西,所以要你放下;世俗諦則有東西在,有理論、有觀念,有種種的現象,樣樣都有,所以要藉方法練習,練習著如何放。通常的人是放不下的,觀念放不下,理論放不下,許許多多都放不下。所有講的道理,講「空」、「有」,其實都還是世俗諦,但是卻被人當成是真理,捨不得放。捨不得放,你就永遠不開悟。

而開悟,究竟是個什麼東西?其實根本沒有這樣東西。大家在禪堂打坐幾十年追求開悟,到最後,什麼也追求不到,因為根本沒有開悟這樣東西。但是沒有開悟這樣東西,打坐豈不是白坐了嗎?沒有白坐,因為你沒有追求以前,是不知道沒有的。

林泰石:我今年已經六十多歲了,到現在,我還是不知道生命到底是什麼;我也讀了兩年的生命教育所,但是裡面談的都是人生的種種,我覺得生命和人生還是有所不同。現在很多人都在追求成功、幸福,但是成功的人、幸福的人,他們的生命真的比較好嗎?前陣子我在媒體上看到一個老太太,她的身體是殘障的,必須在地上爬行,看起來她的人生很悲苦,但是我感覺到她的生命是活的。

我覺得很困難的是說,我們談生命的時候,都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶,我們所看到的生命都在外面,可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始,佛問阿難:心在哪裡?是在內、在外,在哪裡?阿難搞不清楚,我也搞不清楚了。

我一直覺得生命很難。可是我讀佛經,覺得佛經講的就是生命。佛經講「本性」、「真如」、「如來藏」、「本來面目」、「常樂我淨」等等,都是在描述生命或者生命的本質,只是佛經沒有直接告訴我們這就是生命。請教師父,佛經談的是不是生命?

聖嚴師父:「生命學」這個題目,最初是由傅偉勳教授從國外帶回的,中文當然也有「生命」一詞,但不是解釋很清楚。可惜傅教授倡導中國生命哲學的這本書並沒有完成。傅偉勳是個大同家,他集合儒家、道家、佛家與禪學的大同,可惜來不及寫成。日後國內各大學一窩蜂搶開生命教育的課,有的是為了開設宗教課,因為宗教所無法單獨成立,所以開了生命所。至於生命學如何詮釋,則各有各的作法。

生命,是不能用量體來衡量的,只有從功能去表示生命的存在、生命的消失,或者生命的價值。並沒有一個具體的東西說這就是生命。事實上,如來藏也是空的,就是《起信論》也好,《楞嚴經》也好,或者是《金剛經》、《壇經》都講「自性」,這是「自性」是什麼?共同的結論就是沒有這樣東西。假如說一定是有生命這樣東西,那是虛幻;既然是虛幻,又何必去討論?可是,虛幻還是要討論的,因為我們要用它、講它、說它,追求是它,追求到的也是它,因此還是要討論,但是討論的時候要知道,它是不存在的。

就如《金剛經》所說:「應無所住而生其心」,有心可用,但是沒有心這樣東西。如果有,會很痛苦,得到了高興,失去了痛苦。知道它是有的,但曉得它是不存在的東西。基督教和佛教講「我」、講「心」,都是講的生命,「我」也是生命,本來沒有這樣東西,但是大家都在追求,所以假定有這樣東西,叫做「心」。但是,沒有生命這樣東西,如果有生命這樣東西,它不是禪法。禪法不會執著有個生命這樣東西,但是它有用,它是一個功能。

智慧是有的,但是不執著。其他的哲學、宗教講生命,認為生命有一定具體存在的東西。佛教也講生命,但是講了以後,馬上否定它。所以《金剛經》不斷有肯定之後否定,肯定之後再否定這樣的句子。

最好能夠辦個學術會議來討論生命,幫助大家把迷糊的東西弄清楚,把清楚的東西變成迷糊!(眾笑)

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主旨:2008/12/4年代「聚焦360度」專訪聖嚴師父

地點:雲來寺

一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻

倫理是什麼?過去講的倫理,常常是指天倫,主要是父母及兄弟之間的關係,但是在現代社會來講,這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫,即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理,就是倡導在各種關係與關係之間,從自身做起,盡責盡分,並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻;不僅僅是對人對事如此,就是我們跟一草一木之間,也有一份倫理關係。

換句話說,以我們的良知、誠懇心出發,去對待周遭環境裡的所有人,乃至於一草一木,都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻,便是心六倫的核心價值。

二、家庭倫理是基本修養

心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育,是一個人的基本修養,主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員,都站在責任心的立場,每個人都對家人盡責、負責,對家庭用心照顧、愛護。若能如此,則在家裡一定是受歡迎的,也能夠把家人保護得很好;出門在外與人相處,同樣也讓人感受到一種安全感,讓人覺得舒服、有禮貌,感受到跟你在一起很放心,很有安全感。反之,如果一個家庭不重視倫理教育,家庭很難能夠融諧,甚至家中的成員到了社會上,往往會是各種問題的製造者,引來各種各樣的麻煩。

因此,倫理教育一定是從家庭開始,在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育,孩子成長以後,不管到任何地方,或在任何的倫理範疇上,相信都會同樣用心,盡心盡力做到最好。

三、校園這個大家庭需要大家來照顧

校園倫理,主要是學校的師生、同學和家長之間的互動,在彼此互動之中,克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭,在這個大家庭之中,不論是擔任師長、學生或者家長的角色,都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書,自己就沒有事了,不管孩子在學校發生什麼事,要管教也是學校來管教,跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。

人之所以沒有安全感,有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任,自己就沒有安全感,自己沒有安全感,也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園,一定是從學生個人做起,從師長個人做起,從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校,打內心起照顧學校,打內心起為學校服務。其實,學生來到學校不僅僅是讀書,也要盡義務的。在學校裡面,不論大事、小事,你的事、我的事、他的事,只要是學校的事,都是我的事,我都要盡心盡力去照顧。

前陣子有位退休的大學校長跟我說,一個學校若要辦得好,首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心,必須以身作則,就算是有一些人不愛護學校,辦學的人一定要率身先行,把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候,老師和同學們會覺得奇怪,怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱,但是這位校長馬上告訴他:「我跟你打招呼、擁抱,你能不能也回我一個招呼、擁抱呢?」後來漸漸的,整個校園氣氛都改變了,學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼:「老師好!」「同學好!」有的人甚至還擁抱一下,雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。

我們希望校園裡的每一個成員,彼此都能親如家人,雖不是父母而是師長,雖不是子女而是學生,大家互相地愛護,互相地關懷,這樣一來,大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你,你給他抱一抱;他要打你,你也給他抱一抱,就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感,讓大家互相地感化、感動;用觀念來感化改變自己,用行為來感動影響他人。

四、從心啟動「心六倫」

心六倫,雖然是六種倫理的範疇,但如果能把其中的一項做好,比如落實家庭倫理,或者盡到校園的倫理,就能相互地貫通,也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心,把自己的角色扮演好,不論在哪一個身分,都是盡責盡分,自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人,他家裡種了很多花花草草,這些花草都長得欣欣向榮,繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼,一邊打招呼,一邊澆水,必要時加點肥料,偶而也輕拍它們,就像是跟它們說話,問它們好嗎?因此當他回到家裡,這些植物看起來都在震動,就好像是歡迎主人回來似的,家裡氣氛非常融洽,連花草樹木都融在其中。

五、心安就有平安

現在的台灣社會,普遍有種不安定感,這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安,有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安,很容易就被環境牽動,一旦環境裡產生變動,或者因他人的一句話、一個動作,甚至是媒體上的一個訊息,自己的心馬上就跟著起伏;起初是心不安,接著影響生活不安,最後連生命也不安穩了。而這些不安,一樣一樣重疊起來,有點像漩渦一樣的,會一個帶著一個、一個牽動一個,導致結果愈來愈嚴重,愈來愈麻煩。

正視現實

雖然心不安,常常是受環境影響,但有的時候是因為自己疑神疑鬼,胡思亂想,結果愈想愈可怕,愈想愈糟糕!嚴重者會造成憂鬱症,甚至自己自殺或者攜子自殺,這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。

如何的安心?首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路,一路上沒有燈,黑漆漆的,愈走愈害怕。怕什麼呢?怕黑夜裡有鬼,怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈,或者幾個人結隊一起走,就不會覺得不安了。

當自己覺得不安的時候,要反問自己:「不安是為了什麼?」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣,你感到害怕,開始胡思亂想,而你往後一看沒有人,就更加疑神疑鬼了。在這種情況下,其實可以找別人來看一看,是不是真有什麼看不見的東西?可能是沒有的,而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況,如果能夠面對它、正視它,問題往往也就消失了。

懷抱信心

除了正視問題,也要對未來懷抱信心。我有一個信眾,原來是個建築公司負責人,有一陣子經商失敗,資本被套牢,全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學,日子還是得過下去,怎麼辦呢?他搬離原來的住處,改租一間幾坪大的房子,全家人擠在一起,一天只吃一把麵。他們還是撐過來了,現在全家人過得很好。

這就是說,當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走,不敢往前走,也不想往前走,這種心態非常危險,會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下,相信天無絕人之路,相信今天能過,明天也一定能過,相信今天只吃一把麵,明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望,這樣的時候,人生就會跟著改變。

心平氣和處理事

有的人經常在抱怨,抱怨這樣、抱怨那樣,對這個人不滿意、對那個人批評,好像什麼事都不順心、不滿意,為什麼呢?因為自己沒有安全感,沒有安全感的原因,可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害,從此缺少安全感。其實抱怨、批評,或者反擊,往往只會造成自己更大的傷害,使得生活環境更加混亂,對事情沒有幫助,也不能解決問題。

該怎麼辦呢?要練習心平氣和地處理事,試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善,一定是有原因的,也許真是我給他的打擊,也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩,那我要向他道歉,是我對不起他;如果不是因為我,而是另有其他因素使他煩惱,那我更不需要反擊他、埋怨他,反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子,我們的心經常就是安穩的,生活是安定的,人生也一定是平安的。


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眾所周知:『菩薩摩訶薩』者,具名菩提薩埵摩訶薩埵。菩提薩埵作道眾生,新譯曰覺有情。摩訶薩埵作大眾生,新譯曰大有情。求道果之眾生,故云道眾生,求道果者通於聲聞緣覺,故為簡別於彼,更曰大眾生也。又菩薩有中高下之諸位,但為示地上之菩薩,更曰摩訶薩。如同《佛地論》曰:「菩薩摩訶薩者,謂諸薩埵求菩提故。此通三乘,為簡取大故,須復說摩訶薩言。(中略)此通諸位,今取地上諸大菩薩,是故復說摩訶薩言。」《法華嘉祥疏》曰:「摩訶薩埵者,摩訶云大。十地論云:大有三種。願大行大度眾生大。薩埵云眾生,即大眾生也。(中略)摩訶薩者簡異二乘,亦求小道,今明求於大道,故名大眾生。」至於云何『菩薩摩訶薩得圓滿成就常坐』?依《入不思議解脫境界普賢行願品》開示:菩薩摩訶薩具『十種法』,則得圓滿成就常坐。何等為十?即所謂

(一)不為己身疲勞。

(二)不為其心熱惱。

(三)不為嬾惰睡眠。

(四)不為久立不安。

(五)為滿菩提法聚。

(六)為修心一境性。

(七)為求正道現前。

(八)為欲坐菩提場。

(九)為欲利益眾生。

(十)為欲滅除煩惱。

由此觀之,如是為菩薩摩訶薩具足『十法』成就常坐妙行功德,此為吾等學佛修道者不可不知。何以故?蓋菩薩摩訶薩為『悲智雙運』、『福慧雙修』而證得無上菩提,勢必(1)具大根(即世世生生培植無量福德善根);(2)有大智(即到十方世界普度眾生,而不著於度眾生之相,處處離相,清淨無染);(3)信大教(即深信般若大教,破除妄想煩惱,斷惑證真,離苦得樂);(4)解大理(即若能返璞歸真,發心修行,決定可以成佛);(5)修大行(即能精修六波羅蜜,發三心,修四攝,離相妙修,中道圓修);(6)經大劫(即三祇修福慧因,百劫成相好果,大願大行,精進不退);(7)證大果(即因圓果滿,福慧雙足,三覺齊備,萬德具足,終究得證『阿耨多羅三藐三菩提』)。

總而言之,吾等學佛修道者,若想證得『歡喜地』以上菩薩摩訶薩之果位,就時間而言,至少須歷經『一大阿僧祇劫』,就事功而言,須悲智雙運、福慧雙修至如同『十一、十二』之月亮,將圓未圓(因八地以上菩薩摩訶薩為『十三、十四』之月亮,而佛陀之福慧圓滿如『十五』之明月),確屬不易做到。尤其身處『五濁惡世』之娑婆世界,障道因緣特多,更是如『天方夜譚』般難上加難。是故吾等學佛修道者,若能選擇三根普被、利鈍全收之『念佛法門』,一門深入地修行,只要能臨命終時,自知時至,身無痛苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定,蒙受阿彌陀佛及清淨海會聖眾,手持『九品蓮花』來接引,一生『西方極樂世界』,即能證得如同『初地(歡喜地)』以上菩薩摩訶薩果位,得不退轉於『阿耨多羅三藐三菩提』,直至成就『佛道』為止。願與諸仁者共勉之!

200918日星期四

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《金剛經》說:「彼非眾生,非不眾生。」又說:「眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」又說:「實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候,所立的誓願,也是在沒有成佛之前,尚有自我中心的時候,所抱持的心願,所以在未成佛前的凡夫或菩薩,是有眾生可度的。

可是,在成佛之後,既沒有了眾生,也沒有佛,否則便是對立。既然有能度與被度的關係,便不圓滿,並沒有親證法身的全體;因為一旦親證法身的全體,那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去,從大海看,所有的水是屬於全體的,只當每一滴水自己看,才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」

未成佛時的發心菩薩,都要度眾生,故有眾生可度。因從菩薩的立場來說,一定有眾生可度,到了初地以上的菩薩,雖已經知道沒有眾生可度,但他還要度眾生;到了八地以上的菩薩,則是自然運作度眾生,自己卻已經不再度眾生。成佛之後,便不度眾生,無眾生可度,只是眾生自度,以其善根、福德、因緣的多少,而能感得佛與菩薩的化現而做救濟;那是眾生心中的佛與菩薩,不是佛與菩薩的本身。

所謂善根是眾生本有的,但是不加以培養,不會增長、顯現,越是努力精進求法,越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化,所謂自助而人助,唯有眾生有求,才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻,輕輕地撞就小聲地響,重重地撞就大聲地響;鐘有響的功能,如果無人去撞,它不會自響;所以,眾生如果不自己努力,增長善根,雖然佛的法身遍在,也不會幫到你的忙。

所謂增長善根,就是要發菩提心,也就是說眾生自求成佛,即得佛的教化、感應;當自己成佛之後,就接受一切眾生的感應,而非佛去感應眾生。所以,一切諸佛成佛之後,他是全知、遍知的,因此名為正遍知覺,有求必應──眾生有求,諸佛必應。

佛度眾生不是以知識度眾生,所以佛的全知,並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識,也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想,因為他是整體的,眾生是局部的、個別的,他能給眾生一切,但是不需要學習眾生的東西,而是眾生需要的,他就直接給予。因此,種種根器的眾生,就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納,這都是從個體、局部為著眼;佛的心量,既然是全體,所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

人間所見的佛,比如說釋迦牟尼,從理論上講是化身佛,在人間像人,在天上像天,至地獄中像地獄,在任一類的眾生當中,就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的,需要經過學習,才具備人類所有知識,用這些做為度眾生的工具,而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方,顯現無量無數身,度無量無數眾生,而他本體法身是不動的。因此,我們不可以說,由於化身的佛有生有滅,就說法身的佛有來有去;也不可以說,化身的佛需要具備人類的知識,而法身佛就因此而有限;其實化身的佛,也就具備正遍知覺,因為他不離法身,可是不能夠說,正遍知覺的法身佛,是以凡夫知見,所見化身佛的知能,而稱為正遍知覺。

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  • Aug 13 Thu 2009 03:08
  • 守心

守心的本身是一種方法,是從制心、守一而產生的。五祖弘忍講到守心時,提到《遺教經》中的兩句話:「制心一處,無事不辦。」制心,是將散亂心變成統一心,再由統一心變成不動心,這是從制心開始而後達到不動心的歷程。不動心是離開動靜的差別,無心可動,亦無心可靜,這和定心不同。

世界上有什麼東西是不動的,同時又能夠作用的?只能拿明鏡勉強來作比喻。明鏡是不動的,但是由於外境在動,所以鏡面上所現的影像也隨之而動。因此,佛、菩薩或徹悟以後的祖師、禪師們,對眾生的需求,是依眾生所需要而給予的,眾生需要什麼,他們就給什麼;眾生需要聽何種法門,就說何種法門。所以禪的不動心,不是像木頭、石塊。若外表像枯木、石塊,很可能是在凝結心或統一心的狀況之下,此時,他們害怕離開了凝結心或統一心,而貪戀著它,因為那是相當愉悅的。

常有一些參禪打坐的人來問我,並告訴我一些他們自己在修行過程中,所經歷過的體驗,例如有人說:「我突然間失去了自己,然後有一種解脫自在的感覺,此時分別心停止了,請問法師,這是不是開悟呢?」

一般人都認為這是開悟,而我告訴他說:「不是,你只不過是從混亂的妄想心得到片刻的平靜,這時你的心裡會突然地失去負擔,當壓力、負擔的感覺喪失時,就會產生如釋重負的輕鬆解脫感。但是,你的心還是在動的狀態下,因為你還感覺到很舒暢,好像自己發生了什麼事情,如果是在不動心的情形之下,怎能感受到解脫呢?因此,我肯定地說,你的心依然在動。不過你能在散亂心中,得到短暫平靜的經驗,已很難得,但離開悟的路程還遙遠得很。」於是又問:「師父請告訴我,如何才能開悟?開悟的境界是什麼樣子?」我說:「禪師從來不告訴人開悟的境界是什麼。」

「守心」是經常不斷地守住「不動心」,當守住不動心時,涅槃法就自然顯現。涅槃法是不動法,也就是「自性清淨心」,「自性」是佛性、本性的意思。自性既然是佛性,佛性不動就產生不動心的作用,不動本身又叫作涅槃或寂滅,當佛性產生不動心的作用時,也就產生度化眾生的功能。

因此見性以後,是否能將見到的悟境永遠保持住,這是很不容易做到的。但是一次又一次地日積月累地恆常修行,就必須要做到「守一」的工夫;「守一」工夫達成以後,再就是「不動心」長遠的維持了,而「不動心」的永久維持,就成為「守心」。因此,「守心」涵蓋了「制心」的過程和「守一」的內容。

今天所講的題目好像深了一點,諸位之中是否有丈二金剛摸不到頭的感覺?還是已摸到一點點?金剛雖然高,但我們已知道這就是金剛,摸不到頭是應該的,因為你未成為金剛,也沒有丈二高。

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感同身受的慈悲,可以幫助我們破除執著、抗拒誘惑。但是在這個弱肉強食的社會上,雖然自己對別人處處慈悲,別人未必會以慈悲回饋自己。因此,面對名利、財色的爭奪時,難免擔心自己會吃虧。

對別人慈悲,從眼前來看好像吃虧了,但如果把範圍放大來看,就會發現非但不吃虧,而且最終對自己或他人都是有益的。例如過獨木橋時,如果兩個人在橋上互不相讓,最後的結局就是兩敗俱傷。就像俗話所說:「兩虎相鬥,非死即傷」,到了這個地步,沒有一個人能占便宜。如果我們能夠對別人慈悲,讓一條路給別人先走,自己一時之間好像吃虧了,但是至少彼此的性命還在,毫髮未傷。

因此,當我們遇到非常強硬的對手,雙方僵持不下時,知道再爭下去一定是兩敗俱傷,還是盡早把成敗得失放下吧!所謂「留得青山在,不怕沒柴燒」,慈悲不但能利益別人,還能保護自己。當別人因為自己的退讓而成功了,此時自己看起來似乎懦弱、無能,是個失敗者,但這其實保護了自己生命的安全,也是為了保全實力,使自己不受重大的傷害。

現代人最割捨不下的不外乎感情問題,自己不斷地付出,卻又收不回來時,就會感到十分不甘心、不情願。其實,寶貴的人生經驗都是從吃虧、挫折、失敗之中得來的,如果已經為對方付出很多還是失戀了,卻仍一心想再把對方追回來,這等於是緣木求魚。就像賭輸的人心中不服氣,老是想翻本,錢輸光了就想辦法再借,借了再賭、賭了又輸、輸了再借,就這樣愈陷愈深而無法自拔,這種行為實在很愚蠢。

人生其他方面也都是如此,如果自己不是別人的對手,已經全盤皆輸,不可能挽回局面時,就不要再陷下去了。此時應該趕快撤退,就算輸掉了也無所謂,只要能以此為戒、學到經驗就夠了,這就是對自己慈悲。

面對別人的慈悲,雖然有些人會感謝,但大部分的人會認為這是他比你強的緣故,所以你得不到是你活該,而他搶得到是他應得的,並不需要感謝他人。遇到這種情形時,不需要把它當成奇恥大辱,也不用覺得自卑,因為慈悲主要還是從自我保護的角度來考量。

不過,中國人說「當仁不讓」,當你不斷地慈悲別人以後,對方反而得寸進尺地去傷害他人,那就不能繼續再讓了。當然,在爭取權益之前,必須先估量一下自己的力量,如果有所把握,就要勇往直前、力爭到底,否則對方會傷害更多人。

對人慈悲,就是讓別人有路走,而整個世界是個生命共同體,讓別人過得快樂、自由、有希望,最終一定也會利益自己。所以,慈悲不僅能利益別人,事實上,也是為了保護自己。如果我們能常常生起慈悲心,對所有人都會有幫助的。

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※聖嚴法師語錄※

當遇到困難、打擊之時,

或許會因為找不到原因而覺得不平,

但要知道,這是過去世自己所造的因,

為今世帶來的結果。

所以,應該平心靜氣地面對一切事實,

能解決就解決,不能解決者就勇敢接受,

安樂即是來自面對及接受。

■聖嚴法師

只要談到佛教教理,多數人第一個想到的就是「苦」。佛教說「眾生皆苦」,釋迦牟尼佛也是因為充分感受到人生充滿了生、老、病、死等苦,才希望能夠藉由修行得到解脫。佛陀開悟之後,首度闡述的佛法基本真理就是「四聖諦」:苦、集、滅、道,苦是其中一個重點,也是我們在日常生活中就能感受、發現到的。

苦從何而來?苦的原因並不是食物、衣服等物質上的缺乏,而是內心的掙扎、矛盾和無法排解的心結,也可說是「內心的苦悶」。我們所感受到的一切痛苦,其實都是我們自作自受、自己製造出來的。在生活當中,由於我們的愚癡,不明白因果的道理,才會造成心理、語言、身體等方面種種不當的行為,這些不當的行為進一步又為自己製造受苦的原因,並且不斷地造成因果循環,就像撿石頭砸自己的腳一樣。這些痛苦形成的現象,就叫做「集」,「集」有集合、集攏、聚集在一起的意思。

所謂「菩薩畏因,眾生畏果」,對於苦,菩薩以不製造苦的原因為根本解決方法。然而,凡夫卻只會一味躲避苦的結果,一旦遇到痛苦的事,就希望趕快逃離,在逃的過程中還拚命製造另一個苦的原因而不自知。其實苦的結果有點像自己的影子,正所謂「如影隨形」,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一樣,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子卻還是跟隨在左右。除非自己的身體消失,影子才會不見。

所以,如果我們不停製造苦的原因,苦的結果勢必永遠追隨著我們,就像吃完飯後,桌上的殘羹剩菜、湯湯水水總要自己收拾,即使花錢請別人幫忙收拾,所花的錢也要靠自己去賺。所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循環的結果,逃避痛苦是沒有用的!只有面對它、接受它,才不會繼續受苦。不過,最好的方法還是不要繼續製造苦的原因。

因此,想要離苦得樂,就要減少苦因,而修「道」就是最有效的方法。因為在修道的過程之中,我們的智慧會逐漸增長,而能夠運用智慧調整自己的內心,明瞭現在所受的種種苦難,都是自己製造出來的,並產生面對苦果的勇氣。如此一來,就不會痛苦了,也不再怨天尤人、逃避現實,而能夠勇敢面對它、接受它、處理它,不會繼續替自己與他人製造困擾,同時也會把引發困擾、苦難的原因,減至最低。苦的原因減少了,苦的結果也會減輕,這就是修道。

所以,行於正道的佛教徒,不但能努力減少苦因、接受苦果,還會多替他人設想而廣結善緣,相對的,他人也會對你有所回饋。如果沒有得到他人的回饋,也不用在意,也許是因為時機未到,也許是我們過去曾經虧欠過對方,現在的付出等於是在還債,只要這麼一想,心裡就會豁然開朗了。

果我們真能不再製造苦因、不逃避苦果,到最後,當苦的原因完全沒有了,苦的果報也接受完了,就是「滅」的時候。「滅」了之後,就能夠使我們解脫、自在,成為一個有智慧的聖人。我們每一個人都經歷過內心的掙扎和苦悶,也都想從中超脫,「四聖諦」說明了從「苦」到「滅」的修道歷程,不但是佛法的基本道理,也是我們在生活、修行過程中減少苦、面對苦的指引。



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聖嚴法師著

(一)這個故事,發生在佛陀時代的印度境內。那是大名鼎鼎的給孤獨長者的姻親,浮圖長者的兒子;他的姊姊,就是給孤獨長者的兒媳婦。給孤獨長者的財富,幾乎富甲憍薩羅國的全國,浮圖長者能有這樣一門親家,他的財富之多,當然也就可想而知了。

浮圖長者,自從生了一個女兒,一直盼望能有個兒子的時候,兒子真的來了;他的太太,為他生下了一個儀容可愛的男孩子,給他們全家乃至所有親戚朋友,帶來了歡欣和希望。因為這個孩子的誕生,來得恰到好處,所以給他命名為善來。

可是,善來的出生,雖在富貴的人家,他的命運,卻是一個標準的乞兒。由於他在往昔生中的不修褔業,不肯布施,所以他是註定了要做乞兒的命。

於是,當他漸漸長成人的時候,他家的財富,竟像水銀瀉地一樣的消失掉了。等他的父母一死,連他家僅有的房子也換成了新來的主人。

於,他是到了「上無片瓦覆頂,下無立錐之地」的境地了!等著他去走的,祇有一條路了,那就是向外流浪。人間是現實的,過去恭維他的人,那些曾經叫他善來的 人,這時已經對他另眼相看,大家以為他是浮圖長者的「敗家精」,由於他的到來,便抹去了浮圖長者的盛名與財富。因此,大家把他看做瘟神,視同疫癘!

家拒絕他、唾棄他,再也不歡迎他,並且給他取了一個意義相反的名字,管他叫做「惡來」。然而,人間不是沒有同情的,也不是沒有溫暖的。他在偶然之間,遇到 了一位浮圖長者生前的好友,給了他一枚金錢,要他買些衣食過活;但他把錢藏進了破衣的衣角,竟然忘記了金錢的用處。乞討與貧困,使他流離失所,使他到處流 浪,使他像一隻喪家之犬,使他像個飄忽的遊魂。

有一天,他在漫無目的地流浪生活中,流浪到了室羅伐城,那是憍薩羅國的名城,也正是他姊姊家的所在地。善來沒有想到要向他的姊姊求助,但他卻被他姊姊的婢女在街頭撞見了;這個婢女,從小跟隨他的姊姊,從小就在浮圖長者的家裏長大,當然是認識善來的了。

這件事,就這樣給孤獨長者的兒媳婦知道了;同胞骨肉,手足情深,怎不感到心疼!怎麼辦呢?接他的弟弟到自己的家裏住罷?不行,他的命太惡,他會連累上她的夫家的。善來的姊姊,顯得非常的躊躇。

後,她是決定了,決定派人送給善來一大筆金錢,要他自己改善自己的生活。那曉得,善來的褔報之薄,比紙還薄;轉手之間,那筆數目可觀的金錢,就被小偷偷走 了!他的姊姊聽到這樣的消息之時,也覺得無可奈何了︰「像這樣褔薄的人,叫我又有什麼辦法繼續幫助他呢?」因此,他的姊姊再不管他了。

(一)善來的惡報壞運,已在漸漸地消失,一步一步地正走向佛法大門。但是,尚有一些苦報,等著他去償清。有一天,那是給孤獨長者定期供佛齋僧的好日子。

佛世的居士,把供佛齋僧當作無上的佛事來做,也當作最大的喜事來辦。供佛齋僧的日子,張燈結彩,灑掃粉刷,香末塗地,那簡直是最最隆重而莊嚴的吉慶典禮。

趕齋場,吃喜筵,乃是乞兒們最感興趣的事了,何況須達長者是一位聞名於印度的大慈善家,所以大家稱譽他為給孤獨長者,所以他也是最受乞兒們敬仰與親近的人了,有這樣的好機會,乞兒們那有不去趕的?供佛齋僧下來,少不得總有許多的剩飯剩菜羹湯要布施乞丐的。

不到,由於善來的緣故,給孤獨長者的情緒,竟然變了。佛陀以及佛陀的比丘弟子們尚未光臨之先,就有一批的乞丐湧到了給孤獨長者的宅前,長者看那衣衫襤褸、 蓬頭垢面,並且散發著一種垢穢惡臭的乞丐們,便覺得對於迎請佛陀應供的儀節來說,那是不太理想的情調,所以派人把他們驅散了、趕走了。

羅伐城的乞丐們,遭受了這樣意外的驅逐之後,心裏非常惱怒,再看看,原來在他們之中多了一個新來的乞丐善來。「噢!準是由於他的原故,害了我們大家。」 「是的,他叫惡來,有了惡來,我們還會好嗎?」「把他扔在糞裏,給大家出一口氣!」大夥的乞丐們,七嘴八舌地揮動著拳頭,氣勢洶洶地包圍著善來。終於,他 們把善來扔進了路旁的大糞堆裏!使他躺在糞堆裏面,動彈不得,祇能哀痛地哭泣。

間漸漸地快近日中了,佛陀以及數以千計的比丘,緩緩地、莊嚴地走向給孤獨長者的宅第。不用說,這是善來的救星到了,他被拉出了糞堆。佛陀看看善來,就向大 眾比丘們開示︰「你們應當厭離生死流轉的無邊苦海,並且要厭離繫縛生死的資深之具,如不厭離貪著而及時施捨,那就要像這位居士一樣;你們知道嗎?他已是生 死苦海之中最後一生的人,但他竟然落得如此的地步,受苦而不能自供生活的所需。」

陀接著又對站在身邊的阿難尊者說︰「你今天要為這位善來居士留下一半飯食。」「是的,世尊。」阿難尊者恭順地答應了。無奈,由於善來的無褔,縱然是多聞而 記憶第一的阿難尊者,也把為他留下一半飯食的事給忘了。等到齋罷,阿難尊者才又想起,但已來不及了,這是他初次違背了佛陀的教命,同時也擾惱了一個有情, 使他萬分的懊悔。佛陀是不會不知道的,也是不會忘記的,所以自己留下了一半飯食。

時,佛陀己經懂得阿難的心裏正在懊悔,便安慰他說︰「阿難,你是多聞第一,但是,假如南瞻部洲乃至四周的大海,其中充滿了諸佛,如此諸佛,各說甚深妙法, 你都能夠受持不忘;但由於善來的褔薄,你也不能記憶為他留下飯食的。」佛陀又說︰「好了,阿難,你現在去把善來請過來吧!」「善來!善來!善來!善來!」 阿難尊者走到善來的面前,一連喊了好幾聲,善來卻是呆若木雞似地充耳不聞。

最後他被阿難尊者喊得緊了,竟然六神無主地向他自己的左右及背後搜尋,他以為他的附近,一定另有個叫做善來的人,因為他自從離家以後,早已成了惡來,他也幾乎忘記了自己曾經有過這麼一個善來的名字。「佛陀要我請你去裏面吃飯。」

阿難尊者提高了嗓子,把如癡如聾的善來從茫茫然的狀態中喊醒︰「我喊的是浮圖長者的兒子善來,你不就是他嗎?還找什麼人呢?」這麼一來,善來是完全清醒了,但他覺得「善來」這個名字,再也不配讓他來用的了,像他那樣沒有褔報的人,叫做惡來是相稱的,怎麼可以再叫善來呢?

他想,大概是自己的苦報快要結束了,大師佛陀是大覺智的人,所以仍然叫他善來;或者是由於慈悲的佛陀,以平等的善心愛語待他,所以仍舊叫他善來。

但他還是想不通,佛陀究竟是為了什麼,要叫他原來的名字?善來走近佛陀,恭敬地行了一個接足禮,便從阿難尊者的手裏接過了佛陀留下的半缽飲食;他是餓透了的人,縱然給他留下一缽的全部,也不夠他吃一個半飽,何況僅有半缽的飲食呢?他是既欣喜,也覺得失望。

陀知道他在想什麼,所以用慈祥的態度及柔和的語調安慰他說︰「你覺得太少了一些,是嗎?你不用擔心,你吃吧,即使你的肚子寬廣如大海,你的一口能吞須彌 山,隨你怎麼吃法,任你吃到幾時,你也不會吃完我給你的半缽飲食。」佛陀是真實語者,佛陀的神力,能以腳趾輕按大地而使大地立時變成清淨莊嚴的佛國淨土, 如今要讓善來飽餐一頓,當然是輕而易為的事了。

在的善來,已經走到了佛法寶藏的大門之外,現在的佛陀,也要給他一把鎖鑰來開啟這一座寶藏的大門了。「善來,你能買些香花來供養我們嗎?」「但是我沒有買 花的錢呀!大德世尊。」「那麼你那衣角裏面裹的是什麼呢?」「唔!我倒完全忘記了,那是我父親的一位朋友送給我的一枚金錢。」「就用那一枚金錢去買青色的 蓮花,你說好嗎?」「當然好的,世尊。」善來,高高興興地走進了一家花圃,嚷著要買上等的青蓮花。「去去去!給我快點滾出去!」花圃的老闆看他那副窮酸的 落魄相,打心窩裏起,就是一肚子不歡迎︰「你也買得起上等的青蓮花?

嚕囌,快給我滾!不要由於你的緣故,給我的花圃帶來了晦氣。」「求你不要這樣嘛!」善來哀求地說︰「我這裏有錢,那是大德世尊教我來買的呀!」花圃的老 闆,一聽說起大德世尊,便不由自主地肅然起敬︰「原來你是佛陀的使者,為什麼不早點說呢?對於偉大的佛陀,天上、人間,誰不爭著去供養呢?你是佛陀的使 者,你要什麼花,你要多少花,請你任意地盡量挑選罷,至於錢,你且留著,這就算是我對佛陀聊表一點敬意罷!」能讓善來買到了青蓮花,他已感到滿足,不要 錢,怎麼行!不管花圃的老闆收不收,還是付出了他那唯一的一枚金錢。善來取了青蓮花,回到佛陀的座前,恭敬地把花獻上,又依次給所有的比丘獻上。這時在他 手上的青蓮花,越開越大了,也越分越多了,芬芳馥郁的花香,也瀰漫了整個的空間。正在這個時候,奇異的景象在善來的面前出現了︰他見到了他的前身,見到他 在前身的無數生中,曾經在許多的佛陀座下,修過「青處觀」,現在,由青色蓮花的開引,使他恢復了青處觀的禪定。

「善 來,你見到了嗎?」佛陀問話了。「是的,世尊,我見到了。」就在問話之際,善來已經見道,已經證入了小乘初果的聖位。他是多麼的高興,他是多麼的感激;現 在,他毫不猶豫地跪倒在佛陀的座前,請求佛陀,度他出家。當時機成熟的時候,一切都是那麼的順利︰佛陀僅對他說了一句︰「善來比丘,汝修梵行。」即在言 下,善來的鬚髮自落,袈裟著身,已經具足圓成了比丘的身分。不久之後,經過勇猛的修持,在一天的夜裏,突然一念頓斷,斷除了三界的類惱,便證了阿羅漢果, 這是聲聞聖者最高的果位。從此超出三界,不再輪迴生死。

(二)現 在的善來,已是佛陀座下羅漢比丘,已是善來尊者;凡夫的習性,總喜歡用凡夫的眼光來衡量一切的事物。所以,善來的出家,竟為佛陀的教團,招致了許多的毀 謗,善來的證阿羅漢果,也根本不受外界的認可;許多的在家人,都在批評佛教,他們的理由是佛陀不該收受善來那樣的人出家,否則,佛教豈不成了愚癡貧賤的收 容所?善來也能出家,佛教還有什麼值得信仰的呢?在階級觀念根深蒂固的印度社會裏,像佛陀這樣的平等普化,怎能不引起守舊者的疑慮與批評?

但是偉大的佛陀,仍然有方法來開化他們。終於,機會來了,在一處叫做失收摩羅山(此山因毒龍之名而得名「失收摩羅Sumsumara者常欲入海」?《雜含》43.1171)的地方,出現了一條毒龍,風風雨雨地作威作褔,危害著當地農作物的收成,也擾亂著附近居民的安寧,所以特別迎請佛陀去應供,希望能借佛陀的神力,鎮壓住那條毒龍的破壞。

慈悲的佛陀答應了,但他竟把這任務,交給了善來尊者。證了阿羅漢果的人,多數都有神通,善來尊者就是這樣一位理想的人選。毒龍也有神通,但牠那能比得上羅漢的神通?風暴、雷雨、冰雹,一陣一陣地漫天下降,到了半空裏,竟然變成了和風、香水與香末;刀、劍、輪、※,飛向善來尊者的時候,竟然變成了天上才有的百瓣蓮花;再用毒火攻擊善來尊者,火勢越燒越大,越炎越猛,不燒善來尊者,反而燒了毒龍自己,四方上下都是猛火,把毒龍緊緊地圍住,毒龍想逃,竟然走頭無路,唯有善來尊者的附近,是一片清涼境界。

不得已,毒龍只好化成了人形,伏倒在善來尊者腳下。「你這不知罪惡的有情,前生造了惡業,今身墮在龍中,現在再造惡業,來生必墮地獄!」善來尊者訓斥牠了。「大德慈悲,恕我愚昧,請賜開示,我當奉行。」這是毒龍的請求。

「當 皈依佛、法、僧的三寶,盡形壽不違志;願當受持殺、盜、邪淫、妄語、飲酒的五戒,盡形壽不得違犯。」「是的大德,我已受了三皈,我已秉持了五戒。」這一場 降龍的佛事,到此圓滿結束。失收摩羅山的居民,大家都來感謝佛陀,所有聽到了這個消息的人,遠遠近近,老老少少,男男女女,也都趕來膜拜佛陀。這個時候, 佛陀說了︰「你們不要謝我,你們不要如此來供養我,應該供養浮圖長者的兒子善來比丘,因為,這次降伏毒龍,完全是靠他的神力。」於是,「偉大的善來尊 者」、「善來降龍第一」的呼聲,就這樣流傳開來,也流傳了下來。從此,再也沒有人批評佛教是個愚癡、貧賤的收容所了。

(本文取材於《根本說一切有部毗奈耶》卷第42

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聖嚴法師說 ­­遇到事情的時候,特別是比較嚴重問題的時候,我們通常可用四個層次來處理。­­

第一個就是面對它;

­第二個接受它;­

第三個處理它;­

第四個放下它。­­

任何問題發生的時候,逃避是沒有用的,所以面對它是最好的。­­

然後你面對它的時候,你要接受它。

你不接受它,這個問題還是在那裡。­­

接受它以後,如果你用方法來處理,能夠處理的當然是非常好。­­

但如果是不能處理的,你面對它的時候,這就是處理了。­­

你接受它的時候也就等於是處理。­­

然後可能你覺得非常懊惱,心裏面忿忿不平,老是心裡邊掛著那件事,很痛苦。

這時候你走不下去了,但另外一條路來了,那就應該放下。­­

所以任何事情發生以後,你處理了就把它給放下。

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聖嚴法師

聰明的人,不一定智慧。真智慧一定少煩惱。

但只有深入他人內心世界,關懷對方,才能得到真智慧。

通常,人有三種生命:一種是肉體的生命,它是由母親懷胎十月所生;第二種是歷史的生命;第三種是智慧的生命。

短短幾十年的肉體生命之後,還有歷史的生命,但是僅有少數的人能夠留名青史。所以,站在佛法的立場,我們除了有肉體和歷史的生命,還有永恆的、無限的、超越於時空的智慧的生命,我們稱它為法身慧命。

當母親生下我們這個身體,就像是一塊未經雕琢的礦石,要不斷地琢磨,才能成為一塊晶瑩剔透的寶石。

因此,父母生下我們之後,必須經過一再地學習及鍛鍊,然後在成長的過程中,漸漸產生智慧。有智慧的人,才能為自己及他人解決困難,否則,這個人一定生活得沒有意義,既為自己帶來痛苦,也為他人製造麻煩。

有些人一生下來就特別聰明,這並不意謂有智慧。事實上,聰明的人也可能是煩惱心很重的人;如果聰明而煩惱很少,乃至沒有煩惱,那才是清淨的智慧。

智慧是可以培養的,而佛的智慧便是從慈悲心產生的,慈悲心越重,智慧越高,煩惱也就越少。

所謂「慈悲」,就是多為他人設想,常替他人處理問題,相對地,困擾自己的問題也會越來越少,也就越有「智慧」了。

如何以慈悲心來幫助他人?一定要通過觀念和方法的,如果僅僅用財物,只能解決一部分問題。必須要從心理的、觀念的、方法的,來幫助他人解決困難,這樣才是根本而能持久。

所以,慈悲和智慧是一體的兩面,是分不開的,只是它的功能和表現不同而已。有智慧的人,他的內心世界經常能保持平靜、清楚、明白,不受任何環境的情況所困擾,同時能關懷他人,做他人的知音、知心,讓自己深入眾生的內心世界,這就是慈悲心的表現。

曾有一對醫生夫婦來看我,這位醫生太太總是在我面前讚歎她先生、體諒她先生,而她的先生也非常疼愛她、照顧她。他們彼此諒解、相互讚歎,真是一對知音、知心、知己的伴侶,他們互相進入彼此的內心世界。

一般人所謂的愛,是佔有、是征服,希望對方諒解自己,要求對方屬於自己。在這個世界上,許多的人都是這樣子的。

不想進入對方的內心世界,而是強迫別人來接受自己的想法,這不是智慧、不是慈悲。

不同的立場或身分,會有不同的體驗表現,能夠使自己不產生矛盾、衝突、不愉快,這叫作智慧。

當人人在恭維你時,你是否驕傲自滿、覺得很了不起?倒楣的時候,大家都離開你、不睬你,把你當瘟神來看,你是否覺得很寂寞、很窩囊,並且懷恨這些人?

大丈夫能屈能伸,得意時不會發狂,倒楣時更無需自卑。有智慧的人,不論在任何時間、任何立場、任何情況下,心裡都是坦蕩蕩的,都是自在的,無牽、無掛、無礙的。

有智慧就一定有慈悲。譬如說,做父母的如果能進入自己孩子的內心世界,那麼,這個孩子一定懂得孝順、感恩;否則,只是要他來體諒你、接受你,或強迫他進入你的內心世界,兩代間的代溝將會越來越寬、越來越深。

為人子女的也並不是只要買些衣物食品給父母,就叫孝順,而是要進入老人家的內心世界,隨時體驗、體諒、體察他們的心情,才是最重要的。

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聖嚴法師

很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作,甚至修神通、修到有未卜先知的能力,或是把身上的氣脈打通了,就叫作修行。其實,所謂修行,簡單的說,就是修正自己身體、語言、行為的偏差,通過任何方法而達成這個目的,就是修行。所以,上述如誦經拜懺、吃素禮佛,這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定,因此,它也是修行的方法之一,但不是修行的目的,這要弄清楚才行。至於修神通,佛教主張因緣果報,一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引,而有現前的受報,未來的出路,也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉,單憑神通是無濟於事的。

很多人梵唄唱得很好,誦經持咒都很熟練,這樣固然很好,但這只是修行的入門工夫。所謂:「誦經不如解經,解經不如行經。」經典教導我們修行的方法,知道方法、熟悉方法,還要一步一步確實的去做,才能得到修行的利益;如果在日常生活、工作之間,還是跟以前一樣,動不動就怨天尤人、牢騷滿腹,那表示吃素誦經只做了表面工夫,對於修正自己的習氣、行為和觀念都沒有絲毫的益處。

我們要轉變行為和觀念,就是把貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病改正過來。與人相處的時候,除了要用慈悲心、包容、寬恕別人的錯誤;同時,還要發揮自己的聰明才智,將成果奉獻給眾人,隨時隨地能運用理性和智慧,解決各種煩惱。所以,一個修行深厚的人,非但對自己有利益,他的行為舉止也一定能嘉惠他人。

曾經有一位太太來向我求助,她的先生吃喝嫖賭樣樣來,一回家就把家裡搞得雞飛狗跳,連小孩子都怕看到爸爸回來。我問她想不想離婚?她說她希望還有機會挽回婚姻和家庭。我建議她至心誠懇的念二十萬遍〈準提咒〉,可能會有轉機。結果,她的先生還是和往常一樣,一點也沒變,反倒是她改變了。她說,誦二十萬遍〈準提咒〉之後,讓她的心安定下來,心一安定,慈悲心和智慧心就像泉水一樣湧出來了。她不再整天埋怨先生,也不怨嘆自己命運不好、遇人不淑;她全心全意撫養三個孩子,還教導孩子要同情爸爸的不知悔改、愚癡可憐。因此,她的先生每次喝得醉醺醺回來,她跟孩子不再躲得遠遠的,也不吵架,他們噓寒問暖、發自心底的關心他。漸漸的,她的先生回來也不好意思吵鬧了,家裡的氣氛也就慢慢改善了。

所以,修行就是徹底改變自己的習氣,讓自己做一個有理性、有智慧的人。改變自己面對環境的心態,那麼,再惡劣的環境都可以泰然處之;這樣不但可以讓自己身心安樂,也可以幫助身邊的人開發內在智慧,得到身心安樂。這就是修行。

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聖嚴法師

本文摘自聖嚴法師「真正的快樂」有聚有散才能成長

俗話說:「天若有情天亦老」,可見愛情、友情、親情雖然能帶給我們很多的溫暖,卻也充滿痛苦的催折,尤其是生離死別時,更是讓人痛苦。因此有人以為,只要將情感斬斷,就再也不會痛苦了!然而如同佛所說,眾生都是「有情」,就是因為眾生有愛的緣故。

眾生最愛的是自己的生命,其次則是和自己生命相關的人、事、物。親情由第一代傳到第二代,象徵了生命的延續。愛情也是一樣,因為有了男女的結合,才有後代的出現,因此這個結合也和自己生命的延續有關。至於友情,雖然和生命的延續並沒有那麼直接的關係,但是人活在世界上,一定需要養分,除了飲食的養分之外,還必須從精神上獲得滋養,而友情就是最好的精神滋養,所以友情和生命還是有關係的。

既然情愛和生命息息相關,無論是否定它,或是硬生生地把它切斷,都不合乎世間的法則,也不合乎人情的道理。從佛法的立場來看,無論是親情、愛情或友情,都是因緣所生,有因有緣才使得大家生活、聚集在一起,也才能夠彼此互相合作。但是我們要明白,因緣聚散是天經地義的,就如我們常常聽人說:「天有不測風雲,人有旦夕禍福」,或是「月有陰晴圓缺,人有悲歡離合」,可見生、死、聚、散都是正常的事。

既然聚散是必然的事實,那就沒有什麼好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心來看待所有一切發生的事,這樣在相聚時,就不會太過興奮,而分離時,也不會那麼憂苦。而且,人生在世,就是要有聚有散才能成長、有生有滅才能進步,如果沒有生滅變幻,我們就會老是停留在同一個現象之中,不但覺得很無聊,也不能夠成長。例如,今天和這兩個人在一起,明天又和另外兩個人在一起,這樣就能把原本的人際網絡擴大了,人際網絡一旦擴大,生命的層面就會擴大,而層次也將提高。

所以,聚散的過程其實是讓我們成長的一種力量,因為層次和層面的提高、擴大,使我們的生命過程更充實、更飽滿,也更加多彩多姿,這不是一件很好的事嗎?

更何況,離別既然也在生滅變異之中,所以它也是一種暫時的現象,一時的分離並不表示永遠都不能再見面了。而且今天這個時代,我們可以隨時隨地透過網路聯絡,即使相隔遙遠,也能立刻與對方面對面談話。而人是高等動動,本來就著重精神的交流,就算身體沒有在一起,仍然可以隨時隨地互通有無、互通訊息,離別也就不再顯得那麼痛苦了。

其實,離別之所以讓人感到痛苦,問題的關鍵仍在於大家難免都希望自己喜歡、執著的,能永遠留在自己身旁,這才是使情愛變得痛苦的真正原因。所以,只要轉變自己的心境和看法,以平常心來看待離別,並且掌握聚散離合所帶來的成長契機,就不會再為離別而擔心苦惱了。

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聖嚴法師開示

通常,一個辦公室裡總是有不同部門的人在一起工作,每個人各領其職,以分工的方式運作。分工並不等於互不往來,而是一種互補,有時可能你做得多一些,我做得少一些,或是我做得多一些,他做得少一點。

雖然我的職場經驗不足,但從佛法的立場來看,不管在什麼樣的情況或是環境下,人與人之間的相處關係都是相通的,所以不一定是在辦公室,即使是在寺院裡,相處上都可能會發生一些問題,遇到這種情形,要如何取得共識,順利協調呢?

這可以分成兩方面來談,一是制度,一是彼此之間的心態。以心態來說,人與人之間不可能完全沒有比較心,有些人看到別人做得比較多、比較好,便在旁邊說風涼話:「奇怪,大家都沒有做那麼多、那麼好,你為什麼要這麼做呢?」這就是因比較而產生的嫉妒心。如果還在背後指指點點,傳到當事人的耳裡,更讓人覺得不舒服。

這種愛說風涼話的人,有時自己多做了一些,也會很不服氣、很不甘願,心想:「大家拿同樣的薪水,為什麼他的工作量就比我的工作量少?」這就是愛計較。如果習慣經常和他人比較,便會為自己和他人帶來極大的困擾。同樣地,在同一個家庭裡的兄弟姊妹也會有類似情形,有的子女非常乖巧,會自動自發幫忙,有些不但不為家裡分解勞,還調皮搗蛋,讓父母傷透了腦筋。

事實上,不管任何環境,都會有一些能力特別強,也會有一些人能力比較差,有能大的人就應該多付出一些,不可以在一旁冷眼旁觀,等到別人做錯時,才嘲笑他自不量力。還有很多人眼高手低,自己不做事,專門指使他人去做,等他人做完後卻大肆批評,這就更加不對了。

此外,喜歡拍馬屁的人也不受人歡迎,他們專門在老闆面前打轉,說些好聽、漂亮的檯面話,竭盡所能地恭維、奉承老闆,做一些表面工夫。糟糕的是,老闆大多有盲點,無法看清事實真相,眼中只看到這個人的「忠心」。如果你恰好是那個很乖、很努力、很認真工作,卻不會做表面工夫的人,只因為不會表現自己,沒讓老闆看到你的工作情形,以致於眼睜睜地看著自己辛辛苦苦的工作成果被他人佔為己有。如果遇到這種情形,該怎麼辦呢?

站在佛教因果的立場來說,我們忠心耿耿地把事情完成,不一定要老闆知道,也不一定要博得讚賞,也許當初的動機只是為了替老闆賺錢,但是賺到錢的同時,我們也為整個團體、整個社會做了一些貢獻,這也就足夠了。

不僅事情要做好,人的本分也要做好,不要在乎別人看不看得見你,與同事相處則要盡心盡力,要為他人、為老闆、為公司設想,不和別人計較。最重要的是:忠心忠誠地努力,至於他人的表如何則不要放在心上,如果能這樣做,至少是把人的本分做好了。

工作自在語

我們忠心耿耿地把事情完成,不一定要老闆知道,也不一定要博得讚賞,也許當初的動機只是為了替老闆賺錢,但是賺到錢的同時,我們也為整個團體、整個社會做了一些貢獻,這也就足夠了。

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聖嚴法師

佛教中有「結緣」的說法,意思就是人與人之間彼此支持、協助,共同走上良善、光明的道路,所以「廣結善緣」其實就是「普渡眾生」。但是,我們應該用什麼方式來與他人結緣呢?無論是用物質的援助或情感的關懷,只要不離開佛法的精神,都是與眾生結緣的方式。

一般人多半是用物質來與他人結緣,但如果懂得佛法,便可以用佛法來協助人、勸勉人,希望他們以後也可以用佛法來幫助自己,這才是最好的幫助方式。因為,如果只依靠別人的幫助,那是不可靠、不長久的,就像生了病只會不斷地去看醫生,卻不願調整自己錯誤的生活習慣,那是無法真正痊癒的。有一次我問一位長期看心理醫生的人:「為什麼要看心理醫生呢?」他說:「這不奇怪,就像我們每天都要定時吃飯,少一餐都不行,看心理醫生也要定期去,一星期就要看兩三次。」他的解釋好像言之成理,其實似是而非。

因為解決問題的根本之道,應該是找出治本的方法,不能只是治標而已,更不能以和稀泥的心態逃避,否則,當下好像問題解決了,其實並不徹底。如果能用佛法來解決,就不單是治標,也能治本。

用佛法來處理心理上的問題,那是最究竟,也是最徹底的。所以,用佛法來幫助別人,是最好的結緣方式。但是,結緣也有清淨、染污的分別,端看我們用何種心態來與別人結緣,以清淨的心所結的緣是淨緣,以染污的心所結的緣就是染緣。所謂的染污心,就是內心別有目的,期待、盼望別人能有所回饋,這種緣會讓彼此困擾、糾纏,到最後可能反而成為惡緣,彼此結仇、結恨,像這種緣還是少結為妙。結緣一詞在民間信仰中,也有一些似是而非的觀念。

例如,「了緣」這個觀念,特別是有所謂「七世夫妻」的說法,認為男女雙方在過去世結了很深的緣,如果沒有當足七輩子的夫妻,兩個人的緣分就無法了斷。其實這根本不是佛教的觀念,因為人與人之間的因果、因緣關係是不可思議的。

即使兩個人之間原本只有很淺的關係,由於種種的因素,都有可能繼續愈涉愈深,就像藤和絲纏在一起,只要一用力就會愈纏愈緊、愈纏愈亂,沒完沒了。因緣因果是相續不斷的,而且不是一成不變的,所以「了緣」這個觀念似是而非,「七世夫妻」更是小說中的想像罷了。

此外,民間還有「還願」的說法,認為廟裡的神明達成了自己的請願,就要用犧牲或祭祀的方式來還願,這種報酬的性質也和佛教的觀念背道而馳。佛教眾生的救助應該是毫無條件的,例如:我用佛法來幫助別人,是沒有條件的,不會因為某個信眾供養我比較多,我就對他特別好。就我個人而言,別人對我好也好,對我壞也罷,我都不抱分別心,只要是願意接受佛法的人,我都會盡自己所能給予幫助。

所以,佛法不說糾纏不清的「了緣」,也不說報酬式的「還願」,這觀念應該要釐清,才能真正與眾人廣結善緣。

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聖嚴法師開示

佛教徒可分為三等:第一等人,精進修行而心無所求;第二等人修行求加持加被;第三等的佛教徒沒有修行的依準,只知偶爾求神拜佛,保佑他們平安健康、事業順利、消災免難、婚姻美滿等。在今日的佛教徒中持第三種態度的人佔很大的比例,一九七五年內政部統計全臺灣人口有百分之六十八點五都是佛教徒。其中正式皈依 三寶的正信的佛教徒是很有限的;而真正支持佛法慧命的是第一等人,使得寺廟能夠熱鬧興隆的卻是第三等人的功勞。有道是:佛門、佛門。佛有沒有門?沒有。佛法廣大無邊!那來的門戶之限?

 第三等人雖非正信,既然他們自己承認是佛教徒,當然就是佛教徒。何況他們敬信神佛,畏懼因果,縱不能積極行善,也不致公然作惡,對他們個人、對全體社會都是有益的。

 第二等佛教徒比較了不起,知道念佛、拜佛,努力修行,然卻企求佛菩薩加被及上師的加持。我在日本有位弟子,人還沒有死就一直要我為他寫墓碑。我的毛筆字寫得不好,所以我請別人代寫了給他,他不要!我勸他:「我的字很難看,不要讓我出醜!也免得使你的墓園因我的字而見不得人。」他說:「師父的字就是寶。」為什 麼?他說:「我怕死後惡鬼來捉,墓碑上有師父的字,鬼就不敢來了!當師父往生西方極樂世界的時候,我只要抓緊師父的衣角,就可以跟著去了。」真有意思!像這樣的人很多,也不壞。但為了滿眾生的願,還是幫他寫了墓碑。現在那位老弟子尚在等我先他而死,否則他就要在墓中等待我去西方時,經過他那裡把他帶走。他 是一位每天誦《金剛經》、打坐、吃素的修行者,還寄望師父給他力量!這種人對三寶有信心,對自己的信心不夠強,所以算是第二等佛教徒。

 第一等的佛教徒不求佛力加被,信心堅固,以自己修行的力量斷煩惱、發菩提心誓願度眾生。諸位,沒有大願力永遠不能成佛,阿彌陀佛在因地時發有四十八願,你已發了幾願?發的是自利的願,還是度眾生的願?學佛不發菩提心永遠不會出三界、永遠就是凡夫,凡夫只有貪心、依賴心、憎恨心、嫉妒心,障礙重重;不發菩提心 而發的願心,便是自私的企求心,不是無我的大悲心,只希望佛菩薩來幫自己的忙,很難捨去私利而去幫眾生的忙。第二及第三等佛教徒大概是發人天的善心,也不錯!如能做第一等佛教徒,發阿耨多羅三藐三菩提心,那麼就更好了!但是若光說狂話,實是二、三等人,而自己說是第一等人,就是邪話!

佛法的基礎,既是最下也是最上,故與四聖諦、十二因緣、無常、無我、苦、空的道理相吻合者是正,背道而馳者是邪。方便法可以有所執著,有些人需要師父幫忙,一離開師父就沒有辦法!這是正法或是邪法?是正法。老是抓著師父的衣角不放,便是邪。當你緊抓住我的時候,我若踢你兩腳,可能會發生兩種結果:一是發無上 菩提心,一是退心。對已發菩提心的人來說,我用的是正法;對沒有信心的人來說,我用的方法便成了邪法。

當你們親近大善知識時,有沒有想過,到底要求他做什麼?如果只圖取香灰吃了治你的頭痛、肚痛或牙痛,求籤詩為你解難,那麼仙公廟、媽祖廟,還有什麼千歲爺等的地方都可以使你安心。可是那些地方,永遠使你扶牆摸壁地長不大,永遠做一個第三等的佛教徒。因為不敬神佛、不信因果的人固然是邪見者,從第一等佛教徒 看,第二等尚是邪見,何況是第三等?向上是正中之正,向下是邪中之邪,我們宜勸人捨邪歸正。

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大乘佛教,不論顯密,幾乎都在闡揚阿彌陀佛的淨土法門。密教自有其修持的 儀軌之外,顯教依據的主要經典,則為淨土三部 經:1.《阿彌陀經》。2.《觀無量壽經》,亦名《十六觀經》。3.《無量壽經》,又名《大阿彌陀經》,此經自漢迄宋,共有先後十二種譯本,宋元以後,僅 存五本,宋朝的王日休居士,依據其中四種譯本,揉合成為《佛說大阿彌陀經》,民國三十五年(西元一九四六年)又有夏蓮居居士,集合漢、魏、吳、唐、宋的五 種譯本,重彙成共計四十八章的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》;此經對於阿彌陀佛淨土法門的事理因果,依正莊嚴,介紹得最為詳盡。

另有淨土學者如印光大師以為《楞嚴經》的〈大勢至菩薩唸佛圓通章〉以及《華嚴經》的〈普賢菩薩行願品〉,也屬於弘揚阿彌陀佛淨土法門的重要經典。因此連同以上三經,合稱為「淨土五經」。

在中國佛教的大乘各宗派,除了三論(中觀)派以及部分臨濟宗的禪士們,不用淨土的唸佛法門之外,其餘諸家,幾乎無一不學求生西方極樂淨土的唸佛法門。以此可知,唸佛乃是中國佛教的共同特色。

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