諸位善知識︰我們在佛七期間的每晚進行「大迴向」之後，都有發願「求生淨土」的禮拜。 是不是能生淨土？當然不容懷疑，但是修行西方淨土法門的人，善根有深淺之別，修行的時間有遲早之異，修持的工夫有勤惰之差，業障也有多少不等。所以凡夫往 生佛國之時，《觀無量壽經》說，蓮花分有九品。《無量壽經》說，諸有眾生，往生佛國，分作蓮花化生及邊地胎生的兩類：蓮花化生者分作三輩；邊地胎生乃收不 信佛智，但信罪福而願生彼國之人。往生佛國既有高下、中邊的不同，往生的條件，自然也有消業往生與帶業往生的不同了。

根據《觀無量壽經》的要求，是說：「一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土，欲生彼國者，當修三福。」三福即是往生淨土的「淨業正因」。所謂三福淨業，便是：

（一）孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

（二）受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

（三）發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

此中第三項內的「發菩提心」，依唐初迦才的《淨土論》說，當含攝：止一切惡、修一切善、化一切眾生的三聚淨戒全部內容。《阿彌陀經》也說：「不可以少善根福 德因緣得生彼國。」雖有古大德認為只要一心念佛，便是多善根福德因緣。然若對照《觀無量壽經》所舉三福淨業，應該就是《阿彌陀經》的善根福德。可知往生彼 國的先決條件，是自修三福淨業，並勸他人共修三福淨業。《觀無量壽經》「上品上生」條下說：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」即是發：1. 至誠心，2.深心，3.迴向發願心。又說：「復有三種眾生，當得往生。」即是：

1.          慈心不殺，具諸戒行；

2.          讀誦大乘方等經典；

3.          修行（佛、法、僧、戒、施、天）六念，迴向發願，願生彼國。
一日乃至七日即得往生。

此項往生的條件，除了用心及修六念，也要持戒，以助長善根福德。當然，往生的條件，尚有淨土三經共同提揚的稱名念佛，以及《觀無量壽經》的觀像、觀想。此三 經中所說的法門，不論觀像、觀想、實相或稱名的念佛法門，都有消除罪業的功能。若修觀成就，便可消若干劫生死重罪；乃至聞經題稱佛名亦能消業，如《觀無量 壽經》「下品上生」條說：「如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。

智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」又云：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」由此經文看來，似乎是說，凡是往生淨土 的眾生，在臨往生佛國的前一念頃，一切罪業，皆已消滅了的。然在同經「下品下生」條的末尾數句經文又說，往生佛國之後，於蓮華中住滿十二大劫，花開得見觀 音、勢至二大菩薩，「為其廣說諸法實相，除滅罪法」。於此可見，至少下品下生的眾生，往生極樂國土之時，罪業並未全消。不過《觀無量壽經》自稱，這部經亦 名《淨除業障生諸佛前經》，而且尚有一卷劉宋時代天竺三藏求那拔陀羅譯出的《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼神咒》，教受持阿彌陀佛法門的人，受持此咒法， 當「漱口然香，於佛像前胡跪合掌，日夜六時，各誦三七遍，即滅四重（比丘戒）、五逆、十惡、謗方等（大乘）罪，悉得滅除，現世所求皆得」，「臨命終時任運 往生」。誦滿二十萬遍，感得菩提芽生，若誦滿三十萬遍，即面見阿彌陀佛。這是強調用心持誦此咒，即能現在拔除一切業障，並且可得現世利益，更得往生佛國利 益。無怪乎，晚近有位藏密學者陳健民，主張消業往生是可以辦得到的。

大小乘聖者消滅罪業後往生淨土是不爭之論；三昧成就，理懺成就親證實相無相者，消業往生，也當可以理解；至於具縛的煩惱凡夫，僅憑念佛名號，信願往生彼國者，也可消業往生，便不易為人接受。那唯有強調依靠彌陀本誓願力的救拔，以及密乘神咒的加持了。

■聖嚴法師

（一九九三年四月一日農禪寺清明報恩佛七第五晚開示）

三障是指如下的三類

（一） 業障：狹義的業障是指職業，有些職業會使得人們沒有辦法照自己的意思來修行佛法，例如世代養豬、養牛、打魚、賭博等行業，一時間無法改行。也有些人一年三 百六十五天，天天都要工作，又有些人，都在夜間工作，白天需要睡覺，對於修行佛法而言，都會構成職業上的障礙。（二） 報障：是指身體與環境，我們的身體是不可能盡如我們的願望，想做什麼就做什麼。例如你很想去聽經聞法修法，結果身體或環境會促使你無法如願修行佛法，這就 是報障。如果生而為牛馬豬狗等動物的身體，就不知要來學佛，即使善根深厚，想打佛七，也不會被佛七的道場接受。縱然是寺院中放生的動物，亦無法參加共修念 佛與拜佛，這就是報障。又如，盲人見不到莊嚴的佛像，聾子聽不見微妙的法音，啞巴不能用口弘揚佛法，這些人可能是菩薩示現，多半則是由於報障。

（三） 煩惱障：就是指的「心不由己」，時時在心裡產生各種各樣莫名其妙的煩惱，例如貪、瞋、嫉妒、驕慢、懷疑、恐懼、駭怕等等。追求這樣又討厭那樣，希望又失 望……這些問題常在心中翻騰不已，使自己困擾不已，不但念佛不易專心，連在吃飯也是胡思亂想。由於煩惱重，而不能修學佛法，便是障礙。以上的解釋，應該是 合理的，但在經論中，對於三障的通釋是指「障正道害善心」者有三種障：1.煩惱障，即是貪欲、瞋恚、愚癡等惑；2.業障，即是五逆十惡之業；3.報障，即 是地獄、餓鬼、畜生等報。依據《阿毘達磨發智論》卷一一所載：「如說三障？謂煩惱障、業障、異熟障（即是報障）。云何煩惱障？謂如有一本性，具足熾然，貪 瞋癡煩惱，由如此故，難生厭離，難可教誨，難可開悟，難得免離，難得解脫。云何業障？謂五無間業。云何異熟障？謂諸有情處，那落迦（地獄）、傍生（畜 生）、鬼界（餓鬼）、北拘盧洲（福報太好不易學佛）、無想天（純係外道的天界）處。」

我常說：佛法如此好，為什麼知道的人這麼少，誤解的 人又如此多？是由於我們弘法的人才太少了，也由於有此三障的眾生太多了。所以佛教界應該多培養弘法人才，知道佛法好而無緣修學的人，以及有緣接觸佛法卻有 種種障礙的人，應該奉勸他們用懺悔法門，消除三障。奉勸正在學佛念佛修行佛法的諸位善知識：若能時時處處都懷有一顆懺悔的心，障礙自然漸減，相反地，若不 知慚愧與懺悔，則障礙重重。懺悔的意思是承認自己有病，知道自己通身是病障，必定要尋醫、求治、吃藥，如此則所有諸種病障，自然漸漸消除；若不知道慚愧與 懺悔，則是「諱疾忌醫」，病必加重，進而演變成不可救藥的絕症了。所以，懺悔業障，是佛教徒們天天要修的恆課。

有不少人常常覺得，自己的工作順利，甚至事業做得也還順利，生活範圍相當廣闊，但是內心世界或行為模式卻總是像受到某種限制，被局限在一個小框架裡，心胸開朗不起來。

所 謂的「心胸開朗」，應該可以分為兩個層次，第一種是眼界開闊、心胸廣大。通常一個天性樂觀、豁達，對於現實的環境與遭遇抱著樂天知命心態的人，才能夠做得 到。這種人非常幸運，他的性格天生就很開朗，但是這種人也可能變成對什麼都不在乎，做什麼都好，即使無所事事也不以為意，這麼一來，生活可能會發生問題， 生命也缺乏意義。

至於心胸開朗的第二個層次，則是超越全部的時空環境、超越所有的利害得失、超越一切的成敗是非，這種超越的觀念和心態，才是真正的開朗。

我認識一位原本非常成功的企業家，但後來遇到經濟不景氣，生意開始走下坡，於是心情非常沮喪。我告訴他：「原本你是沒有生意的，漸漸生意才愈做愈大，『生意』原本就不是你的，現在不過是回歸原點，你也只有好好面對它。」

他說：「起初沒有生意時都還好，反而是生意好轉以後，一下子虧了那麼多錢，讓我覺得非常放下不、受不了，實在是不知道該怎麼辦才好？」

我安慰他說：「生不帶來、死不帶去，能夠處理的就盡力處理，不能處理的就放下。在這個時代環境中許多因緣條件配合起來，就會產生這樣的結果，你心裡著急也沒有用。」

他聽了以後說：「難道，就這樣讓全部的事業成為過眼雲煙嗎？」

我說：「你本來就沒有事業，一切等於從來沒有過。將來如果有機會從頭做起，那不也是很好嗎？」

他又說：「我大概沒希望了。」

我鼓勵他：「不要這麼說，這一生沒有希望，來生還有希望，永遠都有希望的。」

一個心胸開朗的人，對於所有的事情，都不會有「不得了」的想法，但是他能做到該努力的時候就努力、該迴避的就迴避、該處理的還是會去處理；真的沒有辦法、處理不了的事情，就坦然面對，接受下來。

也就是說，遇到任何事情，都要面對它、接受它、處理它，如果當時的現實條件、環境因緣無法處理，也不要再掛心，就放下它吧。

曾經有一年颱風來臨前，我們北投農禪寺因為地勢低窪，所以未雨綢繆，提前把所有放在低處的物品搬到高處，可是颱風來的時候，還是逃不過淹水的命運，農禪寺淹 成一片汪洋，損失很多物品。面對這無奈的事實，我認為既然已經盡力處理了，無論結果如何、有沒有損失，都不必那麼在意，只要全心處理善後就好。

這就是善用因果、因緣的觀念來看待事情，如此一來，就能夠超越利害、得失、成敗，不受外在環境的局限，到了這個程度，才算是真正的心胸開朗。

聖嚴法師開示

真有亡靈嗎？當然。

超度有用嗎？是的。

有時候我們會碰到一些怪異事，不過，先要探究清楚，如果不是空穴來風，便可以用佛法來開導這些靈體。

碰到怪異現象時，先要查明真相，也可能是當事人在疑神疑鬼，根本不是什麼靈體，就不用超度了。

五十年前，我在上海的時候，有座叫作莊嚴寺的寺廟，到了晚上，誰到樓上房間住宿，都會聽到有人講話的聲音，很多人就傳說莊嚴寺鬧鬼，而且是在特定的那幾個房間裏。

廟裏面鬧鬼就是用念經、持咒等方法來超度，可是，做了幾次都沒有用。後來，方丈就乾脆自己去睡樓上看看，他想：“那個鬼真的來了的話，我就找他說幾句話，談談心也好。”

方丈睡到半夜，果然隐隐約約聽到有人在講話，方丈說：“請你顯現給我看啊！”任由方丈怎麽講，那個鬼就是不現身，講話的聲音則依舊斷斷續續，時有時無，方丈覺得：“這個鬼真難纏。”

後來，感到房間内空氣蠻悶的，方丈就把後牆的窗戶打開，然後又睡下，一睡又聽到聲音，他就從窗戶口探頭出去，無意間朝下一看，這一看發現了真相。原來街 邊有個賣餛飩麵的老頭，只在每晚的後半夜賣消夜給夜生活者，有客人來的時候就講幾句話，等到下一個客人來時，他們再講幾句話。當方丈告訴大家時，大家覺得 好好玩。

如果方丈那晚不推開窗子的話，以後睡到該寺樓上的人，可能都會覺得那兒鬧鬼。

有的是疑神疑鬼，有的則是真的有神有鬼。

據我所知，台北市有好幾幢大樓，是過去的監獄、刑場、看守所拆掉重建的。剛住進去的人，都覺得有些無形的東西在那兒活動，例如，大白天電梯裏就算沒人，也會自動地上上下下；有人在樓下，聽到樓上喊口令聲；有時候辦公室沒人，卻聽到椅子、桌子被搬來搬去的聲音。

我們法鼓山的七棵大樹下面，有座三百多年的古厝，就是原本老地主的住家，現在我們有人晚上住在那兒，就會聽到天花板上有搬運家具的聲音。

還有一個洋鬼的故事。我有一位在家弟子叫史都特，住在美國緬因州摩根灣地方，那是二或三人合住的小房子，他在那兒住了五、六年。

最初每天晚上在同一時間一定會聽到槍聲，接着一聲歎息。他覺得很奇怪，打開門，外頭靜悄悄，什麽也沒有，到外頭走一圈，也是什麽也沒有。

到第二天又是相同的情節重複出現，史都特就向附近鄰居打聽。有位老先生告訴他，那房子前面原來還有一戶人家，住一對夫婦， 後來先生到麻省波士頓去了一段時間，某天突然回來了，看到太太和另一名男子在床上，先生正想質問時，那個男的舉槍把他打死了， 後來他 太太也拿槍把那個男的打死，太太把兩個男的放到房子裏面，放一把火，連同她自己，通通一起燒死。

像這種情形原本不可能有人知道呀，原來 那位老 先生也看到鬼。因爲住在附近，有一天突然有個男的跑到他家，蒙了面跟他說：“我被打死了，我太太也打死另一個人，我太太也燒死了！”因爲是鄰居，那個鬼就跑來向他告狀。

然後對他們說：“唉！你們都是鬼呀，在這裏做什麽？現在我在這裏修行，你們最好也去學打坐。《心經》講空即是色、色即是空，你們有什麽放不下的，趕快去投生，走啦，别擾亂我了，我要在這裏修行。

從此以後，再也沒有聽到槍聲和歎息聲。

站在宗教立場看，這種事情是有的，有這種事怎麽辦？

我主張念《心經》，念阿彌陀佛，勸他往生到西方極樂世界去，不要在同一個地方執著不去，自己痛苦也嚇唬人家。

《心經》對我們一般人不容易聽懂，不容易看懂，而死了的人是一個靈體，《心經》講空與有是同樣的事，有等於空，空等於有；色即是空，空即是色，也就是有 現象跟沒現象類似。了解這層道理的話，他自然而然放下怨恨及執著，便能投生轉世，也能夠得解脫；如果不能解脫，以宗教的信仰到西方極樂世界去也很好。

在西方社會有這類問題，通常找神父、請牧師來念一段《聖經》裏的贊美詩，也算是一種基督教的超度法。

我們佛教贊成對亡靈的慰問，用佛法給他開導，教他如何解開心結，使其不平衡的地方獲得纾解，這時縱然不到佛國淨土，也必轉生天上享樂，或生在人中富貴環境。

民間通俗的信仰，有很多的禁忌，但那並不是正信的佛教，卻被誤認為是佛教的禁忌。如香爐裏面殘餘的香棒，不可以每天清理，結果弄成髒亂和容易引起燃燒的危險。其實，我們寺院每一尊佛前的每一個香爐，在每天的清晨都必須清理收拾，經常保持像第一次燒過香的香爐一樣清潔。

　　在家的女信徒，在生理期間，不敢進入寺院禮拜，甚至不敢到佛前上香、誦經、打坐、念佛，其實這是低級鬼神的禁忌。因為鬼神怕見血污，所以，容易見血發瞋。鬼神嗜血食，見血起貪，可是生理的經血，不是鮮血，因此而有被侮辱和作弄的反應；所以，生理期的女性，進入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂，可能引起不良的後果。至於佛教的沙彌尼、比丘尼，以及近住優婆夷，都是生活於寺院，每天與經像、法物為伴的女性修行人，從未由於生理期間，發生所謂沖剋的問題而帶來災難的。

　　在家供佛，設立佛壇，通常都先請人為佛菩薩聖像開光，同時要選擇日期，勘定方位，這也是屬於民間信仰或民間風俗的一種。以入鄉隨俗的觀點而言，這無可厚非；開光表示慎重，擇定日期和方位，表示祈求吉祥。但是從佛教的觀點而言，諸佛菩薩無處不在，無處不應，一切方位有十方諸佛、十方三寶、護法龍天，當然沒有民間信仰中所想像的那些問題，只要自己認為是最尊貴的位子，以最虔敬的心情和最適當的時間來為佛像安位就好。

　　有人認為某些經咒，在家人不可念，或者某一時辰不可以念某些經咒。其實，凡是經咒都要以恭敬心，於清淨處來持誦，最好先洗手、漱口，並在佛前焚香、禮拜；但沒有一定說在家人不可以念什麼經或持什麼咒，除了密宗的特定法門之外。

　　家裏有人信佛，但也有人信神，是否可將不同的神佛在同案供奉？這應該沒有問題，佛在中間，菩薩供在兩邊，諸神供於菩薩的外側，做為三寶的外護，也讓諸神親近三寶，修學佛法，種成佛因。如果取得家人的同意，在改信佛教之後，可對原有的神像焚香、供養、禱告，然後收藏起來，以免供的偶像太多，形成雜亂。

　　香灰及損壞的經像、法物，有許多人不知道如何處理，甚至於送到寺院。其實，只要選擇清淨的空地和焚化的容器，用火焚化之後，理入地下即可。若是金屬製品，則收藏起來，過了若干時日，就可做為古董或破舊物處理。

　　佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品，屬於消耗品，必須每日更換；如果尚是可用可食，應該移作他用，或是家人食用，不得拋棄；如果腐爛、敗壞，則做垃圾處理。至於供品的單數或雙數，沒有限制，以對稱的美觀而言是雙數，如限於物力、財力、位置及場地的關係，單數也沒什麼不可。至於品類，質料是以各人的財力可能負擔的範圍為原則，不敷衍也不舖張。

　　在家修行的時間，以早上、晚上為宜，身心清淨輕鬆，才能專注、虔誠；如果由於工作性質的原因，當然也可以選定不同的時間。最好臥室不設佛像，床上不要打坐、拜佛、誦經；如果只有一間房子，最好平常將佛像用布遮蓋，禮拜之時，要把床舖整理整齊、清潔，再揭開佛像；如果除了床鋪沒有任何位置，坐在床上，也可以做為修行場所。總之，是以恭敬、清淨心來做到肅穆、莊嚴的程度為原則。

　　皈依三寶之後，對於其他宗教，以及民間信仰的寺廟、道場，不得再受皈依，但仍予以尊敬；若進入教堂、寺廟、神壇，當以鞠躬合掌問訊為禮。不得作為信仰的對象，但還是可以作為友誼的聯繫；在對於佛法未有確實的認識之前，不可以閱讀外道的書刊，否則會造成方向的誤導。

佛法對「苦」有相當多的闡述，它將人生分為生、老、病、死四苦，再加上愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛，就形成了「八苦」。離苦、滅苦是學佛的目的，然而在離苦、滅苦之前，最重要的還是要先「知苦」。

佛法中對於種種苦的分析，可以幫助我們瞭解苦形成的原因。然而，如果僅止於文字上的瞭解，即使將這些名詞念得滾瓜爛熟，也無法真正體會苦的真義。如此一來，佛法只不過是一般的知識，產生不了什麼力量，遇到討厭的事情，還是會瞋恨；遇到喜歡的事情，還是會貪愛，照樣還是在貪、瞋、癡、慢、疑種種煩惱心中打轉。對「苦」的本質仍然一無所知，是不可能遠離痛苦的。

人生的各種經驗，都要親身體會過才能變得深刻。雖然許多人一聽聞佛法，很快就能夠理解人生是苦的，並能運用修行的方法來做一些離苦的工夫，但是大部分的人還是必須在遭遇過非常重大的災難之後，對於人生的苦才真正有所體會。例如遇上飛機失事，機上所有的人都身亡，只剩下自己一個人存活；或是生了重病，瀕臨死亡邊緣，本來醫生宣判毫無復原的希望，結果卻大病不死。諸如此類九死一生的經驗、體驗過生命即將消亡的震撼，使他們對於死亡的態度，以及看待生命、運用生命的觀念和一般人完全不同。這是因為他們好像已經死過一次，現在的生命就像是撿來的一樣，就會更加珍惜，任何的苦難對他們而言都已不是問題，不會像一般人患得患失，遇到一點小問題就放不下、感到非常痛苦。

另外一些人是因為最親愛的人突然死亡了，因而發現人的生命非常脆弱、短暫，所以他會很珍惜這一份情感，也會試著用一切可能的方式來紀念這位親愛的人，也許是發願做義工、為社會奉獻，也許是把所有財產捐獻給更需要的人。因為他經過此一遭遇，對於苦有著很強烈的感受，知道人所擁有的一切，即使是生命本身都是短暫的，更何況是身外之物呢？所以從此以後，任何苦難都再也威脅不了他，也不再覺得痛苦了。

此可知，菩薩必定是在受苦受難之中產生的。因為他是過來人，再大的苦難他都受過了，所以當他身處苦難之中時，一般人都覺得受不了，但是他仍不以為意，不覺得痛苦或困難。而且他是為了救度苦難的眾生，才到苦難中來，所以並不覺得自己是在受苦，像這樣的人，都有著偉大的人格情操。

可見，如果我們想要知苦、體驗苦，從苦難之中瞭解苦難根本不存在，或者是接受苦而不以為苦，都必須要有相當的人生歷練，這並不是人人都做得到的。身為一個修行佛法的人，如果想要離苦、滅苦，也相當不容易，一定要透過不間斷的修行，才能跨越層層身心的障礙，從而超越所有的苦難。

問：以前台灣流行「愛拚才會贏」，大夥一起打拚，創造台灣經濟奇蹟。但是，現在有人開始提倡「慢活」，推動悠閒的生活，工作之外也要休閒。人生到底該把金錢、時間與潛力發揮到極致，或者過得去就好？這之間會有矛盾嗎？

答：我想，「慢活」的意思，就如同禪修所說，放鬆、不要緊張。打拚是很緊張的，但慢慢地來，是在欣賞自己的人生，走任何一步，都是在享受、欣賞。

舉一個例子，越南籍的一行禪師，他教人學禪的方法，要人慢慢體驗自己的生活，體驗自己走路的感覺，享受自己慢慢走路的過程。有很多的人生活非常緊張，甚至緊張到害病，糖尿病、心臟病、高血壓樣樣都有。用禪修的方法，可以將生活的步調放慢，把自己的心情緩和下來；心情一旦舒緩，工作就更有效率。

我常說：「工作要趕不要急。」趕工作並不是等同於急躁。通常很多人趕工作都會很急，手也急、腳也急、心也急，工作好像是趕的，趕的結果反而讓工作出差錯；慢慢地做，反而會做得非常好。

我有一位女弟子，在哥倫比亞大學讀書。那時我也在美國，她擔任我的侍者，每天替我準備早、午餐，晚餐則等到下課回來再做。這位弟子每天一早起來還要做早課，她的動作很慢，不慌不亂卻效率很高，慢動作之中也可以做出細工夫來，工夫細而效率高。她在一小時內可以做許多事，慢與效率是不衝突的。

我問她：「動作這麼慢，為何一小時可以做這麼多事？」她說：「不能快，快就會亂了方寸，我很清楚每小時、每分鐘應做的事。」

還有另外一位女弟子，她整天都很忙，包括掃地也是很快，但拚命掃卻掃不乾淨。因為忙就想很快地掃完，反而揚起許多灰塵，結果地掃了卻不乾淨。她每天拚命地工作，但工作效率和品質都不好。

由此可見，慢活的提倡，和發揮效率、發展潛能是不衝突的，反而是有助益的。

一般人認為，活著的時候，自己的生命就是「我」；死亡以後，雖然身體消逝了，但是靈魂還在，就轉而把靈魂當成「我」。但是，狗有狗的靈魂、貓有貓的靈魂，人也有人的靈魂，即使是人的靈魂，也有男人、女人之別。所以，在一次次的生死輪迴之中，靈魂並不是絕對不變的，只要靈魂一變化，「我」也就會跟著變化。因此，佛法雖肯定身體、靈魂的存在，但它們都不是固定不變的，因此，我們也可以說，沒有一樣東西可以稱為「我」。

第一次接觸「無我」觀念的人，大都會感到害怕，其實「無我」才是對自我真正的肯定。讓我們仔細想想，「我」究竟是什麼？是心？是身？還是身心之外所擁有的事物？所謂的思想、財產、名譽、價值判斷等，就是「我」嗎？或者只是「我的」罷了？

舉一個最簡單的例子，我的名字叫做「聖嚴」，但是在台灣，就有五個名叫「聖嚴」的出家人，所以將來如果有人提到「聖嚴法師」，究竟指的是誰？還有，我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷，裡面就有一位唐朝的法師與我同名，巧合的是，這位法師也姓張，和我俗家的姓一樣，也叫做「張聖嚴」。由此可見，歷史上同名同姓的人很多，我的名字並不就是「我」。同理可知，我的身體不是我、我的名譽不是我，其他與我有關的一切也都不是我。因此，現在一般人所講的「我」，都是虛幻的我，並不是真實的。

但是一般人還是很怕無我的觀念，因為一講到無我，就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。曾經有一位美國教授跟著我打禪七，在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。我問他：「你為什麼不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。但是這樣不行，我還有一個太太，我怕我一開悟，進入『無我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能沒有我，所以我想回家了。」他表示，基於慈悲的心理，他要回家幫助太太，所以他不想打坐、開悟了。於是我告訴他：「你好愚癡啊！成了佛、開了悟的人，雖然沒有自私自利的我，卻有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我擴大成無限、廣大的我，不僅可以幫助自己的太太，還能救度更多眾生。」

佛教認為，一切有形、無形的現象，在我們身邊不停地變換著，生活在這個變動不已的幻境當中，我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。明白「無我」的道理，就可以幫助我們練習放下自我的幻覺，積極修行菩薩道。

雖然眾生看佛是有「我」的，例如在《金剛經》中，釋迦牟尼佛就常以「我」自稱，但是在其他佛經裡，如來也常說：「我是佛」、「我在說法」、「我在度眾生」，這些都是「假名我」，是為了讓眾生瞭解佛所說的法，才必須有個指稱的對象。事實上，佛的「我」就是「無我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的無我，才是究竟的我，也才能在這個世界上，發揮絕對正面的影響力。

只要談到佛教教理，多數人第一個想到的就是「苦」。佛教說「眾生皆苦」，釋迦牟尼佛也是因為充分感受到人生充滿了生、老、病、死等苦，才希望能夠藉由修行得到解脫。佛陀開悟之後，首度闡述的佛法基本真理就是「四聖諦」：苦、集、滅、道，苦是其中一個重點，也是我們在日常生活中就能感受、發現到的。

苦從何而來？苦的原因並不是食物、衣服等物質上的缺乏，而是內心的掙扎、矛盾和無法排解的心結，也可說是「內心的苦悶」。我們所感受到的一切痛苦，其實都是我們自作自受、自己製造出來的。在生活當中，由於我們的愚癡，不明白因果的道理，才會造成心理、語言、身體等方面種種不當的行為，這些不當的行為進一步又為自己製造受苦的原因，並且不斷地造成因果循環，就像撿石頭砸自己的腳一樣。這些痛苦形成的現象，就叫做「集」，「集」有集合、集攏、聚集在一起的意思。

所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，對於苦，菩薩以不製造苦的原因為根本解決方法。然而，凡夫卻只會一味躲避苦的結果，一旦遇到痛苦的事，就希望趕快逃離，在逃的過程中還拚命製造另一個苦的原因而不自知。其實苦的結果有點像自己的影子，正所謂「如影隨形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一樣，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子卻還是跟隨在左右。除非自己的身體消失，影子才會不見。

所以，如果我們不停製造苦的原因，苦的結果勢必永遠追隨著我們，就像吃完飯後，桌上的殘羹剩菜、湯湯水水總要自己收拾，即使花錢請別人幫忙收拾，所花的錢也要靠自己去賺。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循環的結果，逃避痛苦是沒有用的！只有面對它、接受它，才不會繼續受苦。不過，最好的方法還是不要繼續製造苦的原因。

因此，想要離苦得樂，就要減少苦因，而修「道」就是最有效的方法。因為在修道的過程之中，我們的智慧會逐漸增長，而能夠運用智慧調整自己的內心，明瞭現在所受的種種苦難，都是自己製造出來的，並產生面對苦果的勇氣。如此一來，就不會痛苦了，也不再怨天尤人、逃避現實，而能夠勇敢面對它、接受它、處理它，不會繼續替自己與他人製造困擾，同時也會把引發困擾、苦難的原因，減至最低。苦的原因減少了，苦的結果也會減輕，這就是修道。

所以，行於正道的佛教徒，不但能努力減少苦因、接受苦果，還會多替他人設想而廣結善緣，相對的，他人也會對你有所回饋。如果沒有得到他人的回饋，也不用在意，也許是因為時機未到，也許是我們過去曾經虧欠過對方，現在的付出等於是在還債，只要這麼一想，心裡就會豁然開朗了。

果我們真能不再製造苦因、不逃避苦果，到最後，當苦的原因完全沒有了，苦的果報也接受完了，就是「滅」的時候。「滅」了之後，就能夠使我們解脫、自在，成為一個有智慧的聖人。我們每一個人都經歷過內心的掙扎和苦悶，也都想從中超脫，「四聖諦」說明了從「苦」到「滅」的修道歷程，不但是佛法的基本道理，也是我們在生活、修行過程中減少苦、面對苦的指引。

萬行即是福慧二門：「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足」〈佛國品第一〉

六度之首是「布施」，有財施、法施、無畏施，財分內外，內財是身體，外財是眷屬及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧息滅貪瞋癡等煩惱的方法。無畏是以慈悲心，使眾生脫離怖畏恐懼。若能於自己修學佛法的同時，也以身示範，做義工，出錢出力出時間，護持三寶，弘揚佛法，救度眾生，便是三施並行，自利利人。

「持戒」是不應該做的不要做，應該做的非做不可，包括身、口、意三業，基本原則是五戒十善，細分則有三皈、五戒、八戒，為在家戒；沙彌戒，比丘及比丘尼戒，為出家戒，尚有出家菩薩戒及在家菩薩戒。六度中的持戒，是由約而繁的一切戒。

「忍辱」就相當難了，我們所謂的忍辱是對一些不應該接受到的侮辱、欺負、打擊或是莫名其妙的誣衊／毀謗，能夠予以容忍諒解。很多人說名譽是第二命，一旦受到破壞，是非常痛苦而不能忍受的事。可是做為一個佛教徒，做為一個菩薩行者，「忍」卻是非常重要的事，我們是小的折磨要忍，大的衝擊也要忍；刺激要忍，誘惑要忍；痛苦要忍，享樂也要忍；失敗要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福報，不能忍者，好事會變成壞事，小禍會變成大禍，甚至變成殺身滅族亡國之禍。

「忍」並不等於逆來順受，而是盡可能不要以正面衝突，不要以牙還牙以暴抑暴，要想辦法迴避，減少雙方的損害到最小程度。柔能克剛，鋼刀雖利，用之不當，容易缺口折斷；水勢很柔，落地之後則無孔不入，你砍它一刀，它斷了以後馬上又接上。所以最柔的反倒是最強的。

菩薩的力量建立在慈悲，慈悲的精神，並不等於忍辱，面對眾生時，若能忍辱，也是慈悲的心懷。慈悲是一種包容、接受、涵蓋，能夠把所有的人，不論是敵人或親人，不論相識不相識，全部看作是現在的菩薩未來的佛。

當你遇到惡人敵人出現在你面前的時候，往往是來加害你的，讓你痛苦，而你還能包容他，就叫忍辱，是菩薩行者。忍辱的目的，不僅是為了自己，也是為了對方，因為不惡辱必然兩敗俱傷；忍一時不但保全了自己也保全了對方，是故忍辱在佛法裡是非常的重要，它是一種表現智者風格及仁者心胸的美德。

忍辱的相似名詞是退讓，並不是懦弱，退讓是不直接跟人逞強，改以繞一個變轉走出路來，或是向下挖一個洞開出一條路來，或是往上翻越一座山嶺伸展一條路來，總之是不直接跟他人起衝突，但還是要想辦法解決問題。

很多人把忍辱當作逆來順受，這是錯誤的。我一生之中常是一個失敗者，常常遇到鬼擋牆，但我不會向鬼的懷抱闖去，讓他抱住跑不掉，我會採取迴避的方式，過去就沒事了。因此忍辱和精進，也是相輔相成的。

「精進」是努力不懈怠，不借故偷懶，不逃避責任，不畏首畏尾，一旦確定了方向和目標，便全心全力地投入，不畏難鉅，不怕阻撓，不擔心失敗和挫折，並且愈挫愈奮，正如儒家所說「天行健君子以自強不息」，佛法的精進，是成佛必須，成佛之後，廣度眾生，也是精進。

「禪定」是一種穩定力、一種安定性、一種相當沉穩和清明的心境。如果我們的心態不穩定，身體的威儀不莊重，必然沒有安全感。我們應隨時保持身心的穩定，以及待人處世工作態度的穩度。很多人認為打坐叫做禪定，當然禪座也是大乘禪法的一種，可是在壇經裡講「外離相為禪，內不亂為定。」又說：「心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。」

「智慧」是不用私情及感情等情緒來處理事情，以純客觀的態度和超然的角度來面對我們所遇到的人、事、物。但於一時間不容易很快做到，所謂當局者迷旁觀者清，為人家判斷事情、處理問題較容易，因為他人的問題與自己無關，處理錯了也沒關係；自己的問題就難了，常因考慮到切身的利害關係而手足無措，難以做決定。所以一定要把自我的立場擺下，才能有無私的智慧。

「方便」是用種種方法來便利自己去廣度眾生，方便眾生來接受佛法。方是處方，用種種的處方、觀點與做法，來便利自己便利眾生，得到智慧、增加福報、解脫煩惱，得到真正的自在。

我們法鼓山的護法信眾，有一個很好的名稱，叫作「萬行菩薩」，就是修行六度萬行的意思。為什麼六度等於萬行？凡是種種的方便法門，無數無量的法門，都可用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來涵蓋統攝，也可以說，用六度做基礎綱領可以開展出菩薩道的種種修行法門來。

歸納的結果，布施、持戒、忍辱是福行，禪定與智慧是慧行，精進則兼助福慧兩門。布施、持戒、忍辱這三項是屬修福報的行為，禪定和智慧是屬修智慧的行為，精進則是幫助福慧雙修的。我們修福業時要精進，修慧業時也要精進，因此佛教絕對不是消極逃避現實的宗教，佛教是講求效率和努力的宗教。如果是逃避現實的，怎能修福？倘若是消極的，又如何修慧？所以必須是福慧雙修，才是菩薩道和佛道的修行者。

若干佛教徒逃避現實，自修自了，不管人間疾苦，不關心眾生的苦厄，這人必然是不曾了解真正的大乘佛教是什麼。過去有很多似是而非的佛教徒，所以佛教被誤解很深。今天正信的佛教徒越來越多，所以佛教愈來愈興盛，目前的社會需要更多正信的佛教徒來提昇自己的品質，建設人間的淨土。

一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻

倫理是什麼？過去講的倫理，常常是指天倫，主要是父母及兄弟之間的關係，但是在現代社會來講，這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫，即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理，就是倡導在各種關係與關係之間，從自身做起，盡責盡分，並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻；不僅僅是對人對事如此，就是我們跟一草一木之間，也有一份倫理關係。

換句話說，以我們的良知、誠懇心出發，去對待周遭環境裡的所有人，乃至於一草一木，都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻，便是心六倫的核心價值。

二、家庭倫理是基本修養

心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育，是一個人的基本修養，主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員，都站在責任心的立場，每個人都對家人盡責、負責，對家庭用心照顧、愛護。若能如此，則在家裡一定是受歡迎的，也能夠把家人保護得很好；出門在外與人相處，同樣也讓人感受到一種安全感，讓人覺得舒服、有禮貌，感受到跟你在一起很放心，很有安全感。反之，如果一個家庭不重視倫理教育，家庭很難能夠融諧，甚至家中的成員到了社會上，往往會是各種問題的製造者，引來各種各樣的麻煩。

因此，倫理教育一定是從家庭開始，在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育，孩子成長以後，不管到任何地方，或在任何的倫理範疇上，相信都會同樣用心，盡心盡力做到最好。

三、校園這個大家庭需要大家來照顧

校園倫理，主要是學校的師生、同學和家長之間的互動，在彼此互動之中，克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭，在這個大家庭之中，不論是擔任師長、學生或者家長的角色，都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書，自己就沒有事了，不管孩子在學校發生什麼事，要管教也是學校來管教，跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。

人之所以沒有安全感，有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任，自己就沒有安全感，自己沒有安全感，也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園，一定是從學生個人做起，從師長個人做起，從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校，打內心起照顧學校，打內心起為學校服務。其實，學生來到學校不僅僅是讀書，也要盡義務的。在學校裡面，不論大事、小事，你的事、我的事、他的事，只要是學校的事，都是我的事，我都要盡心盡力去照顧。

前陣子有位退休的大學校長跟我說，一個學校若要辦得好，首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心，必須以身作則，就算是有一些人不愛護學校，辦學的人一定要率身先行，把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候，老師和同學門們會覺得奇怪，怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱，但是這位校長馬上告訴他：「我跟你打招呼、擁抱，你能不能也回我一個招呼、擁抱呢？」後來漸漸的，整個校園氣氛都改變了，學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼：「老師好！」「同學好！」有的人甚至還擁抱一下，雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。

我們希望校園裡的每一個成員，彼此都能親如家人，雖不是父母而是師長，雖不是子女而是學生，大家互相地愛護，互相地關懷，這樣一來，大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你，你給他抱一抱；他要打你，你也給他抱一抱，就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感，讓大家互相地感化、感動；用觀念來感化改變自己，用行為來感動影響他人。

四、從心啟動「心六倫」

心六倫，雖然是六種倫理的範疇，但如果能把其中的一項做好，比如落實家庭倫理，或者盡到校園的倫理，就能相互地貫通，也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心，把自己的角色扮演好，不論在哪一個身分，都是盡責盡分，自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人，他家裡種了很多花花草草，這些花草都長得欣欣向榮，繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼，一邊打招呼，一邊澆水，必要時加點肥料，偶而也輕拍它們，就像是跟它們說話，問它們好嗎？因此當他回到家裡，這些植物看起來都在震動，就好像是歡迎主人回來似的，家裡氣氛非常融洽，連花草樹木都融在其中。

五、心安就有平安

現在的台灣社會，普遍有種不安定感，這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安，有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安，很容易就被環境牽動，一旦環境裡產生變動，或者因他人的一句話、一個動作，甚至是媒體上的一個訊息，自己的心馬上就跟著起伏；起初是心不安，接著影響生活不安，最後連生命也不安穩了。而這些不安，一樣一樣重疊起來，有點像漩渦一樣的，會一個帶著一個、一個牽動一個，導致結果愈來愈嚴重，愈來愈麻煩。

◆正視現實

雖然心不安，常常是受環境影響，但有的時候是因為自己疑神疑鬼，胡思亂想，結果愈想愈可怕，愈想愈糟糕！嚴重者會造成憂鬱症，甚至自己自殺或者攜子自殺，這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。

如何的安心？首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路，一路上沒有燈，黑漆漆的，愈走愈害怕。怕什麼呢？怕黑夜裡有鬼，怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈，或者幾個人結隊一起走，就不會覺得不安了。

當自己覺得不安的時候，要反問自己：「不安是為了什麼？」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣，你感到害怕，開始胡思亂想，而你往後一看沒有人，就更加疑神疑鬼了。在這種情況下，其實可以找別人來看一看，是不是真有什麼看不見的東西？可能是沒有的，而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況，如果能夠面對它、正視它，問題往往也就消失了。

◆懷抱信心

除了正視問題，也要對未來懷抱信心。我有一個信眾，原來是個建築公司負責人，有一陣子經商失敗，資本被套牢，全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學，日子還是得過下去，怎麼辦呢？他搬離原來的住處，改租一間幾坪大的房子，全家人擠在一起，一天只吃一把麵。他們還是撐過來了，現在全家人過得很好。

這就是說，當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走，不敢往前走，也不想往前走，這種心態非常危險，會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過，相信今天只吃一把麵，明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望，這樣的時候，人生就會跟著改變。

◆心平氣和處理事

有的人經常在抱怨，抱怨這樣、抱怨那樣，對這個人不滿意、對那個人批評，好像什麼事都不順心、不滿意，為什麼呢？因為自己沒有安全感，沒有安全感的原因，可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害，從此缺少安全感。其實抱怨、批評，或者反擊，往往只會造成自己更大的傷害，使得生活環境更加混亂，對事情沒有幫助，也不能解決問題。

該怎麼辦呢？要練習心平氣和地處理事，試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善，一定是有原因的，也許真是我給他的打擊，也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩，那我要向他道歉，是我對不起他；如果不是因為我，而是另有其他因素使他煩惱，那我更不需要反擊他、埋怨他，反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子，我們的心經常就是安穩的，生活是安定的，人生也一定是平安的。

人生的意義在那裏？
人生的意義在於盡責任、負責任。
每一個人從出生到老死的生命過程中，
扮演著許多不同的角色：做兒女、然後做父母，
做學生、然後做老師，做同事、做長官，做部屬，做朋友。
這些就是人與人之間的倫理關係，是屬於責任的範圍。

如果沒有盡到責任，你扮演的角色就叫「不倫不類」，
如果從倫理的標準來看我們自己的話，常常會發現自己是不倫不類的，
因為只要在某個角色、某個角度上面責任盡得不夠的話，就是不倫不類。

人生的價值在那裏？
很多人認為一個人有名、有地位、有勢力、有錢，
就表示他的價值相當高。
非常有名，是他的價值；
賺很多的錢，是他的價值；
地位很高，是他的價值。
這些到底算不算有價值？
可以說算，也可以說不算。
那就得看他對人類社會的貢獻有多少，
如果對人沒有貢獻，而只有地位、只有錢、只有名，
是負面的價值了。

人生的價值是奉獻、貢獻，我們可以從不同的角色來盡責、提出貢獻，
可是生活在這個天地之間，直接的關係並不多，
間接的關係可就多了。
所謂直接的關係，如果把我們一生當中，
從有記憶開始，直接跟自己有關係的人，
把他們的名字一個個的默寫出來，看看有多少？
大家一定沒有試驗過，相信很少人能夠寫出
一千個與自己直接關係的人名吧！

所以貢獻，小可在自己執掌範圍的工作內，
大則可廣被全世界，乃至對一切眾生，
我們都應該承擔起奉獻、貢獻的任務來。

人生在世界上，就應該有個人自己應走的路，
更要有近程、中程、遠程的人生目標，從近處著手，從遠處著眼。
剛上路的時候，一定是從跨出第一步開始，接下來步步踏實地往前走。

我年輕的時候喜歡讀書，但那時候不容易找到書，
我有一位軍中的同袍就說：
「老兄啊！你喜歡讀書，我以後就開書店，讓你讀個夠！」
我說：「你開書店出不了幾本書，書架上的書是有限的，
為什麼不開圖書館呢？」
他說：「開書店還會賺錢，還能維持生活啊！
如果開圖書館那我只有賠錢了，對我一點好處都沒有。」
我說：「將來我要辦圖書館。」
他說：「那只好你去辦了。」

這個願望講過以後，一晃三、四十年過去，總算是機會來了。
我創辦了佛學研究所，有個圖書館藏書好幾萬冊，
將來辦人文社會大學，也會有個藏書卅萬冊的圖書館，
當初我的願望，已經在逐步兌現了。

因此，許願是一種動力，許了願要努力去兌現，
所以願就是理想，就是人生的目標。

我們佛教徒，每天在做早、晚課時都發願：
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
有的人認為做不到的事，為什麼要發願，
但是我還是鼓勵大家一次一次的發願，
慢慢的你會越來越堅定、越來越能夠堅持自己的願望，
去實現自己的理想。

我這一生還有一個願，那就是「提昇人的品質，建設人間淨土」。
有人會說：「師父啊！現在社會這麼亂，這個願要實現可能嗎？」
我很有把握的告訴他們，「有願必成」，
這個理念是任何一個人都需要的，
它是心理的健康、身心的健全、家庭的和樂、
事業的安定，這是大家都需要的。
所以，我們有了願，就會去動頭腦、去想辦法，
改變自己來對待人，或者改變自己來改變人，
如果不發願，雖然有很好的機緣出現，也是沒有用的」。

(常春月刊155期)

人究竟為何而生存？生命的價值何在？又何處是人生的歸宿呢？

人，在一帆風順、平步青雲、受人器重時，通常不太考慮這些問題，但是，在孤單、失意或面臨許多困擾、挫折時，又難免茫然。

苦與樂、貧與富、貴與賤、榮與辱，都是相對的。苦過，不一定有樂；樂，一定曾經苦過；樂過，可能苦跟著來。貧富、貴賤、榮辱亦然。

因此，人類生存在這世界上，不論所追求的是富、貴、榮、樂，必有其背後相反的經驗存在，而這些正負經驗的心路歷程本身，正是人類生存的目的。

生命的價值，則在於止惡修善、自利利他的生活方式。對人皆便利，人人都需要的為善；僅對自己有利，自己需要，而對其他的人有妨礙或損失的便是惡。做任何事，若僅有利於己卻無益於人，終將後悔，甚或遺憾終身，唯有能夠與人為善，才是永恒的安慰。

所以，人生只要努力，就有目標；只要努力，也一定有它相對的價值存在。

何謂積極？時時地生活於現在，既不將生命的時光浪費在對於過去的驕傲與悔恨，也不將寶貴的生命消磨在對於未來的幻想與憂慮，即是積極。

許多的人，成功時很驕傲；失敗時很後悔，這都是努力前進的絆腳石。成功，當然有自己的努力，也要有天時、地利、人和等社會因素與環境因素的配合。失敗亦同，不是個人可以決定的事。因此，成功與失敗，並不值得驕傲或悔恨。

這世間，也有很多人喜歡做美夢，憧憬未來，希望有美好的明天，不過，光是把一切希望寄予明天，卻不及時努力，明天不會有好希望；老是在回憶過去，或懊悔過去，則是無濟於事。

無論思前思後，皆是不切實際地虛耗生命。現在，就是現在，應該趕快地努力於現在！凡事在檢討得失與確定目標之後，僅管全心、全力、全生命地投入於每時、每分、每秒的現在，做你應做的事。

至於如何積極？

（一）積極在於奉獻：若僅僅為了私利而積極努力，因緣不成熟時，便會造成怨恨、嫉妒、失望；因緣成熟時，又會造成驕慢、自大、自滿。由於跟自己的利害有關，任何煩惱都會發生，不僅自己受害，相關的人亦連帶遭殃。

（二）積極在於行善：利人利己的事，要多做、趕快做、不斷地做；有公利、遠利的事，也要多做、趕快做、不斷地做；近處看雖是自私自利，遠處看則是利他的公益，應當勉力地做、多多地做、不斷地做；僅為個人或少數人的利益，卻要付出多術人的以及長久性的損失，便不應做。

（三）積極在於忍耐：偉大的事業，無一不是從失敗中的經驗中獲得成功；成功的要訣，在於百折不撓、愈挫愈奮的毅力與耐力。

（四）積極在於安定：人生要在繁亂中求安定，身心安定，就有安全，身心平安，就是幸福。在幸福之際，不忘為他人謀福利，這才是真正的積極。

在絕望時能安心，東南西北皆我舍宅，天地萬物與我同根，還有什麼不能安心的呢？只要一息尚存，沒有任何絕望的事。

今日播種，他日收獲，今生結緣，他世成熟。不必對自己所做的事或所栽培的人失望，過程本身就是目的。

人生要在身心的安定中求進步，在進步中求充實，充實中知謙虛，在謙虛中接納異己。許多人充實之後，不知道謙虛，亦不能接納異己，無法獲得真正的充實。所謂有容乃大，能包容人，才是真正的積極。

自己的身心安定，方能安定他人，安置眾生，努力於自安安人的人，才算是真正積極的人。