道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：「禪師！您平常用功，是用何心修道？」
大珠：「老僧無心可用，無道可修。」
道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」
大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，那有什麼地方可以聚眾？」
道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」
大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」
道光：「禪師，您這可打妄語了。」
大珠：「老僧連舌頭都沒，有如何妄語？」
道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」
大珠：「都是真的！」
道光：「既是真的，你為什麼都要否定呢？」
大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」
道光終於言下大悟。
說到真理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如般若心經雲：「色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。」這就是從肯定中認識人生和世間的；般若心經又雲：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切明句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。
學人問馬祖道一禪師：「什麼是修道？」禪師答：「道不屬於修！如果道能修，修成還會壞；然而如果說不修道，就等同於凡夫。」您說，修還是不修呢？
想要修行的人，常因知見不通，故越修越糟。用自己的意識觀念、個人標準，來壓抑身、口、意；到後來壓抑不住，而產生更大的反效果。
例如，修「忍辱」波羅蜜，一般人只在「忍耐」；「忍耐」是什麼意思？就是認為別人在欺壓、侮辱、無理、傷害……在意識中總認為對方不對，所以什麼都沒有體悟，只有「忍耐」再「忍耐」，不但沒有生起慈悲之心，反而增強瞋恚之恨。
其結果演變成為三種方式：
一者，由「忍耐」，到「反擊」至「報復」，甚至不惜代價「玉石俱焚」，這是共毀的方式。（自己得不到，別人也休想得到。）
二者，由「忍耐」，到「不管」至「叛逆」，甚至行為反常「作賤自己」，這是自毀的方式。（用自毀的方式，來懲罰於人。）
三者，由「忍耐」，到「逃避」至「放棄」，再也不願面對「選擇離開」，這是自棄的方式。（用自我的逃避，來使對方內疚痛苦。）
不論是什麼結果，皆是不明法義，所以錯用修行，以致於落人口實：「有學跟沒學一樣，有修跟無修相同，越修越回去！」實在沒有錯，都是無明的凡夫。
話說回來，何謂是修「忍辱波羅蜜」呢？無侮辱的人、無受辱的我、無被辱的事。為何「無侮辱的人」？心不被境轉，此境則無。又為何「無受辱的我」？我是五蘊假合，我在何處，我是何人，我是什麼，唉呀！諸法無我。再為何「無被辱的事」，法華經言：「諸法從本來，常自寂滅相。」金剛經亦云：「凡所有相，皆是虛妄。」明白此理，才能波羅蜜，方能解脫到達彼岸呀！
深知「忍辱波羅蜜」，才會修「忍辱波羅蜜」；深知「六波羅蜜」，才能行「六波羅蜜」。所以馬祖禪師說：「道不屬於修！」不知道，如何修呢？故惠能大師言：「道由心悟，豈在坐也？」悟什麼？悟「佛知見」！
何謂「佛知見」？即是「覺知見」！為何不覺？佛說：「只因妄想、執著。」六祖言：「蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳……世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。」
禪師說：「修成會壞，不修同凡。」那要不要修？修與不修是分別對待，故六祖言：「凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」所以說，是迷悟的癥結，而非修不修的問題。迷時一切皆是對立，悟時一切盡是等同啊！
有一位信者問無德禪師道：「同樣一顆心，為什麼心量有大小的分別？」
禪師並未直接作答，告訴信者道：「請你將眼睛閉起來，默造一座城垣。」
於是信者閉目冥思，心中構畫了一座城垣。
信者：「城垣造畢。」
禪師：「請你再閉眼默造一根毫毛。」
信者又照樣在心中造了一根毫毛。
信者：「毫毛造畢。」
禪師：「當你造城垣時，是否只用你一個人的心去造？還是借用別人的心共同去造呢？」
信者：「只用我一個人的心去造。」
禪師：「當你造毫毛時，是否用你全部的心去造？還是只用了一部分的心去造？」
信者：「用全部的心去造。」
於是禪師就對信者開示道：「你造一座大的城垣，只用一個心；造一根小的毫毛，還是用一個心，可見你的心是能大能小啊！」
臨濟禪師將圓寂時，曾開示弟子道：「我入滅後，你們不可將正法眼藏也隨著滅卻！」
座中三聖惠然禪師聽後說道：「身為弟子的我們，怎敢將老師的正法眼藏滅卻呢？」
臨濟禪師問道：「那麼，假如有人問起：道，是什麼？你們要如何回答？」
惠然禪師馬上就學著臨濟禪師一向教導學人的方法，高聲大喝！
臨濟禪師非常不以為然地說道：「誰能想像，我的正法眼藏，以後卻在這些大喝一聲的人處滅卻！說來真叫人傷心！」
說完，就坐在法座上端然而寂，時為唐咸通七年。
臨濟禪師入滅後，惠然禪師非常不解地說道：「老師平時對來訪者都大喝一聲，為什麼我們就不能學著老師也大喝一聲呢？」
臨濟禪師忽然又活回來：「我吃飯你們不能當飽，我死你們不能代替。」
惠然禪師急忙跪叩說道：「老師！請原諒，請住世給我們多多指導。」
臨濟禪師大喝一聲，說道：「我才不給你們模仿！」
說後，臨濟禪師真的就入滅了。
禪者，最不喜歡人模仿，所謂依樣畫葫蘆，終究不像原樣。
黃檗禪師的棒、臨濟禪師的喝、趙州禪師的茶、雲門禪師的餅，各家接待學人有各家的家風，不是依樣可學。
禪者要能「上無片瓦蓋頭，下無寸土立足。」一切都要自家重新來過。
洞山禪師披袍搭衣，正式向雲巖禪師辭行他去時，雲巖禪師問道：「你要去哪裏？」
洞山禪師回答道：「我只想換個地方去參學，一缽千家飯，孤僧萬里遊，至於目標地點到現在我自己也不知道。」
雲巖禪師故意提示道：「你是否計畫去湖南？」
洞山禪師毫不猶豫地答道：「不是！」
雲巖禪師問：「那麼是回家囉？」
洞山禪師答：「也不是！」
雲巖禪師問不出一個所以然，只得換個話題道：「你打算什麼時候回來此地呢？」
洞山禪師道：「等我找到可以落腳的地方，我會馬上回來！」
雲巖禪師感到洞山禪師心中已有主宰，如果仍在去回的問題上議論，反而給人覺得在知見上仍停滯在對待的上面，所以就揭開人生的底牌感慨似地道：「你離開此地，法界寬廣，若要再相見那實在是不容易的一件事！」
洞山禪師合掌答道：「盡是相對，其實剎那不對，億劫相別，其實剎那不離。」
洞山說後，頭也不回就走了，雲巖禪師默默看著他的背影，消失在無盡之中。
弟子告假，要換地方參學，這是很平常的事，但是沒有目標就想遊方，這就不該。
但洞山良价在雲巖禪師處一待就數十年，他的參學是尋找一個落腳的地方，這個落腳的地方是永恆歸宿的寂滅境界，所以雲巖禪師要說今後相見不易，但洞山不辜負老師的苦心，他最後的結論是：「就是每天大家相聚在一起，心靈不交流，思想不溝通，精神不相依，也等於沒有一刻相處相聚，但如心連心接在一起，就算億萬劫不相聚，也是一刻沒有離開啊！」
洞山良价禪師有一次對雲巖禪師問道：「老師！如果您老百年以後，有人問我，您的相貌風姿長得如何？我該怎麼回答？」
雲巖禪師答道：「我不在別處！」
對此回答，洞山禪師沉思不已。
雲巖禪師道：「良价上座，對這種事情，你以此種態度處理，可要加倍慎重小心？」
洞山良价禪師仍滿懷疑惑，不解雲巖禪師為何如此提示他？難道這種問題犯了什麼忌諱？
後來，有次洞山禪師在過河時，看見了自己映在水中的影子，才醒悟到以前雲巖禪師對他說的話，於是便作了一首偈：
「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。」
洞山禪師回到雲巖住的地方，說道：「老師！不管什麼時候，就算無量阿僧祇劫以後，您的風姿道貌我已經知道了。」
雲巖禪師道：「我不在那時！」
洞山連忙說道：「不在別處，不在那時！」
一個修行者的道貌風姿，百年後，我們怎麼來形容他的樣子，假如這個樣子可以形容，可以說明的話，這一定是假相假貌了，因為道貌風姿是無常假相，怎可認假為真呢？修道者的真假，不從他覓，不假形容，不在別處，不在那時，超一切時間，超一切空間，法身無相，而無所不相，那就是雲巖禪師的真正道貌了。
雲巖禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師從他身邊經過，一見面就說道：
「老師！我可以跟您要一樣東西嗎？」
雲巖禪師回答道：「你說說看！」
洞山不客氣地說道：「我想要你的眼珠。」
雲巖禪師很平靜地道：「要眼珠？那你自己的眼珠呢？」
洞山道：「我沒有眼珠！」
雲巖禪師淡淡一笑，說：「要是你有眼珠，如何安置？」洞山無言以對。
雲巖禪師此時才非常嚴肅地說道：「我想你要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？」
洞山禪師又改變口氣道：「事實上我要的不是眼珠。」
雲巖禪師終於忍不住這種前後矛盾的說法，便對洞山禪師大喝一聲道：「你給我出去！」
洞山禪師並不訝異，仍非常誠懇地說道：「出去可以，只是我沒有眼珠，看不清前途的道路。」
雲巖禪師用手摸一摸自己的心，說道：「這不早就給你了嗎？還說什麼看不到！」
洞山禪師終於言下省悟。
肉眼，是觀看世間萬象長短方圓、青紅赤白，這種觀看只是表面的、生滅的、現象的，而心眼才能觀察宇宙萬有的本體，這種觀察是普遍的，裡外一如的，難怪洞山雖有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本來面目，即成佛作祖的目標，當雲巖告訴他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
有一位朱慈目居士是對淨土法門非常有修持的信徒，一天特地去拜訪佛光禪師道：「禪師！我念佛拜佛已經二十多年了，最近在持佛號時，好像不太一樣。」
佛光禪師問道：「有什麼不一樣呢？」
朱慈目道：「我過去在持佛號時，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然覺得佛聲綿綿不斷，就是不想持，但那聲音仍像泉源，會自動流露出來。」
佛光禪師道：「這很好呀！表示你念佛已念到淨念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。」
朱慈目道：「謝謝禪師的讚歎，但我現在不行了，我現在很苦惱，因為我的真心不見了。」
佛光禪師道：「真心怎麼會不見呢？」
朱慈目道：「因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的淨念相繼沒有了，要找也找不回來了。禪師！我為此好苦惱，請您告訴我，我到哪裡去找我的真心呢？」
佛光禪師指示道：「尋找你的真心，你應該知道，真心並不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。」
朱慈目道：「我為什麼不知道呢？」
佛光禪師道：「因為你一念不覺和妄心打交道，真心就離開你了。」
信徒朱慈目聽後，似有所悟。
真心沒有了，這就好像說失落了自己，找不到自己的家門。
人為什麼會迷惑？總是因為虛妄蓋覆了真心，永嘉大師說：「君不見，絕學無為閒道人。不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」即此義。
一個後生從家裡到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裡的老禪師。
來到禪院, 他與禪師一邊品茗, 一邊閒扯Q, 冷不防他問了一Q句:「什麼是團團轉？」
「皆因繩未斷。」老禪師隨口答道。
後生聽到禪師這樣回答，頓時目瞪口呆。
禪師見狀，問道：「什麼使你如此驚訝？」
「老師父，我驚訝的是，您怎麼知道？」
後生接著說：「今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹子，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知牠轉來轉去都不得脫身。我以為師父您既沒看到，肯定答不出來，哪知師父隨口便答對了。」
老禪師微笑著說：「你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！」
後生大悟！一隻風箏，再怎麼飛，也飛不上萬里高空，是因為被繩牽住；一匹壯碩的馬，再怎麼頑烈，只要被馬鞍套上，就任由鞭抽，也因為被繩牽住。
那麼，我們的人生，又常常被什麼牽住了呢？
一塊圖章，常常讓我們坐想行思；一個職稱，常常讓我們輾轉反側；
一回輸贏，常常讓我們殫精竭慮；一次得失，常常讓我們痛心疾首；
一段情緣，常常讓我們愁腸百結；一份殘缺，常常讓我們蹙眉千度。
為了錢，我們東西南北團團轉；為了權，我們上下左右團團轉；
為了慾，我們百轉千迴奔竄；為了名，我們日日夜夜竄奔。
快樂哪去了？幸福哪去了？
因為一根繩子，風箏失去了天空；
因為一根繩子，水牛失去了草原；
因為一根繩子，駿馬失去了馳騁。
塵世的誘惑或牽掛都是繩。
人生三千煩惱絲，你斬斷了多少？
禪師說：「眾生就像那頭被繩束縛的牛，被許多煩惱與慾念纏縛著，生生死死不得解脫。」
一位國王出宮巡視人民的生活，來到城中，放眼望去多是富麗堂皇的樓房和熱鬧富裕的市集，國王心想：「我的國家真的很富有，百姓生活得很好、物質豐富。」
學佛最重要的就是心念要清淨，不論身處何種境界，都要抱持著善解、寬大的心
有位很虔誠的居士，在屋後開闢了一片花園，種植各種美麗花草，每天都去剪取一些送到寺院供佛。有一天，他遇見寺院裡的住持禪師，就把花交給禪師，禪師很歡喜地說：「你每天都送花來供佛，真是功德無量！佛經裡說：以虔誠清淨的心來獻花供佛，能生生世世身相莊嚴。」
居士說：「我並不求什麼，只是每天整理花草送到寺院供佛，內心覺得很寧靜、清涼，這是我喜歡來供佛的原因。」
禪師說：「是啊！心無所求，當下就是清淨！」
居士又說：「我每次來到寺院都會很歡喜，心也很清淨，但是回到家就會有煩惱，不得安寧。要用什麼方法才能讓心長保清淨呢？」
禪師問他，知不知道如何使花瓶裡的花保持新鮮？居士回答，每天換水，並且剪掉腐爛的枝葉，就能使花保持新鮮。「不錯，心靈的淨化也是一樣的道理。隨時調整自己的心態，將種種污染心靈的煩惱去除，才能使心恆常清淨安寧。」
居士又說：「我若能放下一切，時常待在寺院中學習梵音唱誦，不知有多好！這樣就可以不起煩惱，使心恆常安寧。」
禪師說：「其實，呼吸就是梵音聲，脈搏跳動就似暮鼓晨鐘。只要時時用心調整混亂的思緒，大地一切境界無不是美景，一切音聲皆是清淨梵音！」
唐朝時，有一位懶瓚禪師，隱居在湖南南嶽的一個山洞中，曾寫了一首詩，表達他的心境：「世事悠悠，不如山丘，臥籐蘿下，塊石枕頭；不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？」
這首詩意，已說明他的灑脫生活，後來這首詩傳到唐德宗的耳中時，德宗很想見見這位禪師，到底是怎樣的一個人物？於是就派大臣去迎請禪師，大臣拿了聖旨尋找到了巖洞，正好瞧見禪師在洞裡舉炊，大臣便在洞口大聲呼叫道：「聖旨駕到，趕快下跪接旨！」洞口的懶瓚禪師，卻裝聾作啞的毫不理睬。
大臣探頭一瞧，只見禪師以牛糞升火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，煙火嫋漫，整個洞裡洞外黑霧繚繞，燻得禪師涕泗縱橫，侍衛看得忍不住叫道：「喂！禪師，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢？」
懶瓚禪師頭也不回的答道：「我才沒有閒空為俗人擦拭鼻涕呢？」懶瓚禪師說後，隨即夾起炙熱的地瓜，就往嘴裡送，並連聲讚道：「好吃！好吃！」大臣見狀，驚奇得目瞪口呆，因為懶瓚禪師，吃的是一塊一塊的石頭。
懶瓚禪師吃時，順手撿了兩塊遞給大臣，並說道：「請趁熱吃吧！三界唯心，萬法唯識，貧富貴賤，生熟軟硬，心田識海中不要把他們分在兩邊。」
大臣見禪師這些奇異舉動，和說這些難懂的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，據實報告皇上，皇上德宗聽了十分感歎地說道：「國有如此禪師，真是大家之福！」
在出家人中，有人間比丘，也有獨居比丘。人間比丘弘法利生，服務社會；獨居比丘深山巖穴，清淨修道。 有些人間比丘是人在紅塵，心在山林；有些獨居比丘人在道場，心在世俗。像懶瓚禪師，遇到皇帝的寵召，視如閰王的召魂；寶物的賞賜，看作拖累負擔；實在已是一個超越人間的聖僧了。《星雲話禪》
潭洲慧朗禪師初參馬祖時，馬祖禪師看到就問道：
「你來求什麼？」
慧朗：「求佛知見。」
馬祖：「佛已超越知見，有知見就是魔。」
慧朗聽了，恭敬禮拜。
馬祖禪師問道：「你從什麼地方來？」
慧朗回答道：「南嶽！」
意思是說他從湖南南嶽石頭希遷禪師那兒來的。當時馬祖道一禪師在江西大振禪風，石頭希遷禪師在湖南闡明心要，因此當時學者不是向江西馬大師問道，就是向湖南石頭和尚請法，來往「江湖」成為一時美談，「江湖」一語也就延用至今。
馬祖不客氣地指示道：「你從南嶽來，辜負石頭的慈悲，你應該趕快回去，其他地方並不適合你去！」慧朗於是再回到石頭禪師那兒，請示道：「如何是佛？」
石頭答道：「你沒有佛性。」
慧朗滿懷疑惑：「蠢動含靈都有佛性，為什麼我沒有佛性？」
「因為你不是蠢動含靈。」
「難道慧朗不如蠢動含靈？」
「因為你不肯承擔！」
慧朗終於言下大悟。
學佛之人要肯定自己，肯定自己修學的處所最為重要。有些學人不了解自己，不信任常住，到處盲衝瞎撞，最後回頭，才發覺到「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」
為人處世，應先認識自己，忠於自己，忠於工作崗位，切莫因為未受重用而東奔西跑，只因自己不肯承擔，最後一事無成。
《星雲話禪》
有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞說趕來參加，座中已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡時說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對，回答禪師說：「既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
禪師看到蘇東坡與他論禪，於是說：「學士！我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼我老和尚的身體就當你的座位，如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就 要留在本寺，做為紀念。」蘇東波一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪裡呢？」
蘇東坡為之語塞。因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師了，至今還留存於金山寺。
《星雲話禪》
利蹤禪師有一次在深夜裡，站在僧堂前大叫道：「有賊！有賊！」
叫聲驚動了堂內的大眾，這時，剛好有一位學僧從堂內跑出來，利蹤禪師就一把抓住他道：
「糾察師父！我抓住賊了。」學僧推拒道：「禪師！你弄錯了，不是賊，是我！」
利蹤不放手，大聲道：「是就是，為什麼不肯承擔？」
學僧驚嚇得不知如何是好，利蹤禪師說偈道：
「三十年來西子湖，二時齋粥氣力粗；
無事上山行一轉，借問時人會也無？」
有道是「擒山中之賊易，捉心內之賊難」，一個人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種煩惱痛苦。
三十年的修行，每日的二時粥飯，都只為了降伏心中的盜賊，能夠如此領會，上山一轉，心賊一捉，佛法就此當下了！
利蹤禪師對禪者的一番考驗，實在是禪師的大機大用。六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，
無事上街逛一趟，惹出是非卻問誰？
晝夜二十四小時，如何守護我們六根的門戶，不使它蠢動妄為，是修蟬不可忽視的功課。
《星雲話禪》
禪宗惠能大師得到衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。
有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡子，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗幡所以會飄動的原因，一個說：「如果沒有 風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。」另一個就說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡子在動。」兩人各執一詞，互不相讓。
惠能大師聽了，就對他們說：
「二位請別吵，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊！」
從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為我們的起心動念。 心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄想，是否能夠證得涅槃寂靜。《星雲話禪》
禪不是佛教專有的，禪是人人本具的，禪心如寶藏，要好好開發，求法就是要開發我們內在的智慧。
用感覺去應對世間，不是真的美好，用禪心去體會人生，將我們的菩提心、般若心、禪心提出來才是真美好。
禪如畫，可以美化環境；如鹽，可以促進食欲；如花，讓人欣賞；如胭脂，讓人亮麗；禪是幽默、是大自然、是我們的心，是我們的本來面目。禪是神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿生命力，正可以扭轉現代人生活的萎靡。
禪，就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃，如天上的白雲，讓您漂流四方，任運逍遙。古德參禪，重在明心見性，而不在意是否成佛，因心外的知識並不重要，內心的悟道知識不能沒有。
禪不僅僅限於打坐而已，隨時隨地的舉手投足，擔柴運水、飲食睡眠、都充滿禪機，禪是無所不在，遍於一切的。
禪是揚棄既定的觀念，在違逆的人情中見至情至性的奇峰。禪師們往往以無理對待有理、無情對待有情來顯示他高妙的智慧與深沉蘊藉的慈悲。
禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，這衣食住行裡就有禪。
禪是一種歡喜自在，同樣吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣。禪不是向外尋求的，「本無形式可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深」，要找也找不到。
三界唯心，夢法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。
一個禪者在衣食住行的生活裡，是離不開作務的，如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟的。
要工作、要務實、要體驗，磨心志，刮骨髓才叫禪。《星雲話禪》
蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：
「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。
一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。
他倆夜裏閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚嘆地說：「這也是不易到達的境地哦！」
庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，那裏說到了目的地呢？」
證悟：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裏用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」
證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。
不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑雲，說道：
「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」
拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。
證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。
《星雲話禪》
雙溪布衲禪師和契嵩禪師友善，而且彼此已到了真正以禪接心的階段。
一日，契嵩禪師戲以詩追悼還活得好好的布衲禪師曰：
「繼祖當吾代，生緣行可規；終身常在道，識病懶尋醫。
貌古筆難寫，情高世莫知，慈雲布何處，孤月自相宜。」
布衲禪師讀罷契嵩禪師的追悼詩後，非常歡喜地舉筆答曰：
「道契平生更有誰，閒卿於我最心知；當初未欲成相別，恐誤同參一首詩。」
布衲禪師寫罷，即投筆坐亡。
※布衲禪師本來沒有入滅的意圖，但為了顧念道友詩篇的信譽，所以就入滅了。
禪師們的友誼，生死以之，實在非常難得。
古人有一死以酬知己，但那都是為了報恩，或其他事故，而布衲禪師只是為了道友的遊戲筆墨，就以死來維護道友的意見。契嵩禪師詩中的意思，就是直下承當布衲禪師的傳法，也可以說是一句玩笑話，也可以說這一首詩或真有見地。
布衲禪師為了認可，就毫不猶豫地入滅，不了解的人還以為布衲禪師是被契嵩禪師逼死的。
其實禪師對生死的看法，早就勘破，只要傳承得人，撒手就走，可說灑脫自在，還有什麼比這更美的呢？
《星雲話禪》
挑水雲水僧是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。
他所住持的這一座禪院，由於吸引了太多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對他們表示，他將辭去教職，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。
三年後，他的門人發現他再京都的一座橋下，與一群乞丐生活在一起，這位門人立即懇求挑水禪師給他開示。
挑水禪師不客氣地告訴他：「你沒有資格接受我的指導。」門徒問道：「要怎樣才能有資格呢？」
挑水禪師道：「如果你能像我一樣再橋下過上三、五天的時間，我也許可以教你。」
於是，這位門人弟子拌成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。
第二天，乞丐群中死了一個人，挑水禪師於午夜時分夥同這位學僧將屍體搬到山邊埋了，事成之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學僧卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門人說道：「今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伴還剩一些食物在那兒。」然而這位門人看到那骯髒的碗盤，卻是一口也吞嚥不下去。
挑水禪師不客氣說道：「我曾說過你無法跟我學習，這裡的天堂你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不希望有別人打擾！」
門人哭著跪下來，訴說道：「老師！您珍重吧！弟子確實沒有資格跟您學習，因為您的天堂，弟子無法領會！」
※一位真正禪者的眼中，天堂淨土在哪裡？卑賤工作裡有天堂淨土，愛人利物裡有天堂淨土，化他轉境裡有天堂淨土，原來天堂淨土是在禪者的心中，不在心外。
出處：人間福報《星雲話禪》
洞山禪師在會見初首座的時候，首座說道：「也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。」
洞山禪師因此問道：「關於佛道世界可不可測知，我們暫且不談，現在只請問你這個說佛道世界的人，究竟是什麼世界的人呢？」
初首座沈默不答，洞山禪師追問道：「你為什麼不趕快回答呢？你說，你是那個世界的人呢？」
初首座道：「你不可以那麼急躁！」
洞山禪師道：「你連我的主題都不回答，怎能叫我不急躁呢？」
初首座仍然不答，洞山禪師繼續追問道：「不論是佛，也不論是道，都只不過是一個名字而已，那你為什麼不引用經典來說呢？」
初首座一聽，興致勃勃的問道：「經典中怎麼說的？」
洞山禪師回答道：「經典中四依止有依義不依語的話，意思是只要把握住意義，就不需要在語言上分別了。」
初首座不以為然的說道：「你仍然根據經典在心中製造疾病哪！」
洞山禪師：「你爭論佛道世界不可測知的病，這種消極無能，不肯直下承當的病竟又如何呢？」
初首座現在又再沈默了，這不是不答，這已經不能回答。第二天有人說，初首座突然死亡，因此當時禪門人物都稱洞山是「問死初首座的良价禪師」。
※初首座的突然死亡，與洞山良价禪師的追問是不是真有關係，這很難下一定論。不過，禪門的問答，確實如石火電光，快得不容你分別，「只要一眨眼，母雞變成鴨」，佛道世界，不容論深淺的，故所謂深淺之外，裡外之外，還有這個分別也無？
人生寶庫 (2)