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節選自【大乘妙法蓮華經淺釋,觀世音菩薩普門品第二十五】

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間

這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢?這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病,可以常常念這四句偈頌,眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了,你還要自己生出智慧,才能徹底治好;如果沒有智慧,是暫時好了,將來還會發作的。在《觀音靈異記》上,就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢?這是一種不可思議的境界,是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之,你若相信經文,用它作什麼都非常靈驗,都有效力;你若不相信,它就沒有什麼靈驗,沒有什麼效驗。所以佛法如大海,唯信能入──佛的妙法,好像大海那麼無量無邊,也不知道多深多大;你若有信心,就可以到佛法裡邊來。

“無垢清淨光”:垢,就是塵垢,也就是一些個不清淨的東西,非常的汙濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了,自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明,就是對著塵垢說的。若有塵垢,就沒有清淨光明;沒有塵垢了,就是有清淨的光明。沒有塵垢,就是妄想沒有了。你若打一個妄想,就有一層塵垢;打兩個妄想,就有兩層塵垢;打三個妄想,就有三層的塵垢;妄想打得越多,塵垢也就積得越多。

參禪的人講“明心見性”,明心也就是沒有塵垢,見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢,才能見著清淨的光明;若有塵垢,就不能見著清淨的光明。所謂“明自本心,見自本性”,本心就是明心,就是常住的真心。在《楞嚴經》上講:“常住真心,性淨明體。”常住真心,就是明心;性淨明體,也就是清淨的本體,也就是如來藏性。明心見性,也就是明白自己本有的如來藏性,這叫“無垢清淨光”。

“慧日破諸闇”:慧日,是智慧像太陽一樣,把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的,現在所說的黑暗,譬如你沒有信心就是黑暗,你沒有智慧就是黑暗,你沒有願心也是黑暗,沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者,你不學戒律、不守戒律,這就是黑暗了;你不修定力,這就是黑暗;你不修慧力,這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行,這都是走黑暗的路;你照著戒定慧去修行,這就是光明路。所以“慧日破諸闇”,智慧就猶如太陽,把一切的黑暗照破了。

你想要聽佛法,這就是光明。你心裡說:“我聽了好幾天,也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上,講來講去都是講這個;我聽好多次,都是叫人去貪瞋癡,修戒定慧,我聽都聽厭了。”你聽厭了,這就是黑暗現出來了。你聽得不厭,說:“這個法師講的,我越聽越有意思,越聽越願意聽!甚至於我聽完經之後,法師講經的聲音和一切的笑貌,還在我耳朵旁邊呢!我一天到晚都聽見這個法師的聲音,在我耳朵旁邊給我說法。”這就是光明。不願意聽,那就是黑暗。

講到這兒,我想起來一件事情。我在香港,有一個女居士來見我;之後,你說怎麼樣啊?她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣?她說:“喔!這位度輪法師是魔呀!我怎麼常常見著他呢?”她常常聽見這個法師說法,她說是魔了;她若見著魔,她又認為是佛了。所以她常常見著我,她說是見著魔了,所以她又是罵,又想要打,又想要什麼的,沒有一個月,這個女居士生癌症病死了。本來想救她,但她卻認為我是魔了,就拒絕救度。我今天想起這件事,所以世間有很多人,都是認假不認真──真的,他認為是假的了;到假的時候,他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過,交臂就失之。

慧日破諸闇,這是說觀世音菩薩的智慧,猶如太陽一樣,把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢?觀世音菩薩修真空觀,照破見思的黑暗,證到般若德。見,是見惑,是對境起貪愛,對著這個境界,生出一種貪愛心來。思,是思惑,就是迷理起分別,對於這個理認不清楚了、迷昧了,生出一種分別心來。

觀世音菩薩修清淨觀,破除塵沙的黑暗,證得解脫德。

觀世音菩薩修智慧觀,破無明的黑暗,證得法身德。

般若德、解脫德、法身德,這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀,這叫三觀。慧就是觀,觀也就是慧;觀音菩薩修這三觀而證得三德,斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗,所以說“慧日破諸闇”。

“能伏災風火”:伏,是降伏、制伏;制伏什麼呢?觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂“火燒初禪,水淹二禪,風刮三禪”,等劫末的時候,有水、火、風這三災,第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天?這火災怎麼會生出來呢?就因為初禪天的天人有煩惱火,所以他們自性中的火,就引起世間的火。這時候,空中現出七個太陽來;一個太陽人都受不了,等現出七個太陽的時候,這山河大地都變成火炭,一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了,把海也都乾涸了,海變成陸地,陸地變成高山,高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

等火災過去了,這個世界上不知道或者在什麼箱子裡,或者是什麼裡頭,就剩下幾個人;以後慢慢又傳出人種來,人又多了。人多,這個世界就有人滿之患;人太多了,也太復雜了,所以造業的人也多了。那麼第二次,這水災就來了。

這水災淹到二禪天,這時候,二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天?因為這二禪天的天人有煩惱水,所以就以他自性的水,招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的,也不知道是從星球來的,是從月光來的,是從天河來的?整個世間波浪滔天,淹沒一切,沒有陸地存在。

等水災過去了,又經過一個很長的時間,世界人多了,又有人滿之患,這時候就有風災。這個風,不但把人間的房廊、屋捨、山河、大地、草木,一切一切,都被風刮得粉碎了;就是三禪天上的天人,也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人,在他自性裡有煩惱的風,所以就以他自性的風,招感來外面的風,和世間這一股颶風接觸了,就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌:

六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;

任君修到非非想,不如西方歸去來。

這六欲天有五衰相現,這五衰是什麼?

(一)花冠萎謝。天人戴的帽子,是花生出來的;這個花不是人種的花,是自然而有這花冠,天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候,這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出,花總是新鮮的;等到花一殘舊了,就知道這個天人的壽命即將終了。

(二)衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服,一個禮拜要洗一次,或者兩個禮拜洗一次,或者一個禮拜洗兩次,這是分人而論;如果不洗,就不清淨的。天人所穿的衣服,不必用水洗,它總是沒有塵埃的,因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候,衣服不潔淨了,也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃,就知道這個天人將要死了。好像我們人,身上平時沒有生蟲子;等要死的時候,他的氣息還沒有斷,身上有的地方就生蟲子了,這也表示死相現了。

天上人衣著塵埃,這都是由業報感招的。我們這世界上,為什麼有這麼多塵埃?以前講《楞嚴經》,已經給你們講過,就因為我們人心裡有太多妄想,所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣,沒有分別。所以這一切的塵垢,都是由我們妄想心所造成的。

(三)兩腋汗出。天上人身上,不像我們人間的人常常出汗,他們都沒有汗出的,可是等到五衰現前,這兩腋就汗出了。

(四)體放臭味。天上人的身體,一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水,或抹一點香粉,或者用香薰一薰,他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時,身上就沒有香氣,而有股臭味了。

(五)不樂本座。天人那真是自在得不得了,一天到晚總在那兒打坐參禪,什麼事情也沒有。等五衰現前的時候,他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來,站起來又坐下,這麼樣子坐坐站站,一念失去知覺就墮落,天人壽命就終了。

六欲天有這五衰相現,初禪天就有火災,二禪天就有水災,三禪天就有風災。所以才說:“六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;任君修到非非想,不如西方歸去來。”你就生天,生到那個非非想處天,享有八萬大劫那麼長的天福;可是到天福盡的時候,還要墮落到人間來,或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去,這都不一定的,所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去,然後再倒駕慈航,好像觀世音菩薩來教化眾生,這是比較穩當的。

“普明照世間”:觀世音菩薩具足大智大慧,這種光明,照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間,也照耀到二乘人所住的方便有餘世間,還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間,是常寂光世間,又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間,是實報莊嚴土。

二乘所住的境界,是方便有餘土;方便就是權巧方便,有餘就是多餘,言其這個世間上,煩惱還沒有斷盡,還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間,也有凡夫,也有聖人,也有佛,所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧,普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,所以說“普明照世間”。

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娑婆訶,這是很要緊的。你看〈大悲咒〉上有十四個「娑婆訶」,每一個娑婆訶,都有六種意思;所以你記得,無論在任何的咒上有娑婆訶,就有下列六種意思:

一、成就:你念這個咒,一切所求、所希望的事情,都會成就。不成就,就是你沒有誠心;若有誠心,就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心,將信將疑的,就不會成就;必須要有真信心,就會有成就。

二、吉祥:你誦這個咒,一切不吉祥的事情都會吉祥,但是你必須要真信心;若沒有信心,也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信,菩薩是知道的;你有真信心,你有一半一半的信心,你有少一半的信心多一半的不信心,菩薩都會知道的。你想得到這一種成就,就要有信心;你想吉祥,也必須要有信心。你求一件什麼事情,譬如父親有病,希望父親病好,我誦一個咒;但是你要有真信心,誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友,很久沒有見了,希望見這個好朋友;你誦這個咒,有信心,也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友,希望有個好朋友;那麼你也要有信心誦持這個咒,誦久了,也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識,也會成就的。

三、圓寂:本來在比丘往生、涅槃的時候,都叫圓寂;但此處這個「圓寂」,並不是說死了。若我念念這個咒「娑婆訶……娑婆訶……」啊!就圓寂了,念死了,那我念這有什麼意思?我知道人人都不願意死的。所以不是死了,這個圓寂是「功無不圓,德無不寂」,你的功是圓滿的,德行也到極點,不是一般人所可知道的,只有佛菩薩知道你的德行。

四、息災:災難休息了,就是沒有災難了。

五、增益:增加你的利益。你念「娑婆訶」,你的利益就增加了,就對你有特別的好處。

六、無住:就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」,無所著住。什麼叫無所著住?就是什麼也不著住了,也就是怎樣都可以。這是 一種無為法,無為而無不為;無住也就是無為,無為也就是無住。可是無住身心,身心又要無住;不要住到煩惱的地方,不要住到無明的地方,不要住到貪心上、瞋心上、癡心上、慢心上、疑心上。無住,就是叫你若是有這種心,就趕快把它降伏了;降伏了,就是無住。用什麼降伏?就用寶劍手眼。你可以這樣講:

你說你有貪心嗎?我把你的貪心給殺了;有瞋心的魔嗎?我把瞋心的魔給斬了;有癡心的魔啊?我把癡心的魔給剁碎了;用這個金剛王的寶劍,也就是智慧劍,把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道,先要降伏自己的妄想;若把自己的妄想降伏了,外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想,外邊天魔外道也不會來;它就來,也沒有辦法。

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宣化上人詳解:地藏菩薩講的因果報應

地藏菩薩見著什麼人,就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應,遇著什麼人,就可以給他說什麼法,這就是地藏王菩薩的化身,地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司,不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》,知道因果報應後,就不要往錯的去做。

宿殃短命報

地藏菩薩要是遇著好殺生的人,就對他說這種的果報,說什麼果報呢?「說宿殃短命報」,說今生如果好殺生,等來生就有很多的病痛;不但有很多病痛,而且還會短命,壽命不長。

為什麼壽命不長呢?就因為前生殺生來的。你殺人家的生命,而令人家的生命不長,自己的生命也就會不長,所以就得短命報。

貧窮苦楚報

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見,這就叫偷。怎麼叫竊取呢?人家並沒有給他這個東西,而他在人家不知道的時候,就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人,就對他說「貧窮苦楚報」,說你現在偷人的財寶,令人貧窮,等來生,你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人,吃也沒有,穿也沒有,就因為他們在往昔中,盡偷盜而來的果報;或盡偷盜人家的東西,或盡偷盜人家的財物,所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮,這就是你越怕沒有,就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報,貧窮是最苦的一件事。

雀鴿鴛鴦報

和自己的配偶──正式的夫婦,這不算邪淫。非正式夫婦,為貪一時的快樂而去邪淫,這是不可以的。即使就是正式的夫婦,要是能少有這種性行為,也是最好的。不要以為和自己的配偶,這不算犯罪,就可以隨便了;要知道這種性行為,就是令人愚癡的,性行為越多,就愚癡得越厲害,也沒有光了。

你為什麼有光呢?有光,就是因為你沒有這種性行為,所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為,這是犯戒的;那麼這種人,地藏王菩薩對他說什麼報?說「雀鴿鴛鴦報」,說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀,這麻雀很淫的;鴿,鴿子也是最淫的,它一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲,都是雄性在上邊,雌性在下邊,唯獨鴿子是雌性在上邊,它的性情最淫,所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢?鴛鴦情感實在太重,太富於感情了,雌雄無論是落在地上,也是在一起;飛到天上,也是在一起,它們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的,但還是一種畜生,所以這都是不好的。要是歡喜邪淫的人,來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

眷屬鬥諍報

假設遇著盡惡口罵人的人,惡口就是好罵人,包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人,就說「眷屬鬥諍報」,說他會受來生眷屬在一起總不相和,總要鬥諍的果報。

無舌瘡口報

地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人,就對他說「無舌瘡口報」,說你今生盡亂講話,盡譭謗人,譭謗三寶,破壞三寶,那等到你來生就會沒有舌頭,不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡,而這瘡總也不好,要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人,為什麼他啞巴?就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡,總也不好,無論什麼樣的神醫也醫不好?就因為他在前世譭謗三寶來的,所以就得無舌瘡口報。

醜陋癃殘報

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣,修羅性具足,一點也不少的人,就說「醜陋癃殘報」。

你看,人一發起脾氣──啊!臉也紅,脖子也粗,眼睛也瞪起來,那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子,那等到來生就很醜陋,相貌長得不好。為什麼?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別醜怪,特別不好看。癃殘,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,這是一種病。若你好發脾氣,來生就會醜陋,又殘廢,百病纏身。

所求違願報

慳吝,就是不舍得。拿著一個錢,他把它攢、攢、攢,甚至把這錢攢成水了,他還不放手呢!這種慳吝的人,總是捨不得,不肯佈施,有錢就攢到手裏,不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生,就對他說「所求違願報」,他會有求什麼也不滿願,希望什麼也都得不到的這種果報。

饑渴咽病報

假設遇著吃東西時,吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一點節制也沒有,這種飲食無度的人──他就歡喜,旁的什麼也不幹,一天到晚就想吃東西;吃飽了就睡,睡足了又吃,這叫飲食無度。對這種人,地藏王菩薩就對他說「饑渴咽病報」,你現在吃了又吃,吃了又吃,等到來生啊!你總吃不飽的,想喝一口水,都喝不著。為什麼?你的喉嚨會生一種病,吃什麼東西都咽不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至連水都咽不下去,這叫饑渴咽病報。

驚狂喪命報

若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵,他為什麼去打獵呢?就因為認為這是好好玩的。看見一只鹿來了,他「砰!」的一槍,那只鹿就死在那地方,不動彈了。「哦!你看我這槍打得多準確!一槍就把它打死了。」他自己覺得很快樂。恣情,就是一點也不守規矩,無拘無束,自己願意怎麼樣,就怎麼樣子。對這種恣情縱欲,任自己的性去打獵的人,這個時候就給他說什麼呢?「驚狂喪命報」,說你現在打死人家的命,等到來生,就會生一種驚狂的病;也就是會橫死,死於意外,好像被車撞死,飛機失事,被火車撞死,或者被巴士撞死,這種種的意外失事,都叫橫死。要是你現在把人家打死了,將來你撞車,也是被那麼一撞,就撞死了,就給他說這種的因果。他一想「喔!這是很危險的。」所以也就不去打獵了。

天地災殺報

假使遇到悖逆父母,就是不孝順父母、打罵父母的人,就為他說「天地災殺報」,說你不可以不孝順父母;你不孝順父母,就會天誅地滅,天打雷就把你劈死;或者刮颶風,把樹刮倒了,把你也砸死;或者把房子刮倒了,將你砸死在裏頭,這都叫天地災殺報。凡是打雷,或者颳風下雨,把你的房子刮倒、沖倒,將你砸到裏邊,這都是因為不孝順父母,才有這種果報。

狂迷取死報

若遇著歡喜放野火這種人,例如在山上放火燒山的人,就給他說「狂迷取死報」,說你不要放火燒山了,否則來生你會發狂死去,給他說這種種的果報。

返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母,或者後父前母,或者後父後母,或者前父前母。怎麼叫前父前母呢?就是自己生身的父親,生身的母親﹣﹣本有的父親,本有的母親;但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母,好像中國的大舜,父親是他生身的父親,而母親呢?是父親後來再娶的。又有後父前母,這種人的父親死了,母親又改嫁另外一個男人,這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的,對這個就喜歡,對那個就討厭。

中國有個閔子騫,他是孔子的學生。父親是做官的,娶了個後母,這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候,需要穿厚棉襖,可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花,而對她親生的兒子呢?就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮,它不夠暖的,棉花才能隔凍、禦寒。

有一天,這個閔大夫──就是他的父親,要去別的地方,就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫,閔大夫就發起脾氣說:「你怎麼這樣?這個天又不太冷,你怎麼凍得這個樣子?」拿了鞭子就往他身上一打,這一打,就把衣服打破了,一看!裏邊絮的完全都是蘆花,這叫「鞭打蘆花。」啊!他父親一看,自己就哭起來了,說:「我真是對不起我這個兒子,他後母對他這樣子,所以他才這麼冷!」於是就下決心,不要這個老婆了,要休了她。

回家後,閔大夫就真的不要他這個老婆了,閔子騫就跪在他爸爸前,說:「請您不要把後娘休去。」父親說:「為什麼?」他說:「母在一子單,母去三子寒。」這是說現在母親在,只有我一個人受寒受凍;如果母親不在了,你再娶一個,三個兒子都要挨凍了。啊!他父親一想,就不叫他這個母親走了。

他這個後母一聽閔子騫這樣講,也受感動了,啊!我這個兒子這麼樣賢德!所以,以後對他也都平等待遇了,不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢?自己的爸爸死了,媽媽又改嫁了;雖然說是自己的母親,但是自己的這個母親又死了,這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形,就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形?在中國這種情形很多。

總而言之,不是自己親生的兒子就不愛他,就對他很惡毒的,這叫前後父母惡毒者。對這種人,地藏王菩薩給他說什麼因果?說等到來生,也會受被鞭打的這種果報。

骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人,網就是用魚網去打魚、網鳥;捕就是用一種辦法,把動物捉住,這就叫捕。雛,就是小雛,很小很小,剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生,這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人,就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情,來生你的骨肉也會分離;就是遇著一種事情,一種因緣,自己的眷屬都要分開,不能在一起,或遠離他鄉,大家不能見面,這叫骨肉分離報。

永處惡道報

若遇輕慢佛法、輕視佛法,對佛教有一種驕慢心的人,就說「永處惡道報」,這永遠都在地獄裏受罪的。

億劫輪回地獄報

若遇到破用常住的人,破用常住就是指寺廟裏的東西,譬如你無故糟蹋一張紙,或者無故損壞一塊木頭。總而言之,若遇破壞常住公用東西的人,就為他說「億劫輪回地獄報」,這樣的人無量億劫都要在地獄裏,受輪回的果報。

盲聾喑啞報

若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人,就說「盲聾喑啞報」。你若看見盲聾喑啞的人,你不問就可知道,他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶,所以才會受這種的果報。譭謗三寶,將來要墮地獄,然後經過百千萬億劫,才能出地獄;出地獄就做畜生,再經過不知多少年,馬、牛、羊、雞、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然後再做人。做人時,就貧窮、下賤、盲聾喑啞,這是譭謗三寶的罪報。

永在畜生報

假設遇到汙梵誣僧的人,汙梵,就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴,本來這個和尚沒有偷東西,就說:「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生,就說:「我看見他殺生!」或「我看見他吃肉!我看見他在什麼地方喝酒!我看見他在什麼地方玩女人來的……」,無緣無故,就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗,將來要墮地獄,然後從地獄裏出來後,就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。

輪回遞償報

若遇著用熱水燙畜生,或者用火燒眾生的生命,或者用刀斬眾生的生命,或者用槌子來砸死眾生的生命;對這樣的人,就為他說「輪回遞償報」,說你用熱湯來燙眾生,來生人家也會用湯來燙你的;你用火來燒眾生,來生人家也會燒你的;你用刀斬眾生,來生人家也會斬你的,這叫遞償。

遞,就是我拿這東西遞給你,你接過去了,這叫遞。遞償,也就是來回輪回,轉來轉去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來回這麼遞償,就說這種果報。

禽獸饑餓報

人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以原諒;要是你知道了,還做錯,這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,又去邪淫,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,又去飲酒,這也犯了戒。這些是在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一般人不瞭解的情形,就是你犯戒,還好像不犯的樣子,雖然別人不知道,但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的,有無形的,有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法裏頭,認為是犯戒了,在一般人是不知道的。

這裏有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形:

(一)就是這個比丘(尼)能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裏邊,有一個我相──還有一個我能持戒,我能守戒的相,總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊,這就是執著,雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒,是你不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人清高。

(二)就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」,不動不離;總不肯離開這個身見,總是有一個身見。他總說他這個身體,不說「我」,但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢?他不肯將身體改變,不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰;總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是第二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律。

(三)就是他能實行十二頭陀行;「頭陀」是梵語,譯為「抖擻精神」,就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰鬥爭,這是抖擻精神,不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行,但是他沒有得到諸法空相的境界,不知道人空、法空,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫不圓滿。

(四)他對於一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽見諸法,這一切法相,法本無生──本來沒有所生的,也沒有滅──他聽見這一種的法,心裏就驚怖了。

以上所說這四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒有守住戒。

齋,是不吃肉;犯齋,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食?好像發願過午不食,而你在過午又吃了,這叫非時食。這非時食,也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒,又犯一個盜戒,人家問你吃東西了沒有,你說:「我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒;所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪。所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,發出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣,因為業力的關係,餓鬼沒有東西吃,只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人,是人裏邊最貧賤的一等,將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人,就說「禽獸饑餓報」,說你破戒犯齋,來生就會做禽獸,總也沒有東西吃。

所求闕絕報

若遇到非理毀用的人,地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理,是不合乎理;毀用,毀是毀壞,用就是器皿,所有的一切東西。好像一個碗,一個茶杯,本來可以用的,你無緣無故把它拿起來,「啪」一聲,就打爛了,這就叫非理毀用;沒有理由就把它打爛了,沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話,就說來生你求什麼也得不到,常常有求不得苦,常常闕絕;闕是欠缺,絕是斷絕。無論你求什麼,絕對得不到的,來生就要受這種果報。

卑使下賤報

要是遇著我見重的人,什麼都是我,把這個「我」看得比須彌山都大;或遇著貢高的人──貢高就是看高自己,架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」,你今生不覺得自己這麼貢高我慢,架子這麼大,等來生就給人家做奴隸,做卑使下賤的人。

無舌百舌報

若遇兩舌鬥亂的人,兩舌就是挑撥離間,令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」,對他說來生沒有舌頭,說不出來話,或者做小鳥這種的果報。

邊地受生報

若遇邪見的人,邪見就是總不守規矩;不守規矩的這種人,都是有一種邪見,有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」,就對他說:「將來你要托生到邊地下賤,最貧窮的地方,受這一種的果報。」

以上是地藏王菩薩到處教化眾生,用百千萬種權巧方便法門,說種種因果報應的道理,令眾生知因達果,諸惡莫作,眾善奉行。

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宣化上人開示

衆生乃衆緣和合而成,從十二因緣演變而成人。螞蟻乃至細菌皆是衆生,我們不用往外找衆生,人自性中已有無量衆生。

現在科學發達,已經證明人體內有很多細菌和微生物,我們的五臟六腑中都有無量的衆生。

人吃的食物也是衆生,譬如豬肉、牛肉、魚類等,這些肉類中有很多細菌,人吃這些肉類,肚子裏就有了這些細菌的種子。

吃哪一類衆生較多,就和牠成爲眷屬,與牠的因緣就加深,乃至糾纏不清不能分離。

豬肉吃多了,就有機會生爲豬;牛肉吃多了,就生爲牛。那多吃米,是否也會變米呢?米是無情,而衆生是有情。如果噉食有情衆生,就會生爲有情衆生。

人若禁食哪一類衆生,就是度那一類衆生。「度」,就是度過苦海,登涅盤彼岸。人如果明白這個道理,就不應該吃衆生肉。

從前有一個吃肉的人,死後到閻羅王那裏,他生前吃過的肉類衆生,都要來跟他算賬,這個吃肉的人還自我辯護:「我雖然吃肉,但罪不應該歸我,應歸咎於賣肉的人。」

於是閻羅王傳召肉販,這肉販也自辯:「我所以賣肉,都是因爲有人買肉。如果沒人買肉,我又何必賣肉呢?」肉販和吃肉的就互相爭論,後來兩個人把責任推在屠夫身上。

於是閻羅王又召見屠夫,屠夫也自辯說:「我確實是宰豬,但是因爲有人買,有人吃肉,我才會屠宰;如果無人買,無人吃,我也不會宰了!」

就這麽各說各的道理,所說的儘是造罪業的道理。結果,閻羅王仍然判吃肉的人償還血債。

可見我們吃哪那一類衆生,就與那一類衆生結下不解之冤,所謂「肉字裏邊兩個人,裏邊罩著外邊人,衆生還吃衆生肉,仔細思量人吃人。」

《楞嚴經》中也說:「羊死爲人」,羊既然可以爲人,豬牛也可爲人,可是未得天眼通,不能觀察其因緣,就以爲豬是豬,羊是羊。

人多吃衆生肉,把本有的自性都埋沒了,失去了靈性,變得更愚癡。所以想要度衆生,先應戒食衆生肉。欲度衆生,先度自性衆生,但是度生還要離相,無所執著,方爲真度。

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老子說:「養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易,因為境界時常來告訴你不要愚癡,所以養成大拙方為巧。

修行即是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、證今,或管許多閒事,或想明白很多新聞,這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣?即是入定。你入定了,東西南北皆不知,與世事無爭,自在無礙。

為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但辦不到。

你不滿現實,不滿現在過去,總覺得人人對己皆不好,但自己對人都很好,你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。

修道就是不為自己講道理,不狡辯、不談是非。所謂:「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正修道人。

不是真修道人,天天在打妄想,天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下,一念不生」。把一切名利,財色名食睡都放下了。「一念不生」,無我、人、眾生、壽者相,常常自在、快樂。

真正自在是什麼?就是不打妄想。你若盡打妄想,就不能自在,盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行,那是無話可講;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一處,使心念專一。專一則靈,分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

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宣化上人

大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。

什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你:「大慈悲心是!」大慈悲心,就是大悲心陀羅尼。慈能予樂,悲能拔苦;你若存著大慈悲心,這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。

你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心,就是沒念〈大悲咒〉。你天天從早晨念到晚念〈大悲咒〉:「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」,但你若沒有大慈悲心,那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒念〈大悲咒〉,但你盡存著大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒,若存慈悲心,才是真念咒呢!

什麼是〈大悲咒〉?「平等心是!」最平等心,沒有分別心。平等,就是無黨無偏,這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若盡存著一個私人結黨的心:「這個人是我的兄弟,我就和他近一點;那個人是我的朋友,我就和他親一點;哦!那個人我不認識他,我就和他遠一點。」這就不平等。

平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一樣的。我對我兄弟好,對一切人,也都當我兄弟這麼看,這就是平等心。我對父母孝順,對一切老人也都當父母那樣看待,那樣觀想,都要對他們孝順,這也就是平等心。這平等心,總而言之,就無黨——沒有個黨派,無偏——不偏私的平等心。你有了平等心,這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心,就是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉?「無為心是!」無為什麼?叫你無為那些邪事、邪念、邪知邪見;叫你不要做那些壞事,這叫無為心。你不要做壞事,就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉,一邊還做壞事,那就不是無為心,也是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉?「無染著心是!」無染著心,就是心清清淨淨,沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念頭。你沒有淫欲的念頭,就是無染著心;有淫欲的念頭,就是有所染著。

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宣化上人

        這一趟到來,見你們各位都很誠心的拜佛、念佛,還有禮懺,這是很好的。不過我對你們講:「不論你是拜佛也好,念佛也好,禮懺也好,誦經也好,就是要把自己的脾氣改了。」有脾氣的人就是苦,沒有脾氣的人就是快樂。有脾氣的人就有煩惱,沒有脾氣的人就常常歡喜。這個脾氣是我們最大的敵人。好像人生種種病,為什麼生的?因為有脾氣。一切事情不順利,為什麼?也因為有脾氣。所以人若能沒有脾氣,一切時、一切處,都是快樂的,都是平安的。可是人都不注意這一點,以為隨隨便便發脾氣,就對事情有幫助。實際上,什麼好事,你一發脾氣,也會壞了。所以我們最要緊的是沒有脾氣,沒有煩惱。

學佛法的人要有忍耐心,有人罵我們,我們要拿著他當唱歌聽,或當他們給我們講另一種語言。因為我不罵人,所以旁人罵我,我也不懂得、也不知道。尤其有人罵我們,那是給我們上肥料,令你這塊地所長的一切能茂盛一點。所以我們學佛法的人,要能忍受,就是德行。能忍就是道,你要能受了,也就是修行。受不了也要受,才得了。如受不了,就有麻煩。能受得了,無論有什麼境界來了都能忍受,這就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受,那就是不懂得佛法。

所以我們要「不生煩惱莫疑心」,時時都不生煩惱不生懷疑。「總要管自己少管人,」常常只要管自己,不要管旁人。「多認不是少爭理,」常要認自己的不是,不要盡那麼狡辯。「安然清淨智慧生,」你要能這樣就很平安,會生出一種智慧。「明心沒有礙難事,」學佛人講明心見性。明心即你心裏明白了,什麼事情都不難了,沒有困難的事情。「見性豈有憂愁心,」見性的人就不知道憂愁了。「佛光不是不普照」,所謂「心清水現月,意定天無雲,心平百難散,意定萬事吉」。所以佛光不是不照你,而是你心裏若像渾水似的,月光就照不進去了。我們心裏要是清了,就像水裏現出月亮似的,佛性就現前了。「意定天無雲」,你意有定力,就好像天上沒有雲彩似的。為什麼佛光不普照我們呢?因為「憂思恨怨心攪渾」,你又有憂愁、又有煩惱,又有恨,又有怨,在心裏頭有這麼多東西,所以心裏就渾了,就沒有智慧。我們誰能沒有煩惱,誰能沒脾氣,誰就生大智慧,開大智慧了。

學佛法不用學多,學得能不生氣、沒有脾氣,那就是佛法。所以說「事事都好去,脾氣難化了,真能不生氣,就得無價寶,再要不怨人,事事都能好,煩惱永不生,冤孽從那找?」盡瞅人不對,自己苦沒了。」我們人受苦是了苦,享福是消福。就在這很簡單、很現實的地方上,能明白了,就是明白佛法。不要到遠的地方去找、高的地方去找,就在你每天所面對的現實中。這個境界你要能把它轉過來,就不被境界所轉。不要到這個境界一來,就不知道怎麼樣才好。時時都能如如不動,了了常明。你能這樣,那就是明白佛法。今天我不講太多,講太多了,你們會還給我。

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宣化上人

學佛法的人,要認識佛法,要修持佛法,也就是吃佛法,穿佛法,睡佛法。行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人,一切以利益他人為前提,絕對不為自己利益作打算。總而言之,要把自己的「我執」打破。只知有人,不知有己,到了這種程度,才算是認識佛法。修持佛法的人,無論什麼境界現前,也不動其心。為什麼?因為修持的功夫到家,而有定力,所以能認識什麼境界是真實的,什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好,虛妄也好,統統不動心。所以在禪堂中,有這樣的法語:「佛來佛斬,魔來魔斬」,意思就是一切不要執著。不執著就解脫。解脫就自在。學佛就是求解脫,求自在,不被五欲繩索所困,才能出離三界,到常寂光淨土中,親近諸佛,承事菩薩。什麼是真境界?在沒有起心動念的時候,所遇到的境界,多數是真實的。一旦癡心妄動,想要見到什麼?那麼所遇到的境界,多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真,在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想,無心是感應」。學佛法的人,切記!切記!所有一切境界來時,要有擇法眼。認識境界,不著境界。無論是真是假,都不執著。如果執著境界,真的也會變成假的。若是不執著,假的也會變成真的。這是什麼道理?好像冰本來是水,水可不是冰。這種物理人人皆曉得,所謂「煩惱即菩提,菩提不是煩惱」。煩惱是冰、菩提是水,無明是冷度。有無明,水結冰;無無明,冰化水。冰時在三界內有生死,水時出三界外無生死。各位注意,要在這個地方來用功夫。六祖大師曾經說過「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目」?也就是這個道理,若能不思善不思惡,那就是無念。無念無住,一切皆空。一切都沒有了,到那個時候,便會見到自己的本來的面目,也就是自己的本份。

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[1]修道就是要「倒過來」——什麼意思呢?即是「好事給他人,壞事予自己」。捨棄小我,完成大我。

[2]修道人切記!不要和任何人有污染的因緣,這樣會糾纏不清,令你墮落。

[3]修行就是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思,修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

[4]我們修行,群居防口,獨坐防心。

[5]吃苦是了苦,享福是消福。

[6]真正修道人,「舉動行為管自己,行住坐臥不離家」。不要做鏡子,專照人家,不照自己。

[7]有所執著,就是人心。無所執著就是道心。

[8]欲要人不死,先做活死人,現在把自己當作死了一樣,也就是不貪、不瞋、不癡。

[9]切記!不要一天到晚,想神通,想開悟,那是修道的絆腳石。

[10]我們在修道的時候,最重要的是「不爭」,不爭是不和任何人爭長論短,爭是爭非。

[11]修道人就是不為自己講道理,不狡辯,不談是非。

[12]修行更不要爭權奪利,爭做領袖,支配別人,在師父前求表現。

[13]修道人住在一起要少講話……修行人的秘訣,就是要少吃,為什麼?因為少吃少生欲念,少欲就能知足,知足就能常樂。

[14]凡有所求,即是污染。

[15]「一切是考驗,看你怎麼辦?睹面若不識,須再從頭煉。」……可是我們一到考驗的時候,往往就考不上,就落選了。

[16]修行人,主要能忍罵、忍打、忍冷、忍熱、忍風、忍雨、忍饑、忍渴。

[17]修道人無論用什麼功,念佛,念咒……都不要貪求快,你想很快成功,就是一種貪心,有了貪心,就障礙智慧、靈感與自性光明。

[18]舌有說法的功德,也有說是說非的罪過,若是不說法,而說是非,或說邪言邪語,那就是一萬二千的罪過。

[19]忍是無價寶,人人使不好,若能會用它,萬事都能了。

[20]修道人要忍人所不能忍的事,要讓人所不能讓的物,要吃人所不能吃的飯,要穿人所不能穿的衣,總而言之,需要受人所不能受的。

[21]我們無論什麼也不能貪,要知足,要能忍,但這個無上妙法,人人都把它忽略了,所以不爭、不貪就能福壽無邊,你要是爭、貪、攪、擾,就罪孽不少,要想出離三界,也是無有是處的。

[22]就算活到幾百歲,碰見的人都是掉牙的,沒有掉舌頭的,舌頭就因為它軟,能忍辱,所以忍辱的力量最大。

[23]我們人不能挨罵,若有人罵我們,我們能受,這就是有德行。

[24]佈施於人,就等於佈施自己,功德是不落空的。

[25]眾生為什麼沒有福報?因為不種福田的緣故,那麼到什麼地方去種福呢?就在佛、法、僧三寶面前種。

[26]你念佛,佛也就念你,就如給阿彌陀佛打一個無線電報,這叫感應道交,這才是老實念佛。

[27]少說一句話,多念一聲佛。

[28]持名念佛就像拿著東西似的,總也不把它放手,故天天都要念:南無阿彌陀佛。

[29]我們這兒一念佛,阿彌陀佛那個地方的電話就響了。

[30]大家拿出真心來念佛,念一句佛,虛空裏便有一道光明,若能懇切至誠地念佛,這光明便遍照三千世界,令三千大千世界的空氣化為吉祥,把污染、暴戾、災難的空氣改變過來。

[31]每一個出家、在家學佛的,不要以貪心來學佛,不要以爭心來學佛,不要以向外馳求的心來學佛,不要自私自利的心來學佛,也不要打妄語,不要說我有世智辯聰,可以說得天花亂墜,地湧金蓮,這是沒有用的,所以必須要躬行實踐。

[32]這個「肉」字,就是一個被吃的人與吃肉的人,吃肉的人在外邊還是個人,被吃的人已經變成了畜牲了。吃肉的人與被吃的人就有一種關係,解不開冤結,互相罩著。

[33]古人說:「君子造命」。有道德的人,正人君子,是可以改造命運,超出命數之外。為何不吉祥,就是心裏不吉祥,種下惡因,當然有惡報。若能改過從善,便可趨吉避凶。

[34]吃齋是活著吃虧,因為未能滿足美食之欲,不能享口福,可是若不吃齋,吃了很多肉,死後便要到地府算賬。我是憑良心向你講真話,大家不要貪口欲,貪享受,死後就不會上大當。

[35]為什麼人那麼暴躁脾氣大?就因為吃肉,因吃肉會增加欲念,使人瞋恨,沒有慈悲。

[36]貪求名,就被火燒死,貪求利,就被水淹死,這是水火二災。再貪求榮華富貴,就會死在風裏。

[37]若好色,腎就會有病,貪財多了就會有心病,脾氣大,肝就會有病,生惱怒,肺就會有病,盡怨人,脾就會有病。

[38]我們學佛就是不惱害別人,故佛教徒要吃素,因為吃肉會傷害其他眾生的生命。

[39]愛吃好東西,這裏頭都有一股冤業牽著。令你歡喜犧牲其他生命而來補助自己的生命。

[40]所謂「見吾過者是吾師」。能說出我們毛病的這個人,就是我們的善知識,應該感謝他,不可仇視。

[41]你有過,若不能改,那過是永遠存在的,你若能改過自新,罪就消滅,沒有了。

[42]善人不怨人,怨人的人就是惡人。

[43]絕對不發脾氣,這是最主要的關鍵,不發脾氣,就有智慧,只愛發脾氣的人,多數是愚癡,無明很重,沒有涵養的功夫。

[44]學習佛法,目的為求智慧,是一天比一天有智慧,不可一天比一天糊塗,有的人越學越貢高,越學越我慢。

[45]不應該占方便,硬要去占方便,這是虧本,若本應占方便,而不去占方便,這就是存款。 

[46]世間的聰明是世智辯聰,這種人也很聰明,可是往往聰明反被聰明誤,因為聰明,就幫助自己做了很多糊塗事。

[47]佛教的宗旨,是人人可成佛。現在眾生是我們過去的父母,是未來的諸佛,如果對眾生髮瞋恨的心,等於瞋恨父母和諸佛,成為大逆不孝之人。

[48]大公無私的便是正法,若是自私自利的便是邪法。

[49]我們現在在娑婆世界旅遊,不是自己的家鄉,應該趕快回到自己的本來的故鄉,與諸佛菩薩為伴侶,所有十方諸佛菩薩及一切歷代祖師,都在等著我們,就像父母盼望子女歸來一樣。

[50]舍不了死,換不了生,舍不了假,成不了真。

[51]無私無我,大慈大悲,願將法界眾生所有一切苦難皆與我一人代受。

[52]一切法皆是佛法,皆不可得,世界上萬事萬物都在說法,都在講經,我們把每一個人自己那一部經念好了,背熟了,不要錯因果,那是真經、真典。

[53]你盡看人家不對,就是自己有苦,你若沒有苦了,見到誰都是佛。見到人人都像佛似的,很簡單,很淺顯,就是你做不到。

[54]真正的快樂是無求的,到無求處便無憂。你無所求,這才是真正的快樂,真正自性的穩定、平安。

[55]在萬佛聖城,誰也不可給人戴高帽,說此諂媚流俗拍馬屁的話。

[56]修道的敵人是誰?非魔王,而是自私心,若用自私心,萬事無成,就算有成,也屬虛妄。 

[57]佛教徒要注意因果,凡事要小心謹慎,不能隨便譭謗他人。

[58]誰能不發脾氣,誰能對佛教的道理相應,誰就能很順利地成佛。

[59]我們人都是捨本逐末,把修行放在第二位,把賺錢放在第一位,把根本的道理忘了,在末梢上用功夫,你賺錢,只能維持你的生活,學習佛法是養你的法身慧命,增長你的智慧。你應選擇一部經,對機,你就研究下去,不要天天只掛著去賺錢!

[60]不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄想,這是最有效的修行方法。

[61]財欲令人顛倒,財、色、名、食、睡,這是地獄五條根,可是我們人人都把這個根紮得深深的。這個善根他不往深的紮。財色名食睡這五條根,他往地裏頭紮啊!紮了覺得還不夠深,還往地裏頭紮。

[62]誰對自己不慈悲,或不講道理,都是自己的善知識,能逆來順受,對橫逆能處之泰然,才見出你忍辱的功夫。不要因為別人一句話就動了,你要修得不動,能忍人所不能忍,這才是真功夫,否則還須從頭練起。

[63]修行要天天保持像個秤似的,平衡下來,怎麼叫平衡下來呢?平衡就時時都平平靜靜的,自性一點波浪也沒有,這就是煩惱即菩提,生死即涅槃。

[64]我們學佛法的人,首先要去脾氣,你脾氣若不去,學多少佛法,都是種修羅因,將來結修羅果。

[65]修道人,要行所無事,積功累德,不可執著。

[66]學佛的人,先要學吃虧,不佔便宜,任何事物都要舍離,因為能舍方能得。

[67]人人皆知忍辱能到彼岸。但境界來了,就忍不住,無名火高三丈,將多年所積聚的功德,****一乾二淨。

[68]念不生氣的經,念不罵人的經,念不發脾氣的經。有這三種經,很快就成佛了。

[69]發脾氣是惡,不發脾氣是善。

[70]肝中若無火,何病都能躲。即此妙伽陀,亦被置高閣,娑婆訶!

[71]你要知道「名利」兩個字,把世界上所有人都害死了。

[72]有脾氣的人就是苦,沒有脾氣的人,就是快樂。有脾氣的人,就有煩惱,沒有脾氣的人,常常歡喜,這個脾氣是我們最大的敵人。好像人生種種病,為什麼生呢?因為有脾氣,一切事情不順利,為什麼?也因為有脾氣。所以人若能沒有脾氣,一切時,一切處,都是快樂的,都是平安的。

[73]魔是四面八方來考驗,在人我是非,喜怒哀樂上用功夫,魔便乘虛而入。

[74]我所懂的知識是什麼?就是多吃虧,不佔便宜,你若真明白了,便知道吃虧即是佔便宜,佔便宜就是吃虧。

[75]各位注意!凡是從外來的境界,不要注意它,不是理會它,聽其自然,不隨它轉。

[76]愁一愁,地獄遊一遊。笑一笑,就老返少。哭一哭,地獄有個小黑屋。

[77]要學好,冤孽找,要成佛,先受魔。若不想學好,則冤孽不會來找,愈想學好,冤孽愈來找,欲把債務算清。

[78]福不可享盡,享盡就沒有福了,苦可以受盡,受盡就沒有苦了。

[79]你們誰也不要終日悶悶不樂,愁眉不展。凡事要看得淡泊,如夢如幻,應該輕輕鬆松地處之泰然。世上一切皆是虛妄,只要盡自己本份就好了。

[80]不要儘管他人閒事,所謂他不好,他不對,不要只看他人的錯處,應除掉自己心中的妄想。

[81]房要小小的,錢要少少的,人要好好的,業要了了的。

[82]人能孝順父母,就是天地正氣存在,不孝順父母,天地間便充滿邪氣。孝順父母要誠心誠意的,念茲在茲的,畢恭畢敬的。對於父母要恭恭敬敬。父母就是堂上****,所以人能供養父母是最幸運的一件事情。

[83]電視擺在每個家庭裏,等於是一個無形的妖怪,把小孩子教壞了,把他們的精神也吸去了,學生讀書的時間不多,受這個毒素卻比什麼都深。

[84]你們一天不發脾氣,就是一天的修行,十天不發脾氣,就是十天的修行。你們要發脾氣,就是沒有修行。

[85]所有的眾生都是我的家人,宇宙是我的身體,虛空是我的大學,我的名字了無形相,慈悲喜舍是我的功用。

[86]事情來了,應付一下,不要存攀緣的心,事情去了,不留痕跡,心淨如洗。要曉得三心了不可得的道理。明白之後,依法實行,才是真正懂佛法。

[87]切記!切記!無論做什麼事,要有始有終,不要為外境所動搖,而退失自己的志願。發願立志如金石,不要為逆境和不如意所動,而忘失菩提心。

[88]修道人絕對不可動肝火,一切忍於心,所謂「無明火燒功德林」。大家千萬記住這一點。 

[89]要是有人罵我,你要向他叩頭。無論誰譭謗我,不要為我辯護。

[90]若遇到是非人,專造你的謠言,無論如何冤枉你,說些無中生有的話,要忍!這是往昔的業債,今生來討債,不可抗債不還。債還清之後,自然海闊天空,無煩無惱,無憂無慮。

[91]自大就是臭。臭氣熏天,誰敢接近你,大家都掩鼻而過,不敢接近。

[92]我們要養氣,不要生氣。

[93]相會是有緣人,何必爭爭吵吵,多沒有意思。

[94]脾氣大的人,一天到晚好像頭頂上冒煙,氣衝衝的,這是缺德之表現。

[95]今天傳授你們一個要訣,什麼要訣呢?就是在緊急關頭的時候,保持鎮靜,不可緊張,將生死置於度外,一心念觀世音菩薩,一定會化險為夷,度過難關。

[96]所謂「不生煩惱莫疑心,總要管己少客人,多認不是少爭理,安然清淨智慧生。明心沒有礙難事,見性哪有憂愁心。佛光不是不普照,憂思恨怨心攪昏」。能按照這幾句話去做,一定得到特別的感應。

[97]誦持《大悲咒》的功德,不但能退盜賊,更能消除百病,平諸魔難,所以我們應該誠心誦持。

[98]做父母是還債,做子女是討債,眾生都不明白,還以為這很好玩的。

[99]無論什麼人有何病痛,都有冤業債主來找你,為什麼人生病?它也是給人說法,叫你能知這身體是苦的,生老病死苦,隨時都會來找你,給你打一個電報,打一電話,或給你一封信,告訴你,不單病,將來還會死。

[100]我們修道人,要用電波把空氣消毒,什麼是電波,就是靜坐。從靜坐中放出的智慧光,這個智慧光就是電,這種電波放到空氣中,有殺菌的作用,把混濁的空氣變成清潔的空氣,這叫電療世界之病。

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