人只一心,卻生八萬四千煩惱,故佛有八萬四千法門,一一救度眾生的苦疾。經上云:「若無一切心,何用一切法。」不知您用何法,來降伏自己?不知您用何法,來度化於人?

愚常用三字,來自我參究,也願將此法,分享於有緣的諸位!那就是「心」、「無」、「有」。

一、心者:諸法之本源,眾生之本性。學僧請益達摩祖師:「若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?」答曰:「唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。」心是何物?心是佛也。故說:「即心即佛。」佛在哪裡?佛在自心裡。自心就是佛,心外無別佛。求佛,就是求己;自心可上天堂,也可下地獄;自心可執迷不悟,也可當下覺悟;自心可作繭自縛,也可悠遊自在;自心可憂悲苦惱,也可常樂我淨。

既是如此,何不直入本心!何須執於文字、語言、名相,心外求玄呢?千經萬論,三藏十二部,三世諸佛,菩薩聲聞,祖師大德,從古至今,以至未來,又有誰能離開此心,而得以見性的呢?

大梅山法常禪師,出參大寂和尚,問:「如何是佛?」大寂云:「即心是佛。」法常即大悟。後來住山,為眾開示云:「汝等諸人,各自回心達本,莫逐其末。但得其本,其末自至。若欲識本,唯了自心。」

二、無者:心本無形無相,心本無障無礙。六祖說:「世人妙性本空,無有一法可得。」汝若有一法可得,即是障礙;汝若有一法可求,即是愚癡;汝若有一法可執,即是煩惱。

心既是佛,佛即是覺,覺悟什麼?本來無一物,何處惹塵埃;本來無人縛,心迷染塵埃。學僧問:「如何是解脫?」希遷禪師反問:「誰束縛了您?」又問:「如何是淨土?」禪師反問:「誰污染了您?」又問:「如何是涅槃?」禪師反問:「誰將生死給了您?」本無,何必執迷有呢?眾生啊!

三、有者:心本空寂,能生萬法;心本無礙,能生智慧。六祖說:「世界虛空,能含萬物色像,世人性空,亦復如是。」性空故能緣起,此是一即一切;緣起不離性空,此為一切即一。

有僧問:「如何是禪?」希遷禪師說:「石磚。」又問:「如何是道?」希遷說:「木頭。」青青翠竹,盡是法身;鬱鬱黃花,無非般若。哪些不是從自心中變現的大道呢?

華嚴有四無礙的境界,「理無礙」為性體不變,「事無礙」為事相無常,「理事無礙」為性相一如,「事事無礙」為體用無別。「有」也無礙,「無」也無礙,「心」才能一切無礙。

大顛問希遷禪師:「古人云:『道有、道無是二謗。』請師為我除疑。」希遷直破:「一個也沒有,除個什麼?」若有一絲絲,還有一絲絲,無我亦無心,無心亦無佛,無佛無眾生,天下本無事,庸人自擾之。

「心」者,即心即佛;「無」者,非心非佛;「有」者,是心作佛。自心是真佛,除妄即是佛,佛心無罣礙,能生般若智,迷時佛眾生,悟時眾生佛。願勸世人,常思三字,自疑自除,自悟自度,共成佛道!

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