§蓮心悲願§

淨空法師講述-陳傳淨居士整理

1、受持一偈‧勝七寶布施

《金剛經》最後的結論非常重要。此經愈往後愈精采，最重要的義理都在後半部，尤其這個結論不僅是本經的結論，實在是世尊二十二年所講般若經的總結。佛當年在世講經說法四十九年，般若就佔了二十二年。若以序、正、流通三分來看一代佛教，「般若」即是整個佛法的正宗分，是世尊一代時教的中心。此結論不但是般若的總結，可說是世尊四十九年所說一切法的總歸結，就是本經末後的二句一偈。

梁昭明太子將本經分為三十二分，也等於是分科判教。所謂「仁者見仁，智者見智」，古來大德看法不一。昭明太子的三十二分，實在是為了讀誦、研討方便，姑且不論是不是恰當，但確實很方便，因此三十二分的本子流通很廣，最後一分就是全經的總結。這一段經文一開端，世尊叫著須菩提。凡是經典上佛叫一個人的名字，下面必有重要的開示，用意在提醒大眾注意，這是常識。

佛說，假設有一個人『以滿無量阿僧祇世界七寶』布施。這個數量不可思議，『阿僧祇』是古印度數字單位，這個單位在現代稱為天文數字。以此為單位，有無量個阿僧祇。不但無量，還是滿足無量阿僧祇世界的七寶。單講一個地球上的七寶，就已經無法估計。

經上講的世界，是指一尊佛的教區，一個大千世界。近代黃念祖老居士提出新的看法，他認為現在發現的銀河系不是大千世界，而是一個單位世界。要是算單位世界，則大千世界之大就不可思議。通常一個小千世界裡，有一千個單位世界。換句話說，一千個銀河系才是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；一千個中千世界是一個大千世界。如果依此算法，一千乘一千，再乘一千，十億個銀河系，才是一個大千世界。

『無量阿僧祇世界七寶』布施；這種布施的福報多麼大？實在是不可思議。有不少同修想布施修福，即使拿整個地球上的財寶去布施，也小得可憐！佛說，如果『有善男子，善女人，發菩提心』者。『善』的標準，依《觀無量壽佛經》所說的『三福』，應當要做到『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，這是人天的善男子、善女人。從這個基礎，再加上『受持三歸，具足眾戒，不犯威儀』，即是小乘的善男子、善女人。大乘經上的善男子、善女人，又要加四句：『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。』本經是大乘經，要將此三福十一句全都做到，就是《金剛經》上講的『善男子、善女人』。大小乘經典講的善男子、善女人是有標準的，不是隨便說的。

『善男子，善女人，發菩提心』者，就是發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發「眾生無邊誓願度」的大心。我們現在學佛，皆是非常難得的好人，可是必須認清世出世間什麼是真的，什麼是假的。邪正、是非、善惡、利害，要有能力辨別，才是覺悟的人。佛經上常說「愚癡」，就是顛倒，把假的當真的，把惡的當善的。不但大的問題不能辨別，甚至最小的利害關係都不能辨別，這是經上常講的『可憐愍者』。我們自己有沒有認真反省過，是不是真正可憐，有沒有真的發菩提心。

記得我念小學二、三年級時，因為頑皮，被老師教訓、挨了打，還要罰跪，當然眼睛都哭紅了。回家之後，父母一問，知道被老師處罰了。第二天，父親帶著禮物去拜訪老師，感謝老師的教誨。我看了這個樣子，以後再遇到老師處罰，回家一句話都不說。現代的教育變了，小孩要是被老師懲罰了，家長就會到警察局去告狀，還要打官司，所以現在做老師的不敢教學生，再也見不到嚴師的認真管教。現代師道沒有了，是這一代眾生的悲哀，少年沒人管教，不是好事。中國古聖先賢的教訓是文言文寫的，現代人看不懂；佛菩薩的慈悲教導，經文也看不懂，怎麼辦？我們要深深反省，應當覺悟！

佛又說『善男子，善女人，發菩提心者，持於此經』，縱然不能受持全經，『乃至四句偈等』。經中任何四句都可以，不一定指末後一首偈。「受持四句偈」，關鍵在「受持」。『受持讀誦，為人演說，其福勝彼』，此句經文非常重要且肯定，若能理解奉行，所修的福報，就超過以無量阿僧祇世界七寶布施的人。確實超過，一點也不假。

『受』是接受；『持』是保持而不喪失。『受』包括對於經典的意義能正確的理解；同時能把經義應用在自己日常生活中，且生活在金剛般若智慧之中，這種福報多麼大！世間人福報再大，他還是生活在煩惱裡，怎能相比！有煩惱的人，前途一片黑暗；具足金剛般若智慧的人，前途無限光明。『受持』就是依教奉行，完全在生活中做到。如釋迦牟尼佛表演的穿衣、吃飯，皆是金剛般若。處世、待人、接物，點點滴滴全是金剛般若波羅蜜的起用。這才是「受持金剛般若」，過著金剛般若的生活。

『為人演說』，演、說是兩樁事，用意皆是教化眾生的。『演』是表演，做好榜樣給眾生看，令一切眾生嚮往、羨慕，因而發心學習佛法；『說』是說明，為人解說。眾生看見你的生活這樣幸福愉快，一定來向你請教，因而將佛法介紹給他們，使他們也能破迷開悟，離苦得樂。佛法是「師道」，只聞來學，未聞往教。「學」是學生來求學；你不求，我就來教你，這是錯誤的。我們要做出好樣子給人看，這就是緣，就是介紹，就是推廣。

2、弘法要本土化‧現代化

諸佛菩薩應機而說，眾生的根機不同，無量差別，所以佛就開無量法門，適應種種不同的根機。若不知道這一點，不但自己學佛學錯了，教人也會教錯。我講經三十七年，常常提到，但是大家都沒能體會，沒能覺悟。《金剛經》上說得很明白，「佛無有定法可說，佛無有法可說」，佛是「應機而說」，說而無說。

由於古今不同，中外不同，故佛法須講求「現代化」與「本土化」，才能利益現前廣大的眾生。兩千年前（公元六十七年），佛教正式傳到中國，當時是漢明帝派遣特使往西域，迎請印度的高僧摩騰、竺法蘭到中國來。摩、竺二師具高智慧，他們立刻就中國化。穿中國式衣服，過中國人的生活方式，這就是生活中國化。二師當時如果將印度人的生活方式與文化傳來中國，中國人決定不能接受。所以，他們一到中國來，立刻中國化，就是懂得「本土化」與「現代化」。道場建築模仿中國官殿，中國人看了多麼喜歡！古代的中國人最尊敬帝王，佛教道場建成宮殿的模式，沒有一個人不喜歡進去。

回頭再看近年來，佛教從中國傳到美國，建築物仍是中國宮殿式的，使當地人一見就退卻，認為這是外來的文化，難以接受。在美國建道場要建白宮的樣式，本地人見了就會喜歡走進來；佛像要塑造成美國人的面孔。如中國的佛像像中國人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰國的佛像，下巴尖尖的，就像泰國人。

往年我在邁阿密講經時，有些美國人來聽，我就告訴他們：佛教還沒有傳到美國來。他們很驚奇！我說：你們看看哪一尊佛像是美國人面孔？佛菩薩沒有一定的面孔，隨著眾生的心變化，眾生願以什麼身得度，菩薩就示現什麼身形，這樣才能普度眾生。我們來此地，如果只度中國人或華僑，就毫無意義。道場建在此地，須度此地的眾生，才是弘法利生。所以，我們在這裡建道場必須是美國式的建築。我們建此道場沒開過聽證會，鄰居皆很歡喜，沒有反對的。我們用淺顯的方式將佛法介紹給街坊，他們皆大歡喜。

3、舊枝新葉‧隨機說法

從古至今，為《金剛經》作註解的，不止五百家，每家註的都不一樣。如果一樣，如何能流傳下來？註得不一樣，就是不一樣的講法。《金剛經》五百種不同的講法都沒有錯，因為佛無有定法可說。所以，我們看註解要會看，唐朝的註解，就是唐代需要這種解釋。佛經是藥方，當代的人有些什麼病，開這個藥方能把他的病治好（破迷啟悟），這就是上乘的法藥。宋朝人害的病與唐人不一樣。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必須有另一種講法，對治宋朝人的毛病。諸位明白這個道理，就知道每一個時代眾生的毛病、習氣不同，所以對治的方法亦不相同。我們今天讀古註若得不到利益，是自己不會讀；會讀的，從舊的註解裡生出新的意義，推陳出新，謂之「開悟」。

《金剛經》好比一棵大樹，幾千年的神木，它是活的，年年發新枝，年年開新花，年年結新果。舊的枝葉是前一代的，新的枝樹是現代的；新的方法是從舊說悟得的。若不懂這個道理，怎麼會看得懂經，怎麼能與人家解說。所以，不同的時代、地區，有不同的講法。我對中國人是這種講法；對美國人，講法不同；對日本人，又是另一個講法。同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益。對人講的，度不了鬼；對鬼講的，度不了人。

最顯著的例子，同樣的《金剛經》，我對基督教徒講解，完全符合他們的《新舊約》；我對回教徒解說，一定符合他們的《可蘭經》。活活潑潑地，決沒有衝突，大家聽了皆大歡喜且願意接受，這是佛法真正令人佩服之處。佛法是圓融的，與一切眾生、一切種族，甚至一切宗教信仰，決定沒有牴觸。如果有牴觸，是你自己不了解佛法。修學佛法要明理，才能得受用，才能推廣，利益一切眾生。

4、素食衛生、衛性、衛心

在飲食方面，現在大家時常遭遇到困難。你學佛，吃長素了，而家人尚未學佛。原先沒學佛，一家很和睦，學了佛之後，家裡天天為飲食習慣而吵架，搞得一家不寧。鄰居看見這個樣子，都互相勸告不能學佛，學佛會破壞家庭和睦。因此把佛法破壞盡了，還自以為有功德。《觀經》三福是學佛的基礎，『孝養父母，奉事師長』就是孝順，若不能隨順父母，就是不孝。學佛要有智慧，在隨順中啟示他們，讓他們回頭，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一開口：「你們吃肉，將來都要還債的。」人家一聽就起反感，如何能接受。

素食於衛生，確實有好處。特別是現代，肉類的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病從口入，當然心裡的貪瞋癡慢、妄想、分別、執著是一切疾病的根源，飲食是緣；有業因，加上業緣，就得病了（一切病痛是果報）。梁武帝以前，中國的出家人也吃肉。素食運動是梁武帝提倡的，他以帝王之尊熱心推行，自然形成中國佛教徒的素食習慣。素食的確有好處，但不是不吃素就不能成佛。

往年台中李老師教導我們接引初機，切記兩樁事：第一、絕對不要勸人吃素；第二、絕不勸人受戒。因為聽說學佛要吃素，障礙許多人不敢學佛，就把人家學佛的機緣斷了，罪過很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若沒有受戒，則無犯破戒罪；若受了戒，自然加倍結罪。佛教導我們是有次第的，境界往上提升一層，禁戒就會開放一些，正如學校教育一樣。小學的規矩比較多；中學開放一點，因為他們的智慧長了；大學幾乎完全開放，因為懂事了，許多的約束都取消了，佛法也是如此。五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，其中菩薩戒與比丘戒的精神完全不同。

學佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快樂。你身心健康，家人就歡喜，因為不需要特別照顧你，不必替你操心。若學佛學得終日病魔纏身，家人看到你愁眉苦臉，嚇得別人也不敢學佛，這就錯了。

素食的好處，不必言及因果報應，這是一般未學佛的人最大的反彈，我們可以用他能接受的理由講清楚。一般飲食講求「衛生」，髒的、腐壞的東西不吃。我們不但講求衛生，還講求「衛性」。性是善良的性情。伊斯蘭教教人不吃性情不好的動物，他們的選擇比一般人更精細。佛教的飲食，比伊斯蘭教還要高明，佛弟子要保護「慈悲心」，不食一切眾生肉，所以佛教的飲食是衛生、衛性、衛心。這些他們聽得懂，不會起反感。佛教的飲食習慣好，活活潑潑，通權達變，並不是死戒條。

『為人演說』，有一個最高的原則，佛在本經教導我們『不取於相，如如不動』，此義深廣無邊。我們在日常生活中，點點滴滴都不著相。本經前面教我們『應無所住，而生其心』，於世法佛法皆不要執著，不要放在心上。不取於相是「修德」，如如不動是「性德」；若沒有修功，如何見性？我們用『不取於相』的方法，證『如如不動』的真心。這是佛教導我們從初發心直至成佛，修學的指導綱領。

5、宇宙人生是夢幻泡影

我們起心動念、妄想、執著，都是著相、取相。為何要不取相，不著相？

本經末後，佛以四句偈解答這個問題，說明其所以然的道理——一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為法就是「有生有滅」之法。一切動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，都是有為法。我們若冷靜觀察，幾乎六根所接觸的全是有為法。如果諸位讀過唯識，講起來就更方便。唯識入門的《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類。實在講，百法即是無量無邊的世出世間一切萬法之歸納，又可分為五類。

第一類是「心法」，有八種，稱八識、八心王。第二類是「心所有法」，就是心理作用，心理現象，有五十一種。第三類是「色法」，就是物質，有十一種。我們六根所接觸的外境，眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嚐的、鼻所嗅的，所有一切境界都用「色」作代表。第四類是「心不相應行法」，就是現代哲學所講的抽象概念，共二十四種。以上合計九十四種，都稱為「有為法」。第五類是「無為法」，有六種。『一切有為法』就指這九十四種，包括世間與出世間的一切法。世間是六道；出世間是四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都不出此範圍。所以，不但世間法如夢幻泡影，四聖法界也是如夢幻泡影，這才教我們世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也錯了。這首偈的比喻有六個字，『夢』是總喻。不但人生如夢，天人也如夢，十法界中的佛菩薩還是如夢。你若當真，就錯了。

何以有十法界依正莊嚴這麼大的差別？

經云：『一切賢聖，皆以無為法而有差別。』這是講佛菩薩、十法界或六道輪迴是怎麼來的？六道輪迴是以「有為法」而有差別。四聖法界，從法身大士，圓教初住到妙覺，四十一位法身大士，皆是以『無為法』而有差別的。由此可知，六道、十法界，是以有為法而有差別的。有為法就是「因緣果報」。萬法皆空，唯有因果不空，這是宇宙人生的真相。

為什麼說「因果不空」？

因是能變，十法界依正莊嚴是所變的果報。起心動念都在造因，都在造作。別說語言、動作，動個極其細的念頭，就已經造作了，佛以『夢』作比喻。夢裡有這些事，也有現象，但是夢中的事與相都是假的。如果我們能把一切法都看成夢、幻、泡、影，就不造業，心就定了，就清淨了。定能生慧，『信心清淨，則生實相』，自性的性德自然流露，日常生活中才得真實受用。

『幻』喻虛空。虛空如幻，不是真的。佛家常說「明心見性」，見性的人沒有黑暗。若見到的是一片光明，就見性了；如果睜開眼睛見到黑暗，就沒有見性，因為墮在無明裡。破無明之後，真的見到「大光明藏」。自性是光明的，迷失自性就變成一片漆黑，所以稱為「無明」。

虛空是夢中的境界。我們作夢，夢中也有虛空。醒來時，虛空不見了，所以虛空不是真的。現代科學家很聰明，也體會到虛空是有限量的；過去以為光走的是直線，現在曉得光是有幅度的。有幅度，就有差別，就不是無限大，就有範圍。所以佛用『幻』比喻虛空。

『泡』比喻世界。比喻星球很脆弱，就像水泡一樣，很容易破碎。這從現代天文望遠鏡觀察，每天皆有新星發現，也有很多星球消失了，世界不是真實的。佛在《八大人覺經》上講『國土危脆』，有什麼好爭執、計較、執著的？真的把事實真相搞清楚，自然就放下了。放下之後，那種舒服輕安、自在快樂，即使我說得出來，你們也無法想像。一定要放下，才能體會；不肯放下，永遠體會不到真正的快樂。苦是自找的，放下就有真智慧，才能清楚明白事實真相。

『影』喻身體。影不是真的，而是假的。

『夢、幻、泡、影』，一個字比喻一樣東西，說明虛空、世界、身體全是假的，沒有一樣是真的。每天為這個假身去造業，你說冤枉不冤枉？我們怎麼會做這種傻事！例如：在飲食上，很多人喜歡吃活的。只為了三寸舌，其實吞入喉嚨以下就不知道味道，卻要為舌味造這麼重的罪業，而且天天造，造一輩子。死了以後，到哪一生哪一劫才能還盡？這都是事實的真相，世間人不相信，迷惑顛倒。學佛最低限度，對於業因果報的理論、狀況要清清楚楚、明明白白。不但這一生清楚，還知道過去、未來，這不是神通。若能得幾分清淨心，自然就明瞭，不須問人。問別人是很可怕的，因為現代人講實話的很少，騙人的太多。講假話，你歡喜；講真話，你生氣，不能接受。所以，誰肯跟你講真話！這是現代人的悲哀。

『如露亦如電』，比喻現象存在時間的長短。『露』是露水，存在的時間較長，大概要幾十分鐘，太陽出來，露水就消失了。這是比喻諸法的相續相，形容存在的時間不長。一個人從出生到往生，在這個世間生活幾十年。壽命短的，二、三十年；長的，七、八十年；百歲的，就很稀有，那是過去、今生造了很多善業的果報。『電』是閃電，形容剎那生滅的相。譬如電影銀幕上的現象，從開演到結束，演了兩個小時，是相續相。

『如電』就是一張一張的電影底片。現代電影的放映機，一般是一秒鐘二十四張（鏡頭打開，放一張，關起來，再開，放第二張），速度很快，我們就被這種幻象欺騙了，以為它是真的。佛觀一切世界，十法界眾生，就是一點一點的連續相，不是真的，所以說「當體皆空，了不可得」。我們這個身體，到這裡來聽經，經過一個半小時，不曉得換了多少張底片！現在已不是原來的那一張，原來那一張早已消失了，這即是『如電』。

佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那。彈指的時間很短，一彈指的六十分之一稱為「一剎那」；一剎那有九百生滅，就是形容幻象生滅速度如電。十法界依正莊嚴所現的相，真相就是「剎那生滅相」。若彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，等於兩個十萬八千。電影銀幕上，一秒鐘二十四次的生滅，我們就感覺不出它是假的，何況我們現前的現象，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅。佛講「萬法皆空，了不可得」，如是如是。了解事實真相之後，自然不造業，心自然定下來了。心定下來，才生真智慧，才能清楚明白宇宙人生的真相。雖然世尊講剎那九百生滅，因為生滅的時間太快了，看不到生滅，所以佛又說「不生不滅」。其實是不是真的不生不滅？確實是有生有滅的；因速度太快了——「生滅同時」，故以『電』作比喻。

電的速度與光的速度差不多。光速一秒鐘三十萬公里，則一公里需三十萬分之一秒。依此類推，一公尺，一公分，一公釐，十分之一公釐，百分之一公釐，千分之一公釐，萬分之一公釐，這才能體會得佛經上講的「剎那生滅」，才懂得佛經上所謂的『不生不滅』——它的確是有生滅，因為時間太短，我們無法發現。佛在大乘經上講，能觀察到這個現象的人是『八地菩薩」。八地菩薩那麼深的定功，那麼清淨的心，這種微細的波動（剎那生滅的現象），他見到了。佛法說，十法界依正莊嚴，只是波動的現象而已。愈往高層次，佛菩薩心的波動愈微細；愈往下，三惡道波動的幅度愈大。不論是微細，或是大幅度的，真的都是億萬分之一秒速度的波動現象之相續，這才是宇宙人生的真相。佛講的話，句句真實。這個世界不真實，若將一切現象當作真實，就迷惑顛倒，大錯特錯。明瞭真相，才肯放下，不再把這些東西放在心上；凡事隨緣而不攀緣，決定不再幹傻事。若自以為做好事，那還不是好事。諸佛菩薩做一切事，心裡若無其事，決不會起心動念，這才是真正的行善。凡是相對的，都不是究竟圓滿的。善惡兩邊皆離，才是真善。