§蓮心悲願§

人類的意識到底是如何產生？依據心裡學的說法，是由先天的遺傳基因，和後天的環境，經過學習所造成的。然佛學的說法則是，無始劫來人們各依自己所造的因素條件，創造不同的生命型態；在其環境中，經由身口意不斷的造作，從舊有的意識型態，加上對新的事物的認知，所以新舊的意識觀念不停的轉換、增多、增強，以致產生一股強大的力量，稱之為「業力」。因此，佛學較心理學來得更加的深廣。

由於業力的關係，所以每個人死亡之後，都隨著這股力量的牽引。本想上天堂，卻不料下地獄；想再出生為人，卻投胎為畜生。往往事與願違，常讓我們感到無奈及恐懼，故才說要修行。

但有的人乾脆說沒有這回事，等到即將死亡時，恐懼感便油然而生，因為不知將何去何從？只是現在裝作灑脫，一副若無其事的樣子。另一種人祈求佛菩薩或上帝，將自己帶極樂世界或是天國，若是不明白道理，不去實踐，怎能往生到想去的地方呢？還有一種人，表面上很聰明，實際上是愚癡，常說：「活在當下就好，不用去管未來如何。」什麼是當下？他真的可以時時安住在如如不動的境界嗎？

如果我們想探討，則應從「我」研究起。「我」即是五蘊，五蘊即是身心，離開五蘊並非有我的存在。心經說：「照見五蘊皆空。」意思是說五蘊的本質是空相，故「我」的本質，即是「無我」。談到「無我」許多人感到害怕，甚至不能認同，因為眼前明明有我的存在，為何說無我呢？

「無我」並非否認生命，而是在談生命的真相。生命之性體，即是「空」。因空，故能隨著每個人的因緣展現不同的樣貌；因空，故能隨著各種境界而妙用無窮。這就是生命的性體、現象以及作用。明白才能不執著，明白才能解脫自在，明白才能無我利他，明白才能世世常行菩薩道。

但我們現在就是被我的身心所束縛，故要深入瞭解五蘊的運作及關係。色即是身體，受即是感受，想即是想法，行即是意志，識即是心識。這五蘊其實皆由識在主導其他四項。

其順序為：由識→色→受→想→行→識。心識裡面的概念（唯識家稱之為種子）是怎麼來的呢？當意識生起，則主導色身而產生言行；當色身與外境接觸，則有各種感受，苦受與瞋相應，樂受與貪相應，不苦不樂受與癡相應；感受生起就有種種的想法，稱之為「妄想」，而產生不同程度的執取，稱之為「執著」；將這樣的經驗或認知輸入意識裡面，產生新的概念。若是以前沒有的，則增加一個新的概念，若是本來就有的（如瞋心），則會增強此概念。一直如此，周而復始。

因此，意識裡面的種子就越積越多，或是越來越強烈，讓我們原本清淨的自性，被這些意識型態貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等所遮蔽，故煩惱叢生，妄想執著不斷，分別取捨不停，以致生死輪迴。既是如此，又該如何轉換這些不善的種子呢？

以禪宗來說，惠能大師教人：「邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。」明白這些種子原本是虛妄，故稱之為「妄念」或「妄心」，只要如實觀照著它，久了我們的心自然不會被影響，那麼就回歸清淨的自性。

以淨土來說，徹悟禪師教人：「當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止；當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。」以一句佛號止息一切妄念，純熟了便具足止觀，而能定慧等持，此時其心自淨。

所以瞭解五蘊，即是明白自己；明白自己即知真理，知道真理才能好修行。