《華嚴經》云:「信為道源功德母,常養一切諸善根」,「佛法浩瀚如海,唯能以信為入」,此信非迷信,並非不了義信,而是智信之了義的信。此信可謂之信心、恆心、乃至成佛的決心……,現今信佛者也不減當年,口說末法時期但佛教至理無上妙法仍廣泛弘揚,佛教文化至今長久不衰,這無疑是樂觀的。當然凡事都有兩面性,這只是表面看來,如細分析實則不然,現代信佛居多而學佛賢人甚少,依教奉行更是稀有之寶。

現今社會繁榮發展,現代化科技日新月異,人際交往更是頻繁複雜。這與古代封建社會的風氣天壤之別。故我們生活在這琳琅滿目的環境下,促使現代人的唯物觀念增強,追求客觀慾望增長。所謂信佛,大多數看來就是拜拜佛祖有所之求、唸唸佛號有所依著、做些善事好讓自己落個善報。這當然都是對自己良心的發現,也是佛法的一部分。但佛法真實義,如「緣起」「性空」「無為」「因果」等等的形而上學卻是讓人難以置信的。甚至連信佛學佛之人仍是將信將疑或是當做知識來學習、傳播。

今天的大德高僧則依現在人的根器弘揚淨土念佛法門且頗見功效。簡單一句佛號唸唸相繼入心,則與西方阿彌陀佛相契往生極樂世界也真實不虛。看似方便易懂,簡單易行,卻不容易深信,多數半途而廢,往生西方更是廖廖無幾,並非眾生根器頓劣,原因念佛者不明真心,找不到明確的方法,不知佛法真實義理,無法去正確對待念佛法門,並且有依止彌陀之嫌。心外取法,求枝尋末,不觀自心,便是「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。如欲學佛理,又是古文難懂,或是深奧難悟,更加懈怠誤事。復次,學習佛法之人多半落入知解陷阱而不能自拔,有點成就的常以我慢自居,不能把學到知識轉為入佛智慧,依文解義而做為一種學術研究或是炫耀工具,更是可憐。

孰不知佛法是一門需身體力行的教義體系,是需要親證方能得到的真理。佛學教義儘管浩瀚無盡,圓融的處理天上地下有形無形的各種問題,但是歸根結底佛法就是要人學佛,佛也是人,只是在覺悟的程度不同罷了。在當信仰上已接受佛陀的教理為最高殊勝之至理真言之後(這是第一步的「信」),接下來既是要身體力行一番,然而從實踐之時,卻也又是一次再一次的重新建構與修正自己對佛法的理解,從而完善一個佛化的人格。太虛大師便說此言:「仰止在佛陀,完成在人格,人成即佛成,即名真現實」。

佛教與世界其它宗教不同,它的立意超越人間的道德、是非。因此,它從根本上不承認任何外在的道理。它提倡的旨在了悟生命內在真實的修證實踐,在對自性的澄明中,去體悟宇宙生命的本源。因此,即使是佛陀的話語如不經修悟實踐證明,也是無效的。佛祖不是教主更不是能主宰一切的神,而是覺悟了人生的榜樣。他也不是一個物體不是一個有形象的東西,而是我們的靈知覺性,一種悟境,這種悟境是一種「直覺」。直覺的特點就在於沒有任何思維活動的中介。猶如一個高超的工匠在熟練地操作時,他的心中是沒有套路概念的,準確的說,他已經與套路融合為一。固經云:真心是道場;直心是菩薩淨土……

所以說佛法並不深奧,人人都可接受,它不贊成崇神論,而是你用自己的智慧借助一種特殊的方法來與你所觀察事物相契時所得境界的一種表達。此智慧稱之為佛性、如來智慧——佛陀開悟後第一句話就說:「眾生皆具如來智慧之德相,只因妄想執著不能證得!」所以說智慧是「能用」而不是「所證」的。就如我們本是一個100度的燈泡,只因年久被灰塵蒙蔽了本來,並不是我們已經不是100度了,而是發揮不出100度的光而已,通過這種特殊的方法來把灰塵擦掉,才能發揮出100度的燈泡作用。所以說最關鍵的就在於這種方法,為什麼說是特殊的呢?只因方法不是固定的,是無常的,是根據每個人的習氣與根基而成立的。《金剛經》云:「法不孤起,因境方生」;「因緣所生法,緣滅法還滅」。法也就對機而用,隨緣度化了。

佛陀講的法不是讓我們去深信不疑地去咬文嚼字。如果我們不自己親證佛所說的話,那麼也是無用的。佛陀講法是讓我們見法從而去證法——可以比做「渡海之舟」「見月之指」,然後到岸、得月之後都要捨掉。如果執著於工具的話就不會永遠見到實相了。當我們見到事情的實相、事物的本然後,就會明白我們所接觸的感覺、慾望皆由實相延法出來的。也就自然的不計較了,生活便會快樂起來,隨緣也就可以真正的做到。其實我們日常生活之中時時可以讓我們見到實相。俗話說:「吃得苦中苦,方得人上人」。覺悟也是從煩惱中來,比如有一個人當街辱罵你,你當然會覺得很不自在,當你知道那個人是個瘋子的時候你的心就馬上會舒服許多,也不會去與他計較的(因為你不會與一個不正常的人論是非),煩惱也隨之煙消雲散。快樂就是這麼簡單,一切都是在你瞭解實相之後開始。

當然,佛法不僅是讓我們找到快樂,它是讓我們瞭解宇宙萬物的實相。佛教也便是教我們去瞭解這種實相的教育。這種教育是以「戒、定、慧」這三大綱領為基礎的。就是用堅定不移的信心通過持戒等等的行為控制自己的慾望,來讓自己進入一種禪定,一種定的延續。用如止水的心去印證所做行動的道理,從而生出一種「無定難懂」的智慧。這就是所謂的實相,如果恆久安住在實相中的人,即稱做佛。這種所謂的禪定簡單的概括就是「外不著相,內不動心」——猶如一面鏡子雖能照破萬物卻不留絲毫痕跡在鏡子上,不被萬物所改變自己的狀態。

顯然「以戒生定,以定生慧」其中的「定」是很重要的。佛陀自身即是天上地下古往今來最高的覺悟者,覺知宇宙真相而找到有情眾生的最真實歸宿的人。但現今受著各種慾望干擾的我們對佛陀所開示的世界觀是難以建立起理解的真實度的,尤其是大乘經典中的佛化世界與形而上的哲學。所以想對佛說產生這種信賴,不是用一般方式求得,而必須摒除一切人事外緣及自己的知見障礙,在殫思竭慮的以至「言語道斷,心行路滅」之後才領悟。而透過這種禪定的修持與智慧的觀解下才能直接悟入佛所言白的境界中。就像佛陀說某一種經典教義之前,都會先進入相應該種教義義理世界的精神狀態裡頭(禪定),才能把真正無染著的實相告訴給眾生,例如:講法華經前進入法華三昧;講楞嚴經入楞嚴大定;講華嚴經進入華嚴毗盧性海……其實「大定無出入」,佛陀只是隨不同根器的眾生來表達不同的境界,只要你與佛的某一種境界相契,就真正能明白其經中的要髓了,這就是古德說的「一經通,經經通」的涵義所在。再經過對自己知見的不斷修證,方能構建起勇猛精進不懈的信心,成佛之日就在目前了。

所以禪定的修持成為追求佛法的根本路線,也是三大綱領的核心所在。就連念佛法門也是在唸唸不斷,相繼攝心後抵達「一心不亂,念佛三昧」的境界中;禪法的「不立文字,直指見心,明心見性,見性成佛」也是依照這種禪定而實現的。因此佛法是讓我們明白宇宙人生的真相的方法。在這眾多法門中,歸結一路則是「以戒生定,以定生慧,入佛知見,證佛知見,與佛不二」之路!而所謂的悟道也就是經過禪定的實踐如實的感受佛法境界以便更從容理智的面對宇宙間人生中所發生的一切!

arrow
arrow
    全站熱搜

    蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()