守心的本身是一種方法,是從制心、守一而產生的。五祖弘忍講到守心時,提到《遺教經》中的兩句話:「制心一處,無事不辦。」制心,是將散亂心變成統一心,再由統一心變成不動心,這是從制心開始而後達到不動心的歷程。不動心是離開動靜的差別,無心可動,亦無心可靜,這和定心不同。

世界上有什麼東西是不動的,同時又能夠作用的?只能拿明鏡勉強來作比喻。明鏡是不動的,但是由於外境在動,所以鏡面上所現的影像也隨之而動。因此,佛、菩薩或徹悟以後的祖師、禪師們,對眾生的需求,是依眾生所需要而給予的,眾生需要什麼,他們就給什麼;眾生需要聽何種法門,就說何種法門。所以禪的不動心,不是像木頭、石塊。若外表像枯木、石塊,很可能是在凝結心或統一心的狀況之下,此時,他們害怕離開了凝結心或統一心,而貪戀著它,因為那是相當愉悅的。

常有一些參禪打坐的人來問我,並告訴我一些他們自己在修行過程中,所經歷過的體驗,例如有人說:「我突然間失去了自己,然後有一種解脫自在的感覺,此時分別心停止了,請問法師,這是不是開悟呢?」

一般人都認為這是開悟,而我告訴他說:「不是,你只不過是從混亂的妄想心得到片刻的平靜,這時你的心裡會突然地失去負擔,當壓力、負擔的感覺喪失時,就會產生如釋重負的輕鬆解脫感。但是,你的心還是在動的狀態下,因為你還感覺到很舒暢,好像自己發生了什麼事情,如果是在不動心的情形之下,怎能感受到解脫呢?因此,我肯定地說,你的心依然在動。不過你能在散亂心中,得到短暫平靜的經驗,已很難得,但離開悟的路程還遙遠得很。」於是又問:「師父請告訴我,如何才能開悟?開悟的境界是什麼樣子?」我說:「禪師從來不告訴人開悟的境界是什麼。」

「守心」是經常不斷地守住「不動心」,當守住不動心時,涅槃法就自然顯現。涅槃法是不動法,也就是「自性清淨心」,「自性」是佛性、本性的意思。自性既然是佛性,佛性不動就產生不動心的作用,不動本身又叫作涅槃或寂滅,當佛性產生不動心的作用時,也就產生度化眾生的功能。

因此見性以後,是否能將見到的悟境永遠保持住,這是很不容易做到的。但是一次又一次地日積月累地恆常修行,就必須要做到「守一」的工夫;「守一」工夫達成以後,再就是「不動心」長遠的維持了,而「不動心」的永久維持,就成為「守心」。因此,「守心」涵蓋了「制心」的過程和「守一」的內容。

今天所講的題目好像深了一點,諸位之中是否有丈二金剛摸不到頭的感覺?還是已摸到一點點?金剛雖然高,但我們已知道這就是金剛,摸不到頭是應該的,因為你未成為金剛,也沒有丈二高。

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