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聖嚴法師

問:如何在生命的逆境中,將受傷、瞋恨的心轉為感恩心,並感恩傷害我們的人?

答:感恩的意思是說,我從對方身上學到了經驗,使得自己更成長、更提昇。受到傷害,是很痛苦的一樁事,被折磨也是很痛苦的,但是往往也是鍛鍊自己意志的時候。在這樣的狀況下,還能一步一步走的穩,跌倒了再站起來,這種人是最堅強的。

我年輕的時候,批評我、打擊我的人很多,當時我覺得不舒服,也真的有一點埋怨。但是他們看不起我的時候,我就想到這是我的業障,如何消業則是我的功課。

譬如當年我要去日本留學的時候,原本已經有一位馬來西亞華僑準備提供我全額的補助,讓我在日本能好好讀書。結果有一位法師跟他說了一些話,說資助我等於害了我,因為到日本留學的出家人幾乎都還俗了,這位華僑因此就不資助我了。那時,我真的感到非常痛苦,後來想一想,為什麼一定需要他的支持?如果他不支持,我就去不成了嗎?

最終我還是去了,我去日本的時候身上沒有什麼錢,只有一張飛機票和三個月的生活費,學費都還沒有著落就去了,心想到了日本以後自然會想出一些辦法的,因此鼓勵自己要堅持下去,後來我還是把書讀完回來了。

我回來以後,第一個想感恩的人,就是當時阻撓我的那位法師。

問:面對社會快速的變遷,強烈的物質誘惑,我們要如何在複雜、變動的環境中,建立有意義的生命價值呢?

答:我提倡的「心靈環保」目標,就是讓自己過得健康、平安、幸褔、快樂,同時盡力而為,讓周遭的人也能夠過得健康、平安、幸褔、快樂。所謂的健康,就是身體沒有病痛,作息正常;心理健康則是不貪得無饜,也不失魂落魄,而是安於本分、盡分盡職,也就是安分守己。

什麼叫作快樂?快樂即是知足常樂,對於得不到的事不打妄想。雖然我曾以「有也好,沒有也好」這句話來勉勵大眾知足常樂,但這並不等於說最好是沒有,什麼都不要;而是說,基於因緣和自己的褔報,當機會來的時候不放棄,成名也不放棄,有權也不放棄,可以用此名和權利來奉獻、服務社會。但是,如果是為了一己之私而得到這些,這將會是痛苦的,又會因為不滿足而變得貪得無饜,己經得到的很可能就會失去。

譬如錢財就像流水一樣,很可能今天還掌握在手上,明天就流掉了,地位、名譽也是一樣。古訓有云:「窮則獨善其身,達則兼善天下。」也就是說,自己的機緣很好,不僅是因為個人的條件,還包括了這個時代的環境因素。有機會能夠站出來就兼善天下,使國家因為自己而得到利益;如果自己的條件不夠,或者因緣還沒成熟,沒有輪到自己的機會,至少要保持健康、快樂而不失望,這就是幸褔的人生。

「心靈環保」其實就是講這四個心靈指標,如果能夠朝著這些目標來過生活,人生的價值就非常正確。人生價值並不等於說賺多少錢,或是地位有多高。權、利、名、位、勢這五項不能代表人的價值,只能說是暫時擁有。如果我們失去了健康、平安、幸褔、快樂,甚至使其他人因為自己也失去了這些,人生價值就是負面的,而不是正面的了。

即使自認一生很有成就,有很多的財富和崇高的地位,但是如果身心失去了健康,經常感到不平安,還有什麼幸褔和快樂可言?這是得不償失的,相較之下,知足常樂就佷重要了。

問:如果我們把做義工當作人生志業,是不是可以創造出更多有意義的人生價值呢?

答:做義工可以讓自己幸褔、快樂、它是沒有條件的付出,也沒有想到要為自己得到什麼回饋或報酬,更沒有要爭名奪利、爭權奪位。因為做義工而使他人感到快樂、獲得利益,社會得到平安、得到救濟,自己也就會很滿足。

人生的價值不在於權、利、名、位、勢,而是在於健康、平安、幸褔、快樂。社會的褔利事業、非營利事業或是公益事業,常常都需要義工幫忙,因為政府做不到的事,則由非營利事業機構帶動來做。公益團體在即使沒有預算的情況下,也要做事來造褔社會,雖然過程辛苦,但能號召義工的支持與投入,共同成就許多善事。

義工精神就是奉獻精神,並且不存分別心,對任何人都是平等的。將所有大眾當成未來的諸佛、現在的菩薩,為他們做服務、奉獻,在奉獻中自我成長,如此,收穫更多、進步更快,這就是「利人便是利己」的道理。透過奉獻,也是在提昇個人的生命價值。

本文摘自法鼓文化出版「生死皆自在:聖嚴法師談生命智慧 」



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以佛教而言,家庭即是弘法利生的基礎,家庭成員關係的和樂、家庭教育的成功,便能提昇個人品質,進而達到淨化社會的目的。

不過,這幾年台灣的社會轉型快速,每個人在日常的食衣住行中,時時都要面對多元、混亂的社會價值觀,而在這些大變動的社會環境下,家庭制度、子女的教育問題、親子關係,也一直都在變遷中。在家庭親職教育上,如何的落實、運用,本刊(人生)特別就此問題訪問聖嚴法師。

問:一般世俗不了解佛教的人,大都認為佛教是排斥家庭生活的,請問佛教對於家庭的觀念,究竟是採取什麼樣的一個態度?

聖嚴法師(以下簡稱師):

其實佛教的教化對象就是以出家人及在家人為主的,在家人則一定有家庭,夫婦結合,生養兒女,這就是家庭的基本結構,所以佛教不可能是排斥家庭生活的。而家庭的責任和義務,當然是屬於夫妻雙方面的,但以佛法的角度而言,我們重視的是自己是否盡責任、盡義務,而不是去要求對方,計較誰該盡更大的責任。其實,只要夫婦兩人都能真誠的照顧對方、關懷對方,對方一定也會有所回應的。如果夫婦兩人都是佛教徒,並且都能以佛法相互扶持,這當然是最理想的家庭。

此外,夫婦兩人在小孩來臨前,應該要有相當的心理準備,要為即將到來的兒女,準備好最和諧的環境,這是一個佛化家庭的基礎,也是一個重要的開始。

一、                佛化家庭的基礎和積極性

問:佛化家庭於現今的社會中,有何積極性的意義?

師:許多人共同生活的環境就是社會,因此而有各有種的社會型態,其中包羅萬象。家庭是社會中的一個小單元,所謂的佛化家庭,基本上不可能離開這社會所提供的種種環境;我個人認為,佛化家庭於社會的積極意義就在於「以智慧照顧自己,以慈悲關懷家人」。

家庭也是社會的構成要素,如果大家都能使自己的家庭受到完善的照顧,能對自己的家庭盡責,這就算是照顧了社會,對社會盡了最基本的責任。而這必定也會影響周遭的人,甚至影響整個社會,至於其影響力的大小,則端看各人「智慧」和「慈悲」的程度了。但是,我相信一個佛化家庭,至少能為社會帶來正面的影響,帶來一些祥和的作用,甚至對於提昇人的品質也有一定的功能。

問:在佛化家庭中,父母的親職教育必須要注意那些重點?

師:就佛教而言,胎教是非常重要的,所以父母的親職教育應從胎教開始。

母親懷孕以後,就要使自己的孩子在胎裏像是處於樂園一般,是一個非常愉快的環境。雖然胎兒當時仍未具有五官,意識也還迷迷糊糊什麼都不知道,但是父母這時的心情,和這胎兒以後長成的性格有很大的關係。母親在懷胎期間要經常顧慮到肚子裏有孩子,態度要保持溫和、理性,心境要保持安祥、平和。此時,丈夫也要認為太太肚子所住的是一位小菩薩,對太太也要像是在款待貴賓一樣,呵護備至。有了丈夫的體諒照顧,太太自然也能保持有平靜、溫和的心情,這樣的孩子出生成長以後,就比較會理性、獨立、富有責任和慈悲。

凡是懷孕的女信徒來見我,我都會勸她們持念觀世音菩薩聖號,能使心裏常生歡喜而法喜充滿。我也告訴她們,絕對不能生氣,否則對不起胎裏小菩薩。

此外,父母對於子女的觀念,千萬不可以把孩子當作是自己的財產看待,不要把他們當成是自己身體的一部份看待,更不要把他們當作是自己榮譽得失的一部份看待。孩子是一個獨立體,一定要尊重他們的獨立人格,把他們當作是一個遠道來訪的親人,也是一位菩薩。他們來到這世界,參與家庭,是這個家庭的一員,雖然他現在還小,但他們也有他們的世界和他們的人格尊嚴。以後,更有完全屬於他們自己的福報和業報。用這種想法來看待孩子,就不會寄望孩子一定要成龍成鳳、恨鐵不成鋼等等的情形了。所謂「兒孫自有兒孫福」,父母應該要了解。不過,父母的照顧教養,是孩子一生之中最重要的一個轉戾點。

二、                提昇人品的重要依據

問:如果家中有身心障礙的小孩子,我們應該如何面對?

師:如果家中有身心特別的小孩,父母確實會比較費心,但如果能想著:

這是作父母的本身因為在過去世中作了惡業,所以現世要受折磨、受罪報,卻連累著也讓小孩子於現今受折磨,這是我們對不起小孩子,因此,更應該將小孩子當成佛菩薩看。能作如此想,慈悲心就會生起,就會更願意照顧他。

如果相反的,總是想:哎呀!家裏來個討債鬼,我又沒有作什麼壞事,為什麼要我受這種報應呢?再想到,小鬼來了以後,弄得全家都不安,恨他恨得不得了。這樣子全家人還會快樂嗎?然而這對小孩子是不公平的,對自己來說是沒有良心,家中會有這種結果,也有大人的疏失,以及前世的業感!所以家中若有這種情形,就更要加倍地照顧小孩子。

農禪寺的信徒中,也有這類的狀況,他們聽了我的話,心境轉了,家中的小菩薩也變乖了。

問:對於兒童的偏差行為,父母應該如何來看待或處理?

師:兒童的偏差行為,其形成的因素有很多種可能,父母親應該要以尊重孩子的態度來處理,不要一味地指責孩子。比如說,孩子在學校表現不好,功課差,父母先不要認定孩子不聰明或不聽話,這可能是老師方面出了問題,也可能是同學方面的困擾,交遊方面出了問題,當然更可能是由於父母本身的問題。如果這時的處理不當,子女更非常可能產生反抗叛逆的心理,再加上環境風氣的感染,於是心情低落,遲起晚睡,不肯讀書,逃學、變壞,這些情形便很容易發生。

所以,尊重孩子並盡到照顧、勸勉、安慰、關懷的責任,是我認為非常重要的觀念。有些父母喜歡把孩子當作是自己的縮影:我現在如此,你也應該要如此;甚至盼望孩子做一些連自己都不曾做到的事,這就太過份了。我相信,如果父母不尊重孩子,以後孩子出了社會,也不會尊重別人。相反的,如果父母非常尊重這個孩子,把孩子當作是現在的菩薩是未來的佛,這孩子一定會成為社會正常有用的人。

問:小孩子說謊是父母最常碰到的事情,而妄語是佛教的五戒之一,這種情況,父母又該如何來處理?

師:小孩子說謊是正常事,那個小孩子不說謊呢?我小時候也會說謊。必須明白孩子是以何種心態說謊,一般小孩子說的謊都不是太嚴重的事,尤其是小孩子為了自尊而撒的謊,此時的大人最好裝作不知道,不要拆穿小孩子的謊言;如果謊言是對他人或他自己有了比較嚴重的妨害,那就必須好好和他溝通,讓他知道說謊的後果嚴重。最好是告訴他一些較容易理解的故事譬喻,如放羊的孩子幾次說謊呼叫:「狼來了」,結果真的遇到狼來之時,便無人來救了。倒楣的人,就是說謊的人。另外,也可以讓他設想一下:現在他欺騙別人,讓人家蒙受損失而痛苦,如果換個立場自己受人騙,願意接受嗎?這需要父母付出耐心解釋給孩子聽,讓孩子能夠了解。

三、適時適當的關心和尊重

至於小孩子的任性問題,同樣的,父母不應該以大人的標準來看待小孩子,健康的小孩子,調皮搗亂是正常的,小孩子活蹦亂跳,並不代表就是任性。所謂的任性是不聽話,你說東,他偏說西,他一定要跟你背道而馳,而又根本沒有道理。這時,父母還是要很有耐性的去了解他到底是怎麼一回事,然後予以撫慰疏導。

但是,有時候小孩子任性的原因卻是來自父母的溺愛或不關心,這種情況,事實上是比小孩子自己發生的問題還來得大,相信唯有在被父母關心和尊重的情形下,才能使孩子擁有非常良好的親子感情。

同時,即使再忙也要撥出時間給孩子。若外出參加社交應酬,應將小孩子交待給褓母,或是送到鄰居、親戚家,不要讓小孩子沒人照顧而流浪到街頭,像可憐的流浪動物一樣,得不到父母的關懷,也不知道父母在做什麼,當然就會自己去闖天下,耍小無賴、抽煙、打架等,慢慢地就變成了不良少年。

對於這點,佛教也有妥善的服務和照顧,譬如農禪寺及東初禪寺均設有兒童班,很受小菩薩歡迎。在西方,每個社區有互助組織,父母出門採輪流方式代為照顧小孩。孩子與孩子之間玩得非常開心,而且有大人看著玩遊戲、講故事,父母當然更可以放心的外出。這是很好的風氣,我非常希望國內能打開這種風氣。農禪寺設立的兒童班,就是做著拋磚引玉的工作,希望台灣的寺院都可以為信眾作這方面的服務,帶小孩子們唱唱佛曲、佛號,讓他們多聽聽佛教的故事。

此外,農禪寺也將積極籌備兒童學佛營,希望能提供更多的服務,讓法鼓山的會員,能更落實的構成一個一個的佛化家庭。以往,都只是父母來接受法鼓山的佛法,參與法鼓山所推動的一切理念。但是,他們在面對自己的小孩時,卻不知道要如何做。大人的理念,小孩子可能不容易懂,所以,為了法鼓山諸位會員的佛化家庭能更容易建立,我們計劃請這些小菩薩們到山上住幾天,讓他們能夠在佛法慈悲的熏習下,去愛父母家人,愛同學,乃至愛一切的眾生。如此,法鼓山「提昇人品」理念才可能紮根。

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聖嚴法師

問:佛經裡稱眾生為「有情」,人的情緒很容易受到外界事物的影響,真的是因為人有情緒,所以才被稱為「有情」嗎?

答:眾生皆「有情」,有情眾生都是有情緒的。人因為有思想、會記憶,除了考慮當下的問題,還會想到過去的狀況。此外,人也會想像,會對未來進行揣測,因此情緒的狀態比較豐富。

就像有人失戀或是失去愛人時會覺得很痛苦;或是單相思,單方面想像著要追求的對象是這麼完美,費盡千辛萬苦也要把對方追到手。像這樣的情緒始終牽掛著,怎麼都放不下。

除了感情,其他如事業、家庭、健康及生活上所造成的失眠、憂鬱症、躁鬱症等,還有心理方面的因素,也都可能引起情緒上的波動,這些問題也就成為人的一種情緒病症。

問:情緒的本質是什麼?是什麼原因使得情緒常有起伏?

答:情緒的本質是自我的追求,也是自我的安全及喜好,是圍繞著自我中心而產生的一種執著心。因為沒有安全感,或是希望得到更多的安全感,就產生了情緒。此外,自卑或是因自卑而產生的自傲,也是一種情緒。無論從什麼角度來看,所有的情緒都是圍繞著自我中心的。

就像佛法裡講的,我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等種種的「我」,這些都是圍繞著自我中心而產生,如果放下自我中心,就不會有情緒。

任何眾生都有自我,但是人的自我意識比其他的動物強,其他的眾生只會在事情發生的當下,以本能保護自己求生存,而人除了保護自己、保護家族,還會保護名譽,甚至維護死後的名譽。這些圍繞著自我中心的要求會跟環境起衝突、與人發生爭執,甚至產生自我矛盾的情況,情緒也就因此產生了。

問:請問「情」一定是苦的嗎?

答:「情」是圍繞著自私的自我中心發展出來的,所有一切的「情」,無論哪一種都是苦中有樂,而且苦多樂少。苦,是開始、結束都苦;樂,則只是偶而出現一下。大家常為了追求短暫的樂,便一直苦下去。我們要知道,苦中作樂、以苦為樂、先苦後樂、先樂後苦等情況,都說明了苦和樂一定是連在一起的。

無論苦的磨難或樂的享受都是情緒,因為樂很短暫而苦的時間比較長,因此,只要跟「情」牽連在一起,多半是苦的。

我們看到許多賺人熱淚的戲劇,如《梁山伯與祝英台》、《羅密歐與茱麗葉》等,這些劇情都非常淒美,既然淒美,就表示是苦多樂少,彼此之間都是苦的,樂的時候非常少,劇中人為了追求終究的樂,最後仍是以苦為果,所以是悲劇。

許多像這種以情為出發點的名作,真可說是人間的寫照,人生真正快樂的事情不多,而痛苦的事情隨時會發生,原因是什麼?是「情」。父母子女之情也是一樣,兒女就是感情的寄託,男女的愛情也是一樣,甚至非常親密的友情,也會有這種問題。所以,凡是「情」,大概都是苦的,樂是有,但很少。

所以佛說,要從「有情」而成「菩薩」,如此就成為「覺有情」了。

問:有醫學研究者認為情緒是一種身體的能量,當我們有很多情緒的時候,是不是就會減少我們的能量?

答:這必須看情緒發出的是什麼能量。我們的體能是一種能量,心力也是能量,而體能跟心力往往有互動的關係。如果體能不好,心力也不容易提起來,身體健康的時候心力比較強,身體不健康的時候心力則比較弱。

活人有體能可以影響心力,心的力量會產生影響人的力量,死去的人則沒有辦法。假使一個人的精神力量很強,也只能在生前發揮,死後力量是不存在的,一個已經沒有身體的死人不可能發揮能量。所以,情緒跟體能確實有關係。

當一個人病得連話都講不出來,是沒有辦法發脾氣的。我們會聽到有人以「爐火純青」來形容老人,這不是因為有修養,而是因為上了年紀,體能不行,即使要發脾氣也發不出來了。因為心的能量弱,沒有本錢發脾氣,要吵也吵不過人家,只好得過且過了。

一個生前非常健康的人,如果突然間死了,他的魂、靈還可以繼續用身體裡儲蓄的能量產生某種功能。而已經年老色衰的老人已經沒有體能了,如果就這麼死亡,是沒有辦法再運用身體的能量。所以,人的情緒跟體能有互相連帶的關係,如果沒有體能,情緒也不會出現。

問:既然情緒和體能相互影響,我們要如何善用?

答:脾氣很壞的人,有人會用「肝火很旺」來形容。但也有人身體很弱肝火卻很旺,這樣的人如果把身體上的能量全部耗盡後,就會面臨死亡的到來。所以,生病的人最好能夠休養,不要發脾氣或鬧情緒,否則只會死的愈快。

對於生病的人,我都跟他們說要多念阿彌陀佛、觀音菩薩,多往好處想,打開心胸不要鬧情緒,也不要憂慮擔心,更不要太執著自己的身體。反正有了病,就面對事實、接受事實,還是好好的靜養,該看醫生就看醫生,這樣活著的時間就會比較長一點,能量也不會消耗得那麼快。

有的人得了癌症,知道活不久了,就拼命用他的能量做這做那,好像想把這一生中要做的事情在幾個月之內全部做完,結果只會更快抵達生命的盡頭。所以,還是要細水長流慢慢的來,這樣就可以活長一點。如果一下子把能量用完了,那體能沒有了,心力也就沒有了。

所以,情緒最好能控制、管理。不管理、不控制、不珍惜情緒能量的話,那就麻煩了。

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聖嚴法師

問:有和尚問投子大同禪師:「鑄像未成,身在什麼處?」佛像尚未鑄成的時候,這尊佛在什麼地方?大同禪師答:「莫造作。」意思是不是說,設計、雕琢、鑄造都是多餘的,佛本就存在而且無所不在?

答:佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的!佛是「覺」的意思,佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思,佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛,否則根本不是佛。

有人把佛像當成佛,把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛,有人寫「佛」字認為那就是佛,把助人而不求回饋的當作佛,有人覺得自己是大善人,也是佛。這些觀念對不對?似是而非!真正的佛沒有具體形象,也不是絕對沒有具體形象,要看指的是什麼。一個是看佛的功能,一個是看佛的本質。

佛的功能可以從凡夫的身上產生,也可以從自然界的物質上發生,只要你善根足或有緣,就可以從不同的人事物接受到佛的功能。

有人跟隨師父修行,有人看佛經而得法益,有人因生活體驗而有心學佛,可見佛處處在度人,無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。

因此大同禪師說「莫造作」,你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛,佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。

不過,話說回來,如果沒有佛像,凡夫無法想像佛是什麼。釋迦牟尼佛涅槃之後,剛開始沒有佛像,供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神,經過若干年代之後,覺得佛的精神逐漸淡薄,不易感受到,所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。

雖然如此,作為禪宗的祖師或悟者,不會把佛像當成佛。《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現,否則那是造作,是你心中、手中造出來的東西,不是佛!

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聖嚴法師

問:有人問趙州禪師:「什麼是祖師西來意?」趙州回答:「庭前柏樹子。」我猜想趙州和尚的用意,是以這看起來毫不相干的回答,來點破對立的觀念。禪的真諦是「不二」,所以黃花翠竹無非般若;只要有人問趙州和尚什麼是禪法,他不論答什麼都可以。是不是這樣呢?

答:應該是對的。這個公案接下來還有幾句對話。有人問趙州什麼是達摩祖師從印度帶來的禪法,趙州答以「庭前柏樹子」,那位弟子也懂得一些道理,叫和尚不要用境界打發他,趙州說我沒有用境界表現給你,弟子再問一次什麼是祖師西來意,趙州還是回答「庭前柏樹子」。弟子聽了,一定會認為這是心外的境界,因為柏樹是一個東西。然而對趙州來說,祖師西來意也好,庭前柏樹子也好,都不是境界,而是同一種東西。有人認為祖師帶來的是涅槃妙心、正法眼藏,如果用這些很抽象的哲學名詞去回答那位弟子的問題,實在毫無意義,不如直截了當告訴他,見到什麼就是什麼。趙州告訴弟子,祖師從西方帶來的到處現成,放眼皆是,沒有另外一個東西叫祖師西來意。這種思想跟自然主義有一點關係。



佛法本來是講心法的,結果有人把心當成一樣東西來執著,在此情況下,只好連「心」這個名詞都不提,因此任何東西都可以是祖師西來意。這是否是哲學上的泛神論?其實也不是。泛神論只是你對他的信仰而已,他本身並不產生任何功能。但祖師西來意是可以體驗實證的,是如人飲水冷暖自知的,是活潑的、生活化的,人人皆可體會得到的。智慧未開時,祖師西來意即使在你面前,但對面相逢不相識,如此而已。因此也有人說,你每晚抱著佛睡覺,每天早上又跟著佛起床,只是自己不知道罷了。佛就像庭前柏樹那般熟悉,還有什麼好問的。不過,如果執著庭前柏樹就是祖師西來意,這也是錯的。

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