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惟覺法師

談到人生,應該從兩方面來講,一個是人的“生活”,一個是人的“生命”。人有了正智、凈智,生活一定非常的踏實與豐富,生命也是無窮盡的。

我們要如何把“禪”的道理落實在生活裡?首先,必須保持著“知足常樂”的態度。“知足常樂”聽起來有點消極,功利社會講求的是效率與競爭,會不會阻滯社會的進步?其實不然,“知足常樂”非但不消極,反而是活潑、積極的,用現代人的形容詞叫“敬業樂群”。

人之所以有煩惱,原因就在“不知足”,例如當你找到一個工作以後,你所想的是要怎樣往上爬,要怎樣才能出人頭地,所謂“這山望到那山高”,當你所想的就是這些的時候,你的煩惱就產生了。如果你能用另一個想法:“這份工作確實得來不易,它是社會上種種的因緣與助力,才讓我得到這個工作的機會。”自然你就會珍惜與尊重這份工作,而且對社會與人群會存著一種“感恩”的心,用這種心態對待工作與工作的夥伴,隨時都會感到愉快與滿足。

佛法上說:“上報四重恩,下濟三塗苦。”就是要我們知恩報恩。報誰的恩?報父母、師長、社會和國家的恩。為什麼?我們從出生到學業成就階段都是仰賴父母的生育、養育與照顧;求學階段師長給予我們指導與教誨,使我們有謀生的技能與知識;社會與國家給了我們工作和安定,如果沒有這些人,我們的生活就會產生困難,事業就不能成就,這些人對我們都有直接與間接的幫助,我們能不感恩和報恩嗎?

再者就是我們還要有“好事給他人”、“壞事給自己”的認識,什麼是“好事給他人”?例如一家公司如果沒有員工及消費者等人,就不能成就“董事長”這個職務;一個國家如果沒有人民與文武百官,就不能成就“總統”這個職務。個人的成就其實是大眾所成就的,所以成就的果實應該與大眾分享。什麼是“壞事給自己”?當你碰到挫折或失敗的時候,應該仔細地自我檢討失敗的原因,並找出缺點加以改進,不要責怪或歸罪給大眾。這些道理弄懂了,我們的心就會定下來,對社會與人生的看法就不一樣了。

摘自《見性成佛》

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惟覺老和尚

修行學佛就是要向佛學習。從身口意開始,學佛的身、學佛的口、學佛的意。學佛的身就是學佛的行為,行住坐臥怎樣達到最高的標准?學佛的口,在日常生活中,講話怎麼講?該有什麼標准?學佛的心,我們起心動念,也應該有一個標准,達到最高、最圓滿、真善美的標准了,這樣就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力,乃至於佛的神通妙用都現前了。

要達到這個境界,有種種的方便,所謂方便就是一個橋梁,就是一個管道。做一件事情也有方便,如果沒有方便,做事就不容易辦好,修行也要有方便,沒有方便,我們修行也不容易成功。什麼是方便?修行第一個要吃素,吃素就是一個方便。為什麼吃素是一個方便呢?我們佛法的精神就是慈悲,就是平等,要想達到慈悲、平等的心,第一不殺生,第二要救生,第三就要吃素。我們把這些都做到了,慈悲心就會現前,慈悲心就是佛心,所以吃素看起來很普通,它的意義非常深遠。

有很多人學佛很久了,但沒發心吃素,他們認為修行學佛就好了,為什麼要吃素呢?前幾年有位學者發表了一篇文章,大家都認為他是大善知識,寫了很多書出來。他在文章中講吃素不是佛教講的,吃素與我們修行也沒關系,所以他發表這篇文章以後,很多原來吃素的人也不吃素了。他說吃素的人不能成道,吃素不能消業,吃素不能解脫,吃素不是佛教講的,他舉了很多很多的例子:第一、過去佛在世的時候,婆羅門教也是吃素的,現在有很多道教也是吃素的,甚至不信宗教的人也是吃素,這就証明吃素不是屬於宗教的活動。第二吃素不能離開痛苦,牛、馬、大象,它們也是吃草,從來沒吃過肉,還是被宰殺,還是在三塗惡道中受苦,所以吃素是沒有用的,因此很多原來吃素的人,聽了他的話就不吃素了。

我們想想這是什麼知見?實在是邪知邪見!雖然是修行學佛,假使知見錯誤,南轅北轍,花了很多的時間,也達不到什麼效果,這就是因為知見、觀念錯誤的原因。尤其我們修行就是在這念心,差之毫釐,失之千里,一個是南,一個是北,南轅北轍背道而馳,就愈來愈遠了,假如前面是懸崖絕壁,碰到絕壁,掉入懸崖,自己就要出毛病。所以那位學者講,吃素不屬於佛教,吃素不能解脫痛苦,吃素不能消除業障,吃素沒有增長福報,牛馬都是吃素,怎麼還是變畜生呢?

我們來研究研究,牛、羊、馬吃素,並不是發心吃素,我們學佛要發心,吃素的目的在那裡?有很多人是貪求功德,認為吃素有功德;有的人吃早齋,早上吃一餐說是在吃素,這是不是吃素呢?雖然不是吃素,但還是有吃素的觀念,還是有功德。為什麼不算是吃素呢?因為早上這一餐,很多人根本就不吃,當然沒有功德。牛羊吃素,並沒有發心,我們現在吃素是發心的。發什麼心呢?就是基於慈悲心、平等心。剛才說,很多人不信宗教也吃素,那是為了身體健康,認為吃肉血管會阻塞而吃素,佛教裡也有貪求功德才吃素的,這些都是吃素的動機,所以有很多學者提倡素食,不但提倡素食,還提倡吃生菜,這些吃素的觀念,有沒有功德?沒有功德。這完全只是保護自己身體的健康,雖然也是一種發心,但就和修行學佛不相應了。

什麼叫相應?所謂相應,是與慈悲心相應,與平等心相應,這就是菩薩,這就是佛。平等心、慈悲心就是佛,所以佛經裡講眾生歡喜,諸佛歡喜。菩薩以慈悲心為根本,因大悲心而發菩提心,因菩提心而成正覺,所以。什麼是大慈悲心?一切眾生皆有佛性,每個人都貪生怕死,所有一切動物都有貪生怕死的心,這就是覺性、就是靈心,人人都有,動物也有,基於這個道理,我們不忍心吃它們。孟子也說,君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。我們看到一隻動物臨死時嚎啕哀叫,心裡覺得很悲慘,基於這個慈悲心,不能吃眾生的肉,這是第一個原因,完全是基於慈悲心,基於佛性的關系。

第二是基於因果的關系。什麼叫因果?一個人有過去、現在、未來三世因果,現在我們吃它們的肉,將來它們也會殺掉我們、吃掉我們。一般人都知道,吃四兩就要還半斤,這就是因果的關系,基於這個道理,我們不能吃肉。第三個原因是一切眾生都是我們的親眷,今生在一起,父母也好,兄弟、師長、同參道友也好,這就是緣,一個是善緣,一個是惡緣,過去結了善緣,今生就合得來,大家互相幫助;如果處得不好,偷盜、詐騙,今生一碰了面就是冤家、就是仇人,這就是因果。基於這個原因,絕對不能再違背因果的道理,說不定我們現在吃的肉,就是我們過去的親戚、朋友,吃了肉就是吃了親眷一樣,所以知恩、報恩、就是要有慈悲心。這些道理,有的人相信,有的人不一定相信,人有三世因果,慢慢觀察,因果就在日常生活中。

以前有個寒山、拾得,大家都知道是文殊菩薩、普賢菩薩的化身,一日寒山大士出來遊化人間,看到村落裡討媳婦,大擺酒席辦了幾百桌,鑼鼓吹吹打打的,大家都很高興,寒山大士一看到,一把鼻涕一把淚的哭起來了,旁邊的人一看就說,你這個瘋子,今天是喜事,你為什麼在這裡哭哭啼啼的,親戚朋友們說著就要趕他走,寒山大士講,我不是瘋子,你們才是瘋子。在場的人說,我們很正常,你才是瘋瘋顛顛的,怎麼反過來說我們是瘋子呢?寒山大士馬上說了一首詩:

六道輪回苦,孫子娶祖母;

羊為上座,六親鍋內煮。

在六道輪回中是很苦的,一個人如果生生世世不知道用功、不知道修行,就是在六道中輪回。六道第一個是天道,行十善就升到天上,修四禪八定,也可以升到天上去。第二個是修羅道,修羅有天之福,而沒有天之德,長得很醜惡。第三個是人道,我們現在就屬於人道,世界上有種種人,每個人都不一樣。第四個是畜生道,再其次是餓鬼道,再其次是地獄道,地獄道是罪大惡極的人,這六道輪回,天上天福享盡了,到人道來,說不定天福享盡了,馬上又變成畜生,墮入惡道,始終是天上、人間、地獄、餓鬼、畜生輪流不停,像車輪一樣,若不知用功、不知修行,生生世世始終在六道輪回中,受盡生老病死苦,其他的苦太多了,所以人生就是一個苦海。

六道輪回苦,孫子娶祖母我們看到是新郎、新娘,事實上是孫子娶祖母做太太,現在一般人看不見,沒有這個慧眼,沒有這個法眼,沒有天眼,所以每個人都在顛倒當中,六道輪回苦,孫子娶祖母你看這瘋瘋顛顛的,是不是顛倒?牛羊為上座,現在來的親戚朋友高朋滿座,這是什麼呢?這些都是過去殺的牛羊,今生轉世為人為上座,六親鍋內煮現在煮的雞肉、鴨肉、牛肉是什麼呢?都是過去的六親眷屬,我們想看看,佛、菩薩,有了天眼通,這些事情都看得清清楚楚地,不要吃眾生肉,完全是基於慈悲心、基於平等心,所以我們絕對不要吃眾生肉。

剛才講的這位學者,他講吃素不是我們佛教說的,而無論大乘經典,小乘經典,都講不吃眾生肉,可見他連佛經都沒看過。大乘經講得很清楚,例如菩薩戒當中說,不吃眾生肉,同時還要持六齋日;在小乘經典裡面,佛也告訴我們,要吃三凈肉,要吃五凈肉,我們初初修行學佛,嘴巴起了貪心,貪著口腹,由於吃肉已經吃成習慣了,不吃肉心當中就很難過,就吃不下去,一餐沒有魚肉,就吃不下飯,認為吃魚肉是種快樂,是種享受,其實是在造業,同樣的道理,所以佛就開方便,告訴我們吃三凈肉。

什麼是三凈肉?我們吃肉時有三個條件,有了這三個條件,吃這個肉就是清凈的,就沒有什麼罪過。第一個條件:不見殺;第二個:不教他殺;第三個:不為己殺,不是專門為自己殺的。什麼叫做不見殺?到市場上去買東西,有很多家庭主婦,到市場上去買東西,看到雞剛剛宰掉的,很新鮮,就把它買回去,這就是見殺,見殺,見死不救,沒有慈悲心,吃了就要遭罪過,所以我們不要見殺,要買就買死的。第二個自己不殺,也不叫他殺。有很多人自己怕殺生,而叫人家來殺,還不是一樣有罪過。叫人家殺生,這個心很惡毒,自己卻在那兒坐享其成,使人家遭罪過。這樣雖然是沒有殺,可是教唆他殺,教唆犯是幫凶,也是一樣地有罪過。第三個不專門為自己殺。什麼叫做不專門為自己殺?譬如你到親戚朋友家裡去,因為很久沒有看到你,覺得特別親切,特地為你斬個雞,這個雞就不能吃啊!為什麼呢?這一吃了以後,就造了惡業,如果你不去,這只雞就不死,所以這個雞你就不能吃。

我們要想保全自己的生命,為了自己的健康,雖然不能完全吃素,最低限度也要吃三凈肉,第一個是不見殺;第二個是不自殺,不教他殺;第三個是不為己殺。三凈肉吃習慣了,慢慢善根發現,慈悲心養成了,知道這個三凈肉,還不是最高境界,再進一步要吃五凈肉,什麼叫做五凈肉?五凈肉,具足五個條件,我們吃了這個肉,就絕對不遭罪過了。除了剛才所講的三個條件以外,另外再加兩個,一個是是自死,自己死掉了或者是病死,或者是老死,或者是被人家碰死掉了,這就可以吃。但是現在一般人認為,病死的不能吃,老死的也不能吃,所以這種機會就比較少了。另一個是鳥殘,什麼叫鳥殘?就是山上野獸、鳥類吃剩的腿子,就可以撿回來吃,這種機會又更少了,所以乾脆都不要吃,就完全清凈了。

我們現在吃素也開方便。要知道吃素吃成了習慣就沒有問題,但是在沒有養成習慣以前,心裡面就會有煩惱,好像少了什麼東西,吃了覺得肚子裡沒有味道,嘴巴裡也沒有味道,飯也不想吃了,為了避免這些影響,所以乾脆一個月吃六天素,就稱之為六齋日。有很多人是初一吃素,吃一天素這也是不錯;有的吃早上也可以,都是一個慈悲心。但真正要達到好處,就要吃六天,根據佛經裡面的記載,並沒有吃早齋,也沒有初一、十五吃素的,這是為了世間上的方便。若真正要依據佛法,那就是六天,一個月當中吃素六天,就稱為六齋日。上半月,初八、十四、十五;下半個月,二十三和月底最後兩天,一共加起來是六天。這六天當中絕對不要吃眾生肉,不但不吃眾生肉,而且這六天當中,盡量保持身口意三業清凈。眼睛不看壞的,耳朵不聽壞的,鼻子不聞臭的,嘴巴不說人家是非,心裡也不打妄想,身體多做些善事,這在我們佛法當中,就稱之為六齋日。

有的人在這六天,或其他的時間受八關齋戒,這些都是給我們增長福報,消除業障的。為什麼要持六齋日?我們這個世間一切都是有因有果的,初八這一天是四大天王的部下,來巡視人間的善惡。天龍八部都歸四大天王來管理,這一天天龍八部來巡視人間的善惡,你剛好做了很多善事,天龍八部馬上把你記下來,送到四大天王那裡去,這一生就能增福壽。假使做了壞事,說不定這一生大災大禍很快就要臨頭了,也不用到來世才受報。為什麼?罪大惡極,四大天王不給你來世報,所以這一生很快就要受報。十四這一天,是四大天王的太子,來巡視人間善惡。十五當天,是四大天王親自出馬,來巡視人間善惡,下半個月也是一樣。我們在這六天當中,諸惡莫作,眾善奉行,這六天當中不管世間善法、出世間善法,都精進不懈,不去做惡事,就能真正增福壽。

有很多人講,師父你這種說法,好像因為有四大天王來了,我們才做善事。其實這是個方便,等到六天統統養成習慣了,那這一個月,等於就是六齋日一樣。我們人,好的習慣不容易養成,壞的習慣,卻很容易養成。譬如:抽煙、吃酒、嚼檳榔,乃至於過夜生活,這些習慣我們本來沒有,是後來慢慢養成的。壞習慣養成很快,抽煙不到幾次就學會了,但想把煙戒掉是不簡單的。吃酒也是如此,慢慢吃,吃上癮了,要想把酒戒掉,也是不容易,佛法就告訴我們,先把最重要的壞習慣慢慢戒掉,好的習慣、好的念頭養成了,心當中就是一片光明。所以吃素有幾種好處:第一個是長養我們慈悲心。怎麼能完全達到吃素的目的與利益?就是要發心正確。發什麼心?我們也不是貪著功德,功德不能說是沒有,功德是從什麼地方產生出來的?就是從慈悲心長出來的,從平等心長出來的。我們知道,念佛有功德,誦經也有功德,吃素也有功德,究竟功德在那個地方呢?這些都靠我們發心。假使我們沒有發這個心,沒有平等心,也沒有慈悲心,吃素只是為自己著想,為自己就是我相,為我就是貪。貪著自己的身體來吃素,雖然可以達到健康,但是心中天天增長愚癡和無明,並沒有什麼功德,所以我們做任何事情就是要發心正,發心正而吃素,就有無量的功德、無量的福報。

發心不正,雖然是同樣一件事情,就不一定有很大的福德。剛才講的這位學者只看到表面,說這個牛馬羊吃素不能得到解脫,牛馬羊為什麼不能得到解脫?因為它們沒有發心,沒有發慈悲心,沒有發平等心,完全是業報非吃不可,若不吃草就會死掉,一旦吃草就等於受罪一樣,這是過去的一種惡報,而不是發心,所以那位學者完全是一種偏見。為什麼產生這種見解?嘩眾取寵!我們修行學佛,無論在家也好,出家也好,都要親近善知識,能親近一個真修實証的大善知識,這是最重要的。

發心吃素,對修行人而言,是很重要的。我們再來講講現在的歪風。什麼歪風?有很多人本來學佛很精進,也吃素、也受五戒了,最後說密宗可以吃肉、可以吃酒,於是就學密去了。問他為什麼去學密,他說學密很好,可以吃肉,可以吃酒,既可以享受世間的五欲之樂,又可得到解脫,可以即身成佛!我們想想,那有這種事情?這些就是知見不正!密宗為什麼不吃素?以前在西藏是畜牧生活,那個地方沒有蔬菜,所以吃牛羊。現在密法到了台灣,環境改變了,所以有很多人還是吃素。現在很多投機取巧的人,藉著修密法,來行自己的方便,放縱五欲,走錯了路,這就糟糕了。

我們要知道,為什麼修行學佛要吃素?就是一個慈悲心、平等心。有很多人講,吃素沒有營養。前幾年,有一位居士,很晚很晚到萬裡山上來敲師父的門,他講,師父很抱歉,我實在是沒有辦法了,所以晚上來請師父給我開示。我問他什麼事情,怎麼這麼晚上山來?他說,師父,實在是不得了,我已經一個月都睡不著了。我問他為什麼會睡不著覺?心當中一定有些問題。他說,在十年以前,曾經向觀世音菩薩許了個願,祈求觀世音菩薩慈悲,若能買了一棟房子,就開始吃素,現在不但買了一棟房子,而且還買了兩棟。照理說應該吃素了,可是又覺得蔬菜沒有味道;另一方面我太太也不給我吃素,說蔬菜裡沒有營養。到底是吃素或是不吃素好呢?如果不吃素,觀音菩薩又滿了我的願,就對不起觀音菩薩;如果是吃素,既不好吃,又沒有口味,又沒有營養。究竟是吃或不吃?不吃,對不起觀音菩薩;吃,又有這些問題出來了,為了這個問題,始終在心中不停地打妄想,想久了,問題就來了。師父!你是拜觀音菩薩的,請師父慈悲跟觀音菩薩講一講,等我在迪化街買了一棟房子,我再來吃素,好不好?我說,就算你在迪化街買一棟房子,你還是不可能吃素。因為你現在認為迪化街的房子很貴,現在這個市政府已遷到吳興街、三張犁那裡去了,將來三張犁那裡的房子漲起來了,你可能又要求觀音菩薩,給你在三張犁買棟房子,再來吃素,就算你在三張犁買到房子了,也是一樣不可能吃素!

現在台灣有很多富貴人家,不要說是一棟、二棟、三棟房子,十棟、二十棟房子都有。他現在不能吃素,即使有二十棟房子,還是不會知足,還要在加拿大、紐西蘭、在香港、在大陸置產,這樣子沒完沒了,始終不會吃素的。我們吃素,好吃不好吃?那一個好吃?那一個不好吃啊?這不是絕對的事情。舉例來說,一般台灣人都喜歡吃清淡的;廣東人又不一樣了,喜歡吃甜甜的、酸酸的、加一點鹽巴,說這個味道是廣東味,這個味道很好。那麼,湖南人又不一樣了,湖南和四川、湖北,這一帶的人喜歡吃什麼?喜歡吃辣的、喜歡吃堿的,你這一桌子菜再好,假使不辣,也不堿,他就認為不好吃。另外還有江浙一帶的人,喜歡吃臭的,愈臭覺得愈香,你看現在有很多人喜歡吃臭豆腐,但有很多人聞到臭豆腐,頭都發昏了,你說這個臭的是好吃,還是不好吃呀?還有南方人喜歡吃米,北方人喜歡吃面,你看那個北方人,他只要一個饅頭,裡面放一個大蒜,再加一瓢辣椒醬,包在這個饅頭裡面,就吃得津津有味,覺得這個東西比過年的食物還好吃,這個就是北方人的口味。這巴西一帶的人又不一樣了,他們喜歡吃酸的,這一桌子的菜,假使沒有酸的,就認為不好吃。另外有人喜歡吃苦瓜,有位先生喜歡吃苦瓜,如果你要請他,先要准備苦瓜,假使這桌子沒有苦瓜,他馬上拍拍屁股就跑掉了。我們想想,酸甜苦辣,哪一個好吃?哪一個不好吃?我們明白了這個問題以後,就知道味道是假的,不是真的,完全是我們心當中的一種分別、一種執著。

在我們佛法來講,諸法緣起、緣起性空,一切現象都是因緣和合所生。因緣沒有了,什麼都是虛妄,什麼都是空的。味道也是如此的,一方面是我們過去養成的習慣,一方面認為這個味道很好吃,很符合自己的口味,這完全是個人的分別、執著。你說哪個好吃?哪個不好吃?再舉個例子來說,有很多做苦力的人,吃的並不好,可是身體卻很健康;反而有很多富貴人家,天天吃好的,甚至還吃補品,身體不一定健康。為什麼?就是因為心當中有煩惱。心當中有了煩惱,吃東西下去就不能消化,沒辦法吸收,吃下去就排掉了。所以,營養不營養,好吃不好吃,並不一定在蔬菜上面。

不管我們是在家也好,出家也好,在還沒有吃素以前,總認為大魚大肉很好吃,粗茶淡飯不好吃,這是我們過去的習慣、執著。現在吃素吃習慣了,十年、二十年、三十年、四十年,反而還覺得吃素又香又甜。過去認為好吃的大魚大肉,現在覺得是臭的,一聞到頭都要發昏。我們想想看,這是什麼道理?過去認為好吃,現在卻認為不好吃了;過去認為不好吃的,現在又認為好吃了;過去認為粗茶淡飯不好吃,現在吃到嘴巴裡又香又甜;過去認為大魚大肉好吃,現在卻認為又腥又臭。這是什麼道理?由此証明吃素、吃葷,那一個好吃完全在於我們這念心。有很多人跑三點半的人,三點半沒有解決。他的朋友說,我實在沒有辦法幫你的忙,只能請你吃一餐,三點半的問題沒有解決,這一餐給他吃再好的,吃完了你問他,這菜好不好吃?他一定不知道,為什麼?他心當中有問題存在,吃完了也沒有味道。所以我們瞭解了以後,吃素也好,吃葷也好,完全是我們心的問題。

一般人說蔬菜是沒有營養,這根本沒有道理。現在有很多吃素的,不一定是信宗教才來吃素。其他不信仰宗教的人也來吃素,就是為了健康,蔬菜裡面很有營養。我們現在吃素,吃了幾十年了,從來也不吃葷的東西,身體很健康,這就証明蔬菜裡面的營養也很高。現在荷爾蒙、蛋白質,這一類的東西,有很多都是從植物裡面提煉出來的,很少是從動物裡面提煉出來的,怎麼說蔬菜裡沒有營養?再看看大象、牛、馬不也是吃草嗎?它們都力大無窮,這就証明植物是很有營養的。

我們現在人的壽命很短,根據曆史記載,以前的人壽命是很長的,幾百歲,幾千歲,甚至還到幾萬歲。我們現在想想,醫葯發達了,科學進步了,應該身體很健康,壽命很長遠,但為什麼不如過去的人呢?這當中很顯而易見的,第一,過去那些人吃的是果子,是天然的東西,穿的是樹葉子,不像現在穿的很奢侈、很豪華。住的是什麼?住的是木頭架子、木頭房子。所以現在一般人研究,喜歡住木頭房子,吃要吃生的,這完全是復古了。我們現在瞭解,過去的人身體很健康、很長壽,一個是住木頭房子,一個是吃天然的水果,就知道素食是很營養、很健康的。過去的老祖宗就是吃素、就是住木房子,你看燧人氏鉆木取火,有巢氏架木為巢,就是用木頭來做房子。我們現在一般人為了健康也住木頭房子,由這些証明,我們現在吃素,一定是很健康,一定是很營養。

佛法講吃素的理由,不是為了要活幾百歲,而是一種慈悲心、平等心。我們不吃眾生肉,因為眾生是未來的佛、未來的菩薩,這是第一個道理。第二個道理,人人都有生命,愛護我們自己的生命,也要尊重人家的生命。第三是基於三世因果的道理。基於這些道理,我們清楚了為什麼要吃素,這樣子就是個因,是什麼因?是菩提因、是正因,基於這個因來做事情,果報就是無量的。假使沒有這個正因來吃素,固然善法還是有善報,不過就減少了很多。

不僅佛法如此,世間法也是如此。不管是做官的也好,做生意的也好,行醫的也好,讀書的也好,乃至於從事軍事的也好,要把我們這個心檢討檢討,為什麼要當醫生?為什麼要從事政治?為什麼要經營建築?為什麼要經營商業?為什麼要研究學問?把這念心檢討出來,假使這念心正了,那麼現在所做所為都是無量功德,現在就是行菩薩行。假使這念心不正,那麼我們所做所為,不但沒有功德,而且自己還打妄想、造惡業。不但是社會上如此,對我們修行人也是如此。我們為什麼要出家?為什麼要修行?這觀念要正確。假使這個觀念不正,雖然是出家修行,也沒有功德,怎麼說呢?我現在是受了刺激來出家的,是為了逃避債務來出家的,這些觀念就是不正,因地不真,果遭紆曲,也就得不到出家的大利益。 

誦經也是如此的。為什麼要誦經?為什麼要打坐?我們要把這個觀念弄清楚。社會上也有很多人誦經,很多人打坐,他有沒有功德?不一定有功德。不但沒有功德,還給自己帶來些煩惱。為什麼?譬如誦經,社會上有所謂誦經團,人家死了,請他誦經,誦了經以後,還要講價錢,跟買賣一樣,就是把佛經,當成做買賣、做生意了,在我們佛法來講,這就稱之為販賣如來,不但沒有功德,而且還遭罪過。同樣是佛法,誦經是好事,為什麼會變成罪過?就是因為這念心不正!我們打坐也是一樣的。打坐可以明心見性,可以修定修慧,可以得到禪定,社會上有很多人來打坐,他不是基於這個觀點,而是想:我來打坐,可能得到神通,我來打坐,菩薩會來跟我講話,可能可以悟個明牌出來,這樣子來打坐,可能會得到神經病,實實在在是如此的。打坐有所求,希望菩薩告訴你,某某人的三世因果,這樣子保証你會出毛病,所以這念心,非常地微妙,心正了,時時刻刻都是善法,時時刻刻都是光明;這念心不正,做了事情也不一定能得到福報。

例如從事政治的人,參加選舉,端看他是發什麼心?假使是發慈悲心來選舉,為了國家、社會,為了我們台灣能夠安定,使每個人得到安定,事業和家庭得到保障,來從事慈悲、平等、愛民的政治,這種當官的人,官當的愈大愈好,現在就是菩薩!因為有了社會地位了,可以做更多事情,這不是菩薩行是什麼呢?假使不明白這個道理,只是為了膨脹自己來選舉,當中不外乎是名利財色,就糟糕了,不但身敗名裂,將來還要墮入惡道,所以這一念心的差別,是非常非常微細的,差之毫釐,失之千里。在我們佛法來講,三界唯心,萬法唯識,修行沒有別的,就看怎樣調心?怎樣運用我們這念心?怎樣定心?怎樣凈心?哪個是光明的?哪個是黑暗的?哪些該做?哪些不應該做?佛法上就告訴我們這些道理。

我們這念心,像一片鏡子,不落一點塵垢,像一潭止水一樣,不生一念妄想,時時刻刻都在定慧當中,又有定力、又有智慧,這就是佛法。真正到達了這個程度,這個心有定力、有智慧,就像一般所說,心想事成心靈福至,學業一定會成就,事業一定會成就。這時,心通法界,心當中定了,心當中有智慧,這念心一動,就產生感應出來,假使沒有到達這個程度,我們這個心,怎樣也沒有辦法產生感應出來。因為心散亂、心顛倒、心昏沉、心糊塗,晚上睡覺都會做惡夢,白天昏昏沉沈地,什麼事都判斷不清,哪裡還有什麼感應?

所以吃素和修行學佛有什麼關系?關系是很深的!不論是大乘經、小乘經,都講要吃素。有很多人沒弄清楚佛法,為了膨脹自己而亂講話,害了很多真正想要修行學佛的人,使得發心的人走錯了路,所以我們很簡單、很扼要地把這些道理提示出來,使每個想要修行學佛的人能走對路頭,首先要有慈悲心。慈悲心的養成,第一個是不殺生,第二個是救生,第三個就是要吃素。就是這樣子在日常生活上來磨煉自己、來訓練自己,最後到達真正慈悲、平等,這個心就清凈了、就解脫了。

佛法是最實在的真理,做一分就得一分,做十分就得十分,所以吃素和我們修行學佛,實在有很密切的關系。佛法第一個就要有福德,福德的產生,就要有戒行。哪些該做?哪些不該做?吃素是件好事情,對我們身體健康也很好。從醫學上來講,吃素會減少高血壓,減少很多癌症,身體也會減少很多疾病。而我們佛法不是從這個觀點來吃素,完全是基於慈悲心,所以希望每個人,不管是要想提升自己,或是要使自己身體健康,或想增長智慧、增長福德、增長慈悲心也好,都應該要修行學佛。要想修行學佛,第一個根本要件,就是要慢慢地養成我們的正知正見,第一步慢慢習慣吃三凈肉,吃了三凈肉,然後再吃五凈肉,從不殺生、救生、進而吃素,這樣子學佛就很有進步。

所以吃素和學佛是很有密切關系的,同時與我們自己的身體健康,與我們的福德,與我們的智慧,與我們的定力都有很大的關連,希望我們每一個人要有這樣的認識。相信有智慧的人,對於自己一定會觀照、愛護,從什麼地方去愛護?就要從因上去愛護,不要從果上去求,種因一定得果,種什麼因,將來一定得什麼果,我們修行學佛,要想更上一層樓,就要從這方向去努力。

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