目前分類:淨空法師 (178)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

【地藏。未來世中,有諸國王,及婆羅門等。】

這一句是講能布施的人,發心布施有這麼多人,他們的身分、地位、福報都不相等,但是都能發心修布施,布施所得的福完全看布施人的心態,決不是他的地位高下,得的福報大小,與他地位高下不相干,與他的財力物力也不相干。關系在他發心,他是不是真誠心,是不是圓滿的心,是不是真的盡心盡力,福報大小從這個地方結,可見得修無量無邊的福報,我們每一個人都有分,每一個人都可以做得到。下面是他布施的對象:

【見諸老病及生產婦女。若一念間,具大慈心。】

關鍵就在“大慈心”,大慈心是佛心,法身大士的心態,這不是普通人,沒有條件的,看到了一定幫助。

【布施醫藥、飲食、臥具,使令安樂。】

看他有苦難,立刻就伸出援手就去幫助他。……佛在此地勸勉我們對這些苦難,迫切需要幫忙的這些眾生,要布施醫藥、飲食、臥具,他迫切需要,你要能照顧到,目的“使令安樂”,得到他身心平安,讓他離苦得樂。請看下面經文:

【如是福利,最不思議。一百劫中,常為淨居天主,二百劫中,常為六欲天主。畢竟成佛,永不墮惡道。乃至百千生中,耳不聞苦聲。】

這一段經文是說你所布施得的果報,布施是福德之因,三業都要知道修學。心裡面常常存布施意念,剛才說就是服務眾生,我們這樣子說法大家好懂,念念有服務眾生的心願,這是你心布施;時常以言詞來勸別人,服務社會、服務人民,這是你口布施;在日常生活當中,我們實實在在做到,就自己的工作崗位,就自己現前生活的方式,要做出利益社會利益眾生,這是你身行布施,你一定得福。財布施,財有內財、外財,外財是身外之物,內財是我身體,我以我身體、以我的勞力來為大家服務,這是內財布施,得財富,財布施得財富;法布施是以我的智慧、以我的技術能力幫助別人,果報是聰明智慧;無畏布施是讓大眾身心安穩,離開恐怖、離開憂慮煩惱,果報得健康長壽;這個樣你的福報才圓滿,你在一生生活當中物質生活不缺乏,不必太多,不缺乏就好,就很圓滿;衣食足、聰明智慧、健康長壽,這個人福報才是圓滿的。我們今天看到這個世間,有很多有財富的人沒有智慧,愚癡,他真有財富。又看到有智慧的人、很聰明的人,身體不好,多災多病,這是什麼?他前生沒有修無畏布施,常常傷害一切眾生,得的多災多病。他說:我沒有害眾生;沒有害眾生,每一天吃眾生肉,這個事情就麻煩了。

這是教導我們怎樣修布施、怎樣修福,修布施就是修福,你能夠這樣修學,這樣修布施,果報是“一百劫中,常為淨居天主”;淨居天是四禅天,這個地位高,得這樣的果報。果報之根源都在發心,你懂得發心,你就相信佛講的果報是真實的,‘一切法從心想生’,一切法你心念所轉,前面因裡面,修因裡面,最重要大慈心,你才能得這個果報。如果你是愛緣慈、眾生緣慈,那個果報就沒有這麼大,這是如佛菩薩一樣大慈大悲,果報不可思議。一百劫時間,這麼長的時間,你作大梵天王,這是色界天。“二百劫中,常為六欲天主”,大梵天王,淨居天主的福報享盡,享盡了就往下墮落,但是他還有余福,那個福雖然到不了色界天,欲界天,在欲界天裡面再享福。“畢竟成佛,永不墮惡道”,‘畢竟成佛’是說,阿賴耶識種下的金剛種子不會壞,如果遇到殊勝的因緣,殊勝之緣就跟善導大師所講的‘遇緣不同’,他要是遇到大乘佛法,遇到淨土法門,以他的善根福德再加上因緣,他決定往生不退成佛,那就永不墮惡道,生到西方世界當然不聞苦聲。這一段是說他們的果報。

所以修布施是同樣一個事情,果報大小,這個品的品題就‘較量福報’,都在你的心,都在你的量;你的心量大,一念大慈悲心,那個心是心包太虛、量周沙界,所以小小布施之福,被心量擴大了,畢竟成佛,所以那個回向就是大,心量就大了。我們為什麼不用大心量?要學習用大心量,那你一切都大,毫發之善都變成虛空法界的果報。我們在《華嚴經》上學了拓開心量,佛在這一會當中也教我們拓開心量,所以這一部經跟《華嚴經》無二無別,同一個境界。拓開心量為一切眾生服務,即使是犧牲生命也在所不惜,也會非常歡喜、非常高興,我為一切眾生得福、離苦得樂而犧牲,我多快樂、多值得!決定不為自己絲毫的貪欲,這才是真正的佛弟子,這才是真正實踐佛陀對我們的教誨。

(摘自淨空法師:《地藏菩薩本願經講義》)

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

賢首國師、清涼大師都是明心見性的人,我們讀過賢首國師的《妄盡還源觀》,這個裡面給我們提出四個重要的條件,四德,是我們修行證果決定不能缺少的。第一個是「隨緣妙用」,恆順眾生,隨喜功德,這個功德就是妙用。現在一般社會的人隨緣,隨緣他造業,隨緣他在造地獄業,那就不妙了。他將來受的是什麼?三惡道。所以佛菩薩教給我們,隨緣要妙用  阿彌陀佛的教誨,這是修行。修什麼?修自己的清淨心,修自己的平等心。

如果不跟人接觸,不跟外界接觸,你的清淨平等到哪裡修?跟一切有情眾生修,那是最高明的。為什麼?環境復雜,你在這裡頭真的把好惡的心修掉,你平等心待人,不是這個我喜歡、那個我討厭,那不行,這個東西是煩惱習氣,要把它斷掉。斷掉,你就要常常接觸,接觸裡慢慢磨煉,真的沒有這個念頭了,好惡的念頭沒有了,真的以平等心待人接物,這像阿彌陀佛。

落實在日常生活當中真修真干,那就是第二句,「威儀有則」。我起心動念有規矩,我言語作為有規矩,這個規矩是什麼?在佛法,就是剛才講的,我們淨宗學會成立的時候提出五個科目,淨業三福、六和敬、三學、六度、十大願王,我提出這五個科目,這五科目就是我們的規矩。我們這一生做人起心動念不離開這五個范圍,都能跟這五個相應,我今天一天真學佛了,沒有離開阿彌陀佛,沒有離開釋迦牟尼佛,佛教給我的,我都做到,這叫學佛。如果把這個東西丟掉了,那叫佛學,不是學佛,那叫佛學。佛學是把佛的教誨當作世間一種學術來研究,與我自己的思想生活、因果報應不相干,這叫佛學。

真學佛的人,他的態度非常明朗,第三句就是學佛人的心態,表裡一如,外表「柔和」,柔順、和睦,柔順就是他能恆順眾生,與一切眾生和睦相處。和睦跟和諧不一樣,和睦的意思深,睦裡頭有親情,叫親和,和睦是親和,和諧還是有距離,和睦沒有距離。和睦是什麼?兄弟姐妹,父子、兄弟、姐妹和睦;和諧是外人,外面鄰裡鄉黨,他有差距的,對一切人就像自己的兄弟姐妹一樣。

「質直」,質直是真心,這是本質,本質是直心,直心是道場,直心就是真誠心,沒有一絲毫虛偽,這是什麼?這是佛菩薩。我們要不是用這種心待人,我們沒有學佛。人家騙我,我以真誠心對他,你說為什麼?我學佛,他不學佛,他搞六道輪回,他欺騙我那個心是輪回心,他造輪回業,我要到極樂世界去,輪回心去不了極樂世界,我必須把輪回心放下。像諸佛菩薩應化在世間一樣,眾生是以虛妄的心對佛,佛是用真心對眾生,我們學誰?總得搞清楚、搞明白。

文摘恭錄—淨土大經解演義(第五三五集)2011/8/12 檔名:02-039-0535

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

這位同修他問:“所說念佛,心聽、心念,有時用意識心、回光觀心一處念佛,有時念多了心太累。”

 

淨空法師答:這個現象不只你一個人有,有這個現象的人很多,所以你問得很好。念佛要怎樣不累?不但是念佛,從事任何工作,我們看諸佛菩薩示現在六道,不看別的,你去看《華嚴經》五十三參,這五十三尊佛示現在人間,他的身分男女老少、各行各業都有。你仔細把經去查一查,哪一個人說是累了?我們沒有聽說過,沒有見到過。我們就想,為什麼菩薩示現他不累,我們會累?這原因在哪裡?要把原因找到,你再把原因消除,你就會跟諸佛菩薩一樣,永遠都不累了。其實,這個事情經論裡頭佛說得很多。

 

  為什麼會累?有“我”,“我”累了。我今天做了好多工作,我累了。佛菩薩為什麼不累?他沒有“我”,他做再多的工作,他沒有我,誰累?道理在此地。所以《金剛經》一開端,佛說:“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”他只要有四相,他一定會累;念佛也會累,讀經也會累,干什麼都會累。如果四相沒有了,他絕對不會累。他要是累了,問他:“誰累了?”由此可知,這是一個心理的問題;不是生理的問題。

 

  佛跟我們講:“境隨心轉。”我們的心不健康,心裡頭有妄想分別執著,我們身就會累。心要離開妄想分別執著,這個身工作不會累,日夜工作都不會累。但是,你需不需要休息?需要。為什麼需要?別人都睡覺,你一個人在干,干是沒錯,但是別人發現:“哎呀!你是神,你不是人。你這個法門我不能跟你學。”所以,諸佛菩薩示現,要跟人完全一樣。他不累,不累他也休息,也做休息的樣子,是這麼個意思。所以示現,要跟眾生完全相同、完全一樣,這才能教化眾生。“我跟你一樣,我能修得成功,你也能”,他才會相信。你要是表現得很特異的話,別人看到了,“你行我不行!我沒有辦法學到你。”人家信心就沒有了。幫助一切眾生建立信心,必須要跟眾生一樣,這也顯示佛菩薩的大慈大悲。

 

  我們是凡夫,當然一下這個境界轉不過來。我們覺得念佛累的時候,或者拜佛用功累的時候,要求三寶加持。這是屬於業障,這個業障突破,就不會累了。你們在念佛堂裡面有這個經驗。你初到念佛堂,二十四小時念佛,晚上到了兩、三點鐘的時候,很難過!可是你把這個熬過去之後,精神愈來愈有了,這很多同修都有。一天能熬過去,到第二天、第三天、第四天,精神就愈來愈好,會很正常,不會感覺得疲厭。所以七天七夜念佛的時候,念下來之後,還想念個七天七夜。我們現在人講“瓶頸”,那個瓶頸要突破。不突破,就被它障礙,我們的精神提不起來。突破之後,往後才一帆風順,才能夠排除一切障礙。但是突破瓶頸是很艱難的,這個艱難必須克服,我們才會有成就。這個要祈求三寶加持。(淨空法師《學佛問答》21-90-43

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師

阿難問事佛吉凶經  (第四十九集) 2001/7/30  新加坡淨宗學會  檔名:15-13-49

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十五頁,經文倒數第二行看起:

【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

我們看這一大段。在科題裡面「善戒感天,慎勿嫉妒」,前面我們講什麼叫道,什麼叫德,什麼叫善,已經說得很詳細,佛接著又舉比喻,以萬石弩弓自射身,都不可以用惡意向道德善師。為什麼?果報在三途,比萬石弩自射身不知道要痛苦多少倍。實在講刀劍割身,一直到我們生命死亡,時間短暫,再痛苦時間還是短暫的,可是一墮三途,這事情麻煩了。

還有一樁事情,在此地必須要跟同學們報告的,就是人無論遭遇什麼樣的委屈,千萬要記住不能自殺,自殺的痛苦絕對不是一時,我們要相信佛所講的話。自殺他一定要找替身,他找不到替身他就不能投胎,在找不到替身的時候,每七天他要重復表演一次。如果上吊的,每七天他要吊一次,你說這多痛苦;服毒的話每七天他又要服毒一次,所以這事情很麻煩,萬萬不可以!受什麼樣的委屈,自己總得要曉得,這是業因果報,我們自己受別人的傷害,要想到過去生中傷害別人,因果通三世,冤冤相報,要是把這個道理搞清楚,這個事實搞清楚,你自自然然就能夠逆來順受。問題要化解,不能夠結,跟眾生結冤仇,這事情麻煩,生生世世冤冤相報、沒完沒了,這是愚癡人幹的事情,絕對不是聰明人做的,聰明人,尤其是學佛的人,遇到冤家對頭,要懂得怎樣把它化解,什麼樣的苦難都可以接受,別人加給我們的侮辱我們接受、毀謗我們接受、陷害我們接受,不可以有絲毫怨恨心對人,這業障就解除了。如果有一絲毫怨恨心對人,那好了,你們這個結沒完沒了,來生後世還要互相報償。

我們今天看現在的社會,人與人之間,族與族之間,國與國之間,為什麼會有許許多多沖突?為什麼會有許許多多的戰爭動亂,死傷無數,這都是小怨、小過節累積成大的怨恨、大的冤仇所造成的,不是不能化解,懂得佛法的就化解了。我們受,沒有報復的念頭,沒有瞋恚的念頭,歡喜接受,為什麼?消過去的業障,永遠生活在感恩的世界裡。人與人之間,佛在此地說得好,「夫為人者,當愛樂人善」,這話說得多好!這句話在其它宗教裡面就是「神愛世人」,做人的道理是歡喜別人的善心善行,決定沒有嫉妒,決定沒有障礙。古聖先賢常常教導我們,成人之善、成人之美,他做的這個事情,只要對社會大眾有利益,我們有能力應當幫助,修隨喜功德,隨喜功德不可思議。

今天這一段文,一開頭佛教導我們,『為人弟子』,我們做學生的人,『不可輕慢其師』。在戒律裡頭、戒經裡面佛跟我們講一個故事,小沙彌年輕無知,看到老比丘在那裡念經,年歲老了,牙齒掉了,發音沒有那麼樣清晰,非常真誠的在那裡誦經,沙彌在旁邊笑,笑話這老比丘念經像狗叫。老比丘就警惕他,告訴他這是有果報的。果然不錯,來生墮狗身,這無知。憍梵波提,我們淨土的學人很熟悉,《彌陀經》上有他,這是佛的大弟子,佛跟我們說他前世的因緣,也是嘲笑一個老比丘,說他誦經的時候像牛吃草一樣,嘴不斷不斷在動,沒有聲音。老比丘就告訴他:「我已經證得阿羅漢果,你對我的嘲笑罪過非常重,要墮地獄的」。他還算不錯,趕緊懺罪,地獄果報是免了,墮畜生道作牛,他笑話別人誦經像牛吃草,他墮牛身,五百世作牛。這一世雖然得人身,跟釋迦牟尼佛出家,他牛的習氣沒改,所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供,他是受天人供養,為什麼?在人間又怕別人看到他,一天到晚都看他的嘴在那裡動,怕人家譏笑他遭受果報。戒律裡頭的,不可以輕慢,果報不可思議。

『惡意向道德人』,什麼是道德人,標准前面說過了,他的起心動念,他的言語造作足可以為世間人做榜樣、做模範的,念念是利益眾生的,決不求自私自利。世間人爭的是名聞利養,這人,他捨名聞利養,不但不爭,給他他都不要。世間人貪圖五欲六塵的享受,他把五欲六塵享受統統放下了,一心為社會,一心為眾生,一心為正法久住,這是道德之人。惡意向他,前面佛說,跟惡意向佛沒有兩樣,「人有惡意,向道德之人善師者,是惡意向佛無異也」。惡意對佛,果報在阿鼻地獄,什麼原因?結罪不是對一個人結的,你害一個人結的罪不大,極重的罪還是小罪。儒跟佛都說到了,這人的道德教化,他的影響面多大,影響時間多長,從這兒結罪,這罪就可怕了。如果這人在世間能夠教幾百人、能夠教幾千人,你害了他,把這幾千人、幾百人聞法的機緣、法身慧命給障礙住了,罪是從這兒結的,不是從一個人結的。

中國古時候儒家教學,念儒書的人都懂,這人跟我有殺父之仇,那非報不可的,但是現在這人做官,做的是清官,是不錯,為社會大眾造福,他所做的事情,我不但不能報仇,還要幫助他,幫助他行善。到什麼時候報仇?到他離開他的職務,到他退休了,他不再為社會、為人民服務的時候,這時候報仇,有道理!不報當然是更好,佛法是講不報。儒家是講倫理,還是要講報仇,報仇有時節因緣,他有公務在身,他替社會大眾造福,如果我們這時候報復他,誰為社會大眾服務?儒家講道理,真是情理法面面都顧到。佛法更是清楚,為我們指出來,虛空法界國土眾生跟自己是一體,是一不是二,這了不起!看到別人的惡,實際上是自己惡心所變現的境界,不是外頭的;看到別人的善,是自己善心所變現出來的境界。真正會修行的人,見到人的善,我們學習,是我們的善知識;見到人的惡,我們反省,我有沒有這過惡,我要是有,趕緊把它改過來,這惡人還是我的善知識。

儒家也說「三人行,必有吾師」,「必」是肯定,「三人」,自己是一個,一個善人,一個惡人,這兩個人必定是我的老師。那就是看到善的我們向他學習,看到作惡的我們反省,他提醒我們,兩邊都是老師,一個從正面教,一個從負面教,我們自己才能成就。決不是說看到這善人歡喜,看到惡人我們就痛惡,這是永遠不能成就。佛菩薩在世間,對於善人勸勉他,對於惡人感化他,「佛氏門中,不捨一人」,不是說你不好我把你開除掉,我不要你,這事情佛法裡面講不通,為什麼?虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變,你怎麼開除法?是我們自身的,不是外面的。我們今天心不好,心不好我們把心割下來,不要了,丟掉了,行不行?死路一條。你要知道他有病,想方法幫他治病,幫他治好,這是對的。所以,對於作惡的人要懂得感化他、愛護他,絕對不怨恨他,要懂這個道理。

佛在此地又說,這麼短的經文,一而再,再而三,「不可輕慢其師,惡意向道德人,當視之如佛」。真正學佛,在一生成就的人,像善財一樣,善財給我們做榜樣,善財看所有一切眾生都是佛、都是菩薩,所以他一生成就,這是對的。佛眼看一切眾生,一切眾生同成佛道。我們要曉得自己修行到底什麼樣的程度,不必問別人,自己很清楚,我看一切眾生是用什麼心看。我看一切眾生,畜生、餓鬼、地獄都是諸佛如來的化身,成佛了。這話是真的還是假的?跟諸位說,是真的。我用真心看的都是真的,我用妄心看的全是假的,「一切法從心想生」,一切法唯心所現、唯識所變。說老實話,沒有什麼叫真、什麼叫假,你用真心一切皆真,你用妄心一切皆妄,就這麼個道理。理如是,事也如是,理跟事決定相應。

我們學佛這五十年當中,總結佛陀的教誨,也是我們自己修學的目標:「真誠」,處事待人接物一味真誠心,真、不假,誠、不虛偽,我用這心待人,不管別人用什麼心對我。前面跟諸位說,擺在我們面前這個道,道就是路,十條路,我走的是成佛之道。他走哪一條道那是他的事情,各人走各人的道,他不尊重我,我尊重他,他用虛偽心對我,我用真誠心對他,我不會受境界的影響。不能說他害我我就恨他,不可以!那我們真的被他害了,被他拖下水了。他害我我不恨他,一絲毫怨恨心都沒有,我還格外敬重他,他的陷害把我的境界推上去了,我怎麼不感激他?

諸位在《金剛經》上念到歌利王割截身體,那是多麼嚴重的傷害,這一段故事詳細在《大涅盤經》裡面,《金剛經》只是幾句帶過,詳細情節在《大涅盤經》。忍辱仙人,是修忍辱波羅蜜的菩薩,對歌利王一絲毫怨恨的心都沒有,歌利王的舉動成就菩薩的圓滿忍辱波羅蜜行,所以菩薩感謝他,怎麼會怨恨他?菩薩發願將來成佛,第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身,歌利王就是憍陳如尊者,佛說話算話,成佛的時候,確實第一個得度的是憍陳如,這才是解決問題,最高明解決問題的方式,哪有絲毫怨恨?這人對不起我,我一輩子不跟他往來,錯了,這觀念是凡夫觀念,這心是輪回心,不是佛心,佛心一味真誠,真誠是總說。真誠落實在相上,就是清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,清淨心絕對不受污染,順境、善緣決定沒有貪戀,如果有貪戀你被污染了,你不清淨了;逆境、惡緣沒有瞋恚,有一絲毫瞋恚你也被污染了。所以你的清淨心在哪裡修?清淨心無非是在順境逆境、善緣惡緣,在這裡頭修,換句話說,順逆善惡都是自己的善知識,都是自己的增上緣,沒有這些善知識,你怎麼能夠修到清淨心?你怎麼知道你的心清淨?

《華嚴》在末後五十三參,清涼大師科判裡判得好,「歷事煉心」,我們修行不能離開現實的社會,現實社會裡頭有順有逆、有善有惡,統統是增上緣,統統是諸佛菩薩化現,統統是善知識,我們成就了。你們如果能體會到這個意思,你才真正能看得懂,生活在感恩的世界裡,你才會懂得。清淨心在境界裡頭磨煉出來,平等心也不例外,稍稍有一點高下心,我不錯,你們不如我,這就不平了。說實在的話,不平當然你就不會清淨,真正清淨,心平了。不但是對善人、惡人,對畜生、對餓鬼、對地獄都平等。平等要從什麼地方著眼?要從法性,一切眾生皆有佛性,我們如果從佛性上著眼,平等心就不難了,性是平等的。佛說:「一切有情眾生皆有佛性,既有佛性,皆當作佛」。佛看一切眾生都是佛,他從哪裡看?從佛性上看的。佛看山河大地、花草樹木也都是佛,他從哪裡看?從法性上看。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,所以說「情與無情,同圓種智」,他看花草樹木都是佛的化身,都是佛的示現。世出世間無有一法不是諸佛如來為我作斯示現,幫助我成佛,幫助我成佛就是幫助我證得清淨平等正覺慈悲,你要是證得這十個字你就圓滿成佛了。所以我們要用平等心看一切眾生,決定沒有高下心。

古大德常常教給我們,「不怕念起,只怕覺遲」,這句話重要,我們能不能成就,關鍵就在這一句,時時刻刻要提醒自己。譬如我們在境緣當中,起一念貪愛,馬上就曉得這一念錯了,趕緊要覺悟,覺悟什麼?把貪愛的心斷掉。逆境惡緣起一念不高興的心,馬上要打掉。我們念佛的人用的方法是一句佛號,知道錯了,「阿彌陀佛」,把它轉過來,用這句佛號把它轉過來。高下心也是如此,一念自以為是,阿彌陀佛。錯了要轉得快,要覺得快,覺得快就少造業,覺得慢就多造業。覺悟得快、回頭得快,讓自己的心永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲,永遠保持,一分一秒都不離開,這是成佛之道。不但對於老師、對於道德之人不敢輕視、不敢嫉妒,對普通的人也不敢,對世間最愚癡的人、造惡的人都不敢,這是真話。

一生、一輩子造惡,我們在佛經上看到的,阿闍世王,跟提婆達多兩個勾結,造五逆十惡罪,惡人,不是善人,在世間法來說,他殺他的父親,囚禁他的母親,殺父害母,當然沒有把佛、沒有把老師看在眼裡,輕慢老師,跟提婆達多兩個合起來害佛,想謀殺釋迦牟尼佛,破壞僧團,五逆十惡做盡了。提婆達多墮阿鼻地獄,阿闍世王臨終時候懺悔,真正懺悔,知道自己一生做錯了,念佛求生淨土,他真往生了,《大藏經》裡面《阿闍世王經》,佛告訴我們他往生的品位還挺高的,上品中生。我讀了這一段經文感到很詫異,因為在《觀無量壽佛經》裡面所說的,下輩往生就是下三品往生,都是造極重罪業,臨終懺悔往生的,哪裡能夠到上品中生?從這地方我們才能體會到,懺悔的功德不可思議,於是我們真正明白了,往生西方極樂世界有兩條路,一條路是平常積功累德修行往生的,一條路是臨終懺悔,他懺悔的心真,懺悔的力量勇猛,一下把自己提升到那麼高。我們讀了這一段經文,對於造作五逆十惡罪的人不敢輕慢,為什麼?可能他將來臨終一懺悔,到極樂世界位子比我高,我還不如他,怎麼可以輕慢惡人?怎麼可以嫉妒好人?我們在這裡要學習。

對於任何人,不但對人,對一切畜生,我們現在真的學會了,對於蚊蟲螞蟻、小飛蟲我們都十分尊敬,不但不會殺害牠,不會騷擾牠,連這個念頭都沒有,我們看到牠歡喜。不像從前,從前看到會討厭,現在我們看到歡喜,牠到我這兒來玩,到我這兒來參觀,看看有好吃的東西牠就要吃,那我們歡喜供養,我們招待牠,歡喜供養牠,跟從前心態完全不一樣。這些小動物是小菩薩,牠成就了我們,成就我們的慈悲心流露出來、愛心流露出來,怨恨心完全化解了,溶化掉了,從這些境界裡面知道自己契入什麼樣的境界。

下麵經文『見善代其歡喜』,人有惡的心、惡的行為,絕對不要放在心上,我在講席裡頭講過很多很多次,我們眾生的毛病,為什麼修行修不成功?你所犯的最大的毛病,就是把別人的不善裝在自己心裡頭。你的心本來是善的,結果裝滿了別人的不善,你的心就變成不善,這虧吃大了。新加坡許哲居士她就懂得,她一生心裡頭決定不放別人的不善,她完全放別人的善行,所以她的心變成純善。李木源居士問她:「你看到別人不善的時候你怎麼辦?」你總會看到,總會遇到,總會聽到,她說得很好,她說:「我看別人的不善,就像我每天上街,在馬路上看到許許多多人,聽到他們講話,我也沒有留意,沒有放在心上,你問我,我一個也不認識,我聽到我一句也記不得」。這就對,不放在心上,雖然也看到、也聽到,沒有放在心上,這樣能夠保持自己的善心。

我把佛法修行的綱領歸納成二十個字,十句,前面十個字是存心,我們修什麼樣的心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心;後面十個字是我們的行為。前面十個字如何落實在生活當中,落實在工作、落實在處事待人接物,看破、放下、自在、隨緣、念佛。我一生所修的就是這二十個字,我教導別人的也是這二十個字,我展開經卷、講一切經還是這二十個字。這二十個字再歸納成四個字:「純淨純善」,淨是清淨,善是善良,我們一定要做到純淨純善,這就是如來果地。我們目標在此地,方向在此地,時時刻刻、剎那之間我都不會走偏,我在我這道上走,我不會受其它道幹擾,我這一條道路有力量。「力」就是佛經裡面講的五根五力,我有根、我有力,不受外界的幹擾,不受外界的影響,這一條道路暢通無阻。你要是會被外面境界幹擾,那你就很苦了,幹擾是什麼?見到不善把不善放在心上,自己就不善,見到別人善就輕慢嫉妒,把別人的善變成自己的不善,把別人的不善也增長了自己的不善,這樣修行哪一輩子才能成就?這種心行學佛,就是古人講的「袈裟之下失人身」,這是很可悲的一樁事情,我們要知道。經不能一天不讀,經不能一天不講,讀重要,講跟讀同樣重要,為什麼?在講的時候往往有許多發揮。讀經是自利,講經是自他兩利,天天要講。沒有機會講的時候怎麼辦?你自己要有智慧,你要有方便。

 

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師

阿難問事佛吉凶經  (第四十四集)  2001/7/18  新加坡淨宗學會  檔名:15-13-44

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十四面,我們從第一行看起:

【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】

這一段的大意,我們昨天介紹過了,需要補充的就是這些名相。『三途八難』,「三途」指畜生、餓鬼、地獄。「八難」,「難」是講遭受災難、遭遇到困難,這是專指沒有機緣接觸到佛法。佛在經上常常跟我們說,一切眾生最嚴重的災難、最大的災難是沒有機會聞佛法;換句話說,三途地獄災難都小,都不是真正嚴重的災難,真正嚴重災難是沒有機緣聞佛法。為什麼要這樣說?因為只有聞佛法才有解脫的可能,也就是才有永脫輪回、超越十法界的可能。如果不聞佛法,肯定不能脫離輪回,所以佛稱這是大災大難,不是一般宗教裡面講的世界末日,世界末日在佛法看起來是小事一樁,不是大災難。

由此可知,障礙人學佛、把別人學佛的機緣破壞,罪過多重!我們從這個地方能想到。反過來,我們要是幫助一個人學佛,成就一個人學佛,功德不可思議,這樣的功德,佛在經上也常說,十方諸佛如來共同贊歎都贊歎不盡。這樁事情只有佛知道,所以說「唯佛與佛方能究竟」,普通人沒有智慧、沒有見識,往往有意無意都做一些障礙人修學的事,不知道後果的嚴重。障礙一個人學佛,把一個人學佛的機緣破壞,果報是什麼?果報是多少劫愚癡,不聞佛法。所以損人實實在在是害自己,利人才是真正利益自己,道理一定要懂。

沒有聞佛法的機緣,這種災難,佛說有八大類,八大類第一個就是「三途」,這就占三樁。地獄不可能有佛法,餓鬼道裡面,諸佛菩薩也有應化在其中,畜生道也有,難!因為惡道眾生根性暗鈍,不容易覺悟。我們在經論上看到,佛菩薩幫助惡道眾生超生到人天兩道,到人天兩道再幫助他向上逐漸提升。所以常講「人身難得,佛法難聞」,人身之可貴,就是聞法容易覺悟,六道裡頭人道最容易覺悟。

八難第四個是「北俱盧洲」,這是我們這一個單位世界裡面四大部洲的北俱盧洲,北俱盧洲人的福報大,壽命長,衣食自然,那個地方物產太豐富,不需要經營工作,物質生活都能隨心所欲,沒有缺乏,所以人享樂。生活在這個環境裡面,他不想修行,他認為他自己很快樂,壽命千歲,很少有短命的。所以這地方的人不相信佛法,佛菩薩不會出現在這個地區。我們看到寺院裡面供奉的護法神韋陀菩薩,韋陀菩薩佛龕上面的匾額,「三洲感應」,四大部洲為什麼只有三洲?北俱盧洲沒有佛法,他不到那裡去。所以人修福報,要是生到北俱盧洲,那也是遭了難,你一生沒有機緣聞到佛法。

第五處是四空天,就是無色界天,佛經裡面也稱為「長壽天」。無色界天裡面沒有佛法,佛菩薩不會應化到那裡面。色界天、摩醯首羅天都有佛法,有佛菩薩應化在其中,四空天就沒有了。四空天的壽命長,非想非非想處天壽命八萬大劫。諸位要記住,一個大劫,我們世界經歷一次成住壞空。世界經歷八萬次成住壞空,這麼長的時間他沒有機緣聞法,這可憐!八萬大劫壽命到了,他必定往下墮落,他再上不去了,所以爬得高,摔得重。由此可知,不聞佛法不知道解脫的道理與方法,出不了六道輪回,這是遭難。

第六種,佛在經上講的「盲聾瘖啞」。佛說盲,見不到佛像,看不到佛經,這是他的障礙;聾,沒有機緣聞法,他聽不見;啞是心裡頭有問題、有疑問問不出來,比一般人修學困難多了,這也是一難。

第七種是「世智辯聰」,世間有一些很聰明、很伶俐的人,辯才無礙,他不相信佛法,自以為是,自以為能。這在佛法裡面講,所知障非常嚴重,盲聾瘖啞是煩惱障重,兩種障雖然不同,但是產生的苦難,沒有緣分聞到佛法是相同的。

第八種,最後一種是「佛前佛後」,你得人身,生在佛沒有出世之前,這世間沒有佛法,或者是生在佛滅度之後。釋迦牟尼佛法運一萬二千年,你要是生在釋迦牟尼佛法運一萬二千年之後,這世間沒有佛法,沒有機會聞法。這八種叫八難。

『巨億萬劫』,這一句是形容時間,時間太長太長了。『以肉供人,未有竟時,令身困苦,噉草飲泉。』這是講從地獄、餓鬼出來之後,變畜生身來還債,真的是「未有竟時」,你欠眾生的命欠得太多,遭這個大難。「令身困苦,噉草飲泉」,這是形容畜生的生活,畜生生活太苦了。我們再看下面這一段:

【今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】

這是教我們仔細去觀察,現在畜生道裡面的業因,特別是家裡面養的這些畜生,包括我們在國外看到的農場、牧場所飼養的這些畜生。佛知道,羅漢、菩薩們清楚,羅漢有能力看一個眾生過去五百世。「畜」是家裡養的,「獸」是野生的。『皆由前世得為人時,暴逆無道』,「道」是通達的意思,無道就是不通達,我們平常講的不通達事實真相,所以他才造作種種惡業。『陰害傷生』,這一句包含的境界非常非常的廣大。「陰」,我們通常講「陰險」,常常存著有謀害眾生的念頭。我們有沒有?仔細去觀察有,不是沒有,蚊子來咬的時候,一巴掌打死了,「陰害傷生」!自己肯定自己有,我們才有救,我們才知道警惕,才知道反省懺悔,改過自新。如果說我沒有,我心地很善良,好了,你心地善良,這些過惡永遠改不掉,你沒發現。罪業的根源非常微細,不容易覺察,不要以為自己不錯了、很好了,到什麼時候才可以說這個話?成佛。等覺菩薩都不敢講,他要講這個話、有這個意念,他的功夫到這裡終止了,不能再進一步。有意無意還在欺負人,無意的自己並不知道,造業不曉得。

「傷生」,傷害眾生。所以印光大師教我們念《了凡四訓》、《感應篇匯編》,大有道理在,如果不熟讀深思,怎麼會知道自己的過惡?都不知道!「暴逆無道,陰害傷生」,我們讀這部經往往也滑口念過,好像都懂得了,沒有問題了,細細計較問題嚴重。

這八個字我們要時時拿來警惕自己,為什麼我們會犯這些過?佛在這裡把原因說出來:『不信致此』。所以,我們有沒有信佛?難!我學佛七年,出家講經、教佛學院,又過兩年才受戒,受了戒到台中看李老師,李老師一見面,指著我「你要信佛!」說了三遍,「你要信佛!」我也感到很詫異,學佛九年,教佛學院教了兩年,受了戒回來,怎麼不信佛?他再跟我解釋,多少出家人出家一輩子,到老死都不信佛。「信為道元功德母」,什麼叫信?依教奉行叫信。佛教導我們,我們沒有做到就是不信。不殺生、不偷盜、不妄語,好難好難,哪裡相信?所以不知不覺當中,還是「暴逆無道,陰害傷生」。

在這部經上,我們前面說過,安世高的同學,出家人,明經好施,死了以後墮畜生道,作龍王去了。什麼原因?「不信致此」。我們今天在傳記上讀的共亭廟神,我們覺得這是好法師,太難得了,講經說法講得好又歡喜佈施。托缽接受人家供養,供養的飯菜不太好,心裡不太滿意,就這一點點過失,我們想起來這算什麼?墮畜生道。這就是「暴逆無道,陰害傷生」,沒有害別的眾生,害自己的眾生,自己這個身心是眾緣和合而現的相,他沒害別的,他害自己,一點都沒錯,「不信致此」。

『世世為怨』,「怨」是講冤家對頭,生生世世結下的怨。『還相報償』,彼此互相酬償,沒完沒了。冤家不能結,極小的怨都不可以結,結了都會產生障礙。『神同形異』,「神」,你的靈性是一個,你的神識是一個,形狀不一樣,前生是人,這一生是畜生;前一生是畜生,這一生是人,形狀變了,精神是一個。『罪深如是』。理、事我們都要懂得,都要提高警覺,想方法要避免。今天我們就講到此地。

 

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師

「深表法藏大士,以無量心,發無量願,起無量行,一一皆稱真如法界,是故願無虛發,功不唐捐。」這是什麼?這是講弘法的人,法藏­菩薩給我們做了榜樣,要求我們學他。以無量心,就是心包太虛,量周沙界,發無量願,只為一樁事情,一切皆成佛,就為這樁事情,誠­心誠意幫助一切眾生圓成佛道。行嗎?行,真行,就是這部經,就是這個法門,持名念佛。自己要做給眾生看,要發這個願,在日常生活­當中,無論是閑是忙,念念不離彌陀,那就是起無量心。念佛確實不可思議,這是一個無障礙的法門。大眾歡喜,我高聲念;這裡頭有人­不歡喜,我就默念,心裡念不出聲音,金剛持,口動沒有聲音;還有人看到,嫌棄你口動,不喜歡看你那個樣子,默念,心裡頭念,外面­痕跡都看不到。順眾生,修隨喜功德,將自己的念佛功德迴向給這些眾生,願三寶加持他們,讓他們早一天覺悟,早一天回頭。能信、能­解、能願、能行,得真有這個心,才起真的感應作用。

文摘恭錄淨土大經解演義(第三O六集)2011/2/27 檔名:02-039-0306

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

出自淨空法師《地藏經講義》

【若未來世,有善男子、善女人,見地藏形像,及聞此經乃至讀誦。香華飲食,衣服珍寶,佈施供養,讚歎瞻禮。得二十八種利益。】

這一段是略說修法,也就是怎樣修福。這一段文不長只有兩行,裏面有幾個關鍵的字,我們必須要留意到,第一個是『善』,「善男子、善女人」,『善』最低的標準好善好德,這是必須具備的條件,這樣的人見到地藏菩薩形像,供養菩薩形像決定不是迷信,為什麼供養形像?見到形像就提醒我們菩薩的教誨,是這個意思。如果不聞名、不見像,菩薩的教誨很容易忘掉,所以名跟像最重要的意思,時時刻刻提醒自己,要懂得效法地藏菩薩,學習地藏菩薩,你的福報就大了。下麵「香華飲食,衣服珍寶,佈施供養」,這個意思前面都詳細說過,表自己的敬意,總表自己發心發願依教奉行。所以供養不在這些形式,形式是表法,供養必須要曉得依教修行供養,這是世尊對我們的期望。普賢菩薩在《行願品》裏面告訴我們,一切物質的供養總比不上法供養,無量無邊的佈施供養不及法供養,法供養裏面給我們說了七條,第一條就是『如教修行供養』,我們依照經典教誨去做,這就是真正的供養。

所以事上供養是表法,『香』表信、表戒定,『華』表因,『飲食』表續佛慧命,『衣服』表忍辱,『珍寶』表福利,它用來表法,這裏頭決定不是迷信。「讚歎」,這是把這個法門經典為人演說介紹給別人,推薦給別人,這是讚歎;言教,用言語來宣傳,這是讚歎;「禮瞻」是身教,做出來給別人看。這個樣子你才真正叫修福,下麵才得「二十八種利益」,因果決定是相應。可是有很多人讀了這個經,去請一尊地藏菩薩形像供在家裏,天天燒香供花,早晚供飲食,得不到果報,後面二十八種利益一種都沒得到;然後再罵佛這個經不靈,這個經不可靠。他為什麼不能感得果報?意思完全錯會了,只著重這些形式,意裏面依舊是貪嗔癡慢,這怎麼能感得果報?這段文字,字字句句我們都要把它搞清楚、搞明白,修因才感果。這是世尊親口所說,決定沒有妄語,決定不過分,你真正能依照《地藏菩薩本願經》修行,你得的利益:

【一者、天龍護念,二者、善果日增,三者、集聖上因,四者、菩提不退,五者、衣食豐足,六者、疾疫不臨,七者、離水火災,八者、無盜賊厄,九者、人見欽敬,十者、神鬼助持,十一者、女轉男身,十二者、為王臣女,十三者、端正相好,十四者、多生天上,十五者、或為帝王,十六者、宿智命通,十七者、有求皆應,十八者、眷屬歡樂,十九者、諸橫消滅,二十者、業道永除,二十一者、去處盡通,二十二者、夜夢安樂,二十三者、先亡離苦,二十四者、宿福受生,二十五者、諸聖讚歎,二十六者、聰明利根,二十七者、饒慈湣心,二十八者、畢竟成佛。】

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

出自淨空法師《地藏經講義》

經文裏面末後這一段是關鍵,「是人更能轉讀經典,供養菩薩」這八個字,這八個字重要,他沒有說是『是人能讀經典』,他說『轉讀經典』,轉是什麼意思?你每一天讀誦經典,一天讀一百遍也沒有用處,堅牢地神會不會保佑你?不會。如果你轉讀經典那跟他的願就相應,你們想一想這個轉是什麼意思?古德常講『隨文入觀』,那就是轉,讀到經文教訓心的念頭就轉,所以轉是依教奉行,你天天讀、天天想、天天照做。轉是把我們的念頭轉過來,把我們的行為轉過來,依照經典的理論教訓,所以轉讀經典就是供養裏面的依教、如教修行供養,這叫轉。以此功德供養菩薩,所以供養菩薩不在形式,每一天給他燒香、供水、供果不在乎這些,是要以修行認真,修行的虔誠心來供養,這一點重要。你有這分誠心,在形式上當然也會做到,沒有誠意,形式上做到,那也沒有用處,最重要是要你有誠意。關鍵在『轉』字,轉就是轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉迷成悟,轉染成淨,都在轉字,這個字是關鍵的字眼。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師

今天佛法為什麼這麼衰?修學的人,為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把「根」忘掉了——不孝、不敬。這種修學,就是李炳南老師以前常常講的玩弄佛法。他不是在修學佛法,也不是在弘揚佛法,玩弄佛法、消遣佛法。沒事幹啊!消遣消遣,拿佛法來消遣。《地藏經》對我們修學,對我們做人,對我們生活關係太大。這一部經裏面全部的教義歸納起來兩個字:孝敬——孝親尊師。所以古德說這一部經是佛門的孝經,這個說法沒錯。《地藏菩薩本願經》是基礎,是根本。離開這個基礎,任何法門決定修不成功。

佛不在世的時候,地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人。世尊沒有委託給別的菩薩,把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知,世尊滅度之後,彌勒未出世之前,對於一切眾生,用什麼方法來教化?——《地藏菩薩本願經》。

佛法是一門高深的科學,絕不輸在現在尖端科學之下,比他們高明多了。他們的科技解決不了根本問題,我們佛法的科技就能解決。希望同修們要認真努力。這裏頭決定沒有迷信。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師《地藏經講義》

我們今天能夠理解佛的教導,真正能夠發心,依照本經的理論方法修學,也發大心『地獄不空誓不成佛』,我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部,也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麼?苦難。世間所有苦難眾生,他們還沒有脫苦,還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂,菩薩願意留在世間永遠教化眾生,不成佛道。其實不成佛道是形式,不是真的;真的,地藏菩薩久遠劫早就成佛,他的學生成佛的都那麼多,老師哪有不成佛的道理?不居佛位。佛好像是校長,他不當校長,永遠當教員;學生已經作校長,老師還在這個學校當教員,就是這麼個意思,我們一定要懂得。

地藏菩薩對佛這是表演給我們看,雖然是佛的老師,佛是他的學生,但是今天老師是菩薩地位,學生是佛的地位,一定要表示尊師重道,這一點我們要學習。任何場合當中,我們常常記住,給眾生做一個好榜樣,現在社會大眾,幾個人知道孝順父母?幾個人知道尊重師長?師是老師,長是長輩。我們要提倡,我們不做,等誰去做?我們在這個地方,有一些老法師到這邊來訪問,或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭,他的年齡比我們大,他出家的時間比我們久,戒臘比我們高,在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人,是他的上賓,我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做?尊師重道。千萬不要人家一讓你,你就端端正正坐在這上面;是可以,不是不可以,為什麼?你今天是客人,你今天是主客,是應當的。但是我們請他上座的時候,對於教化眾生更為有利,要明白這個道理。念念為佛法,念念為眾生想,這個就對了。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師《地藏經講義》

從哪里學起?從地藏學起。如果用現代的話來講,地藏就是代表心理建設,如果不是一個好心,不是一個善心,那就無從修學。地是心地,藏是寶藏,寶藏是比喻智慧德能,我們真心裏面含藏著有無量的智慧德能,那叫地藏,你要能體會得,要把自性的智慧德能開發出來。用什麼方法來開發?孝敬,所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實?我們在最近講經常常提起,要把一切有情眾生,看作自己『過去父母,未來諸佛』,你要把孝敬落實到這個地步。所有一切眾生就是自己的父母,就是未來的諸佛;自己父母你懂得盡孝,未來諸佛你就能尊師,這是孝敬的落實。我曾經說過,說過很多遍,把它當作還是隔一層,真的是自己的過去父母,未來諸佛,不能把它當作;當作遠了,真是。

所以我勉勵念佛堂這些護法,念佛堂所有這些護法的人,把每一個念佛的人看作自己父母,看作諸佛如來。你用這種心情,來服務彌陀村,來照顧念佛堂,你才感動得一切諸佛護念,經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麼道理?真誠心感應。這跟一般退休、養老院不一樣。今天在這個社會上,你兒女未必能孝順你,未必能尊敬,你參加新加坡居士林的彌陀村、念佛堂,每一個人把你看作父母,把你看作如來。這個道場為什麼會這麼興旺?你們在這邊念幾天佛,你會感受到這個地方氣氛跟其他所有道場不一樣,人心不一樣,他們看待你們心情不相同,這是其他道場沒有的。這個道場人為什麼能做到?天天聽經,天天聞法,我們天天講解,天天勸告,漸漸他們覺悟明白,念頭轉過來了。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切眾生,不僅僅是念佛堂,一切人、一切事、一切物,我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了,思想轉變、見解轉變,這就是轉凡成聖。

普賢的十願,後後深於前前,像我們蓋房子,第一願是第一層樓,第二願是第二層樓,你第一層沒有蓋好,你怎麼能蓋第二層?二層蓋好才能蓋第三層,一個道理,所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基,觀音是慈悲,慈悲是從地藏裏頭髮出來,你沒有孝敬,慈悲從哪里來?沒有孝敬的慈悲是假慈悲,必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人,哪有這種道理?這是不合理。

世尊滅度之後,把教化眾生的重責囑咐給地藏菩薩,道理就在此地。誰是地藏菩薩?誰懂得孝道,誰能夠修孝道,誰能夠發揚孝道,那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了,經上我們讀『大士無邊身』,無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲,是地藏孝行的發揚光大,我們講孝親尊師這個心,孝順一切眾生,尊敬一切眾生,這就變成觀世音菩薩。『孝敬』要依理性,不能夠依感情,這就是文殊菩薩,文殊表智慧,所以我們的生活處事待人接物,要用理智不能用感情,情是迷、情是妄想分別執著,情造罪業。情識變現六道三途,智慧變現四聖法界,一真法界,這差別就是情與智,我們世間人也常講要有理性,要有理智,不能感情用事,文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實,孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上,這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色,以四大菩薩為大乘佛法教學的四根柱子,這樣造成一個富麗輝煌的宮殿,這四根柱子一個都不能少,所以我們要懂得佛法從哪里學起。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師《地藏經講義》

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家,無諸橫病,衣食豐益。】

小科題裏面『釋現世福利』,釋是解釋,你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差,前面講『讀是經』,這個地方講『轉一遍』,前面用『讀』,這裏用『轉』。這地方沒有用讀,不是說能於十齋日每讀一遍。什麼叫轉?轉跟讀的差別在哪里?讀是從因上講,修因上講;轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變,你的思想轉變,你的行為轉變,這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來,那災難你還是轉不過來,你還是要受災難,這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉,這意思就很深了。

所以讀誦一定要解義,為什麼經要講解?釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,要講清楚、講明白,讓聽的人覺悟明白。明白之後,他思想觀念行為就轉過來,轉惡為善,轉染為淨,因上一轉果上當然就轉,這就是若能轉境則同如來。境從哪里轉?境從心上轉;現在就講是我們思想波,從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利,都是貪嗔癡慢,都是損人利己,都這種波。現在我們這個波換了,我們起心動念利益眾生,捨己為人,波放出去都是大慈大悲,清淨無染,他怎麼會不轉環境?境界本來沒有善惡的,本來是清淨的,說實在的話原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世?是我們惡的念頭把環境改變,這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理,我們自己試驗試驗果然有效,所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》,他老人家是用信、解、行、證這四個綱領,來給我們介紹。這四個字要同時去做,不要有先後,有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭,這種緩慢的方式來不及了,所以同時來做。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空法師

在這個世界修行,這是佛說的,娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。這什麼意思?這個世界障礙多,大起大落,會修的人提升得好快,不會修的人墮落得很慘,大起大落。西方極樂世界只有起沒有落,它起得很緩慢;這個世界只要你禁得起折磨,你起得就快。所以種種折磨、種種災難,好,不是壞處,善的境界、惡的境界都是叫你大起大落的。五欲六塵在那裏誘惑你,西方極樂世界沒有人誘惑,所以你提升就很慢,這邊有人誘惑,誘惑的時候你不接受誘惑,一下就起來了。

所以順境裏頭成就什麼?成就斷貪癡,逆境裏頭斷瞋恚、愚癡。貪瞋癡三毒煩惱在這個世間,特別在現前這個時代,對修行人來講好事,你到哪里去找這個環境?在過去,你做好事都有人讚歎你,現在做好事人罵你;罵你還不生氣,好事還照幹,你這個境界提升多少!所以,找麻煩的人、罵你的人、侮辱的人、譭謗的人、陷害的人都要感恩,他們都來考你的,看你功夫怎麼樣,你是真的還是假的。真的,真功夫。

怎麼能忍受?佛在經上把事實真相說出來了,「凡所有相皆是虛妄」,問題不就解決了嗎?「一切有為法,如夢幻泡影」,你計較它幹什麼?假的,不是真的。人家嫉妒、障礙、譭謗、陷害,目的在哪里?還不都是名聞利養嗎?你把名聞利養舍得幹乾淨淨,不就沒事了嗎?能障礙你的其實是名利,名利丟掉了,他就沒法子障礙你,那是他自己障礙他自己。這個道理一定要把它參透,你才能在日常生活當中常生歡喜心,你不會被境界轉。

《楞嚴經》上說得好,「若能轉境,則同如來」,你不被境界轉,你就能轉境界。能轉境界的是誰?諸佛如來、法身菩薩。我們雖然沒證得法身,已經有法身的味道在,有那麼一點樣子在;換句話說,要禁得起考驗,禁得起折磨。忍辱仙人能夠禁得起歌利王的折磨,提前成佛了,你說歌利王是好人是壞人?他幫助釋迦牟尼佛提前成道。我們一般人說歌利王是壞人,釋迦牟尼佛說他是好人;我們說他割截忍辱仙人是壞事,釋迦牟尼佛說它是好事。你看人人是好人,事事是好事,他成佛了。報恩了,他成佛第一個度的就是度這個人。我們在經典上看到的,釋迦牟尼佛成道之後,在鹿野苑說法,第一個證阿羅漢果的是憍陳如尊者;憍陳如前世就是歌利王,釋迦牟尼佛前世是忍辱仙人,報恩。所以,你要真正參透了,這個世間沒有絕對的是非,沒有絕對的善惡,沒有絕對的罪福。

中國古人也懂得這個道理,所謂禍福相倚,福中有禍,禍中有福。禍福兩個字在中國文字上很相像,到底是福是禍完全在你自己。你自己用清淨心,禍變成福;你自己用妄想分別執著,福就變成禍,會變的。中國文字的妙就妙在這個地方。這兩個字時時刻刻在提醒你,「禍福無門,惟人自召」,是福是禍由你自己,你用什麼心態去對它。用善心,全是福,禍就沒有了;用惡念,全是禍,福沒有了,這不就是相隨心轉嗎?境隨心轉,相由心生,把這個道理講透了。

我們想遠離災禍,那你就遠離煩惱習氣,遠離貪瞋癡慢疑,遠離七情五欲,禍就轉變成福。這就是在大災難裏面你不會感受到災難,為什麼?你把境界轉過來了。你要不能轉,還是用貪瞋癡慢的這種心態來待人處世,福也變成禍。福是什麼?過去生中修的福。因為現在享福,享福你的心態是貪瞋癡慢,你在享福裏面就造很多罪業;福享盡了,罪報就現前,福變成禍,就是這麼個道理。這是非常契合邏輯思惟,沒有錯誤,我們不能不懂。

古人講的話,吃虧是福,難得胡塗,那個胡塗是什麼?最聰明的人。胡塗正是聰明,聰明到極處了,用胡塗來掩蓋自己,深藏不露,遠離災禍。古聖先賢、諸佛菩薩在示現的時候,都做出最好的榜樣給我們看,這是慈悲到極處,真實智慧、真實利益。

淨土大經解演義第315

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

佛教是教學,是教育,佛大慈大悲,教給我們離苦得樂,我們稱釋迦牟尼佛為本師。我們修淨土的人,稱阿彌陀佛為本師,稱自己為三寶弟子,弟子是學生,所以我們跟佛是師生關係。

因此佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能夠真正幫助我們證得究竟圓滿的智慧。唯有智慧,我們才能破迷開悟,離苦得樂。

佛法是方便多門,不拘形式,經權互用。「經」就是我們講正面的,「權」是講反面的,正面、反面它可以互相配合著用,目的是什麼?目的是教你開悟。

譬如說,佛法有三大綱領,這個三大綱領就是戒、定、慧,稱之為三學。戒律非常重要,然而,如果你過分執著在戒律裏面,死在戒律裏面,那又錯了。

諸位同修知道,在宋朝出現了一位出家人,濟公長老。濟公長老用的什麼?用權,他不用經。道宣律師用的是經,規規矩矩、正正當當的,非常嚴肅地表現出家人的威儀。濟公長老是隨隨便便的,瘋瘋癲癲的,不像個出家人。他們二人都是高僧!

有許多學佛人,見到戒律很嚴的人,他很尊敬,願意跟他學;另有一些人,看到戒律嚴肅的人,他就敬而遠之,不肯跟他學了。於是乎菩薩就示現各式各樣的形相態度,表現在世間。菩薩他示現某種身份、某個形相,是為了度某一類的眾生,這是我們要曉得的。

你看看「濟公傳」,濟公長老有他一套的做法。為什麼?他度的是另一種人。當時的達官貴人,一腦袋的名聞利養、五欲六塵,要叫他們把那個東西都丟掉來學佛,他們不可能做到,這樣他們就沒機會學佛,於是乎他怎麼辦?他條條戒都開了。

開戒不是破戒,開戒的目的是利益一切眾生,救度一切眾生,給眾生有聞法的機緣,給眾生有入佛門的機會,讓眾生能夠禮敬三寶,親近佛法。「學佛不難,我也可以學」,這樣,他就度了許許多多眾生,這就是所謂「經權互用,大慈大悲」!

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

我們活在這個世上,不要太較真,不要太計較,不要太認真。最好傻傻的,癡癡的,讓別人去耍小聰明,我們做一個笨人就好了。

被別人欺負了,怎麼辦?若無其事就好,若無其事,你得大自在。不要對這個世界那麼認真,你要知道一切都是假的,虛幻的。《金剛經》裏佛告訴我們,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。要時時把這句話記在心裏,你就沒有那麼多煩惱。

假的,虛幻的,假不是沒有,是短暫而不永恆,轉瞬即逝,逝去了怎麼辦?不可挽回,不可捉摸。所以現在就沒必要執著。不認真,不是說做事情不認真做,做是認真做,心裏不執著,不當一回事,就沒有掛礙。佛告訴我們了,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。

別人看不起我怎麼辦?看不起就看不起,看得起又怎樣?看不起又怎樣?人的一生太短了,你真的不知道什麼時候會死,有時候是突如其來的,你沒有預料的。生死一到來,所有的一切都變得沒有意義。你不要被假像給欺騙了,否則只會在無始無終的輪回中,越迷越深。

那麼我們修淨土法門,是死了心這一生一定出輪回,去西方,西方是真的,這個世界是假的。從根本上來說,西方也是假的,但那個假的世界沒有苦,比我們這裏好太多,所以就不要留戀這裏。你想去西方的願望不夠切,是因為你沒有見到西方世界的好處,到底那裏好在哪里呢?你不瞭解。所以你還在迷戀這個世界,認為這個世界裏還有些好東西。這就是顛倒了。多看看《初機淨業指南》。你就知道西方極樂世界有多好。

我們不要和別人爭,讓別人贏,讓別人去出頭。這個世上聰明的人太多了,可是聰明和智慧不一樣。聰明出不了六道輪回,智慧可以出,你不明白,你去處處占別人便宜,頂多可以占幾十年,上百年,好了,占夠了,該去輪回了,該下三途了。生死業緣,果報自受,到時候誰能幫你,到時候該怎麼辦。佛菩薩要救你,神通不敵業力,完了。

這一輩子傻一點,癡一點,所謂傻也不是真傻,癡也不是真癡。這個世界完全顛倒了。世人認為我們傻,我們癡,不要管那麼多,越傻越好,越癡越好,後面你的福報就來了。最大的福報,世出世間,不但是這個世間,出世間也有了,我們說,宇宙間最大的福報是什麼?是往生西方極樂世界。愚癡的人,他喜歡佔便宜。有智慧的人,他喜歡吃虧。吃虧了後面就有福報。你佔便宜占多了,後面災禍在那裏跟著你。所以太聰明瞭,聰明反被聰明誤。

你不要計較太多,吃了點虧,一句阿彌陀佛,消業障了,後面有福報,福不唐捐。福不會少的,積在那裏。我們要知道,吃再多的虧,也不過是幾十年的時間而已,一晃就過,我們在六道裏輪回了不知道有多少億劫,現在吃虧幾十年,就了生死,超出六道輪回去做佛去。你說這是吃虧呢還是佔便宜呢。占了大便宜了。

所以你心在道上了,一切有為法,如夢幻泡影。別人說你傻,對,我很傻,你很聰明。你繼續你的聰明,我繼續我的阿彌陀佛。這就好了,沒事了,天下太平。你太認真了不行,太認真了容易造業。這個世上的人有個特點,非要贏了別人,如果不贏,要爭到贏為止。既然這樣,我一開始就讓你贏,這就沒事了。是不是?我還是我的阿彌陀佛。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

1 人生在世,大家都知道,光陰失掉之後,是沒辦法再得到的,所以真正有智慧的人,他不重視名聞利養,他重視光陰。

2 世間任何快樂,都不是究竟的。那都是什麼?那都是將來的苦本。世間人迷惑顛倒,心裏想的全是名聞利養、五欲六塵,把苦當作樂、把短暫看作永恆,這叫大錯特錯!

3 一定要知道,我們這一生在這個世間什麼最可貴?時間最可貴。「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」,光陰太寶貴!佛法講「時節因緣」,這是走向成功之道的秘訣。

4 這個世間,名聞利養、榮華富貴,這些東西拉拉雜雜的,要曉得都是假的,不要把大好光陰去搞這些事情,這些事情搞了總是生死輪回——總是搞三惡道。

5 看看現在這個世界,幾個人沒有貪心?貪財、貪色、貪名、貪利,什麼都貪,轉眼就到惡鬼道去了;見到人嫉妒、嗔恨,地獄道去了;邪正是非都搞不清楚,糊裏糊塗的,愚癡,畜生道去了。

6 人生光陰很短很短,搞名聞利養、貪圖五欲六塵,實實在在講這不值得,墮落在三惡道,那個時間可長,虧就吃大了!

7 我們要遵守佛的教誨,念佛求生淨土。我們自己想想,從早到晚,我們究竟念阿彌陀佛念了幾個小時?你不念阿彌陀佛,成天打妄想,把大好的光陰浪費了,你說那多可惜!

8 世間人生活為什麼那麼苦?他分秒必爭,天天在搞貪嗔癡,天天在搞輪回業;我們念佛人爭取時間,則是為了了生死、出三界,目的不相同,果報自然不一樣。所以真正有智慧的人,他重視光陰——他把大好光陰統統用在念佛上,為來生著想!

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

早餐開示談種種心量1999/4/7香港檔名:20-14-0407

諸位同學,大家好!昨天晚上在此地講經,講到《四十華嚴》的本會,本會的經文比較長,我們把它分成兩個單元跟大家介紹。因為這一次我們是從經疏裏面選講,由於時間的關係不能夠講解全文,所選擇的都是最重要的,特別是適合於我們現代人,在生活當中應當要學習的。昨天晚天講到一段,是世尊為我們說明,十方世界一切眾生「種種心量」,這是很複雜的一個現象。種種不同的心量,從什麼地方產生的?總而言之,不外乎妄想、分別、執著,產生不同的心量。可是諸位要曉得,心量原本是相同的,佛法裏面常講「心包太虛,量周沙界」,這是我們本來的心量,諸佛如是,十方法界一切眾生無一不如是。這麼大的一個心量,為什麼現在會變成這麼小?這麼單純的一個心量,為什麼會變成這麼複雜?這是要我們深深去省思的,去反省、去思量,你說原本這個多自在!

原本的心量顯示出來的境界,就是大經裏面所講的一真法界。一真法界的作用在本經叫「佛華嚴」,在淨土叫「極樂世界」,我們想想這些名詞,這是我們本有的,正如馬鳴菩薩所說的「本覺本有」。一真本有,極樂本有,包太虛、周沙界本有,諸佛、世尊對一切眾生的教學沒有別的,無非是教人恢復你自性本有的而已。所以佛說佛不度眾生,佛沒有能力幫助你多添一點,沒有,完全是恢復自性而已。我們為什麼不聽話?為什麼不肯好好的修學?要知道恢復本性,那才是大圓滿、大自在。他的圓滿、他的自在、他的快樂,是我們永遠沒有辦法想像得到,而這些都是我們自己自性本來具足的。

「阿彌陀」這個名號,翻成中國的意思就是「無量」。心量是無量的,智慧是無量的,德能是無量的,才藝是無量的,壽命是無量的,享樂是無量的,沒有一樣不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的,不是向外求的,所以佛法叫內學,向自己真心裏面去求。你能夠恢復自性的無量,佛家的名稱就稱你作佛,稱你作菩薩,稱你作法身大士。你迷失了自性的無量,叫你做凡夫,叫你做眾生。由此可知,整個佛法歸納起來,只不過是迷悟這個問題而已。

佛法的教學目的有三個,第一個目的是教給我們斷惡修善,這是最初方便,學佛入門的手段,你一定要做個善人,希望你做個純善之人。善心善行能夠助長你開悟,能幫助你覺悟,這個善叫清淨善,純善。噁心惡行決定是迷惑,決定不可能開悟。清淨的善心善行,幫助我們開悟。破迷成悟,這是佛教第二個目的,你對於宇宙人生的大道理,宇宙人生的事實真相,逐漸逐漸明白過來了。明白過來,這也就是俗話講,你有救了。有救的意思,就是你有可能脫離六道輪回,你也可能脫離十法界。我們現在就在這個邊緣上,有時候醒過來,但是醒過來的時間不長,保持不久,名聞利養、五欲六塵這個境界一現前,立刻又迷了、又回去了,這是我們現在所處的現象。這個現象,雖然不是什麼成就,但是也相當可貴,我們冷眼觀察這個世間,有幾個人在一生當中能夠覺悟個一次、兩次?像黑暗當中放出閃電的光明,雖然極其短暫,畢竟是光明,畢竟是非常可貴。我們希望這種閃光能多閃幾次,閃光的密度愈來愈多,光度愈來愈強,這是好現象、好徵兆。有這樣,才真正覺悟,真正明白了。

唯有真正覺悟、真正明白,才想學佛菩薩,真想學他;真想學,你就能真成就。諸佛菩薩是人做的,而且佛在經典裏面跟我們講事實真相,一個人在一生當中決定能成就,問題就是你肯不肯認真,夏蓮居老居士在《淨語》裏面所講的「真幹」!只要你肯真幹,一生當中能成就。《華嚴經》中,世尊給我們舉了一個例子,善財童子一生成就;《法華經》上也有個例子,龍女八歲成佛;世尊舉出這個例子就是說明,我們這個世間人行。他為什麼舉的是童男、童女,這個意思我們要懂得,舉童男、童女就是表示,用什麼心才能成就?赤子之心。小孩的心還沒有受過污染,不受污染的心就能成就,所以不舉成年人,道理在此地。可是現在跟釋迦牟尼佛那個時代不一樣,現在的小孩還不會說話,已經被污染了。坐在電視機面前,兩個眼睛看著電視螢幕,就被污染了。

可是我們要曉得,釋迦牟尼佛教學真正的義趣,什麼是不受污染?放下一切妄想分別執著就不污染。於一切法裏面還有好惡,還有喜歡的、還有討厭的,你這個心被污染,你不知道世出世間一切諸法是清淨平等的。你在這個境界裏面,起好惡的念頭、起愛憎的念頭、起控制的念頭、起佔有的念頭,這是嚴重的污染,我們要學習諸佛菩薩。諸佛菩薩那個境界,我們在經典上看到華藏世界,在往生經裏面看到極樂世界,依正莊嚴,美不勝收。那些人享不享受?享受,這是告訴我們可以享受,不可以有妄念。也就是說他們種種享受,他沒有控制一切人事物的意念,決定沒有佔有一切人事物的念頭,念頭都沒有,何況是行為?那個叫大樂,那是真樂。我們這裏面,無論是樂也好、是苦也好,都有控制這個意念,都有佔有的念頭跟行為,那叫造業;他們不造業。由此可知,起心動念想佔有,起心動念想控制,這就造業了。

造業決定是惡業多,善業少。什麼叫善業?偶爾短暫的,把控制、佔有放鬆一點,就是善業了,那個時間很短暫;抓緊一點,要造業,又惡業了,善惡無非如是而已。所以佛才講,三惡道是六道凡夫的老家,三善道是六道眾生出來觀光旅遊,時間很短促。我們細想想有道理,冷靜仔細去觀察,佛所講的確實是事實真相。我希望同修們要覺悟,覺悟一定要學佛,釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣。我們學佛,一定要以釋迦牟尼佛做一個基礎,這是我們根本的一個模式,然後你有了定力。什麼叫定力?不會被外面境界誘惑,不會被外面境界動搖,逆緣、逆境不生煩惱,善緣、善境不起貪愛,這叫定力。有定力,自然就有智慧,智慧就是一切通達明瞭,這樣就可以學菩薩行、修菩薩道。

菩薩道裏面,所謂道,實在講就是存心,大菩提心。這個心是大慈大悲,愛護一切眾生,幫助一切眾生,無條件的。你有這個心,還要有行為,如果沒有行為,你這個心是空的,心跟願都是空的,必須以行為去落實,行為是菩薩行。菩薩行,在一般大乘經裏面講了六條:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,在《華嚴經》講十條,《華嚴》說得詳細、說得圓滿。其實,六跟十內容是一樣的,十條歸納起來就是六條,六條展開就是十條。十條是把般若展開,前面五條相同,般若這一展開,般若是根本智,根本智起作用的時候叫後得智,所以有方便、有願、有力、有智,這後得智。後得智是智慧的作用,用在哪里?還是用在佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。如果說六條,般若裏面是統統都具足了,十條只不過是把般若智慧詳細說明而已;由此可知,六跟十是沒有區別的。

我們要真做!在日常生活當中,處事待人接物,你做什麼?就是做的六波羅蜜;波羅蜜是梵語,翻成中國的意思是圓滿,六種圓滿。佈施做得圓滿,怎麼圓滿?無條件的,不著相的,就是圓滿。如果我們在那裏做,還執著我做了多少好事,這個不圓滿。做了之後,決定不執著,《般若經》上講三輪體空,不要執著我做了多少好事,也不要去執著別人得了多少好處。譬如佈施,你財佈施,我佈施多少錢,那個人接受了多少,這個不圓滿,這不叫波羅蜜;只能叫佈施,不叫圓滿。圓滿一定叫三輪體空,無我相、無人相、無眾生相,還到無壽者相。佈施離四相,持戒也離四相,忍辱也離四相,精進也離四相,禪定也離四相,般若就是離相,這叫波羅蜜,這叫圓滿。希望我們同修們要細心去體會,要放下自私自利,念念為社會、為一切眾生無條件的服務,盡心盡力幫助法界一切眾生,我們這一生的修學,向諸佛菩薩學習,決定得到一個殊勝的結果。好,今天時間到了,我們就講到此地。

選自淨空法師專集

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

淨空老法師講述2006/10/12英國倫敦大學BruneiGallery

我到倫敦之前,我參加巴黎教科文組織的一個活動。這次的活動是慶祝釋迦牟尼佛二五五0年的衛塞節,討論的的主題是「佛教徒對社會的貢獻」。佛教在東方是很盛行,西方比東方要差一些,所以瞭解的人比較上少一些人。我們知道倫敦大學對於漢學的研究是在世界上享有崇高的榮譽,所以我今天很榮幸的能夠到學校來跟大家請教。

在當前的社會,諸位都知道,可以說是有史以來非常混亂的一個時代,我們在過去歷史當中從來沒有遇到過這樣的一個局面。在今天,在全世界無論是哪個行業,幾乎都有共同的一個願望:如何化解衝突,促進社會安定跟世界和平。九一一事件之後,澳洲昆士蘭大學舉行一次座談會,就是和平學院的這些教授們就討論這個問題。在中國,今年四月間舉辦了一次「佛教世界論壇」,也是提出來「和諧世界,從心做起」,主要的討論,「心淨則國土淨,心安則眾生安,心平則天下平」。如何能夠真正落實心安、心淨、心平?九一一事件之後,我們學校的這些教授們在一起討論,冷戰、熱戰不能夠解決問題。

接著在這些年來,我參加了五次的聯合國教科文組織的和平會議,我們才知道聯合國的和平會議已經開了三十多年,社會的動亂頻率年年都在上升,災害是一次比一次嚴重,所以許多這些志士仁人們參與這個會議之後,幾乎對和平的落實都失去了信心。在當前化解衝突,促進安定和平,可以說是今天社會第一等的大事。我們從這個地方作為深層的反思。我想今天在我們這個學院來討論這個問題就有很親切的感情。

我們就想到中國有五千年的歷史,這樣大的國家,這麼複雜的族群,在五千年當中,它能夠和睦相處、能夠互助合作,這是一樁非常難得的事情,也有不少人認為這是歷史上的奇蹟。我們再往深遠一點去觀察,它是有原因的,這就是中國這些祖先們在五千年前就懂得教育。在中國古聖先賢傳下來的理念,這個理念就是告訴我們「人性本善」。所以中國教小朋友的童蒙的教材《三字經》,第一句話就是「人之初,性本善」。在大乘佛法裏面,佛常常講到「一切眾生本來是佛」,這兩句話雖然說的不同,但是意思可以說完全相同。

現在這個世界上的人為什麼變成不善?人與人之間為什麼如此難以相處?這個原因到底是發生在什麼地方?這是《三字經》後頭接著講的「性相近,習相遠」,這就是說一切眾生,包括我們大家在座的每個人,確確實實,千真萬確本來是佛、本來成佛,叫本性本善,他本來就是善。所以中國的教育,我們也相信釋迦牟尼佛的教育也就是這個因素而興起來的。

中國有一句成語說「近朱者赤,近墨者黑」,這個意思就是說,你跟善人在一起,你就會善的變善,跟惡人在一起就染上惡的習氣。所以中國古代的教育從什麼時候開始?它是從懷孕的時候就開始。這是我們在中國古籍裏面所看到的,周朝周文王的母親懷他的時候記載的就很清楚。周這個朝代距離我們現在有三千多年了,所以中國有文字記載這教育的興起是從堯舜,堯舜的年代距離我們現在大概是四千五百年。由此可知,中國對於教育重視這個年代很久很久了。所以中國人知道教育的重要性,能夠培養一個人,讓他的本性本善不至於迷失掉。我們看到文王的母親,她的名字叫太任,她在懷孕的時候,典籍上記載的,「目不視惡色」,眼睛不看不正當的東西;「耳不聽淫聲,口不出惡言」,這就跟佛法裏面講的身口意三業清淨的道理完全相同。

中國的道家(就是後來演變成為道教)他們的理念就是隨順大自然。所以道就是大自然的規律,我們能遵循大自然的規律,這就叫德。中國教育的興起是從倫理,五倫是道、是自然的,夫妻的結合,父子、兄弟、領導與被領導、朋友,這五樁事情決不是哪個人創造的,哪個人發明的,哪個人製作的,不是,這是天然的。天然的,這就是道。中國教育的理念就是依據這個原點,這個原點的中心就是《論語》裏面的一句話,「父子有親」,就是父子的親愛,這是教育的原點。所以我們很細心去觀察,嬰兒在三、四個月已經能夠看得出來了,從他的表態、動作能看得出來,你看他們對父母的愛跟父母對他的愛,這時候沒有任何條件。這時候,你就能夠觀察到人性本善,你從這裏細心觀察,你就能肯定它。

教育的目的就是希望這個善在一生當中永遠保持而不失掉。所以第二個演變成隨順自然的規則,父慈子孝。父慈子孝,這是德,父子是道,慈孝就是德。教育第二個目標就是父子的親愛要把它從父子再擴大,你能夠愛家庭、愛兄弟、愛家族,然後愛你的鄰居、愛你的族群、愛國家,到最後推展到愛一切人類,《弟子規》有講「凡是人,皆須愛」。由此可知,中國五千年教育的根就是愛的教育。所以人知道愛人就不會害人。演變成以後儒釋道三家的教學,它的內容可以說統統不離開這三個原則:第一個就是要瞭解宇宙人生的真相,這是大道,第二個是如何懂得人跟人的和睦相處;第三個是懂得人如何跟大自然和睦相處。第三個要懂得提升自己的靈性,使自己在宇宙當中不斷的向上提升。這就是中國古聖先賢自己修學跟教化眾生的內容。

所以教育是從小孩出生的時候就已經開始了,這就是家庭教育。中國的教育確實演變到最後,還是離不開家庭教育。譬如演變成為學校教育之後,我們中國從前的人稱老師,他不是講我們現在稱老師、教授,他稱「師父」,自己稱「弟子」,你看這就是父子的關係已經到學校師生的關係了;同學不是同學,稱師兄弟。你從這些稱呼上來看,就是中國倫理教育已經普遍到社會各個階層。

人與人之間的相處,人與人之間的往來,告訴我們一個原則,「己所不欲,勿施於人」,常常想到我自己不願意別人對待我的事情,我決定不可以對待別人。解決問題最高的指導的原理,不是在對方,而是在自己,就是「行有不得,反求諸己」,遇到困難,問題解決,一定從自己的內心去解決,而不是在外面。這些指導的原則在中國用了五千年,有豐富的經驗,有非常好的效果。所以我們就談到我們現前遇到的問題,這是衝突的問題、社會動亂的問題,我參加許多和平會議裏面,我就提到中國解決問題的這些原理原則。化解衝突從什麼地方化解起?一定從家庭,從自己本身。

我們現在看到世界各個地方離婚率這麼高,這就是一切衝突的因,你就看出來,夫妻不和,夫妻衝突,父子衝突、兄弟衝突,他到社會怎麼能和別人不衝突?我們的世界就好比一個人身,家庭就好比人身裏面的一個細胞,細胞要是統統都壞了,人就得重病。所以古代中國孟子的母親,她懂得選擇好的鄰居,可以培養她的下一代。我們也要懂得這個道理,我們今天選擇什麼樣的環境,對我們底下一代、對我們的學生能夠有幫助?我的選擇,第一個,這個地區離婚率很低;第二個,這個地區青少年犯罪率很少。如果說離婚率沒有,青少年犯罪率沒有,幾乎在這個世界已經找不到了,所以只能夠找一個低一點的。

更深一層的因,那是很重要的,那就是我們自己的內心,在佛法裏面講,本性跟習性的衝突。所以我們要很認真努力把我們內心對人的對立、對事的對立、對一切物的對立,把對立要化解掉。沒有對立,然後就沒有疑慮、就沒有矛盾,當然就沒有衝突,這樣才真正能做到自己心地清淨。自己心與一切萬物平等,然後你才真正達到心安,我們中國人常講「心安理得」,理就是宇宙人生的真相、道理明白了,心就安了。所以我們自己本身身心做到和諧,就是我們身心和諧,然後才能幫助外面的社會,和諧社會,才能幫助世界的和諧。

我們中國有一句話叫「仁者無敵」,仁者在佛法裏面是稱菩薩,就是一個仁慈的人。仁慈的人內心裏面沒有與人家對立的;如果有跟人家對立,這個人我喜歡他,那個人我討厭他,那你就不是菩薩。菩薩的心清淨,菩薩的心對人一定是平等的。這真正是修養的功夫,佛門裏頭講功夫是講這個,不是講其他的,你一定要把你不善的這些煩惱、念頭、習氣要把它放下。我們再回頭看看這個時代,跟過去比,這個時代沒有聖人出來。這原因絕對不是說我們這個時代的人頭腦沒有古人好,沒有古人那麼聰明,這個說法是錯誤的,還是古人從小有良好的教育,他能夠遠離這所有一切的不善。

你看古代的教育,從嬰兒開始,所有一切不善的、負面的,父母都會照顧得非常周到,不要讓嬰兒接觸到。他看到的、聽到的、接觸到的完全是正面,完全與道德相應,與道德相違背的,他聽不到、看不到,也接觸不到。所以母親是非常的偉大。聖人是誰鑄造成功的?母親鑄造成功的。在中國人,家庭裏面稱妻子為「太太」,太太是什麼意思?太太是聖人的母親。這個起源就是周朝,周朝文王的祖母,祖母叫太薑,他的母親是太任,他自己的夫人叫太姒,他們家的三個,聖人的母親都用太字。所以太太就從這裏起,太太就是聖人的母親。

在五倫裏面,我們都讀到的,現在讀古人的書就不多了,五倫裏面,諸位曉得「父子有親」,親愛;「君臣有義」,義就是要合理,如理如法,這叫義,做領導人的要如理如法對待下屬,下屬也要如理如法對領導人效忠。「夫婦有別」,別是差別,因為夫婦組成一個家庭,這是社會基本的組織。這個家庭裏面一定是兩樁事情,第一樁是家庭的經濟,生活是頭一樁大事情。所以先生在中國古時候,先生是出外謀生,負責家庭經濟的生活,太太在家裏面是教育下一代。他們的任務是不同的,所謂相夫教子,幫助先生把底下的小孩教好。這兩樁事情,諸位想想,哪一樁事情大?想來想去還是教下一代的大。所以太太了不起!

由此可知,中國倫理的教育一直綿延到五千年,這是中國教育的宗旨、教育的方針、教育的目標。所以中國人自古以來就養成一個愛,常常講到捨己為人,不會對社會是損人利己,他不會做這種事情,他是從小就養成這個習慣,他懂得讓,沒有競爭。所以競爭在中國裏頭沒有,是非常忌諱的,從小就要學讓,學有禮、學讓。禮讓在今天問題就解決了,現在到處這些動亂、這些衝突,如果有一面懂得這個道理,我能夠讓一步,衝突就不會發生;互不相讓,這衝突是決定不能夠避免的。所以古人的教學就好比種樹一樣,它有根,家庭教育,倫理、道德、因果它紮下根,它有根,它是活的,所以它會成長,它會茁壯,會開花結果。

現代的教育可以說是完全違背了倫理、道德、因果,現在認為這個東西是迷信,或者是專猘帝王時代的東西,那些應該要淘汰落伍,不講求這些了。現在的教育是從學術上做研究,好像是花瓶裏面的插花,看上去很美,它是死的,它不是活的。尤其是現在的教育,我們看到非常可怕,你看小孩從嬰兒時代他已經就開始學了,他跟誰學的?他父母沒有教他,他跟電視學。小孩眼睛一張開,他就看電視,稍微懂一點點事,他就搞電動玩具,所接受的都是暴力、色情、殺盜淫妄,受這樣的教育,所以存在競爭、鬥爭,到最後戰爭,他學的是這個,你說要想社會沒有衝突,怎麼能達得到?

我過去參加國際和平會議八次,每次都提出中國古代這些產生效果的一些方法,提出來之後,大家聽了都很讚歎:法師,你講得很好,這是理想,做不到!不過想想他們的話也是有道理,我也不能反駁他。我們幾乎對和平喪失了信心,這是很恐怖的一樁事情。

我記得我一九九九年住在新加坡,我們在新加坡團結,當時新加坡九個宗教,我們把九個宗教變成一家人,告訴世界上宗教可以團結。我們從二00五年(去年)十一月,我們就開始在中國湯池一個小鎮(是我出生的地方),我就在那裏做實驗,把中國倫理、道德、因果的教育在那裏去做,但是做是非常困難,為什麼?中國這種教學至少已經斷掉八十年了。我們從去年十一月開始到今年五、六月的時候,我們的教學成果已經看到了,證明人性本善,證明瞭人是可以教得好的,為什麼?那個地方衝突化解了,夫妻衝突沒有了,婆媳衝突沒有了,鄰居當中的競爭沒有了,社會上的竊盜沒有了。人與人之間相見懂得互相尊重,懂得互相禮敬,知道互助合作。我們看到這種情形,我說我應當把它介紹給聯合國。

所以這次教科文組織總部通知我,希望我參加這次活動,而且邀請我做主辦單位,我非常歡喜,我就答應了。有些人問我:法師,你辦這麼大的活動,你的目的在哪里?你的用意在哪里?我說:有,我有目的,我也有用意。我說兩樁事情:第一個,新加坡現在是十個宗教,上了聯合國的大會堂,互相在一起為世界和平祈禱,告訴大家世界宗教團結了;第二個,湯池還不到一年,我們教學的成果,就是真正化解衝突,落實社會的安定和平,也是中國領導人最近提出來的「和諧社會,和諧世界」,我們可以把它落實,這不是空洞的口號。這個我在聯合國告訴全世界的人,這個事情可以做得到。所以我辦這次的活動主要的目的在此地。

中國的學術到中世紀之後可以歸納為儒釋道三家,現在成為宗教,那是誤會。佛不是宗教,道也不是宗教,它是學派,但是現在在形式上已經變成宗教了,這非常不幸。這三家的教學它都有根,儒家的根就是現在我們講的《弟子規》,道家的根是《感應篇》,佛家的根是十善業,這三個根紮住之後,無論你從事哪一門學術的研究都能成為專家,都能成為聖賢。

今天我們有緣在此地簡單的把中國這三個教學的根本介紹給大家做參考,特別期望年輕人,我們能在倫理道德上紮根,然後再提升到因果、智慧跟科學,才能成就自己,才能夠幫助國家、幫助社會、幫助全世界走向永久和平的大道。我們非常感謝學校,也感謝校長、感謝老師,給我這樣的一個機會,謝謝大家。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

阿彌陀經對現代人的啟示 (第五集) 1992/4 中國廣州光孝寺 檔名:01-10-05

淨空法師

時間過得很快,我們這次的講經今天是圓滿的一天,我們要接著將昨天所說的六方佛的表法,給諸位繼續做個報告。昨天介紹了東方,東方五佛代表我們修學佛法基本的心態。南方有五尊佛,表修慧,南方在五行裡面是屬於火,象徵著光明。所以在《華嚴經》善財童子五十三參,善知識都在南方。這個南是表法的,絕對不是真正的南方,總不可能說善知識都住在南方,東方、西方、北方就沒有善知識嗎?這不可能的。所以凡是善知識住的那個地方都叫南方,那個方向就叫南方,不管它是哪一方,這《華嚴經》中表法的。只要是善知識住的那個城市都叫做「福城」,有善知識居住,這個地方就有福報。所以福城也不只是限定一個城,只要是善知識居住的地方,就是福城,就是南方。此地這個南方表法也是這個意思,這是我們必須要把它認識清楚的。

南方這五尊佛是代表修慧,第一尊「日月燈佛」。日、月、燈都代表光明,白天有太陽,夜晚有月亮,日、月照不到的地方燈光可以照到。日月燈的意思就是光明遍照的意思,沒有照不到的地方,表這個意思,這是表自性的般若光明。此地說的「表性具圓滿般若智慧,圓融無礙,無不照」,這是我們學佛人所求的。在經文裡面就是無上菩提,或者稱為無上正等正覺,這尊佛有這個意思。

第二尊佛「名聞光佛」,他代表「修慧小成」,這不是大成,是小成。小小有成就,你在社會上一定有了知名度,現在人所講的,有了名聞,跟著也有利養。可是要記住,名聞利養很容易淘汰人,這一關要不能突破,就在這個地方墮落下去,被名利所害。「名聞如暗影」,一定要智慧,智慧照破暗影,我們才能夠突破這個難關,將自己的道業往上提升。所以說這是比喻,有智慧的人才不會著於利養,才真正會看破,會放下。放下名利,放下五欲六塵的享受,我們才能得到真精進。

第三「大燄肩佛」,肩是肩膀,燄是火燄,這個表示智慧的肩膀能夠承擔如來家業,表這個意思。他表的事「初具二智」,權實二智,「發心續佛慧命,弘法利生,自他二利」,他表這個意思。第四尊「須彌燈佛,表修慧自轉識成智,復助他也」。這兩尊佛代表的我們修學功夫得力了,初步的功夫得力了,諸位要知道,必須要透過名,超越利養,功夫才能夠得力。古人跟我們說,聽教(我們講的聽經)要在消歸自性,這是真正得受用;修行要在轉識成智,轉八識成四智,雖然這是唯識學裡所說的理論,這個理論是通一切法門的,通一切的教理。這裡簡單列了一個表,轉第六識成妙觀察智,轉第七識成平等性智,轉第八識成大圓鏡智,轉前五識成成所作智。佛的德號在此地是表「照破自他三惑」,這個三惑(迷惑)是見思、塵沙、無明。須彌是代表「一體不二」的意思。

怎麼個轉識成智?這是一門很大的學問,也是真實的功夫,大經大論裡面說得很透徹。如果我們沒有那麼多的時間,也沒有那麼多的精神去研討經論,最簡單的方法,本經裡面「發菩提心,一向專念」,念到功夫純熟,自自然然就轉識成智。前面也曾經跟諸位提到過,羅什大師翻這個經翻「一心不亂」,心不顛倒,一心不亂,這是往生的條件。一心不亂這四個字,梵文原本裡面沒有,要看梵文的原本,最好看玄奘大師的譯本,玄奘大師是直譯的,所以跟原本非常接近。可是羅什大師這個翻法也沒錯,如果有錯誤,玄奘大師一定把它說出來;大師沒說,也就是默認了羅什大師翻得沒錯。

一心不亂是個很深的功夫,而我們在一生當中都未必能達到這個境界,但是每一個往生的人確確實實都得一心。怎麼曉得?我們現前的功夫只要念到成片,功夫成片,這就是往生的標準。當佛來接引我們的時候,首先是佛光注照,佛來接引先是接觸到佛光。佛光一照,我們的功夫就馬上提升了一等;原來我們只是成片,佛光一照一加持,就把我們的功夫變到一心不亂,馬上就提升。所以這是事實,羅什大師翻得沒錯,一心不亂的功夫不是我們自己修成的,是得佛力加持。這個法門叫二力法門,佛力加持使我們證得,是這樣才能夠往生的。到不亂的時候,實際上就是轉識成智,所以生到西方極樂世界即使同居土下下品,也有諸佛菩薩一樣的智慧、神通、道力。這實實在在是感謝阿彌陀佛本願威力的加持,如果不是彌陀四十八願本願功德的加持,我們這一生當中是決定達不到的。所以這個法門比起一般法門,的確是殊勝得多。

第五尊佛「無量精進佛」,表修慧的根本,慧要怎麼修?就是要精進,「大乘善根,唯一精進,成就大慧」,進是進步,天天在進步。進步最重要的是精,精一專純,這樣進步才有助於我們開悟,有助於我們修行證果;最忌諱的是不專、是太雜,夾雜、不專是我們很大的障礙。

前面東、南兩方都列的是五尊佛,西方說了七尊佛,這跟前面在數字上又不一樣了。為什麼?前面的修學都不是究竟圓滿的,所以用五來表法;西方講到極樂世界無量壽佛,這是圓滿的。七代表圓滿,《彌陀經》上樣樣都講七,七重行樹、七重羅網,統統都講七。諸位要曉得,這個七是圓滿的意思,它代表的是東、南、西、北(這是四)、上、下,再加上當中,這就圓滿。所以七是表這個意思,不是個數字,你要看成數字那就錯了。我們到西方極樂世界,每個人家裡居住的地方統統都是七重行樹、七重羅網,我們看到這個,沒什麼好看,為什麼?家家都一樣,有什麼好看!甚至於讀到這個,西方極樂世界也不想去了。殊不知,七是圓滿。什麼是圓滿?隨心所欲就是圓滿。西方世界無不如自己的願望,這就好了,樣樣都能隨心,能夠具足,沒有限制。

西方七尊佛代表的修福,福慧雙修。第一尊「無量壽佛」,表福、表壽,這也是福報當中的第一福,第一要有無量的壽命,無量壽。第二個「無量相佛」,表富貴。第三尊「無量幢佛」,表高顯。「大光佛」表大智。「大明佛」表智慧的德用。「寶相佛」表尊貴、殊勝。下面我們合起來講,這六尊佛統統是表修福,無福不能度生,所以成佛百劫修福,道理就在此地。度眾生一定要有福報,福報要靠自己努力認真的去修行。

世間人所求的福報,第一個是長壽,健康長壽;長壽不健康那就不是福報。壽雖然很長,病痛很多,甚至於很嚴重的病苦,真的是生不如死,所以一定要健康長壽;要有財富,要有智慧,福慧就圓滿了。佛教給我們,這三種果報從哪裡來?諸位要知道,佛不能給我們,佛的智慧、福德是圓滿的,不能給我們。假如佛能給我們,我們何必要修?不要修了,佛要不給我們他就不慈悲,我們天天講他大慈大悲,他應該把福報、智慧都給我們才好;沒有辦法給我們的,是要靠自己修的。佛跟我們說,健康長壽的果報是無畏布施的業報,我們肯修無畏布施,就會得健康長壽的果報;我們能夠修法布施,你就得聰明智慧的果報;如果你肯修財布施,你就得財富無量的果報。佛把這個因果說出來,把得福報的祕訣傳授給我們,只要我們肯相信,肯認真的去修學,那就是佛氏門中有求必應。

弘法,發心弘法,無論在家出家,我們最初發心學經的時候,老師就告訴我們,他說一定要結法緣。如果不結法緣,有很多諸佛菩薩智慧圓滿,講經說法都感應天花亂墜,可是怎麼樣?沒人聽。為什麼沒人聽?沒法緣。有些人說法說得實在不高明,你聽聽,沒有什麼內容,聽的人好多好多。為什麼?他法緣殊勝。由此可知,聽眾多寡是法緣,倒不是講的好壞,好壞是另一樁事情。因此結法緣就比什麼都重要。所以老師教給我們,李炳南老居士傳授給我們的,他說老師在那裡講經聽眾很多,你們買點糖果,買點吃的東西,在門口送給大家,跟大家結緣。這樣一個小紅包幾毛錢、一塊錢也是結緣,你們是跟法師結緣、跟大眾結緣,將來你講經聽眾就多了,所以要知道結法緣。

大家都曉得我的法緣很好,走在全世界每一個地方,確實法緣都很殊勝。法緣殊勝的原因在哪裡?是結緣結來的。我送的經書一年要送幾百萬冊,這是跟大家結上緣,這是財布施、法布施、無畏布施三種布施統統具足,是於佛法與一切大眾結緣。所以錢財不要自己有,自己有錢財很煩惱。為什麼?因為心裡頭有牽掛、有得失,統統把它布施光,心裡自在,晚上睡覺沒有想頭,睡得很好。法緣勝,你走到什麼地方自己不要操一點心,自己也沒有用錢的地方,你給我錢一點用處都沒有。我走到哪個地方,人家飛機票什麼統統都給我預備好了,吃的、住的、旅行的,不要自己操一點心。所以你要問我機票、船票多少錢,我統統不知道,我住的地方、吃的地方,一切開銷我全部不知道,都是別人替我預備好了。所以,有錢不如有法緣的好,有錢自己要操心,沒有錢自己不要操心。這個祕訣我都供養給諸位,你們好好的把這一套學會,一生當中得大自在!身上一分錢沒有,走遍全世界,到哪裡都歡歡喜喜,這樣好。

第七尊佛就教給我們修福的祕訣,前面教給我們修慧是要精進,精進能成就智慧,這個地方是「淨光佛」,淨光是修福的祕訣。淨是清淨,光是光明,三業清淨光明,你就有福報,福報就來了。所以一定要求心地清淨,這個裡面有無邊的果德。所以是以淨光佛來代表修福的方法,我這裡用的「法本」,方法的根本。

北方略出五尊佛,這五尊佛代表「化他」,「福慧具足,以度生為事業」。前面南方代表的修慧,西方代表的修福,福慧都成就了,這個人有福、有慧,那就要利益眾生,要弘法利生,荷擔如來家業。如來的家業,想想世尊當年在世的時候,一生為大眾講經說法四十九年,足跡幾乎遍五印度。佛是常常在那裡行化,到處講經說法,這是他老人家在世給我們後來的弟子們做個榜樣。我們自己學成之後,也要像佛陀當年在世一樣,哪個地方有請我們就要去;不可以說人家來請法,我們擺上架子不去講,或者談條件,那就錯了,那完全違背了佛的教誨。這是菩薩道上常說「為法忘軀」。到處去行化會不會辛苦?一般人是很辛苦,如果真正發心弘法利生就不會辛苦。怎麼不會辛苦?三寶威神加持,使你真正在利生的工作上,像普賢菩薩一樣不疲不厭,這個諸位必須發心之後親身體驗,你就會知道。

第一尊佛,「燄肩佛」。佛的名號與前面相同,可是意思比前面要深,「福慧具足後,即以權實二智,荷擔如來家業,利益眾生」。每個人過去的因地跟現在所修學的不相同,願力不一樣,因行也不一樣。順逆的成就,自行化他得到順逆的成就,一定要知道隨緣不攀緣。隨緣就自在,攀緣就很辛苦,即使弘法利生也要隨緣,也不應該去攀緣。「此方真教體,清淨在音聞」,所以世尊當年在世是以音聲作佛事,中國孔老夫子在世也是以音聲來講學,來談道。

這個地方第二尊佛,「最勝音佛,表以音聲作佛事,演說此經,勸教念佛,最勝音也」。這裡完全契合本宗、本經的法門來解釋。

第三,「難沮佛,表弘護正法,勇猛精進,不畏魔外一切障難也」。世法裡頭常說,「道高一尺,魔高一丈」,不要說我們現前學佛、弘法有魔難,即使世尊當年在世,也有提婆達多、六群比丘這些找他麻煩的,佛都沒有辦法完全排除魔外的障難,何況後世。六祖大師,我們在《壇經》裡面看到,他老人家得法之後還在獵人隊裡面避難十五年,這些都是給我們做出了如何避免障礙的例子,這些事實給我們後人做個榜樣。我們知道一切障難是不能夠避免的,要有智慧、要有毅力,要知道如何去應付,能夠避過這一切的障難,使我們修學、弘化障礙減到最低的限度。這尊佛是表這個意思。

「日生佛,表教學相長,自他慧日麗天,正法久住,福利人天」。日生是太陽出來了,克服了障礙,前途就是一片光明,這是弘法的事業蒸蒸日上。

末後一尊,「網明佛,表度生弘願方法,以無量法門(如網目)救度眾生」,在這時候就是廣學多聞了。我們常講的四弘誓願,「法門無量誓願學」,以無量的法門來廣度一切眾生。我在講席當中常常勸同修一門深入,現在經上又講到無量法門,這是不是有矛盾?給諸位說沒有。無量法門是講我們的僧團,比如我們這個團體,大家志同道合在一塊修學。我們所修的法門是一個,都是念佛求生淨土,我們所弘揚的經論可以每個人自己學一樣;十個人我們在一起就是十部經,二十個人在一起就是二十部經,一個人學一部。而且每天都有同修出來講經,這一個講,十九個人做聽眾,聽完之後再研究討論,教學相長;大家輪流講,互相的來聽,切磋琢磨。解門上是各人學一部經,行門上,大家統統是一句佛號專修淨宗,專求淨土。這樣人多法門也就廣大了,可以能夠接引無量的眾生,統統歸到淨土法門,就是這個意思。我們才曉得這是的確可以做得到的,是非常圓滿的大事業,絕對不會有矛盾存在,不會有衝突。

下方有六尊佛,「表教化大行,普度眾生」。這是眾生得度的機緣成熟了,自己解行也達到圓滿,像歷代祖師在一個地方建立法幢,普度眾生,不但影響當世,而且深深影響到後代。所以第一尊「師子佛,喻佛說法」。師子,經上常常用師子吼比喻佛說法,此地「表法王子代佛弘法,如佛無二」。佛的弟子解行圓滿,解是學問,行是道德,德行與學問統統達到圓滿,這是祖師給我們做的。又蒙一切諸佛的加持,所以他講經說法跟佛就差不多,用師子佛來跟我們表這樁事情。

「名聞佛」,此地的名聞是實至名歸,不像前面。前面是小有名聞,小小有一點名氣,我們今天講的有一點知名度;那個恐怕會產生障礙,這個時候實至名歸,不一樣。「名稱普聞於十方,表為人天眼目,如觀音、普賢、佛門祖師」。他們在佛法的德望、地位,要用現代話來說是佛門的權威,足以代表一個宗派,或者代表一個法門,能夠影響到世間,能夠影響到歷史,他有這麼樣偉大的成就。

第三位是「名光佛,表大智隨演(隨是隨緣,演是演說),法音遠聞,能令眾生,破迷開悟,離苦得樂」。可見得到這個階段,佛法在世間是普遍的弘揚,佛教的事業是無比的興旺。

第四尊「達磨佛,表大法師承自佛,堪為眾生軌範」。達磨是梵語,翻成中國意思就是法,佛法僧的法。達磨法,達磨佛,這是表學佛一定要有師承,一定要有個老師,沒有老師不能成就。所以我們修學成敗的關鍵,就是在你一生當中能不能遇到好老師。好老師到哪裡去找?實在說,愈是好老師愈謙虛,愈是好老師他自己說他無能。我們怎麼辦?我遇到李炳南老居士,我們認為他是當代的大善知識,他自己怎麼說?無德無能,我沒有能力教你。沒有能力怎麼辦?他有他的善巧方便,他教我們學印光法師。不敢自己做師,不敢自己認為自己是老師,而把我們這些學生看做什麼?看做學弟看待,看做同學,學弟看待。老師?印光祖師是我們的老師,印光祖師不在,印光大師的《文鈔》在,依照《文鈔》的教訓自行化他,以印祖為老師。這個態度謙虛到極處,這是真正善知識。所以我們尤其是在末法時期,遇不到真正善知識,炳老教給我們這個方法就非常有效,我們以古大德為老師,跟古大德學習。

印祖距離我們最近,他是民國初年的人,他的文章雖然是文言文寫的,非常淺顯,很容易理解,末法就以他做為我們啟蒙的老師。我們福慧的基礎奠立之後,我們再去參訪,再去進一步求廣學多聞。廣學多聞到哪裡去參訪?這一點我要貢獻諸位同學們,廣學多聞參訪要參訪過去的大善知識。過去的大善知識怎麼參訪法?藏經裡面,特別是《續藏》裡面,古來祖師大德對於經論的註解非常非常之多,你去讀一切經論的註疏就是參訪古大德,這個沒有錯。古大德是真正成就的人,你參訪他們才會得到真正的東西。現代人不太可靠,我們是肉眼凡夫,不知道他所學的是真的,還是假的,他的東西是正確的,還是錯誤的,我們沒有能力辨別,我們也不敢妄談。

古大德的東西已經收入藏經了,從前註疏收入藏經是相當不容易的事情。我們中國最晚編輯的藏經是《龍藏》,前清乾隆時候所編的。著作要入藏,必須要經過皇帝以聖旨去命令,他這個著作可以編到藏經去;如果沒有聖旨,你的東西再好也不可以編到藏經裡去。那麼皇帝他怎麼曉得這個東西好不好?他當然沒有那麼多時間去看,當代的高僧大德把這個著作統統都看過,大家公認這個作品不違背佛意,不違背經旨,這才送給皇帝,請皇帝批准入藏;換句話說,這就是個標準。這樣嚴格的標準,說明凡是入藏的東西都是非常可靠的,都是正知正見,決定沒有錯誤;換句話說,給他們檢定了哪是真正的善知識。

所以我們今天參訪什麼人?要參訪古來的大德,這就正確。在古大德裡面成就自己權實二智,圓滿的後得智,你再看看現代人所講的,現代人所寫的,你一看就明瞭。他哪個地方說的對,哪裡說錯了,清清楚楚,明明白白,不會誤入歧途,你有這個能力。所以自己修學要依古大德為師,參訪也要依古人作為善知識,這個樣子你決定不會有差錯。現前世間出名的法師,這個名師(名是出了名的)不見得可靠;古時候講明師是光明的明,是心地真正清淨、光明;那個明師是善知識,現在在世間出了名的名師靠不住,不見得可靠。我們對於世法的名利要辨別清楚,不值得我們羨慕,不值得我們學習的。這是說的師承,非常非常要緊。

世尊在滅度之前,教給我們後世的弟子有「四依法」,我們表解也列出來。四依法裡第一個是「依法不依人」,法就是經典,一定要依靠經典,經典是佛親口所說的。第二個要「依義不依語」,要依經典所說的道理,所說的方法,要依這來修學;至於言語,多說幾句少說幾句沒有關係。文字是言語的符號,譬如說一部經傳到中國來,幾位法師翻譯,翻譯文字當然不會完全一樣,但是總是大同小異,意思沒翻錯就對了,不必斤斤執著在文字上,那就錯了。

第三,「依了義,不依不了義」,佛說一切法,有了義的、有不了義的。什麼叫了義?什麼叫不了義?了義的經典是幫助我們、教給我們了生死、出三界,斷煩惱,證菩提,這種經論就是了義;凡是教我們得人天福報,這是不了義。為什麼?沒出得了三界,只度眼前的難關,那不是個永久的方法,這是我們要能夠揀別的。甚至於一部經裡面有不了義的那些教訓,是教我們眼前怎樣處事待人接物,這部分教誨屬於不了義。凡是教我們如何斷煩惱、如何了生死、如何往生不退成佛,這樣的開示、這樣的經文,這是屬於了義。在一切大乘經典裡面我們都能夠看到,我們要知道揀別,要知道怎樣去修學。

第四是「依智不依識」,這一條非常非常重要。智是理智,識是感情,學佛要想真正得到佛法真實的功德利益,一定要有智,不能依感情,情是迷,用感情來學佛那就錯了。所以,佛法不是宗教,宗教是用感情的,所謂是有宗教的熱忱、宗教的感情。在佛法裡面不一樣,佛法要用智,破迷開悟,捨情,要趨向於智慧。旁邊我舉的窺基大師作《阿彌陀經通贊疏》,以他為一個例子,這就是依智不依識。窺基是玄奘大師的學生,玄奘大師有《彌陀經》的譯本,玄奘的徒弟給《彌陀經》做個註解,不用老師的譯本,還用羅什大師的譯本,這就是智慧的抉擇,不是感情的抉擇。要現在人感情的抉擇,我當然要註解我老師的譯本,我怎麼可以註解別人的?我老師翻得不比別人差。那就感情用事。兩個雖然翻得一樣好,一個已經流通,一個還沒有流通;已經流通了,我們就幫助它流通,沒有流通的就放在《大藏經》留給後人做參考。你看這是什麼樣的心量?沒有一絲毫的私情,純粹是理智。舉他做例子,依智不依識。

第五尊「法幢佛,表為眾生作擇法眼(替眾生抉擇法門),建法幢,立宗旨,大行教化,福度眾生」,這是弘法利生事業達到顛峰的時代。像我們中國在隋唐時代,八大宗的建立,祖師大德輩出,在我們中國歷史上稱為佛教的黃金時代,就是表這樁事。我們依照經典理論、方法來修學,佛法黃金時代還是一樣可以重現,特別我們希望能重現在我們這個時代。

末後「持法佛,表自他依教修行實證,佛法始終重實踐故」。佛法重在實行,不重在言談,言談是不得已,是勸勉別人。要緊是要把道理明白,方法懂得,依照這個理論、方法認真去做,要把佛法變成我們生活,變成我們的行持,這才得到佛法真實的利益。

末後講到上方,上方一共有十尊佛,十也是代表圓滿。《彌陀經》上以七表圓滿,《大方廣佛華嚴經》是用十表圓滿,這裡頭是代表大圓滿的意思,「表覺行圓滿,一生成佛」。第一尊,「梵音佛」。梵是清淨的意思,「表捨四相四見,說法清淨,無有染著」。《金剛經》前半部講的是四相,後半部講的是四見,我們要記住。菩薩不容易,不是說哪個地方有傳戒的,我去受個菩薩戒就當了菩薩,那個菩薩是掛名的菩薩。佛承不承認?很有問題。要拿《金剛經》來對照一下,《金剛經》說,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這佛不承認,這不是菩薩。那我們受了菩薩戒,問問還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相?如果還有,自己以為是菩薩,佛菩薩就不承認,這不是菩薩,要知道!你看看功夫到這個層次,這是真正的菩薩,四見、四相都破了,說法清淨,無有染著。

「宿王佛」,這個宿是星宿,我們夜晚看星星,星星之王,星星裡面最大的。我們不要從實體上去看,就是肉眼看到晚上的天空,晚上天空,星星哪一個最大?當然是月亮最大,完全是就肉眼現前的境界,所以把月亮比作星星之王。「表大乘菩薩道法,無上道之徑路也」,修行法門當中,確確實實大乘比小乘好修,大乘比小乘容易成就。為什麼?小乘偏重在事相上,對於事相的執著很重。佛法我們知道自始至終是不執著的,佛跟我們講,破人我執就證阿羅漢果,超越三界;破法我執,這就是破法執,明心見性,見性成佛。由此也可以說,佛法無非是破執著而已。那我們這樣也執著,那樣也執著,執著那麼堅固,這個問題就嚴重了。當然在初學的時候,佛有許許多多的禁戒是要我們執著的,那是什麼?那是初學;不是叫你永遠執著,永遠執著你就成不了佛。你看看「阿含」裡面執著很深,「方等」裡面就淺了,到了《華嚴經》完全沒有執著,理事無礙,事事無礙,哪來的執著?這是我們要知道的。

所以,我們從分別、執著逐漸逐漸的捨,這個分別、執著用意在哪裡?幫助我們修清淨心,目的在此地,這一點諸位一定要知道。捨執著,捨執著不是在事相上捨,是在心地上捨。事相上為什麼不能捨?事相上如果捨,你自己成就了沒錯,你度不了眾生;不但度不了眾生,反而害慘了眾生,被你害了。為什麼?眾生修學拿你做榜樣!你如果樣樣事相上都捨棄,都不再執著,別人學你還得了嗎?你成就了,別人沒有成就。你這個不執著,身心清淨;人家要是不執著戒律,他就破戒、犯戒,他將來要墮落三途。所以事相上,就是佛也持戒。佛還要持戒嗎?佛持戒給眾生看的,佛心裡面有沒有?心裡面絕對沒有;如果有,他心裡面還有一物,六祖講「本來無一物」,他心裡還有個戒那就壞了,他就不能成佛了,這一點要知道。心地不執著,事情要執著,這個千萬不能夠發生誤會。

「香上佛」這是表禪宗,我們在《壇經》裡面看到六祖「傳香懺悔」這一章,曹溪原本《壇經》裡面這一章是第五章,教給我們的方法。這就是以禪來教學,這是大乘當中的大乘,在大乘法裡面禪是捷徑,是最快速的一個法門。

第四尊佛「香光佛」,香光是表淨宗念佛法門,《楞嚴經.大勢至圓通章》裡面「香光莊嚴」,所以淨宗又稱為徑中徑又徑。大乘是捷徑,禪是捷徑裡面的捷徑,淨土是捷徑捷徑裡面最捷徑的,香光佛來代表這個。你看在這個裡面,無量法門它統統都含攝到了。

後面,「大燄肩佛,表以最上法與人,一生成佛,是以淨宗祖師,尊稱大師也」。佛門稱大師,我們知道大師是對佛尊稱,現在人已經亂用,這個很不好。你看菩薩,觀音菩薩、普賢菩薩都稱大士,都沒有稱大師,你這個法師稱大師,居然比觀音、勢至還高過,你成佛了,成佛才叫大師,這個不可以。中國歷代的祖師都不稱大師,教下的,皇帝的老師稱國師,禪宗裡面稱禪師,律宗裡面稱律師,翻經的這些法師稱三藏法師,沒有人敢稱大師的。現在有不少人稱大師,我們聽了很難過,太過分了一點。這是佛學常識,應該要知道。我們稱人家大師,好像是對人家很恭敬,實際上是罵人的,你們想想對不對?超過了,罵人!挖苦人!這不是真正尊敬人。所以稱呼很重要,不能不謹慎,這是禮節,非常重要的禮節。

淨土宗的祖師被大家尊稱為大師,有它的道理。因為度一個眾生,度一個人,在一生當中真正度他圓成佛道,只有佛才有這個能力,菩薩還沒有這個能力叫你一生當中圓滿成佛。淨土宗的祖師稟承十方一切諸佛的教誨,勸人念佛往生不退成佛,所以這個法門跟諸佛直接教眾生的方法沒有兩樣,所以可以稱他為大師。淨土宗的祖師被人家稱大師是這麼來的。所以這個法門是直接教人一生圓滿成佛,這是跟其他法門不相同的。

第六尊「雜色寶華嚴身佛,表一生圓滿,唯華嚴詳之」,這尊佛代表《大方廣佛華嚴經》,這是經中之王。「尤證實念佛法門為究竟旨歸也,應深思也,師法善財可矣」,這個前面也曾經跟諸位報告過,文殊、普賢、善財都是選擇念佛求生淨土,不退成佛的法門。以上這六尊佛把所有的佛法統統包括盡了。

第七尊,「娑羅樹王佛,表圓證究竟堅固,為大法王,密淨不二也」。娑羅樹王是堅固,這是代表密法,顯密不二。前面是講的顯教,這一尊表的是密宗,顯密圓融。

後面這三尊佛,「寶華德佛」代表圓滿報身;「見一切義佛,表千百億化身,五眼圓明,普應群機」;「如須彌山佛,表清淨法身,為一切法之理體」。末後三尊佛是「圓證一體三身」。

所以我們把六方佛的佛號從頭合起來一看,就曉得他表顯的意思實在是太圓滿了,告訴我們怎樣發心、怎樣修學,修行當中自行化他,在某一個歷程當中我們應該如何修法,到最後圓滿成佛。所以這六方佛不能含糊籠統輕易的念過去,他雖然是讚歎阿彌陀佛不可思議功德,本身德號裡面,教給我們念佛人從初發心一直往生不退成佛的整個歷程。我們曉得這個事實真相,一生修學當中,自己不管遇到什麼境界,順境、逆境我們都可以從容突破,都能夠達到修行圓滿的境界。

後面結論說,「以上略出佛名號,含意甚深,密示念佛人,自初發心至圓滿菩提,一生成辦之歷程旨要;如華嚴五十三參,不可不知也」。佛度生,眾生接受佛的教化,「其間難易深淺,總在於緣,緣之所在,恩德弘深,種種教啟,能令歡喜信入,能令觸動宿種,能令魔障難遮,能令體性開發,諸佛本從法身垂跡,固結緣種,若世出世,悉不可思議也」,這幾句話我們略說一說。什麼叫做緣?我們常講有緣跟沒有緣,還是要歸到第一天晚上跟大家所講的「孝親尊師」,這就是緣。如果你對這個老師沒有一點孝敬之心,那就叫沒緣。沒有緣怎麼樣?這個老師再有學問,再有修持,再有善巧方便,你不相信他,你不肯聽他,不肯接受他教導,這就叫沒緣。還有一種現象,他對這個老師非常尊敬、非常恭敬、非常仰慕,可是老師教他東西他不能夠做到,那也叫沒有緣。

真正有緣,是老師的教導百分之百的服從,百分之百的依靠,這個緣是圓滿的。如果打個折扣,能夠做到百分之八十,還算是有緣,緣不太圓滿;能夠再打個對折,做到百分之五十,也算是有緣,緣淺而已,緣不深;完全不理會,陽奉陰違,那就一點緣都沒有。所以這是我們要認識清楚。佛法自始至終都建立在孝道的基礎上,孝親尊師,尊師就是孝親圓滿的表現。不尊敬老師就是不孝親,因為父母親愛護兒女,總希望兒女親近好老師,接受老師的調教。兒女、做學生的不肯聽話,父母就憂心,這就是不孝,這是我們一定要知道的。今天因為晚上我們寺裡面還有十幾堂的佛事,他們告訴我,我們今天講經就到這個地方圓滿結束,希望我們將來還有更殊勝的法緣。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()

阿彌陀經對現代人的啟示  (第四集)  1992/4  中國廣州光孝寺  檔名:01-10-04

淨空法師

請翻開四十一面第四講,「特勸眾生應求往生以發願」,經文從「又舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」一直到「諸上善人,俱會一處」。在這段經文裡面,我們看到世尊苦口婆心的勸導我們,應當要發願求生。為什麼要發願?為什麼要求生?他將西方世界的種種殊勝,在這一章經裡面明白的告訴我們。

第一個殊勝,十方世界跟我們娑婆世界情況大致相同,也就是說有六道眾生,既然有六道,當然就有生死輪迴。這個現象在西方極樂世界完全沒有,不但沒有六道輪迴,連六道生死的名相、術語都沒有聽說過。由此可知,這個世界比起十方無量諸佛剎土,確實有它殊勝之處。

第二種殊勝,凡是生到西方世界都圓證三不退。這個殊勝可以說是無比圓滿的殊勝,非常希有難得。在我們這個世界要真正做到功夫不退轉是相當不容易,前面曾經跟諸位報告過,我們雖然是有多生多劫的善根、福德,但是今天我們想想自己修學的狀況,才發現退步、退轉是非常非常之大,退轉得太大;假如不退轉,實在講我們每個人早就應該成佛了。這一生如果不能成就,我們會想到我們會有來生,來生縱然得人身,縱然遇佛法,諸位想想,跟我們現在這一生大概沒有什麼差別。由此可知,退轉是我們道業不能成就最大的一個障礙。

佛在經論上跟我們說,不退有三種,第一種叫「位不退」,證得這個果位就決定不會退轉去做凡夫。這是什麼人?小乘初果須陀洹,只要證得小乘初果你就決定不會再變成凡夫。縱然遇不到佛出世,同樣也是天上人間七次往來,就證到獨覺之果,這是沒有遇到佛法;如果遇佛出世,你可以證得阿羅漢果,決定不會等到第八次的來回,這是因為真正證得了位不退。要什麼樣的條件才能證得位不退?佛在經上告訴我們,煩惱可以分為兩大類,一類是見惑,一類是思惑,惑是迷惑。所謂見惑就是我們見解上的迷惑,三界總共有八十八品;思惑是思想上的迷惑,也就是不正當的思想,三界總共有八十一品。如果你能夠將八十八品見惑斷盡,就證得小乘初果須陀洹,這才是入聖人之流,證位不退。由此可知,我們無始劫以來,憑著自己修持,從來就沒有證得初果過。怎麼曉得?假如你過去曾經證得初果,你今天就不會在我們這個講堂;你還在這個講堂聽經,換句話說,證明我們過去生中未能證得初果。西方世界非常的特殊,如果往生,即使是凡聖同居土下下品往生,也能夠圓證三不退。

三不退當中第二個是「行不退」,行不退是指菩薩絕對不會退轉去當阿羅漢,就是大乘不會退轉到小乘。第三個是「念不退」,念念趣向真如;換句話說,念不退是破一品無明,證一分法身。證得法身之後,絕對不會再退轉,這在圓教初住菩薩、別教初地菩薩都證得這個果位。但是,雖然證得並不圓滿,圓證是圓滿的證得,圓滿的證得是什麼人?在圓教大乘裡面來講,最低限度也是法雲地的菩薩,也就是說十地菩薩;如果說得究竟一點,等覺菩薩才是真正的圓滿,真正的圓證。現在淨宗經論裡面告訴我們,即使我們是帶業往生,帶著極重的罪業,生凡聖同居土下下品,下下品往生也是圓證三不退。如果下下品往生也能夠圓滿證得三不退,這確確實實是難信之法,不但我們初學的難以相信,即使是深位的菩薩也不容易接受。

因此,諸佛如來跟我們說難信之法,不是對凡夫說的,而是對阿羅漢、對辟支佛、對一些大菩薩們,對他們說。我們在《華嚴經》上看到,《華嚴經》是大乘圓教,到登地了,登地是大菩薩我們通常稱為「摩訶薩」。到這個時候他的智慧逐漸逐漸接近圓滿,對於佛所講的西方極樂世界這樣的殊勝,他可以接受,於是乎他們真正發起無上的菩提心,認真的念佛求生淨土。像經上告訴我們,「十地菩薩始終不離念佛」,始是初地,終是等覺,從初地到等覺一共是十一個位次;這十一個是深位的大菩薩們,他們接受這個法門,他們知道這個事實的真相。所以這是無比殊勝的功德利益,他方世界決定沒有的。如果諸位要問,華嚴會上文殊、普賢,四十一位法身大士,為什麼要發願念佛求生淨土?真正的理由就在此地。

在中國歷代的祖師大德們,即使修學其他宗派的,賢首宗這就不必說了,賢首是依《華嚴經》修行的,《華嚴經》末後,十大願王導歸極樂,當然以西方淨土為歸宿。天台宗的大師智者大師就是發願往生的,在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,我們都看到智者大師的傳記,記載著他老人家往生的瑞相。從此之後,天台家歷代的祖師,可以說他們是「教宗法華,行在彌陀」,無不是求生淨土。看看近代,近代台宗祖師諦閑老法師,諦閑法師的傳人寶靜法師、倓虛老法師。我在香港講經很多年,多半都是住在倓老法師所創的「中華佛教圖書館」。老法師我沒有機會親近他,在他的道場講過《楞嚴經》,受到老法師的加持。

我讀過老法師的《念佛論》,他在《念佛論》上告訴我們,他說他一生當中見到念佛人預知時至,沒有生病,預知時至,站著往生、坐著往生的,他一生當中看到二十多個,親眼看到的;聽說的那就太多太多,他也記不得多少數字,證明念佛往生是千真萬確的事實。《念佛論》裡面,後面他老人家給我們舉了三個人往生的例子。第一個人是修無師,修行的修,有無的無,這是個出家人。早年他老人家在哈爾濱創建極樂寺,極樂寺建成之後,北方的佛教沒有南方興盛,是他的老師諦閑老和尚告訴他,你的法緣在北方,應當到北方去弘法利生。所以在哈爾濱建個寺廟,建好之後,他就發心傳一次戒,請諦閑老和尚作得戒和尚。當時倓老是極樂寺住持,定西法師是當家師。

在傳戒的籌備期間,修無師到極樂寺來,見到老和尚,也見到當家師。他就向老和尚報告,聽說寺廟傳戒,他願意在戒期當中服務。老和尚聽了也很歡喜,就問他,你能做什麼事情?他說我願意照顧戒期當中生病的病人。於是乎就派他這份工作。過了幾天之後,他又去找老和尚告假,他說他要走了。老和尚很有涵養、很慈悲,沒有計較:好!你願意走你就走。定西法師脾氣就很大,當時面孔就很不好看,他說你既然發心到戒期來幫忙,戒期也不過是兩個月(從前傳戒五十三天,不過是兩個月),你怎麼這點耐心都沒有,來了幾天就要走了?修無師就告訴老法師,他說我不是到別的地方去,我要到西方極樂世界去。這兩個老法師一聽,這不是個普通事情,就趕緊問他:你哪一天去?他就告訴老和尚,他說不出十天,我就要去了,請老和尚給我預備兩百斤劈柴,準備往生之後火化。是為了這個原因,當然定西法師也不會阻攔他了。

到了第二天,他又去找老和尚,說老和尚我跟你告假,今天就要走了。大家措手不及,趕緊在廟後面放柴火的地方柴房挪個房間給他,臨時搭個舖,給他在那裡往生。他要求老和尚,希望老和尚能派幾個出家人給他助念,送送他往生,當然發心去送他的人就很多了。修無師就在臨時搭的舖板上盤腿一坐,告訴大家,也非常感謝大家念佛送我往生。這些送往生的人就跟修無師說了,他說從前凡是往生的、預知時至的,都會做幾首詩、做幾首偈子,留給我們做紀念,那麼修無師你也不能例外。修無師就說,他說我是個粗人出身,沒有念過書,也不認識字。出家之後(他從前是做泥水匠的),他說出家之後我只會念一句「阿彌陀佛」,除這個之外什麼都不會。我今天往生,你們叫我作詩、作偈子,我還是不會,不過我有一句老實話可以留給諸位作紀念。人家說什麼話?他說「能說不能行,不是真智慧」,說完這句話他就一心念佛,不到十五分鐘他就往生了,沒有生病,坐著往生。

諦閑老法師見到修無師這樣往生,讚歎備至,認為這樣的修行人才是我們出家修學的好榜樣。這是極樂寺建成之後傳戒,修無法師選擇這個道場,在戒期當中給大家做了個非常好的榜樣。佛菩薩說法三轉法輪,示轉、勸轉、證轉,修無師是給我們做證轉,現身說法,這是千真萬確的一個事實。出家人念佛往生,這麼樣的自在,這麼樣的瀟灑。

第二位是鄭錫賓居士,鄭錫賓居士是個念書人,以後做生意。自從聞到佛法之後,知道西方極樂世界的殊勝,他把他的事業捨棄掉,家庭也不管了。他學會了講《阿彌陀經》,在山東這一帶到處跟人家講《阿彌陀經》,勸人念佛,哪個地方有請哪裡就去。當然那時候講經,聽眾沒有這麼多人,他也不在乎,三個五個他都講,有的時候在朋友家裡也在講,有時候借個小地方,聚集二、三十個人來講。有一天他講經完了之後,給這些朋友們說,就是請他來講經的老朋友,就告訴他們,他說我要走了,請你們趕緊給我租房子。朋友們聽了他的說話怪怪的,你要走了還要租房子幹什麼?就問他,這什麼原因?他說我不是到別的地方去,我要到西方極樂世界去,怕死在朋友家裡不方便,你們替我租個房子。這些朋友聽到,他有本事不生病、活活潑潑的,講經音聲非常洪量,怎麼說走就走了?你要是真有本事往生西方極樂世界,到我家,我們家裡沒有忌諱。幾個朋友大家都請,好,那就到一個朋友家裡去了。

到了第二天,他們家裡給他打掃一個乾淨的房間,他老人家也是坐在那裡,也是打坐,這些朋友們也要求他留個紀念。鄭錫賓居士說,他說你們看我這個樣子就是最好的紀念,其他一切都不必麻煩了。你們就看我這個樣子,看我念佛念了幾年,來去自由。念了十五分鐘他就走了,就往生了。這是一位在家居士。鄭錫賓的弟弟對於他哥哥學佛是非常的不諒解,認為他哥哥學佛迷了,生意也不做,家也不要了,成天到外面說什麼《阿彌陀經》。到他哥哥往生這個事情他弟弟知道之後,這才真正相信,才曉得《阿彌陀經》念佛功德不可思議。於是弟弟也學哥哥,一心一意念阿彌陀佛,念了三年,弟弟也往生,很難得!弟弟往生沒有哥哥那麼瀟灑,哥哥沒有病,弟弟還生了一點小病,也是念佛坐著往生的,這是舉一個男居士。

最後舉個女居士,這個女居士是湛山寺念佛會的,青島的湛山寺是倓老法師創建的。這個女居士家境非常的清寒,她的先生在當時是拉黃包車的,在碼頭上拉車的,一家四口,一天不做工一天就沒飯吃,所以生活非常之苦。這位女居士她是每個星期天參加湛山寺的念佛會,她在念佛會裡面打雜,做粗活。念佛的人多,廚房裡面洗碗、洗筷子的這些繁重的工作她做,她專門做洗碗這個工作,也有好幾年了。人家都不知道她真正在修行,都不曉得,只看到她每天來打雜做工,不知道她心裡面真正在念佛,她的佛號不間斷。

往生的這天早晨,她跟她先生講,她說她要到西方極樂世界去了,叫他照顧兩個小孩。因為小孩很小,大小孩十歲,小小孩才六歲,叫她先生好好照顧小孩。先生聽了就很生氣,他說我們家裡已經這麼苦了,還要說這些風涼話,生氣了,就到碼頭上去拉車。中午兩個小孩看到他媽媽今天沒有燒飯,媽媽坐在床上,盤腿坐在床上,叫她也不答應,再仔細一看,死了。這兩個小孩哭哭啼啼告訴鄰居,鄰居才把先生找來,又到湛山寺找那些法師、同修們來一看,真的是往生,預知時至,沒有生病。

這是老和尚在《念佛論》給我們舉的三個例子,一個出家男眾,一個在家男眾,一個在家女眾,都是一卷《阿彌陀經》,一聲「阿彌陀佛」。我們想想,他們能做到,我們為什麼做不到?鄭錫賓居士除外,這是個會講經的,修無師跟張氏(這個女居士姓張,名字他沒有說出來,張氏)這兩個人,如果我們見到,都不會看在眼裡,都瞧不起他。人家現在到西方世界去作佛去了,我們比他差遠了!

倓老法師當年在香港主持佛七,佛七當中有一次的開示,這個錄音帶流傳到美國。我在舊金山講經,有位居士把他老人家這一卷錄音帶送給我,我得到手上是非常非常的歡喜。我還沒有聽,不曉得裡面的內容,為什麼這麼歡喜?剛才我跟大家說過,我沒有親近老和尚,今天得到這個帶子,我能聽到老和尚的聲音,法喜充滿;再聽聽他這一卷帶子裡的開示,那是無量的法喜。他在佛七當中講了三個故事,這三個故事說明念佛真實的利益,這些故事全都是他的老師諦閑老和尚的故事,都是真實的。

第一個故事是說一個修禪的,是諦閑老法師還沒有成名的時候,在觀宗寺當知客。有個居士聽了老法師講經,發心跟他出家,老和尚推也推不掉。這個居士已經結過婚,而且還有一個小孩,老和尚不得已收了他。他喜歡參禪,我們曉得觀宗寺是台宗的道場,喜歡學禪,於是乎他就把這個徒弟送到鎮江江天寺,也就是金山寺,當時是中國禪宗第一個叢林,送到那邊去參禪去。這個徒弟他的太太聽說丈夫出家作和尚,她就自殺了,跳河自殺;他還有個小女兒,大概是親戚接過去替他扶養。他在禪堂裡面參禪很認真,也很有點功夫。過了不少年,他從一個清眾被方丈和尚選拔當了首座和尚,禪堂裡面的首座和尚,這個地位就很高了。

當了首座,這時皈依的徒弟也多了,供養也多了,他的心就動了,生起貢高我慢的心來,這個念頭一動,護法神就沒有了。人真正修行有護法神護持,只要你失去了正念,護法神就不會再護你。護法神走了,他的魔障就現前,一天到晚顯的精神恍惚,著了魔,心神不定。趁著沒有人看見的時候他就跳江,金山寺在長江的邊上,就跳江,被人發現救起來;過了幾天他又去跳江,又被人救起來。方丈和尚趕緊通知諦閑法師,說你這個徒弟有了問題,你趕緊把他接回去,免得影響大眾。禪堂裡面首座和尚著魔,要跳水自殺,這還得了!諦閑法師趕緊到鎮江把他徒弟接回來,一路是坐船,從鎮江坐船到溫州,這一路上平安無事。到了觀宗寺,老和尚就給他一間寮房,因為他的身分地位還不錯,在金山寺做過首座和尚,可以給他一間寮房,讓他一個人住。

住了沒幾天,前幾天還很正常,過了幾天之後,有一天吃早飯他沒來,早殿也沒上。沒上早殿就算了,到吃早飯還沒來,老法師想這未免太懶惰,睡到這時候還睡不醒,派查房去敲他的門。這一敲門沒人答應,就知道有點不對,大家把門扒開,開了之後房間裡面沒人。他的房間後面有個窗戶,這窗戶開著,大概是人從窗戶裡頭走了,回去跟老和尚報告。老和尚說不好了,觀宗寺也有河,雖然沒有長江那麼大,也能夠行帆船,也可以淹死人。你們趕緊去找,他是不是又跳河去了?就派人分頭上山去找。找了差不多半里多路,發現屍首,他已經死了,大概是半夜出去跳河死的。這就沒法子了,把屍首弄回來,老和尚說我們大家為他念念經超度超度,給他做做佛事,把屍首抬回來。

剛屍首抬回來沒有多久,他的女兒也長大了,也出嫁了,哭哭啼啼哭到觀宗寺來。老和尚認識她,他說妳怎麼知道的?妳怎麼來了?她就說她昨天晚上做了個夢,夢到她的爸爸、媽媽叫她到此地來,今天一定要來,她說她爸爸、媽媽今天去上任。老和尚聽了,上什麼任?她說他們做了土地公,爸爸當土地公,媽媽當土地婆,兩個去上任去了。諦閑法師一聽才恍然大悟,他為什麼會跳水?原來就是他從前的太太那個鬼魂始終纏著他,把他找回去了。他當時參禪功夫得力,有護法神保護,這個鬼魂貼不到身上來;當他一念傲慢心起來,覺得自己很了不起,護法神走了,這個冤鬼附到身上,所以常常要跳水自殺。這才知道。

剛剛好觀宗寺不遠建了個土地廟,剛剛落成,老和尚曉得就是那個土地廟的土地神,就到那個土地廟面前給他念經、作佛事超度他。在念經的時候,老和尚就說,他說既然你到這兒來上任,我們給你念經,你也顯顯靈給我們看看。老和尚說這個話,果然就有一陣小旋風,像小龍捲風,只有兩三尺高,就在土地公前面旋轉轉了很久。老和尚點點頭,不錯。這是說明一個參禪的參了十幾年,凡心一動落到這樣的果報,到鬼道裡面去當少財鬼。土地公初一、十五也有人祭祀他,他是個小福德神,去幹這個去了,就去當這個去了。說明參禪不容易,名聞利養非常可怕,所謂是「一念貪心起,百萬障門開」,道行完全喪失掉,落在惡道去了,餓鬼道。這是一個例子。

第二個,他老人家常鼓勵大家的,一個念佛的徒弟。這個念佛的徒弟跟他比這個參禪的徒弟還要早,那是老和尚在觀宗寺初當知客的時候,是很年輕的時候。這個徒弟是他小時候的玩伴,他們都生長在鄉村,在農村裡面,小時候小朋友在一塊玩的,感情非常之好。諦閑法師小時候念過幾年書,跟他舅舅做過生意,所以他識字,以後出家學經教,講經說法。他這個朋友,小時候這個朋友,沒有念過書,不認識字,長大之後也一無所長,學了個手藝,這個手藝叫鍋漏匠。你們懂不懂什麼叫鍋漏匠?現在沒有了,我小時候還有。鍋漏匠挑著一個擔子,在鄉下到處走,補鍋、補碗,我們的鍋碗打破了,他能夠把它再補起來再用。就學這麼個手藝,做這麼個生意,生活非常之苦,生活太苦。

多方去打聽,打聽他這個老朋友出了家,做了知客師,很不錯,不愁衣食,每天三餐飯不像他那麼辛苦,也有房子好住。就找到諦閑法師,找到之後就賴皮,一定要跟他出家。老和尚頭大了:好,留你在這住幾天,住了幾天之後你還是做你生意去,你不要出家,出家太苦,你受不了。他非出家不可,老和尚被他賴得沒法子,就跟他談條件:你真的要出家嗎?那你要答應我一個條件。他這個朋友也很好,他說我既然認你做師父,你說什麼我都聽。老和尚說好,這個可以,我給你剃度。

因為那時候差不多有四十出頭了,在那個時代,四十歲出頭年歲很大了。他說你人也很笨,人是很老實但是很笨,學什麼都學不會。他說你出家,在寺廟裡面,五堂功課就夠你辛苦的了。看你這個樣子你也沒辦法學會,學不會五堂功課,大眾就不會容納你,你的日子不好過。他說你要學經教,你不認識字,這個你也沒分,你也沒辦法學。他說我給你剃頭,剃了頭之後,我到寧波鄉下去找個小廟。寧波鄉下小廟很多,沒有人住,都是破廟、沒人住的廟很多,我替你找個地方住,找個小廟住。再給你找幾個護法,找四、五個護法,每個月給你送點錢,送點米去,你的生活就不要操心了,你有得吃,你有地方住。再在附近找個老太太,念佛的老太太,給你燒兩頓飯,給你洗衣服,早飯你自己去搞,中飯、晚飯老太太伺候你。他說你就老老實實念一句「南無阿彌陀佛」,這個你總會吧!他學會了,學會念南無阿彌陀佛,其他的什麼都不會。他說這一句佛號你就一直念下去,念累了你就休息,休息好了你就再念,你一直念下去,一定有好處。他也不知道什麼好處,但是他很老實、很聽話,就聽老師的教誡,依教奉行,就一句阿彌陀佛念到底。這樣的念了三年。

很難得,三年都沒有出廟門,就等於閉關一樣,閉了三年關,念這一句阿彌陀佛。這一天,他離開寺廟,到城裡去看看親戚朋友,晚上回來了,回來之後就跟老太太說,他說明天你不要替我燒飯了。老太太聽了也很奇怪,大概是師父三年沒有出門,今天出門去看看朋友,說不定是明天有朋友請他吃飯,所以明天中午叫我不要燒飯。老太太對師父很關心,到第二天中午再去看看,看看師父有沒有回來,有沒有吃飯。這個廟是個破廟,他這個徒弟一無所有,所以廟門都不關,不關大門的,也沒有小偷,因為什麼都沒有。老太太進去之後,叫師父也沒人答應,轉到師父房間看看,他房間門也沒關。這個師父站在那個地方,一個手拿著念珠,一個手裡頭還不曉得有什麼東西,手上很髒就是,看他手上很多灰塵,很髒。叫他他不答應,走到面前去一看,死了,不知道什麼時候死的。老太太嚇了一跳,從來沒有看到人死是站著死的,趕緊去通知幾個護法。

護法來一看,也不知道怎麼樣處理,立刻就派人到觀宗寺去報信,這個鄉下到觀宗寺一個往來三天。三天,諦閑法師來了,來的時候一看,他還站在那裡;你看看,死了以後還站了三天,等著老和尚來替他辦後事。老和尚來了之後,把他的手打開來一看,手上還有八、九塊的現大洋,老和尚這才覺悟到,大概是他從前做生意的儲蓄。他把錢放在什麼地方?他那時候吐痰沒有痰盂,釘一個四方盒子,燒火的灰蓋在上面,把錢放在底下,沒人知道。自己要走了,怕人家不曉得,就把這個錢拿在手上。老和尚一想,大概是用這個錢替他辦後事,他什麼都預備好了,自己都預備好了。老和尚對他讚歎,讚歎備至!他說你沒有白出家,你的成就,這天下叢林方丈住持、講經說法的大法師,沒有一個比得上你!他修的什麼法門?一句阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了就再念。老和尚就教他這個方法,他居然真正成就了。

諦閑老法師師徒二人(這個徒弟我說的是倓虛法師),兩個人給我們說了許許多多念佛往生的真實的例子,足足幫助我們啟發真誠的信心。像這些事情都發生在民國初年,我們聽老法師口述,當然老法師絕對不會無中生有,不會騙人,我們是後學。念佛往生在台灣,站著走的,坐著走的,也的確不少。這四十年來,台灣念佛往生,我最保守的估計在五百人以上,這是台灣佛法的殊勝。那麼一個小的地方,在這麼短的四十年的時間,有這麼多人往生,真正是難得。

其中我們真正完全瞭解的,佛光山開山的時候,這是在二十多年前,星雲法師請我去跟學生們上課。有一天,是晚上,月光非常好,那時候那個山還是荒山,只有一棟佛學院,其他的房子統統沒有建。山上有個池塘,我們在池塘旁邊賞月,大概有十幾個學生,也在討論佛法。忽然來了個工人,佛光山建築是從來沒有中斷的,也是長工,他是台南將軍鄉的人,在佛光山做工。他走到我們這個圈子,我們也請他坐,他坐下來之後,他勸我們老實念佛,他來跟我們說法,我們洗耳恭聽。他講了一個多小時,勸我們念佛,他說念佛是真的,一點都不假。我們就問他,怎麼曉得是真的?他就說了將軍鄉他的鄰居一位老太太往生的事情給我們聽,這是他親眼看見。

他說他隔壁的老太太人非常的慈悲,非常的厚道,但是神佛不分,佛也拜是神也拜,土地公也拜,只要是廟她統統都拜,是這麼一位老太太。三年前她娶了個媳婦,兒子、媳婦都很孝順,媳婦勸她不要去亂拜,專門拜阿彌陀佛,專門念阿彌陀佛。這個婆婆也非常難得,婆婆居然接受媳婦的勸告,就一心一意念阿彌陀佛,不再到外面去拜神去了。家裡供了個小佛堂,天天在那裡念佛,念了三年。往生這一天,她是晚上吃晚飯的時候,她就跟她兒子、媳婦家人說,今天晚上你們吃晚飯不要等我。她說她要洗個澡,她也不說她往生,說她洗澡。家裡人非常孝順,還是等她。等了很久老太太也沒出來,於是乎就去看一看,看看她確實是洗了澡。房間裡頭也沒在,到小佛堂裡去,她老人家穿了海青,換了乾淨衣服,穿了海青,站在佛像的面前。叫她也不答應,家人圍著她一看,她往生了,站著往生;沒有生病,預知時至,站著往生。所以他告訴我們,念佛往生是千真萬確的事實,勸我們老實念佛。這個老太太的事蹟在台灣《近代往生傳》裡面寫的有,一直到今天,台灣南部一帶念佛的同修提到這個人都知道。這是個老太太念佛三年站著往生,不生病。

另外一個是我出家沒多久,李濟華老居士,這個老居士是李炳南老居士的同學,是印光大師的學生,印祖的學生。他在台北創辦了一個道場,也有念佛團,專修淨土,完全是居士的道場,道場雖然很簡陋,但是修行非常的認真。念佛團他們是每個星期有一次共修,共修的方法就跟念佛堂打佛七的方式差不多。當中有半個小時開示,由這些老居士們輪流來擔任講開示。他自己是團長,那個時候有八十多歲,他是大概在一個多月之前就知道往生了,這是預知時至。所以有時間就看看親戚朋友們,看看實在講就是辭行,他也不告訴別人。

走的這一天,因為他有三個小孩都在美國讀書,只有老夫妻兩個住在台北市,自己有八十多歲,他們坐三輪車到佛堂去。坐在車上就告訴他太太說,他說我要是往生西方極樂世界,你一個人會不會寂寞?就跟他太太這樣講,他太太聽說,她說你要能往生那太好了,就用不著牽掛我;換句話說,就得到他太太同意了。實際上他太太不知道他那天晚上走,商量,太太一口就答應了。到了念佛團之後,這天講開示是個魏老居士,他就跟魏老商量,我們兩個換換時間,今天我講,我們換換時間,魏老也很尊重他。他老人家開示,一般是講三十分鐘,他老人家這一天非常高興,非常興奮,講了一個半鐘點,把念佛的時間都講掉了。講完之後,就苦口婆心勸大家要認真念佛,求生西方極樂世界。說完之後向大家告假:我要回家去了。

大家聽了這話,他年歲大了,講了一個半鐘點沒有休息,以為他累了,要回家去了。哪裡曉得這老人家下座之後,他們旁邊有個小客堂,在那個客堂沙發上一坐,就到西方極樂世界去了。你們想想看,往生之前講一個半小時,苦口婆心,八十多歲,當時參加法會的大眾人人見到,念佛往生是真的,他親眼看見的。那時我跟李老師學經,他就說了,淨土法門是真的,一點都不假,一定要認真的修。這是台北市一個預知時至,不但不生病,在往生之前還跟大家說了一個半鐘點的佛法。他能夠做到,我們為什麼做不到?我們一定要把自己做不到的原因找出來,然後把這個原因消除掉,我們也能做到,人生在世,這才是第一樁大事情。

我們功夫不得力,實在講,妄想太多,執著太重,如果不能痛改前非,決定不免六道輪迴。所以我們同修們成天來找我說些話,說些什麼話?全都是廢話。我在中國、外國,每到一個地方,不講經都圍著一班人,都跟我講廢話,我聽了很難過。為什麼不念佛?給我寫信,寫的長篇大論寫那麼多,我從來不看,我心裡很難過。為什麼不寫阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛?你滿紙寫的阿彌陀佛,我看了高興,法喜充滿。這就是你為什麼功夫不得力,為什麼還要繼續不斷搞生死輪迴,毛病就出在這個地方。本經勸願這一段,我就不再講了。我們再看底下一段,很重要,而且這一段古人說的跟我講的不相同。《彌陀經》這個經的註解很多,諸位可以做參考,我講的是古今註裡面沒有,這個供養諸位才不累贅,才不會嫌多餘。

下面這一講第六講,在五十三面,「諸佛勸信流通」,經文從「舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」一直到「汝等皆當信受我語,及諸佛所說」。這一段話,佛是悲心顯露到極處,究竟圓滿的大悲,苦口婆心勸勉我們要相信這個法門,要發願求生淨土,給我們說出阿彌陀佛不可思議功德的利益。蕅益大師在《要解》裡面給我們說明,不可思議的功德無量無邊,說不盡,大師將無量無邊的功德歸納為五大類,我們列出這個表,在第五十四面。

第一個是「橫超三界,不俟斷惑」。這是十方諸佛剎土裡面沒有的,像我們剛才講念佛往生的幾個例子,這幾位往生的人都是我們近代的人,都是我們念佛法門的典型、榜樣,是我們應當學習的。修學任何一個法門,首先都要修四禪八定,無論是哪個法門,八萬四千法門是通途,這樣超越三界叫豎出。從欲界,超越欲界到色界,再超越色界到無色界,然後超越無色界,這樣才出了三界。《楞嚴經》上講得很明白,必須修到第九定,八定是世間禪定,到第九定才能超越三界,這叫豎出,豎超。念佛法門不必,甚至於忉利天都不必經歷,就在人間就往生西方淨土,這叫橫超,不是豎超,橫超三界。在佛無量法門裡面,橫超法界只有這一門,除這一門之外,沒有第二個法門是橫超的,這是它不可思議功德之利。豎超要斷惑,要伏煩惱,要斷煩惱;橫超則不必。斷煩惱我們做不到,不斷煩惱,這叫做帶業往生,那我們人人都有分,這是我們這一生當中有把握成就的,道理在此地。

在前幾年,美國有一位密宗的上師陳健民提出消業往生,帶業不能往生。他提出這個說法,而且派他的學生去查《大藏經》,查不到「帶業往生」這四個字。於是乎就堅持往生一定要消業,不能帶業,引起淨宗修學人很大的震撼,在台灣、在國外。那個時候我正到洛杉磯講經,有位老居士在機場迎接我,告訴我,他說我們念佛念了幾十年,現在有人說帶業不能往生,那不就完了!表情非常的痛苦。來問我,法師,這怎麼辦?不能帶業往生,怎麼辦?

我看到這個老居士也八十多歲了,看到這個表情很嚴肅、很難過,我就勸他。我說要是不能帶業往生,西方極樂世界不去也罷。他聽了很奇怪,他說為什麼?我說如果不帶業,西方世界只有阿彌陀佛一個人,你去幹什麼?他一想我這話,他還沒轉過來,還沒想通我講的意思,楞住了。然後我就告訴他,我說觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、等覺菩薩,還有一品生相無明沒破,那是不是叫業?他這恍然大悟,等覺菩薩還帶業,那不帶業的,不帶業就阿彌陀佛一個人,這個話就把他點醒了。所以往生西方極樂世界,從等覺菩薩到地獄眾生統統帶業,只是帶業多少不同而已。菩薩們帶的最少,咱們凡夫帶的最多;帶的少的品位高,帶的多的品位低,三輩九品是看你帶業多少而分的。

我就問他,我說經典上找不到帶業往生,四土、三輩、九品有沒有?他說有,我說那不就成了,既然有四土三輩九品,那不是帶業多少形成的,是什麼成就的?我們念佛人絕對不要被人家幾句話就把我們的信心動搖了,把我們的願心退轉了。一定要曉得理論、事實的真相,我們才有堅定的信心,才有懇切的願望,一心持名,這個功德利益這一生就能得到究竟圓滿。

第二是「即西方橫具四土,非由漸進」。這實在也是諸佛剎土裡面沒有的。像我們娑婆世界,釋迦牟尼佛也有四土,我們今天住的是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土,是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩修行的處所;釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土,四十一位法身大士所修學的道場。但是它四土不在一起,分開來的,我們同居土的眾生見不到有餘土的聖人,這當中有隔礙。好像世間的學校,小學、中學、大學不在一起,是分開的。小學生在一起上課,看不到這裡頭有中學生,中學生這個教室裡面看不到大學生,分開來的。十方剎土都是這個樣子,唯獨西方世界奇怪,奇怪在什麼地方?它是確實有四土,四土在一起,就像一個學校,這個學校很特別,確確實實有小學、有中學、有大學,上課在一個教室;這一個教室裡頭有小學生、有中學生、有大學生,這非常奇妙,十方世界沒有,所以西方世界一生一切生。我們雖然是生凡聖同居土,實報莊嚴土的享受我們同樣得到;但是我們確確實實不是菩薩,確確實實沒有明心見性,但是明心見性那些人他們的智慧、他們的德能、他們的生活享受,我們是平等的,共同分享的,這不可思議。

第三,這個法門修行方法實在太簡單,就是一句阿彌陀佛,《彌陀經》上告訴我們「執持名號」,名號就四個字。《竹窗隨筆》裡面記載蓮池大師的修行,蓮池大師在世的時候有人問他,老法師你教人念佛,你怎麼教法?他說我教人念佛念「南無阿彌陀佛」。人家又問,你老人家自己怎麼念法?他說我自己念「阿彌陀佛」。人家聽了奇怪,教人念六個字,自己念四個字,這什麼原因?老法師就說,我自己這一生決定求生西方極樂世界,一絲毫懷疑都沒有,我依教奉行。經上講執持名號,名號四個字,我依教奉行。我教別人為什麼念六個字?別人未必肯發心求生西方極樂世界,所以叫他念六個字跟阿彌陀佛結個緣。「南無」翻成中國意思是皈依的意思,是恭敬的意思,就是皈依阿彌陀佛,恭敬阿彌陀佛,跟阿彌陀佛結個法緣,這一生還不想去,是這麼個意思。由此可知,如果你真正想去,決心想去,「南無」兩個字是客氣話,客氣話不要了,那是廢話,對一個真正修行人來講那是廢話,不用;對沒有真正發心求生西方極樂世界,這兩個字很重要,非常重要,差別在此地。

所以一個真正發願求生,跟阿彌陀佛什麼客氣都不要講,什麼忌諱也沒有。你說佛像,真正往生的人六根都要緣阿彌陀佛,眼睛一張開看到阿彌陀佛的像,耳朵常常聽阿彌陀佛的名號,心裡面常常想阿彌陀佛,功夫才能成片,才不間斷。也許有人就問我,他說我離開佛堂佛像就斷掉了。是,你離開佛堂,你晚上睡覺你的臥房裡面可以供阿彌陀佛的像。他說那不恭敬。我說沒有什麼恭敬不恭敬,我怕把阿彌陀佛忘記,這個才要緊。為了恭敬把阿彌陀佛忘掉,見不到,這不得了!不求往生的,這個佛像絕對不能供在臥房,要對它生恭敬心;真正往生,除了洗手間不可以掛佛像,其他什麼地方都可以掛。客房也可以掛,廚房也可以掛,走到哪個地方都看到阿彌陀佛。一天到晚,阿彌陀佛的佛像不離開我們的眼睛,阿彌陀佛的音聲不離開我們的耳朵,這樣念佛功夫才得力,這樣才能保證我們在這一生當中決定往生。不能講客氣,不能顧忌,這樣也不恭敬,那樣也不恭敬,好了,恭敬過了頭,西方世界去不了,還搞六道輪迴,阿彌陀佛看到我們這個樣子也搖頭。所以他這個法門很方便,一句佛號。

第四個殊勝,「一七為期,不藉多劫、多生、多年月日」。我們要問念佛要念多久才能往生?《彌陀經》跟《無量壽經》上都告訴我們,一日到七日。真的行嗎?行!我在美國看到一個,三天,念佛三天往生。我到此地來,山東有些同修來告訴我,他們最近也有位居士也是念佛三天往生的。這個三天念佛,是從來沒有接觸過佛法,在臨終之前,病重受到極大的痛苦,這時候遇到善知識,勸他念佛,他一聽到立刻就接受,就發願求生淨土。這是在四年前美國華盛頓DC,就是美國的首都,有位周廣大先生,他是個中國人,在那邊開個麵包店。半年前他得病,得了血癌,就是我們一般講的壞血症,血癌,非常痛苦。在醫院住了半年,醫生放棄治療,認為他沒有法子了,家人接回去。家裡人這時候才想到去拜佛求神,看看有什麼奇蹟出現,這時候遇到我們DC佛教會(我們那邊有個淨宗學會)有一位同修,這才見了面,了解這個事情。

我們DC龔居士去看他,看他那個病況確確實實不可能再好了,所以他就乾脆勸他,跟他說這個世界苦,說了很多,他覺悟了。他說你為什麼不發心求生西方極樂世界?到極樂世界,極樂世界的好處太多了。你到極樂世界去作佛、作菩薩,然後回來度你的家親眷屬,這多好!他愈想愈有道理,於是乎就下定決心,叫他太太、兒子、女兒統統念阿彌陀佛,幫助他求生淨土,不求病好。他這個念頭一生他的痛苦就沒有了,他本來要止痛藥、打嗎啡,就不需要用止痛藥,效果立刻就現前。全家人都念佛,我們佛教會也派幾個同修幫他助念,念了一天一夜,地藏王菩薩出現了。他看到地藏菩薩,告訴大家,菩薩來了。龔居士就跟他說,我們除了阿彌陀佛來接引之外,任何佛菩薩出現都不跟他去,這句話非常非常重要。這一下他理解了,所以他就不理會,繼續再念,念了差不多二十分鐘,地藏菩薩走了。又念了兩天兩夜,一共是念三天三夜,西方三聖出現了,阿彌陀佛、觀音、勢至從雲層裡面下降,來接引他往生。往生的瑞相,色相之好,就跟平常人一樣,反而看不出他的病容。三天!跟經上講的完全相應。

經上跟我們說的,往生西方世界要具足信、願、行三個條件,他這三個條件同時具足,信願行具足。《無量壽經》上告訴我們「一向專念」,他從聽到這句佛號起一直到他往生,三天三夜佛號沒中斷,真的是一向專念。由此可知,時間雖然短,他的用力之猛、心力之猛、願力之強,超過一般人。那邊的同修來告訴我,他說沒有想到這樣殊勝的奇蹟,在美國讓我們親眼看見,實在是不多得。在我們中國、在台灣這幾年來,沒有聽說過三天念佛能夠有這樣殊勝的瑞相往生,沒有見過,沒有想到在美國看到。如此證明一日到七日是決定成就,問題就在於是不是肯念,是不是真正求生淨土。

第五個殊勝,那就是殊勝到極處了,「持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名」。這一句名號是萬德洪名,因為一切諸佛都護念這個法門,一切諸佛都尊敬阿彌陀佛,一切諸佛都勸眾生念阿彌陀佛求生淨土,所以我們念阿彌陀佛就等於念一切諸佛如來,一個都沒漏掉。你們今天念千佛、念萬佛,實在漏掉的太多了,沒有念到。一句阿彌陀佛就統統都念到了,何必去找這個麻煩?所以這句名號是大總持法門,一句阿彌陀佛四個字全部都包括。既然一切諸佛如來一個不漏,那一切菩薩當然都圓圓滿滿含攝在這一句名號之中,你才曉得名號功德不可思議。

所以前清乾隆時候,彭際清居士告訴我們,他這個話在《觀無量壽佛經直指》,他的註解叫《直指》,《觀經直指》裡面寫的。世間任何法門消不了的業障、消不了的罪障,這一句阿彌陀佛統統可以幫你消除得乾乾淨淨。能說這句話不簡單,若不是對這個法門真正明瞭通達,這一句話說不出來,這是真的,不是假的。有些人自己覺得業障深重,他不念佛,他去拜這個懺,念那個經,要曉得古人說「念經不如念咒,念咒不如念佛」。消災免難,無比的威力,就是這一句佛號。這是大師略舉阿彌陀佛不可思議功德之利,細說說之不盡,略舉五種,這五種足夠我們詳讀。

下面舉出六方佛,羅什大師翻這個經是意譯,六方是東、南、西、北、上、下,玄奘大師所翻的《彌陀經》是十方。由此可知,原本是十方佛,羅什大師把它省略掉,翻成六方佛,由此我們就明瞭,六方就是十方。每一方有無量無邊的剎土,每一個佛剎有無量無邊諸佛如來,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們把它歸納起來列在表解上,東方、南方、西方、北方、下方、上方,一切諸佛各於其國出廣長舌相,廣長舌是佛三十二相之一。成佛之前要用一百劫的時間去修相好,廣長舌相是其中之一。世尊在世的時候告訴我們,一個人三世不妄語,舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。你們大家試試看,舌頭伸出來能不能舔到自己的鼻子,能舔到自己的鼻子,證明你三世沒有打過妄語,舔不到,那打妄語很多。釋迦牟尼佛他老人家舌頭伸出來可以把臉蓋住,給我們做證明,他生生世世不妄語,他所說的話句句都是真實的。

這個地方講的是法身佛與報身佛,他們的廣長舌相遍覆三千大千世界,對一切眾生說誠實言,最真實的話,真實當中的真實。說什麼?勸我們,「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這個經題就是這兩句,我們在第一天跟諸位報告過了,怕的還有這兩天新來的,前面沒有聽到的,我略略的說一說。稱讚不是普通人稱讚,是十方一切諸佛稱讚,稱讚什麼?稱讚阿彌陀佛不可思議功德,就是剛才跟諸位講的五種不可思議功德。是一切諸佛的稱讚,我們還能不相信嗎?一尊佛稱讚,兩尊佛稱讚,十尊、二十尊,一百尊、兩百尊稱讚,也許我們還不動心,這是十方世界無量無邊諸佛同時稱讚,你信不信?不能不信。要再不信,這就是經上講的「一闡提」,一闡提是梵語,翻成中國的話是沒善根。一切諸佛稱讚他都不相信,這怎麼有善根?

下面又說了,這個經是什麼經?是一切諸佛所護念經。世尊四十九年講的經很多,只有這部經是一切諸佛所護念經。我們要想一切諸佛都保佑我們,都保護我們,很簡單,只要念這個經,照這個經修行,你就得一切諸佛的護念,這裡跟諸位講的句句都是實話。我不知道國內佛教的情形,因為我知道的事情很少,知事多時煩惱多。國外我走得多,在外國密宗很盛行,密宗灌頂,灌頂在外國都是收費的,聽說灌一次頂,美金至少要二十元,去灌一次頂。而且去求灌的人很多,我也不知道是怎麼個灌法,但是我在經上讀過。

形式上的灌頂就跟我們形式上受三皈五戒沒有什麼兩樣,那是形式,儀規、儀式,最重要的是實質上的灌頂,那才重要,那是真實的。真實灌頂是什麼意思?頂是至高無上的頂法,這是頂。灌是什麼意思?灌是大慈悲力的加持,這叫灌頂;將無上的頂法以大慈悲力加持給你,這叫灌頂。我們今天要問,在一切法門裡面,至高無上的法門是什麼?是《彌陀經》,是這一句阿彌陀佛,你把《彌陀經》從頭念一遍,十方一切諸佛如來就給你灌頂一次,你說對不對?再給你講到最真實的話,你念一句阿彌陀佛,十方一切諸佛如來給你灌一次頂,念兩聲灌兩次頂,一天念十萬聲,一天給你灌十萬次頂。你還要找什麼仁波切、找什麼活佛來給你灌頂,一切諸佛如來親自給你灌頂,你不知道!我在這個地方講經,你們每個人為什麼這麼歡喜?不是我講得好,十方諸佛如來統統給你們灌頂,已經灌了兩個小時,你怎麼不歡喜!

你們今天總算是明白了,這個法門不可思議,從今以後不要打妄想。這裡有個同修寫了這麼多東西給我,我不看,你們都不要給我寫,多念佛,這是胡思亂想。你知道這個法門的可貴,了解這個法門的真相,一定死心塌地一句佛號念到底。經題功德不可思議,名號功德不可思議,這是一切如來所說的第一經。

下面我要把六方佛表法的意思告訴大家,這段經文自古以來的註解註得都很簡略,只是把佛名號含義略略說出來。實際上這個六方佛,羅什大師所翻譯的它的次第,名號的排列次第,實在就是教給我們念佛人,從初發心一直到成無上道,修學的一個經過的歷程,非常重要,而是一般註解裡面沒有的。註解沒有,我怎麼知道?我也不曉得我怎麼知道!我有一年在香港中華佛教圖書館講《彌陀經》,講到這一段,講到這一段忽然就這麼講出來了。講完之後,暢懷法師問我,他說法師,你這個說法從哪來的?我說我不知道。你說得很有道理,寫出來。我是講完之後再寫出來的,不是先寫好再講的,所以這也是佛菩薩威神加持。看到這個名號一個連著一個,一個連著一個,它就串成一串,意思非常的圓滿。在此地我跟諸位做個簡略的報告。

東方略舉五尊佛,這五尊佛代表法門修學的根本。在四方,這是東方,東方是基礎,是根本,在過去帝王時代,太子居住在東宮,儲君;在五行,東方屬於木,代表生長的意思;在四時,東方代表春,春生夏長,它代表這個意思。東方列的五尊佛,這是教我們怎麼樣發心,也就是《無量壽經》講的「發菩提心,一向專念」,此地這個佛號的名稱就是教我們發菩提心的方法。

第一尊「阿閦鞞佛」,這個佛的名號完全是梵語音譯的,翻成中國的意思是「不動、覺」。「不為八風所動」,八風用現在話來說是世間法,絕對不為名聞利養所動,不為五欲六塵所動,不會被這個花花世界迷惑了自己的本性,是這個意思,不為世法所動。不但世法不能動,佛法也不能動。我今天選擇淨宗法門,我選擇這一部《阿彌陀經》,老實念這一句阿彌陀佛,除此之外,任何經論、任何法門也動搖不了。說實在話,我們今天實在講看這個也動心,看那個也動心,所以不能夠站著往生,不能預知時至;死的時候還要生病,還迷惑顛倒,助念也未必靠得住真的往生。什麼原因?我們的心是飄浮不定的。所以這第一尊佛就告訴我們,你要想選擇法門,法門選定了絕對不動搖。

下面我舉了個例子,「如華嚴經善財五十三參」。善財童子學的什麼法門,你們知道不知道?你們念《華嚴經》有沒有發現善財童子修的是什麼法門?我為這個事情在《華嚴經》上下了不少功夫,到以後發現了,他修「念阿彌陀佛往生淨土」的法門。怎麼知道的?《華嚴經》上沒有這樣寫過,沒有這個明文,就正如同《大藏經》裡頭沒有帶業往生這四個字。那我怎麼發現的?帶業往生是蓮池、蕅益大師所說的,沒錯!善財童子念阿彌陀佛往生極樂世界,我在《華嚴經》上發現的,有根據。根據什麼?他的老師。他老師是文殊菩薩,文殊菩薩在華嚴會上發願往生,有這個文;老師求生西方極樂世界,學生哪有不跟著去的,一定道理!於是乎我們找到根據,他是念佛求生淨土。

再看他離開老師出來參學,第一個是德雲比丘。德雲比丘修什麼?修念佛法門,馬上就相應,開始是念佛,到第五十三參最後一個,普賢菩薩十大願王導歸極樂,最後也是念佛;始、終念佛,求生西方極樂世界,這才把善財學的法門肯定的找出來了。文殊、普賢、善財統統是念佛求生西方極樂世界,我相信了,我才接受淨土法門。在淨宗經典裡面,才真正看出許許多多奇妙不可思議的東西,才真正看出來。所以信心堅定,不為一切所動,這是修學淨土最重要的一個基礎。

我們剛才大家聽到諦閑老法師那個做鍋漏匠的徒弟,雖然剃度出家,沒有受過戒,也沒有聽過經,什麼都不知道。老和尚只教他六個字,「南無阿彌陀佛」,一直念下去,念累了就休息,休息好了就接著再念,你看就這麼簡單。人家念了三年,站著往生,往生之後還站了三天,等他師父來替他辦後事,你看這種走法多瀟灑!你在古今中外看到有幾個人死了之後還在那裡站三天?就一句阿彌陀佛,憑什麼?憑他清淨的信心,決不為一切法門所動。我們不如他的就不如他這點,看到這個也喜歡,我要去學學,看到那個也想學學,不如人!將來死不曉得怎麼個死法,這麻煩大了。第一尊佛教給我們這個。

下面「須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛」,這三尊佛的名號上都有須彌。須彌在大經裡面多半是表法身,多半是表自性,用這個來表法。所以這個三尊佛我們在此地一看,他代表是我們學佛我們求的是什麼。六祖大師在《壇經》裡面也明明白白告訴我們,我們學佛的人所求的就是要求證得一體三身。我們有法身,我們有報身,為什麼我們不能證得?這個三尊佛,須彌相佛,「相好光明,九界瞻仰」,這是講報身;大須彌佛,「大法理體,法界獨尊」,這是法身;須彌光佛,「光明遍照,普應群機」,應化身。這是一體三身,是我們學佛的人所求的,是我們所證的。

《無量壽經》上教給我們,往生的祕訣,八個字,「發菩提心,一向專念」。什麼叫發菩提心?你一心一意要求證得圓滿三身,這就是大菩提心。你求的跟世間人求的不一樣,世間人求的是名聞利養,富貴顯達,求的這個東西;一般宗教徒求的是將來生天,是能夠親見上帝;我們學佛的人是大徹大悟,要求證得一體三身;換句話說,我們要求的是證得圓滿的佛果。這三尊佛在此地代表圓滿佛果,是我們所求所證的。

所求所證的曉得了,我們發這個心了,我們用什麼方法去證得?底下講的「妙音」。妙音是什麼?他代表修學法本,法是法門、方法,修學方法的根本,根本就是「一心稱念南無阿彌陀佛」。你們曉得妙音是什麼?南無阿彌陀佛是妙音,法界之妙音。我們天天在念,不知道這個音聲之妙,唯獨這個音聲能叫博地凡夫在一生當中圓成佛道,你說這個聲音妙不妙!所以這五尊佛,第一尊是說明修學基本的一個心態,當中三尊佛就是發無上菩提心,最後一尊妙音佛,就是教給我們修行的方法。

這一句佛號裡面是定慧等持,這句佛號要念得清楚,念得字字分明,清清楚楚。佛號從心裡面生出來,從口裡面念出來,從耳朵再聽進去,這樣就能攝心,能幫助我們斷妄想,能幫助我們伏煩惱,這就能得定;佛號字字分明,這就是慧。所以這一句「阿彌陀佛」是定慧等持,定慧等學,是無上的法門。六方佛這是東方五尊佛所表的意思,教給我們修學基本的心態、方法。下面五方教給我們在修學過程當中,如何自修法門,成就圓滿的法門。今天時間到了,明天還有兩個小時。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()