§蓮心悲願§

■聖嚴法師

問：如何在生命的逆境中，將受傷、瞋恨的心轉為感恩心，並感恩傷害我們的人？

答：感恩的意思是說，我從對方身上學到了經驗，使得自己更成長、更提昇。受到傷害，是很痛苦的一樁事，被折磨也是很痛苦的，但是往往也是鍛鍊自己意志的時候。在這樣的狀況下，還能一步一步走的穩，跌倒了再站起來，這種人是最堅強的。

我年輕的時候，批評我、打擊我的人很多，當時我覺得不舒服，也真的有一點埋怨。但是他們看不起我的時候，我就想到這是我的業障，如何消業則是我的功課。

譬如當年我要去日本留學的時候，原本已經有一位馬來西亞華僑準備提供我全額的補助，讓我在日本能好好讀書。結果有一位法師跟他說了一些話，說資助我等於害了我，因為到日本留學的出家人幾乎都還俗了，這位華僑因此就不資助我了。那時，我真的感到非常痛苦，後來想一想，為什麼一定需要他的支持？如果他不支持，我就去不成了嗎？

最終我還是去了，我去日本的時候身上沒有什麼錢，只有一張飛機票和三個月的生活費，學費都還沒有著落就去了，心想到了日本以後自然會想出一些辦法的，因此鼓勵自己要堅持下去，後來我還是把書讀完回來了。

我回來以後，第一個想感恩的人，就是當時阻撓我的那位法師。

問：面對社會快速的變遷，強烈的物質誘惑，我們要如何在複雜、變動的環境中，建立有意義的生命價值呢？

答：我提倡的「心靈環保」目標，就是讓自己過得健康、平安、幸褔、快樂，同時盡力而為，讓周遭的人也能夠過得健康、平安、幸褔、快樂。所謂的健康，就是身體沒有病痛，作息正常；心理健康則是不貪得無饜，也不失魂落魄，而是安於本分、盡分盡職，也就是安分守己。

什麼叫作快樂？快樂即是知足常樂，對於得不到的事不打妄想。雖然我曾以「有也好，沒有也好」這句話來勉勵大眾知足常樂，但這並不等於說最好是沒有，什麼都不要；而是說，基於因緣和自己的褔報，當機會來的時候不放棄，成名也不放棄，有權也不放棄，可以用此名和權利來奉獻、服務社會。但是，如果是為了一己之私而得到這些，這將會是痛苦的，又會因為不滿足而變得貪得無饜，己經得到的很可能就會失去。

譬如錢財就像流水一樣，很可能今天還掌握在手上，明天就流掉了，地位、名譽也是一樣。古訓有云：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」也就是說，自己的機緣很好，不僅是因為個人的條件，還包括了這個時代的環境因素。有機會能夠站出來就兼善天下，使國家因為自己而得到利益；如果自己的條件不夠，或者因緣還沒成熟，沒有輪到自己的機會，至少要保持健康、快樂而不失望，這就是幸褔的人生。

「心靈環保」其實就是講這四個心靈指標，如果能夠朝著這些目標來過生活，人生的價值就非常正確。人生價值並不等於說賺多少錢，或是地位有多高。權、利、名、位、勢這五項不能代表人的價值，只能說是暫時擁有。如果我們失去了健康、平安、幸褔、快樂，甚至使其他人因為自己也失去了這些，人生價值就是負面的，而不是正面的了。

即使自認一生很有成就，有很多的財富和崇高的地位，但是如果身心失去了健康，經常感到不平安，還有什麼幸褔和快樂可言？這是得不償失的，相較之下，知足常樂就佷重要了。

問：如果我們把做義工當作人生志業，是不是可以創造出更多有意義的人生價值呢？

答：做義工可以讓自己幸褔、快樂、它是沒有條件的付出，也沒有想到要為自己得到什麼回饋或報酬，更沒有要爭名奪利、爭權奪位。因為做義工而使他人感到快樂、獲得利益，社會得到平安、得到救濟，自己也就會很滿足。

人生的價值不在於權、利、名、位、勢，而是在於健康、平安、幸褔、快樂。社會的褔利事業、非營利事業或是公益事業，常常都需要義工幫忙，因為政府做不到的事，則由非營利事業機構帶動來做。公益團體在即使沒有預算的情況下，也要做事來造褔社會，雖然過程辛苦，但能號召義工的支持與投入，共同成就許多善事。

義工精神就是奉獻精神，並且不存分別心，對任何人都是平等的。將所有大眾當成未來的諸佛、現在的菩薩，為他們做服務、奉獻，在奉獻中自我成長，如此，收穫更多、進步更快，這就是「利人便是利己」的道理。透過奉獻，也是在提昇個人的生命價值。

本文摘自法鼓文化出版「生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧 」

以佛教而言，家庭即是弘法利生的基礎，家庭成員關係的和樂、家庭教育的成功，便能提昇個人品質，進而達到淨化社會的目的。

不過，這幾年台灣的社會轉型快速，每個人在日常的食衣住行中，時時都要面對多元、混亂的社會價值觀，而在這些大變動的社會環境下，家庭制度、子女的教育問題、親子關係，也一直都在變遷中。在家庭親職教育上，如何的落實、運用，本刊（人生）特別就此問題訪問聖嚴法師。

問：一般世俗不了解佛教的人，大都認為佛教是排斥家庭生活的，請問佛教對於家庭的觀念，究竟是採取什麼樣的一個態度？

聖嚴法師（以下簡稱師）：

其實佛教的教化對象就是以出家人及在家人為主的，在家人則一定有家庭，夫婦結合，生養兒女，這就是家庭的基本結構，所以佛教不可能是排斥家庭生活的。而家庭的責任和義務，當然是屬於夫妻雙方面的，但以佛法的角度而言，我們重視的是自己是否盡責任、盡義務，而不是去要求對方，計較誰該盡更大的責任。其實，只要夫婦兩人都能真誠的照顧對方、關懷對方，對方一定也會有所回應的。如果夫婦兩人都是佛教徒，並且都能以佛法相互扶持，這當然是最理想的家庭。

此外，夫婦兩人在小孩來臨前，應該要有相當的心理準備，要為即將到來的兒女，準備好最和諧的環境，這是一個佛化家庭的基礎，也是一個重要的開始。

一、                佛化家庭的基礎和積極性

問：佛化家庭於現今的社會中，有何積極性的意義？

師：許多人共同生活的環境就是社會，因此而有各有種的社會型態，其中包羅萬象。家庭是社會中的一個小單元，所謂的佛化家庭，基本上不可能離開這社會所提供的種種環境；我個人認為，佛化家庭於社會的積極意義就在於「以智慧照顧自己，以慈悲關懷家人」。

家庭也是社會的構成要素，如果大家都能使自己的家庭受到完善的照顧，能對自己的家庭盡責，這就算是照顧了社會，對社會盡了最基本的責任。而這必定也會影響周遭的人，甚至影響整個社會，至於其影響力的大小，則端看各人「智慧」和「慈悲」的程度了。但是，我相信一個佛化家庭，至少能為社會帶來正面的影響，帶來一些祥和的作用，甚至對於提昇人的品質也有一定的功能。

問：在佛化家庭中，父母的親職教育必須要注意那些重點？

師：就佛教而言，胎教是非常重要的，所以父母的親職教育應從胎教開始。

母親懷孕以後，就要使自己的孩子在胎裏像是處於樂園一般，是一個非常愉快的環境。雖然胎兒當時仍未具有五官，意識也還迷迷糊糊什麼都不知道，但是父母這時的心情，和這胎兒以後長成的性格有很大的關係。母親在懷胎期間要經常顧慮到肚子裏有孩子，態度要保持溫和、理性，心境要保持安祥、平和。此時，丈夫也要認為太太肚子所住的是一位小菩薩，對太太也要像是在款待貴賓一樣，呵護備至。有了丈夫的體諒照顧，太太自然也能保持有平靜、溫和的心情，這樣的孩子出生成長以後，就比較會理性、獨立、富有責任和慈悲。

凡是懷孕的女信徒來見我，我都會勸她們持念觀世音菩薩聖號，能使心裏常生歡喜而法喜充滿。我也告訴她們，絕對不能生氣，否則對不起胎裏小菩薩。

此外，父母對於子女的觀念，千萬不可以把孩子當作是自己的財產看待，不要把他們當成是自己身體的一部份看待，更不要把他們當作是自己榮譽得失的一部份看待。孩子是一個獨立體，一定要尊重他們的獨立人格，把他們當作是一個遠道來訪的親人，也是一位菩薩。他們來到這世界，參與家庭，是這個家庭的一員，雖然他現在還小，但他們也有他們的世界和他們的人格尊嚴。以後，更有完全屬於他們自己的福報和業報。用這種想法來看待孩子，就不會寄望孩子一定要成龍成鳳、恨鐵不成鋼等等的情形了。所謂「兒孫自有兒孫福」，父母應該要了解。不過，父母的照顧教養，是孩子一生之中最重要的一個轉戾點。

二、                提昇人品的重要依據

問：如果家中有身心障礙的小孩子，我們應該如何面對？

師：如果家中有身心特別的小孩，父母確實會比較費心，但如果能想著：

這是作父母的本身因為在過去世中作了惡業，所以現世要受折磨、受罪報，卻連累著也讓小孩子於現今受折磨，這是我們對不起小孩子，因此，更應該將小孩子當成佛菩薩看。能作如此想，慈悲心就會生起，就會更願意照顧他。

如果相反的，總是想：哎呀！家裏來個討債鬼，我又沒有作什麼壞事，為什麼要我受這種報應呢？再想到，小鬼來了以後，弄得全家都不安，恨他恨得不得了。這樣子全家人還會快樂嗎？然而這對小孩子是不公平的，對自己來說是沒有良心，家中會有這種結果，也有大人的疏失，以及前世的業感！所以家中若有這種情形，就更要加倍地照顧小孩子。

農禪寺的信徒中，也有這類的狀況，他們聽了我的話，心境轉了，家中的小菩薩也變乖了。

問：對於兒童的偏差行為，父母應該如何來看待或處理？

師：兒童的偏差行為，其形成的因素有很多種可能，父母親應該要以尊重孩子的態度來處理，不要一味地指責孩子。比如說，孩子在學校表現不好，功課差，父母先不要認定孩子不聰明或不聽話，這可能是老師方面出了問題，也可能是同學方面的困擾，交遊方面出了問題，當然更可能是由於父母本身的問題。如果這時的處理不當，子女更非常可能產生反抗叛逆的心理，再加上環境風氣的感染，於是心情低落，遲起晚睡，不肯讀書，逃學、變壞，這些情形便很容易發生。

所以，尊重孩子並盡到照顧、勸勉、安慰、關懷的責任，是我認為非常重要的觀念。有些父母喜歡把孩子當作是自己的縮影：我現在如此，你也應該要如此；甚至盼望孩子做一些連自己都不曾做到的事，這就太過份了。我相信，如果父母不尊重孩子，以後孩子出了社會，也不會尊重別人。相反的，如果父母非常尊重這個孩子，把孩子當作是現在的菩薩是未來的佛，這孩子一定會成為社會正常有用的人。

問：小孩子說謊是父母最常碰到的事情，而妄語是佛教的五戒之一，這種情況，父母又該如何來處理？

師：小孩子說謊是正常事，那個小孩子不說謊呢？我小時候也會說謊。必須明白孩子是以何種心態說謊，一般小孩子說的謊都不是太嚴重的事，尤其是小孩子為了自尊而撒的謊，此時的大人最好裝作不知道，不要拆穿小孩子的謊言；如果謊言是對他人或他自己有了比較嚴重的妨害，那就必須好好和他溝通，讓他知道說謊的後果嚴重。最好是告訴他一些較容易理解的故事譬喻，如放羊的孩子幾次說謊呼叫：「狼來了」，結果真的遇到狼來之時，便無人來救了。倒楣的人，就是說謊的人。另外，也可以讓他設想一下：現在他欺騙別人，讓人家蒙受損失而痛苦，如果換個立場自己受人騙，願意接受嗎？這需要父母付出耐心解釋給孩子聽，讓孩子能夠了解。

三、適時適當的關心和尊重

至於小孩子的任性問題，同樣的，父母不應該以大人的標準來看待小孩子，健康的小孩子，調皮搗亂是正常的，小孩子活蹦亂跳，並不代表就是任性。所謂的任性是不聽話，你說東，他偏說西，他一定要跟你背道而馳，而又根本沒有道理。這時，父母還是要很有耐性的去了解他到底是怎麼一回事，然後予以撫慰疏導。

但是，有時候小孩子任性的原因卻是來自父母的溺愛或不關心，這種情況，事實上是比小孩子自己發生的問題還來得大，相信唯有在被父母關心和尊重的情形下，才能使孩子擁有非常良好的親子感情。

同時，即使再忙也要撥出時間給孩子。若外出參加社交應酬，應將小孩子交待給褓母，或是送到鄰居、親戚家，不要讓小孩子沒人照顧而流浪到街頭，像可憐的流浪動物一樣，得不到父母的關懷，也不知道父母在做什麼，當然就會自己去闖天下，耍小無賴、抽煙、打架等，慢慢地就變成了不良少年。

對於這點，佛教也有妥善的服務和照顧，譬如農禪寺及東初禪寺均設有兒童班，很受小菩薩歡迎。在西方，每個社區有互助組織，父母出門採輪流方式代為照顧小孩。孩子與孩子之間玩得非常開心，而且有大人看著玩遊戲、講故事，父母當然更可以放心的外出。這是很好的風氣，我非常希望國內能打開這種風氣。農禪寺設立的兒童班，就是做著拋磚引玉的工作，希望台灣的寺院都可以為信眾作這方面的服務，帶小孩子們唱唱佛曲、佛號，讓他們多聽聽佛教的故事。

此外，農禪寺也將積極籌備兒童學佛營，希望能提供更多的服務，讓法鼓山的會員，能更落實的構成一個一個的佛化家庭。以往，都只是父母來接受法鼓山的佛法，參與法鼓山所推動的一切理念。但是，他們在面對自己的小孩時，卻不知道要如何做。大人的理念，小孩子可能不容易懂，所以，為了法鼓山諸位會員的佛化家庭能更容易建立，我們計劃請這些小菩薩們到山上住幾天，讓他們能夠在佛法慈悲的熏習下，去愛父母家人，愛同學，乃至愛一切的眾生。如此，法鼓山「提昇人品」理念才可能紮根。

■聖嚴法師

問：佛經裡稱眾生為「有情」，人的情緒很容易受到外界事物的影響，真的是因為人有情緒，所以才被稱為「有情」嗎?

答：眾生皆「有情」，有情眾生都是有情緒的。人因為有思想、會記憶，除了考慮當下的問題，還會想到過去的狀況。此外，人也會想像，會對未來進行揣測，因此情緒的狀態比較豐富。

就像有人失戀或是失去愛人時會覺得很痛苦；或是單相思，單方面想像著要追求的對象是這麼完美，費盡千辛萬苦也要把對方追到手。像這樣的情緒始終牽掛著，怎麼都放不下。

除了感情，其他如事業、家庭、健康及生活上所造成的失眠、憂鬱症、躁鬱症等，還有心理方面的因素，也都可能引起情緒上的波動，這些問題也就成為人的一種情緒病症。

問：情緒的本質是什麼?是什麼原因使得情緒常有起伏?

答：情緒的本質是自我的追求，也是自我的安全及喜好，是圍繞著自我中心而產生的一種執著心。因為沒有安全感，或是希望得到更多的安全感，就產生了情緒。此外，自卑或是因自卑而產生的自傲，也是一種情緒。無論從什麼角度來看，所有的情緒都是圍繞著自我中心的。

就像佛法裡講的，我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等種種的「我」，這些都是圍繞著自我中心而產生，如果放下自我中心，就不會有情緒。

任何眾生都有自我，但是人的自我意識比其他的動物強，其他的眾生只會在事情發生的當下，以本能保護自己求生存，而人除了保護自己、保護家族，還會保護名譽，甚至維護死後的名譽。這些圍繞著自我中心的要求會跟環境起衝突、與人發生爭執，甚至產生自我矛盾的情況，情緒也就因此產生了。

問：請問「情」一定是苦的嗎?

答：「情」是圍繞著自私的自我中心發展出來的，所有一切的「情」，無論哪一種都是苦中有樂，而且苦多樂少。苦，是開始、結束都苦；樂，則只是偶而出現一下。大家常為了追求短暫的樂，便一直苦下去。我們要知道，苦中作樂、以苦為樂、先苦後樂、先樂後苦等情況，都說明了苦和樂一定是連在一起的。

無論苦的磨難或樂的享受都是情緒，因為樂很短暫而苦的時間比較長，因此，只要跟「情」牽連在一起，多半是苦的。

我們看到許多賺人熱淚的戲劇，如《梁山伯與祝英台》、《羅密歐與茱麗葉》等，這些劇情都非常淒美，既然淒美，就表示是苦多樂少，彼此之間都是苦的，樂的時候非常少，劇中人為了追求終究的樂，最後仍是以苦為果，所以是悲劇。

許多像這種以情為出發點的名作，真可說是人間的寫照，人生真正快樂的事情不多，而痛苦的事情隨時會發生，原因是什麼?是「情」。父母子女之情也是一樣，兒女就是感情的寄託，男女的愛情也是一樣，甚至非常親密的友情，也會有這種問題。所以，凡是「情」，大概都是苦的，樂是有，但很少。

所以佛說，要從「有情」而成「菩薩」，如此就成為「覺有情」了。

問：有醫學研究者認為情緒是一種身體的能量，當我們有很多情緒的時候，是不是就會減少我們的能量?

答：這必須看情緒發出的是什麼能量。我們的體能是一種能量，心力也是能量，而體能跟心力往往有互動的關係。如果體能不好，心力也不容易提起來，身體健康的時候心力比較強，身體不健康的時候心力則比較弱。

活人有體能可以影響心力，心的力量會產生影響人的力量，死去的人則沒有辦法。假使一個人的精神力量很強，也只能在生前發揮，死後力量是不存在的，一個已經沒有身體的死人不可能發揮能量。所以，情緒跟體能確實有關係。

當一個人病得連話都講不出來，是沒有辦法發脾氣的。我們會聽到有人以「爐火純青」來形容老人，這不是因為有修養，而是因為上了年紀，體能不行，即使要發脾氣也發不出來了。因為心的能量弱，沒有本錢發脾氣，要吵也吵不過人家，只好得過且過了。

一個生前非常健康的人，如果突然間死了，他的魂、靈還可以繼續用身體裡儲蓄的能量產生某種功能。而已經年老色衰的老人已經沒有體能了，如果就這麼死亡，是沒有辦法再運用身體的能量。所以，人的情緒跟體能有互相連帶的關係，如果沒有體能，情緒也不會出現。

問：既然情緒和體能相互影響，我們要如何善用?

答：脾氣很壞的人，有人會用「肝火很旺」來形容。但也有人身體很弱肝火卻很旺，這樣的人如果把身體上的能量全部耗盡後，就會面臨死亡的到來。所以，生病的人最好能夠休養，不要發脾氣或鬧情緒，否則只會死的愈快。

對於生病的人，我都跟他們說要多念阿彌陀佛、觀音菩薩，多往好處想，打開心胸不要鬧情緒，也不要憂慮擔心，更不要太執著自己的身體。反正有了病，就面對事實、接受事實，還是好好的靜養，該看醫生就看醫生，這樣活著的時間就會比較長一點，能量也不會消耗得那麼快。

有的人得了癌症，知道活不久了，就拼命用他的能量做這做那，好像想把這一生中要做的事情在幾個月之內全部做完，結果只會更快抵達生命的盡頭。所以，還是要細水長流慢慢的來，這樣就可以活長一點。如果一下子把能量用完了，那體能沒有了，心力也就沒有了。

所以，情緒最好能控制、管理。不管理、不控制、不珍惜情緒能量的話，那就麻煩了。

■聖嚴法師

問：有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在什麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在什麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？

答：佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。

有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是什麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。

佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。

有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。

因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。

不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是什麼。釋迦牟尼佛涅槃之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。

雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！

■聖嚴法師

問：有人問趙州禪師：「什麼是祖師西來意？」趙州回答：「庭前柏樹子。」我猜想趙州和尚的用意，是以這看起來毫不相干的回答，來點破對立的觀念。禪的真諦是「不二」，所以黃花翠竹無非般若；只要有人問趙州和尚什麼是禪法，他不論答什麼都可以。是不是這樣呢？

答：應該是對的。這個公案接下來還有幾句對話。有人問趙州什麼是達摩祖師從印度帶來的禪法，趙州答以「庭前柏樹子」，那位弟子也懂得一些道理，叫和尚不要用境界打發他，趙州說我沒有用境界表現給你，弟子再問一次什麼是祖師西來意，趙州還是回答「庭前柏樹子」。弟子聽了，一定會認為這是心外的境界，因為柏樹是一個東西。然而對趙州來說，祖師西來意也好，庭前柏樹子也好，都不是境界，而是同一種東西。有人認為祖師帶來的是涅槃妙心、正法眼藏，如果用這些很抽象的哲學名詞去回答那位弟子的問題，實在毫無意義，不如直截了當告訴他，見到什麼就是什麼。趙州告訴弟子，祖師從西方帶來的到處現成，放眼皆是，沒有另外一個東西叫祖師西來意。這種思想跟自然主義有一點關係。

佛法本來是講心法的，結果有人把心當成一樣東西來執著，在此情況下，只好連「心」這個名詞都不提，因此任何東西都可以是祖師西來意。這是否是哲學上的泛神論？其實也不是。泛神論只是你對他的信仰而已，他本身並不產生任何功能。但祖師西來意是可以體驗實證的，是如人飲水冷暖自知的，是活潑的、生活化的，人人皆可體會得到的。智慧未開時，祖師西來意即使在你面前，但對面相逢不相識，如此而已。因此也有人說，你每晚抱著佛睡覺，每天早上又跟著佛起床，只是自己不知道罷了。佛就像庭前柏樹那般熟悉，還有什麼好問的。不過，如果執著庭前柏樹就是祖師西來意，這也是錯的。