§蓮心悲願§

很久以前，印度有一位阿輸迦王。雖然，國王並沒有真正契悟佛法的真理，但是對佛法不但具有相當的信心，而且發心非常廣大。所以在一天當中，建造了八萬座佛塔。國王不僅僅是建塔，每天還虔誠供養許多位法師，並恭請法師開示說法，如此日復一日，從未停止過。

有一天，國王和往常一樣地供養法師們，其中有一位年輕聰穎、相貌莊嚴、精通經、律、論三藏的法師，神情自若地坐在國王的身邊，準備陞座說法。突然間，國王發現，從這位年少法師的口中，散發出一陣陣沁心的清香，心中深感疑惑，心想：「這位法師口中一定含了什麼特別的東西？是不是想利用這香氣來蠱惑我的人民？」於是請法師開口，仔細瞧了好一會兒，法師口裡真的是什麼都沒有。國王仍不相信地再請法師漱口，但是他口中的香氣依然不減。

國王忍不住就對法師說：「請示法師，您的口中為什麼會散發出如此微妙的香氣，而且我從來沒有聞過那麼特別的香味呢？」法師回答國王說：「大王！這要追溯到過去久遠以前，在迦葉佛的時代，我是一位善於說法的比丘，常向大眾讚歎宣說迦葉佛無量的清淨功德，並且使人們明瞭種種深妙佛法的真理和無邊的修習方法。從那個時候開始，一直到現在，我生生世世口中都有妙香散發出來，而且這香氣遠超過一般世間花草的香味，人們只要聞到了這個香氣，都會心生喜悅。」

國王聽了以後，歡喜有加地說：「原來讚佛及說法的功德果報是那麼地殊勝無比啊！」年少法師接著又說：「這還只是現前看得到『花』報，讚佛及說法的十種功德『果』報，更是不可思，不可議，請大王仔細聆聽……

一、讚歎佛的功德，使一切眾生都能聽聞（因心及願力），就可以得到廣大好名聲的果報。

二、讚歎佛的功德，使一切眾生心生歡喜，就可以得到世世相貌端正的果報。

三、為眾生講說滅罪生福的方法，使眾生能有安樂的心靈棲所，就可以得到心中時時感到快樂歡喜的果報。

四、讚歎佛的功德，來調伏一切眾生的煩惱，就可以感得時時受人恭敬的果報。

五、顯揚說法時有如明燈一般，照亮眾生的心燈，使眾生契悟佛法，就可以得到威德如日光一般明耀人心的果報。

六、用種種方法讚歎佛的功德，使一切眾生心生歡悅，就可以得到受人敬愛的果報。

七、運用種種巧妙的言語，來讚歎佛無量無邊的功德，就可以得到無盡無礙辯才的果報。

八、讚歎佛不可思議的妙法，使一切眾生不再有任何過咎，就可以得到深妙清淨大智慧的果報。

九、讚歎佛的功德，使人們煩惱越來越淡薄，就可以得到斷除無明，垢穢滅盡的果報。

十、因為使自已及他人的煩惱盡消，而證得涅槃的境界。譬如天降大雨，不僅可以熄滅大火，連灰燼也不再有餘熱。」

國王聽了法師如此詳細地闡述讚歎佛的殊勝功德後，心開意解，歡欣踴躍地對年少法師說：「有大福德的人們，都善能讚歎佛的功德。」
省思

讚佛有殊勝莊嚴的果報，藉由口的讚揚、身的禮敬，乃至心中歡喜讚歎佛陀的三十二相、八十種好，身心離於染垢，離於妄執，一心稱念，一心讚歎，皆得圓獲十大殊勝利益。

在真心地讚揚一切善法功德時，自心當下剎時遠離了我執、自私與仇恨。

從此，執著煩惱自輕，本具福德朗現。

如此，讚歎便是一件真正值得讚歎的事。

從前，在沙漠中有一座美麗的城堡……
當太陽剛出來時，
可以見到城門、瞭望台、宮殿，以及來來往往的行人；
隨著太陽漸漸升高，城堡就慢慢消失不見。
往往有些人，會以為它是一個快樂的天堂，
卻不知道這座美麗的城堡，
只是沙漠中空氣形成的一個幻象，
根本了不可得。

有一群從遠方來的商人，
無意間看到這座沙漠中的城堡，
心想如果能夠到那裏做生意，一定能夠賺錢致富。
於是，他們飛快地趕去。
然而，當他們越接近城堡，
就越是找不到，
這時，他們沮喪地喊著：
「我好累！我好熱！我好渴！」
當陽光照在熱氣上時猶如奔馳中的野馬群，
他們卻以為是水。
於是，又急忙向前奔去，
但是同樣地，他們越是向前走，越是找不到。
漸漸地，他們疲乏到了極點，
最後來到窮山狹谷中，忍不住大叫大哭。

就在這個時候，
他們聽到自己的回音，誤以為是有人在附近。
於是，燃起了一線希望，
決定再打起精神繼續向前走，
走著，走著，
全身灰頭土臉，愈走愈灰心。

最後，他們終於猛然發現：
他們追逐的只是一個幻象。
一剎那間，
渴求的心也就停止了！
當下恍然大悟。

改寫自《大智度論卷》卷六

「世尊滅度了！」所有的佛弟子聽到這個消息，都十分地悲傷，甚至有許多阿羅漢都決定要跟隨佛陀入涅槃。

迦葉尊者知道後，便集合五百位阿羅漢，向他們宣佈：「佛陀已經入滅，如果要弘演佛的聖教，讓眾生了達人人本具真如法性的道理，就必須集結佛的教法。所以，你們現在趕緊以神通力前往十方恆河沙剎土，召集八億四千位阿羅漢來此結集經藏！」

佛弟子當中，阿難是唯一記持佛陀所有教法，並且能夠背誦出來的人，但因還未證得阿羅漢果，所以未能入此行列。為了讓阿難在道業上有所提升，迦葉尊者施以激將法，使他痛下決心，不分晝夜精進用功，七日後終於漏盡煩惱，證得阿羅漢果。大家知道後都非常歡喜，諸天聖眾亦來歌詠讚歎。

結集會上，阿難尊者昇座，準備宣讀佛陀教法，迦葉尊者特別叮嚀阿難尊者應依經藏的類別，如：菩薩藏、聲聞藏、戒律藏等各自集著一處，一言一句都要謹慎小心，千萬不能有所缺漏。當阿難尊者誦道：「如是我聞，一時佛在……」迦葉尊者及眾阿羅漢皆忍不住淚流悲泣，感嘆地說：「人生無常，如夢如幻，昨日見佛，今日聽法已是如是我聞。」

經藏集結後，迦葉尊者繼續領導僧團二十餘年，最後將法傳給阿難尊者，並且交代：「我要入涅槃了，今將大法交付予你，你要好好守護，永續傳承。」臨行前，迦葉尊者去向阿闍世王告別，但因大王正在休息，只好請守衛轉達。

迦葉尊者來到雞足山中，以草席地而坐，並且說道：「我今身著糞掃衣，手持佛陀的金縷衣，將以神通力令此色身不朽，直至彌勒佛降生，再將佛佛相傳的金縷衣給他。」語畢，大地即產生六種震動。迦葉尊者又說：「阿難尊者、阿闍世王前來見我時，山峰當為他們而開；他們離去後，山峰將再復合！」帝釋天主釋提桓因以香花散滿天際供養尊者，至誠禮拜後，雞足山峰隨即合起，覆蓋了尊者之身。

此時，雞足山的畢缽羅山神見到迦葉尊者入滅，哀道：「今日尊者入滅，如法山崩壞，法船沉沒，法樹摧折，法海枯竭。眾魔王得大歡喜，諸天人皆哀戀悲泣。」當日，阿闍世王夢到天樑折壞而驚醒，守衛於是向大王報告迦葉尊者曾來向他告別入滅之事。大王知道後悲傷無比，馬上請阿難尊者與他前去雞足山一看。果然，當阿難尊者和阿闍世王來到雞足山時，山峰自然裂開，他們看到迦葉尊者已端然入於定中，身上還覆蓋了美麗的天花。兩人供養禮拜後，即難過地離開。

典故摘自：《釋迦如來應化錄˙卷二》

省思

善知識如燈塔，為眾生指引方向；善知識如甘霖，滋潤眾生的心靈。

從古以來，善知識們為眾生種下了甚深的善法種子，使佛法得以傳承，正法得以聽聞。現在，許多善知識也提攜護念著我們，當以感恩之心，珍惜每個因緣，莫待失去後才知懊悔。

有一天，佛陀帶著弟子經過市集時，看見一位賣魚的老人，一邊斗量賣魚，一邊哀嘆地說：「老天爺！到底我犯了什麼錯，你讓我的兒子這麼早死？如果他還活著，可以幫我賣魚，我哪會這樣操勞、辛苦啊！」佛陀慈悲的看著老人，而後輕輕一笑。瞬時，佛陀的齒畔產生五色金光，照亮了老人和整個市集。一會兒，一頭滿身臭穢的大豬，身體滴著屎尿，搖搖擺擺的晃過市集，眾人此時皆掩住鼻口。佛陀看見此景，似有所感的再度露出憐憫地微笑。

阿難在一旁看到佛陀的行止，感覺不同以往，即恭敬地向佛請示：「慈悲的世尊！剛剛您看到老人哀嘆而憐憫一笑，現在看到搖擺行走的大豬，也露出相同的微笑，難道其中有何特別的原因嗎？請世尊慈悲開示，以解答大眾共同的疑惑。」佛陀於是告訴大眾，之所以會笑有三個原因：

第一，是無奈於這位老人的愚痴。想想他在溪邊捕魚時，讓無可計數的生命，在他的漁網下慘遭殺害，也讓這些魚蝦，家庭破碎、骨肉相離。但是，他不曾因為魚蝦的苦，而生起絲毫的惻隱之心。如今自己的兒子因禍而死，卻怨天咒地，感嘆命運對自己的不公平。因為這樣的因緣而笑！

第二，過去曾經風光不可一世，能呼風喚雨，來去自如，志得意滿的飛行皇帝，今日卻只能在魚販的斗中無助地苟延殘喘，連性命都自顧不暇。這個前世的天人，因為專修空想觀，修成了空定，卻執著這個想出來的空，無法歸於本心。雖然得壽八十億四千萬劫之久，然而，卻不能讓自己的罪業消弭，在福壽用盡時，定力也跟著消失，仍要受輪迴果報之苦！

阿難不解的問道：「像帝釋天一樣尊貴的飛行皇帝，他所修的福德如此多廣，為何仍不能免於業報呢？」一旁的魚此時張著空洞的雙眼，似有所感。佛陀答道：「禍福其實只是暫時的假相，並不能長久！如果因為今生的富貴而志得意滿，不知繼續培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福報享盡，就會為自己招來無數的災難和罪報。這因緣果報，如影隨形，如響應聲，不會因貴賤而有所區別！」

第三個原因，是憶起過去在行菩薩道時，曾有一世生為一位三寶弟子。每逢六齋日，便會到佛寺聽經聞法，精進行道從來不敢懈怠。因為崇信三寶，平日奉行佛法，行善不倦，又堅守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因而感得在佛世出生，蒙佛說法而出家修行，從此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日漸增廣，而成就無上的佛果，為世所尊。

那時，隔壁的鄰人，從不相信惡有惡報、善有善報的道理，因此不學無術，四處為惡。還供奉鬼神，施放蠱魅來殘害他人。平日一有空閒，就是吃喝嫖賭、飲酒作樂。

自此之後的輪迴中，我所生之處，都是清淨的處所，能夠聽聞佛法而精進修行，圓滿佛果。而過去的這位鄰人，則因為留戀女色，荒淫無度，又不知孝順父母，因此直至今生依舊在三惡道中輪迴，未能出離，而墮為這隻糞穢的大豬！

典故摘自：《六度集經．卷六——佛以三事笑經》

省思

愚痴的人，猶如典故中的賣魚老人，昧於因果而又自嘆於命運多舛；無有正知正見的修行人，則如長壽天人，走錯路頭，福報享盡仍要墮畜生道受苦；世上剛愎自用，生活靡爛，貪好酒色而不知節制的人，終招糞穢豬身！此三者，都將生生世世輪迴三惡道中，沒於生死苦海而不得出離！

佛法難聞今已聞！佛陀是無上大醫王，開示八萬四千醫治眾生病的法門，若能依佛的教導精進行持，定能了脫生死，不再受輪迴之苦，終究必能成就無上的菩提佛果！

很久以前的一個夏季，佛陀在舍衛國與出家弟子們依例安居辦道，有一天佛陀舉止安詳的走向法座，此時弟子們無不以恭敬期盼的心，準備聆聽佛陀的慈悲教誨。佛陀低垂著慈眼，對弟子們說：「我今天將要到忉利天，利用結夏安居的因緣，為往生忉利天的母親開示佛法，大眾亦可跟隨至忉利天聞法。」佛陀一說完，便運用神通力至忉利天。

忉利天上，佛陀在枝葉茂盛的大樹下，為他的母親及忉利天無量的天人，演說妙法，在座的天人們，聆聽著佛陀清淨的法音，每個人的心中真實領會佛陀所演說的諦理。佛陀見眾人通達法理，於是又重回娑婆世界。

佛陀的弟子們，見到所敬愛的師父回到了自己的國度，以無比恭敬的心讚歎著佛陀說：「大慈大智希少有，崇尊的導師！您能為往生忉利天的母親及天人們，在結夏的九十天中，演說真實妙法，成就他們了達真實諦理的因緣，真是慈悲無限，智慧無邊！到底是什麼樣的因緣，摩耶夫人能生聖人，聽聞佛陀親為開示佛法，解脫三界的煩惱。」佛陀說道：「我並不是只有此生感念母親報答恩德，在累生累世中便不斷如此回報親恩，解除母親的苦難。」

「很久以前，在大雪山的樹林裡，有一隻獼猴王帶領著五百隻獼猴，在樹林裡找尋食物。當時有獵人架設獵捕猴群的陷阱，利用繩網來獵捕牠們。這時，獼猴王臨危不亂的告訴陷入網中的猴群：『你們不要擔心害怕！我會破壞這繩網，大家不要憂慮，我會解救大家到安全的地方。』於是猴群們，隨著猴王的引導一一脫離危險。而這時候有一隻年紀較大的老獼猴，因背著一隻年幼的小猴，不小心掉進了路邊的深坑裏，猴王因為眾猴解危，未注意到掉入深坑中的老獼猴，等大眾回巢穴的路途中才發現自己的母親不見了！於是獼猴王又帶領猴群們返回找尋，終於發現坑洞中的母親，這時猴王又運用牠的智慧，要猴群們互相捉住尾巴，同心協力的往深坑中延伸，而自己更是親入坑中，將母親拉救出來，解除了母親落坑之難。」

「這隻獼猴王就是過去生的我，過去我使母親出離深坑的苦難，而今天我至忉利天為母說法，更是解脫了母親輪迴三惡道的苦難。」

佛陀更慈悲的藉此因緣，告訴在座的每位弟子：「救助父母出離種種苦難，有無比的大功德，我由於從過去到現在，為母親除去苦難，所以生生世世感得無苦難的果報，所以大眾應當孝順父母。」

省思

世間上的苦總不離開身苦和心苦，給父母溫飽不受風寒，僅是色身的照顧；而父母生離死別的心苦，誰能為他們免除？人們也許會說，只要親恭踐行隨侍在側即可，但誰知那天無常的到來，死亡是沒有老少的差別，那白髮人送黑髮人豈不是最大的不孝。所以讓父母親近佛法僧三寶，聽聞佛法，親近善知識，瞭解到世間的一切得失，離不開無常、苦、空、無我的真理，能遠離一切苦難，得清淨自在，這才是真正的大孝。

從前，北方有一位技藝巧妙的木師，
用木頭雕塑了一個相貌端正、衣飾逼真的女子。
木女能夠來回走動，還可以斟酒敬客，
只是不能開口說話而已。

當時，南方有一位善於繪畫的畫師，
木師早已耳聞畫師的大名。
於是，準備了上好的酒食，要宴請畫師。
席間，木師便讓木女為畫師斟酒夾菜，
畫師不知道這女子是木頭做的，
以為是真的女子，心生愛戀。

不知不覺，天色已晚，木師便留畫師住下。
並讓木女侍候畫師。
畫師欣然答應。
畫師進屋後，見木女站在燈火邊。
即叫喚這位木女，可是木女卻原地不動。
畫師以為是女子害羞，所以就上前用手牽她。
一牽，才知原來她是木頭作的！
畫師不禁滿臉羞愧，自言自語的說：
「這主人居然騙我，我也得戲弄他一下。」
於是，畫師就想了一個主意，
在牆上畫了一幅自己的像，衣著和自己相同，
頸子上套著一根繩子，好像吊死了的模樣。
還畫上蒼蠅和鳥，正在啄畫上的嘴巴。
畫完後，畫師關上門，便躲在床下。

第二天天亮，木師從房裡出來，
看畫師的房門未開，往裡一看，
見畫師吊死牆上，
木師嚇壞了，以為畫師真的死了，
立刻破門而入，正想用刀砍斷繩子時，
畫師從床下鑽了出來。
木師一臉的尷尬，畫師拍拍身上灰塵說：
「如何？你能騙我，我也能騙你。咱們倆算是扯平，互不相欠。」
木師遂感愧疚地說：
「其實錯在我。如果我不嫉妒你的才華，設計捉弄你，也不會有這樣的事情發生。」
畫師也坦白地說：
「如果不是因為我心術不正，不甘心被騙，也不致於作畫戲弄你，害你為我擔心，真是對不起。」
最後，兩人握手言和，異口同聲的說：
「唉！都是這念心在做作祟。 」

改寫自《雜譬喻經》

佛陀滅度後百年，印度出現一位轉輪聖王，名為「阿育王」。阿育王統一全印度，建立了一個前所未有的偉大王朝——孔雀王朝。

深奉佛教的阿育王，為令佛法廣傳流布，在南閻浮提建造了八萬四千座佛塔，以紀念佛陀出世的勝緣；並於塔中供養佛陀舍利，令眾生禮拜廣植善根。當時師子國（今錫蘭）國王聽聞阿育王興隆佛法，便遣使獻上五顆如意寶珠，不僅光彩奪目，亦世間罕見。阿育王接受後，將四顆寶珠依序供養在佛陀誕生塔、成道塔、轉法輪塔，以及入涅槃塔中，剩下的最後一顆寶珠，則想賞賜給後宮夫人。國王心想：若只賞賜給其中一人，其他人必生嫉恨。為了試探夫人們的智慧和性情，阿育王派人至後宮宣告：「請諸夫人各著上妙的衣服與瓔珞，最勝莊嚴者，國王當賜寶珠。」王令一下，婇女們紛紛翻箱倒櫃，忙著為自己的夫人挑選最美麗的衣裳，並為其佩戴價值連城的瓔珞珠寶，抹上五顏六色的胭脂水粉；夫人們滿心期待自己能獲得國王的青睞，成為萬中選一的幸運兒。在這人人忙亂的當頭，惟獨國王的最小夫人須闍哆平靜地看待一切，不僅不隨之起舞，更於心中憶念著世尊的法語——「戒，如瓔珞妙服，受持八關齋戒者如身著最清淨潔白的衣服，儀容端正，令人自然心生恭敬。」須闍哆與世不爭的態度和其他人形成強烈的對比。

阿育王來到後宮，只見夫人們個個濃妝豔抹、珠光寶氣，令人目不暇給；唯有最小的夫人素服淡妝，別於眾人。國王感到奇怪，於是問道：「諸大夫人皆穿著上服，為何只有你不遵從我的命令？」須闍哆回答：「佛陀曾說『慚愧是世上最上等的衣服，持戒則是最莊嚴的瓔珞，法音是最美妙的音樂。』我今受持八關齋戒以為瓔珞，著慚愧之服，並讀誦經典以為音樂，以此等恭迎大王。」

阿育王聽了這些話，心生歡喜，深深讚歎須闍哆的智慧和德性，便向所有人宣佈：「我先前有承諾，誰能著最好的衣飾，當賞賜其寶珠。須闍哆所著者為眾人之冠，此如意珠非她莫屬！」

其他夫人見須闍哆因持戒而得寶珠，皆競相求受八關齋戒。

典故摘自：《釋迦如來應化錄˙卷二》

省思

防非止惡、積極行善，是戒的功德；心有此德便現好相，清淨莊嚴，人見歡喜，災禍自然遠離，福報現前，為現世之報。而一日一夜的八關齋戒更是由世間通往出世間的關口，能令持者斷生死煩惱而得自在解脫。

佛陀時代，在舍衛國的東南方，有一條大江，這條江水又深又廣，在江河的岸邊，住了五百戶人家，他們從未聽聞過道德的精神及佛法的真諦，人民個性剛強，難調難伏，橫行無忌，以貪污欺詐為事業，違法犯紀，並以此為樂。

一日，世尊了知此五百戶人家，因宿世累積的福報，如今得度因緣已到，於是世尊來到江邊，坐在一棵大樹下準備度化他們。村民經過此處，看到佛陀莊嚴的三十二相，無不為之攝受、歡喜讚歎，並前往佛陀身前禮拜問訊，殷勤問佛陀是否用過齋飯，希望能藉此殊勝因緣供養佛陀。佛陀慈悲地引導大家席地而坐，並且為大眾宣說佛法真理，但是這五百戶村人，由於欺詐習氣深重，對佛陀的教誨無法生起正信。於是佛陀便化作一位修行人，從江的另一岸踏著水面來到此岸。此人到岸邊後，便走到佛陀面前，用虔誠恭敬的心向佛陀頂禮，並長跪合掌，希望能聽聞佛陀說法。

大家看了，無不感到驚歎。其中有一個人向前問道：「行者，我們家族住在這江邊，已經有好幾代了，從未見過有人能夠行在水面上的，您是什麼人？竟然有如此神通，能在水面上行走，請您告訴我們好嗎？」行者答：「我住在此岸對面的村落，因為深信佛法，一直殷切期望能求無上智慧，當一聽到佛陀在此岸說法時，馬上想搭船來見佛陀。但是，當時並沒有渡船，便急著問那岸邊的一戶人家：『這條河水有多深？』他答：『這水只不過到您的腳踝，您可以直接涉水而過。』聽完他的話，自己並沒有懷疑的念頭，就從那邊走了過來，我根本沒有什麼神通啊！」

佛陀便讚歎道：「善哉！善哉！人若能夠堅持信受佛法，便可以渡過生死苦海。能踏水面渡過這條數里寬的江面，又有什麼好驚奇的呢？」於是世尊，即說偈道：「信能渡苦海，攝持為船師，精進除苦惱，智慧到彼岸；士有誠信行，為聖所稱譽，愛樂無為者，一切縛皆解；信乃得道行，奉法致滅度，從聞得智慧，所到皆光明；誠信與戒律，慧能行世道，健夫度因慧，從此脫苦海。」

村裡的人聽完佛陀的偈子，並親眼看到對佛法信心的證明，便一同在佛陀的座下，受持三皈五戒，從此對佛法更加深信不疑，不再退轉，並依佛陀的教誨，歡喜奉行。因此佛法在此村落普遍傳揚，人們也改惡向善，勤修善法，整個村莊到處呈現富樂歡喜的景象。

典故摘自：《法句譬喻經．卷一——篤信品》

省思

「佛法大海，唯信能入」，只要對佛法的真理堅信不疑，自然智慧開顯，得到心中的清涼、自在，獲得佛法真實的利益與解脫。因此修行人，不論遇到順境、逆境，乃至任何惡劣的境界，都能信心不退，並依著正信，精進不懈怠，最後一定能成就道業，永斷生死，常住快樂。

從前有二位菩薩行者，非常仰慕諸佛難行能行的行誼。他們經常一起修行，或是誦經、反省檢討、觀行及禪定。只要聽說有不知道佛、法、僧三寶的國家，就發心去開導，並教化他們行六波羅蜜。

當時有一位國王很喜歡修行，卻誤入旁門左道。全國百姓也都承習了這個風氣，無不事奉外道宗師。而國境之內常有妖怪出沒，風雨乖違，人民生活皆不得安寧。

二位菩薩相互商討:「我們的國家由於三寶的教化，人人心存善念，力行十善；君仁臣忠、父義子孝、夫信婦貞，賢能的人很多。而這個國家卻信仰外道，毒龍又時時侵擾，百姓求助無門。我們志願上求佛道，為的就是要度化苦難眾生，所以應當要想個辦法來解救這個國家的人民。」
弟弟說:「佛法戒律中，殺生為極大的罪惡，而慈悲是以救生為首。我們要怎麼做才是呢？」

哥哥說：「可憐的毒龍，只是為了貪著些許口腹之欲，卻不知道即將墮入地獄受苦。如果殺害一人就要在地獄受罪百劫；更何況毒龍將要吞滅全國人民！我擔心牠在恒沙劫受罪完後，餘報還都無法斷除。如果除去毒龍使牠不再繼續造罪，又可以救濟國家，再行佛法六度來化導百姓，使人人尊崇正法，便能換取無量眾生的福祉！所以，弟弟你化成一隻大象，我化為一隻獅子。我們二人不惜犧牲生命，都要設法拯救全國。」

於是兄弟二人頂禮十方諸佛而發誓言:「眾生不能過安定的生活，是我們的罪過。我們發願一定要圓成佛道，以度化一切的眾生。」

獅子和大象一起來到毒龍的住所。毒龍顯威靈、獅子現赫勢、象具忍奮力，雙方展開激烈的奮戰，震動了大地，最後三者全部命絕，卻也保全了一國人民的生命。

「這一定是活菩薩！才會如此的慈悲，犧牲自己的生命來救全國人民。」有人抱著獅子及象的屍體大哭著說。

菩薩的弟子們，親見師父捨身濟眾的慈悲，哀慟地稱揚師父的德行，也宣揚師父的化導，國王和臣子百姓才知道原來有佛法的存在。全國百姓不斷地讚揚，菩薩的大慈悲行，並隆重的舉行殯葬典禮，國王隨即下詔：以佛法為國教，鼓勵全國居民行六波羅蜜。自此以後，上千人出家修行成為比丘；而國內的在家居士也都能修清淨梵行，國家漸漸趨於太平。

省思

世間法無法達到絕對圓滿，從某些方面來看，總有不盡完美的地方。對於發願上求下化，行菩薩道的人而言，必需有智慧與勇氣去承擔、去努力，對於大多數人都有所助益的事。

以前，有一個修行人，
雙手捧著一束鮮花，以最虔誠的心供養佛。
佛陀一眼即看出他的來意，便問：
「你今天來此供佛，是否心有所求？」
修行人就講：
「世尊，我只是個修道人，我什麼都不求，我只是求道。」

佛陀就告訴他：
「好！你既然是來求道，那就放下吧！」
於是，
修行人就把花放下，雙手合十。

佛陀又告訴他：「再放下！」
修行人覺得奇怪，
於是，把兩手也放下，

佛陀又說：「還要放下！」
此時修行人不解地說：
「世尊！花和手我都已放下，還有什麼要放下的呢？」
佛陀說：
「你有求的這念心也要『放下』。」

修行人，當下大徹大悟。