§蓮心悲願§

宣化上人：貧窮疾苦、多做惡夢，應至心恭敬稱念地藏菩薩

復次觀世音菩薩。若未來世。有諸人等。衣食不足。求者乖願。或多病疾。或多凶衰。家宅不安。眷屬分散。或諸橫事。多來忤身。睡夢之間。多有驚怖。如是人等。聞地藏名。見地藏形。至心恭敬。念滿萬遍。是諸不如意事。漸漸消滅。即得安樂。衣食豐溢。乃至於睡夢中。悉皆安樂。】

　　“復次觀世音菩薩，若未來世”，“有諸人等”：所有的人。“衣食不足”：想要穿衣服，也沒有錢買新的;想要穿舊衣服，又都爛了。或想要找一件舊衣服，也沒有法子找得到。吃的東西，吃飽了一頓，或者不知隔多少天，才有第二頓可以吃，衣食不足。“求者乖願”：想要求什麼，也求不得。連衣服飲食都沒有，你說其它的事情更辦不到了。乖願，就是違背他的願力，與他的願力相違背。

　　“或多病疾”：或者常常生病，或者去做工、做生意，或者想法子得到一點錢，以為夠幾個月的生活，孰不知就生病了。生病，請醫生要錢，吃藥也要錢，住醫院更要錢。因為沒有買保險的這筆經費，所以也沒有買保險。這樣一有病，把身上所有幾個錢都用了。錢用完了，病也好了。病好了，再去想法子找錢。錢找來了，又病了，這叫多病疾。為什麼這樣呢?這就是業障。

　　“或多凶衰”：凶，是不吉祥、凶相。衰也是不吉祥的，令一切事情，就是什麼事情都不好。“家宅不安”：家裡頭的住宅也不安。不是這個房子不安，是人在這個房子裡頭住了不安。“眷屬分散”：這個家庭骨肉分離，不能常常聚會在一起。“或諸橫事”：或者有很多的橫事，“多來忤身”：多來對這個身體不好，多來忤逆這個身體，不順著這個身體。譬如你想要沒有病，它就生病了。這叫多來忤身。“睡夢之間”：或者在睡覺的時候，或者作夢的時候，“多有驚怖”：例如前幾天講作夢，夢見有人來殺自己，有人拿槍來打自己。又有自己正走到一個山底下，啊!山上有幾百噸、幾千噸的大石頭，從山上滾下來，幾幾乎砸死自己。或者走到牆底下，牆就倒了，把自己也幾幾乎壓死了，在夢裡邊嚇得全身都出汗了，嚇得不得了。

　　“如是人等”：像這一類的人，“聞地藏名”：聞見地藏菩薩的名字，“見地藏形”：見地藏菩薩的形像。“至心恭敬”：要生至誠懇切的心，恭恭敬敬的，“念滿萬遍”：念地藏菩薩一萬遍。“是諸不如意事，漸漸消滅”：這一切不如意的事情，就一點一點的消滅了。“即得安樂”：就得到安樂，以前是不安樂，現在因為念地藏菩薩名念滿萬遍，也都安樂了。以前是衣食不足，沒有衣服，也沒有吃的東西，現在衣食豐溢，都夠了，什麼都有了。“乃至於睡夢中”：乃至於在睡覺夢寐之中，“悉皆安樂”：都非常安樂。

節選自【大乘妙法蓮華經淺釋，觀世音菩薩普門品第二十五】

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

無垢清淨光　慧日破諸闇　能伏災風火　普明照世間

這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好；如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢？這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力；你若不相信，它就沒有什麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法裡邊來。

“無垢清淨光”：垢，就是塵垢，也就是一些個不清淨的東西，非常的汙濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了，自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明，就是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清淨光明；沒有塵垢了，就是有清淨的光明。沒有塵垢，就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢；打兩個妄想，就有兩層塵垢；打三個妄想，就有三層的塵垢；妄想打得越多，塵垢也就積得越多。

參禪的人講“明心見性”，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢，才能見著清淨的光明；若有塵垢，就不能見著清淨的光明。所謂“明自本心，見自本性”，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上講：“常住真心，性淨明體。”常住真心，就是明心；性淨明體，也就是清淨的本體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫“無垢清淨光”。

“慧日破諸闇”：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的，現在所說的黑暗，譬如你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者，你不學戒律、不守戒律，這就是黑暗了；你不修定力，這就是黑暗；你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路；你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以“慧日破諸闇”，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了。

你想要聽佛法，這就是光明。你心裡說：“我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個；我聽好多次，都是叫人去貪瞋癡，修戒定慧，我聽都聽厭了。”你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：“這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽！甚至於我聽完經之後，法師講經的聲音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢！我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。”這就是光明。不願意聽，那就是黑暗。

講到這兒，我想起來一件事情。我在香港，有一個女居士來見我；之後，你說怎麼樣啊？她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣？她說：“喔！這位度輪法師是魔呀！我怎麼常常見著他呢？”她常常聽見這個法師說法，她說是魔了；她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔了，所以她又是罵，又想要打，又想要什麼的，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以世間有很多人，都是認假不認真──真的，他認為是假的了；到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。

慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見惑，是對境起貪愛，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑，就是迷理起分別，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。

觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。

觀世音菩薩修智慧觀，破無明的黑暗，證得法身德。

般若德、解脫德、法身德，這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀，這叫三觀。慧就是觀，觀也就是慧；觀音菩薩修這三觀而證得三德，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說“慧日破諸闇”。

“能伏災風火”：伏，是降伏、制伏；制伏什麼呢？觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂“火燒初禪，水淹二禪，風刮三禪”，等劫末的時候，有水、火、風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天？這火災怎麼會生出來呢？就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候，空中現出七個太陽來；一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裡，或者是什麼裡頭，就剩下幾個人；以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患；人太多了，也太復雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。

這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天？因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的？整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。

等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋捨、山河、大地、草木，一切一切，都被風刮得粉碎了；就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裡有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌：

六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；

任君修到非非想，不如西方歸去來。

這六欲天有五衰相現，這五衰是什麼？

（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這花冠，天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候，這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的；等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命即將終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論；如果不洗，就不清淨的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服不潔淨了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃，就知道這個天人將要死了。好像我們人，身上平時沒有生蟲子；等要死的時候，他的氣息還沒有斷，身上有的地方就生蟲子了，這也表示死相現了。

天上人衣著塵埃，這都是由業報感招的。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裡有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心所造成的。

（三）兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間的人常常出汗，他們都沒有汗出的，可是等到五衰現前，這兩腋就汗出了。

（四）體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時，身上就沒有香氣，而有股臭味了。

（五）不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。

六欲天有這五衰相現，初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：“六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。”你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福；可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去，這都不一定的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩來教化眾生，這是比較穩當的。

“普明照世間”：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間，是常寂光世間，又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間，是實報莊嚴土。

二乘所住的境界，是方便有餘土；方便就是權巧方便，有餘就是多餘，言其這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧，普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說“普明照世間”。

娑婆訶，這是很要緊的。你看〈大悲咒〉上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上有娑婆訶，就有下列六種意思：

一、成就：你念這個咒，一切所求、所希望的事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；若有誠心，就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；必須要有真信心，就會有成就。

二、吉祥：你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你必須要真信心；若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心；你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如父親有病，希望父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久沒有見了，希望見這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友，希望有個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識，也會成就的。

三、圓寂：本來在比丘往生、涅槃的時候，都叫圓寂；但此處這個「圓寂」，並不是說死了。若我念念這個咒「娑婆訶……娑婆訶……」啊！就圓寂了，念死了，那我念這有什麼意思？我知道人人都不願意死的。所以不是死了，這個圓寂是「功無不圓，德無不寂」，你的功是圓滿的，德行也到極點，不是一般人所可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。

四、息災：災難休息了，就是沒有災難了。

五、增益：增加你的利益。你念「娑婆訶」，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。

六、無住：就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是 一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住；不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上、瞋心上、癡心上、慢心上、疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用寶劍手眼。你可以這樣講：

你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有瞋心的魔嗎？我把瞋心的魔給斬了；有癡心的魔啊？我把癡心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想，外邊天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。

宣化上人詳解：地藏菩薩講的因果報應

地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。

宿殃短命報

地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？「說宿殃短命報」，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。

為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命也就會不長，所以就得短命報。

貧窮苦楚報

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而他在人家不知道的時候，就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說「貧窮苦楚報」，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報；或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。

雀鴿鴛鴦報

和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪淫。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪淫，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚癡的，性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。

你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為，這是犯戒的；那麼這種人，地藏王菩薩對他說什麼報？說「雀鴿鴛鴦報」，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很淫的；鴿，鴿子也是最淫的，它一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，它的性情最淫，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，它們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，所以這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

眷屬鬥諍報

假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說「眷屬鬥諍報」，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。

無舌瘡口報

地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」，說你今生盡亂講話，盡譭謗人，譭謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世譭謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。

醜陋癃殘報

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說「醜陋癃殘報」。

你看，人一發起脾氣──啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好。為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會醜陋，又殘廢，百病纏身。

所求違願報

慳吝，就是不舍得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是捨不得，不肯佈施，有錢就攢到手裏，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說「所求違願報」，他會有求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。

饑渴咽病報

假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人──他就歡喜，旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西；吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「饑渴咽病報」，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麼？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫饑渴咽病報。

驚狂喪命報

若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵，他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一只鹿來了，他「砰！」的一槍，那只鹿就死在那地方，不動彈了。「哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把它打死了。」他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？「驚狂喪命報」，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病；也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想「喔！這是很危險的。」所以也就不去打獵了。

天地災殺報

假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說「天地災殺報」，說你不可以不孝順父母；你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死；或者刮颶風，把樹刮倒了，把你也砸死；或者把房子刮倒了，將你砸死在裏頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者颳風下雨，把你的房子刮倒、沖倒，將你砸到裏邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。

狂迷取死報

若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說「狂迷取死報」，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。

返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親﹣﹣本有的父親，本有的母親；但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母，好像中國的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。

中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、禦寒。

有一天，這個閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：「你怎麼這樣？這個天又不太冷，你怎麼凍得這個樣子？」拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裏邊絮的完全都是蘆花，這叫「鞭打蘆花。」啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：「我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麼冷！」於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。

回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：「請您不要把後娘休去。」父親說：「為什麼？」他說：「母在一子單，母去三子寒。」這是說現在母親在，只有我一個人受寒受凍；如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。

他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。

總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麼因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。

骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離；就是遇著一種事情，一種因緣，自己的眷屬都要分開，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。

永處惡道報

若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說「永處惡道報」，這永遠都在地獄裏受罪的。

億劫輪回地獄報

若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裏的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說「億劫輪回地獄報」，這樣的人無量億劫都要在地獄裏，受輪回的果報。

盲聾喑啞報

若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人，就說「盲聾喑啞報」。你若看見盲聾喑啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶，所以才會受這種的果報。譭謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄；出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾喑啞，這是譭謗三寶的罪報。

永在畜生報

假設遇到汙梵誣僧的人，汙梵，就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生，就說：「我看見他殺生！」或「我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……」，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裏出來後，就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。

輪回遞償報

若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾生的生命，或者用刀斬眾生的生命，或者用槌子來砸死眾生的生命；對這樣的人，就為他說「輪回遞償報」，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的；你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的；你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。

遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪回，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。

禽獸饑餓報

人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪淫戒，又去邪淫，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不瞭解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。

這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：

（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相──還有一個我能持戒，我能守戒的相，總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。

（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」，不動不離；總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說「我」，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰；總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。

（三）就是他能實行十二頭陀行；「頭陀」是梵語，譯為「抖擻精神」，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。

（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生──本來沒有所生的，也沒有滅──他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。

以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。

齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你說：「我沒有吃！」這又犯了一個打妄語的戒；所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說「禽獸饑餓報」，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。

所求闕絕報

若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，「啪」一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麼也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕；闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麼，絕對得不到的，來生就要受這種果報。

卑使下賤報

要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個「我」看得比須彌山都大；或遇著貢高的人──貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」，你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。

無舌百舌報

若遇兩舌鬥亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。

邊地受生報

若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩；不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」，就對他說：「將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。」

以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。

宣化上人開示

衆生乃衆緣和合而成，從十二因緣演變而成人。螞蟻乃至細菌皆是衆生，我們不用往外找衆生，人自性中已有無量衆生。

現在科學發達，已經證明人體內有很多細菌和微生物，我們的五臟六腑中都有無量的衆生。

人吃的食物也是衆生，譬如豬肉、牛肉、魚類等，這些肉類中有很多細菌，人吃這些肉類，肚子裏就有了這些細菌的種子。

吃哪一類衆生較多，就和牠成爲眷屬，與牠的因緣就加深，乃至糾纏不清不能分離。

豬肉吃多了，就有機會生爲豬；牛肉吃多了，就生爲牛。那多吃米，是否也會變米呢？米是無情，而衆生是有情。如果噉食有情衆生，就會生爲有情衆生。

人若禁食哪一類衆生，就是度那一類衆生。「度」，就是度過苦海，登涅盤彼岸。人如果明白這個道理，就不應該吃衆生肉。

從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王那裏，他生前吃過的肉類衆生，都要來跟他算賬，這個吃肉的人還自我辯護：「我雖然吃肉，但罪不應該歸我，應歸咎於賣肉的人。」

於是閻羅王傳召肉販，這肉販也自辯：「我所以賣肉，都是因爲有人買肉。如果沒人買肉，我又何必賣肉呢？」肉販和吃肉的就互相爭論，後來兩個人把責任推在屠夫身上。

於是閻羅王又召見屠夫，屠夫也自辯說：「我確實是宰豬，但是因爲有人買，有人吃肉，我才會屠宰；如果無人買，無人吃，我也不會宰了！」

就這麽各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判吃肉的人償還血債。

可見我們吃哪那一類衆生，就與那一類衆生結下不解之冤，所謂「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人，衆生還吃衆生肉，仔細思量人吃人。」

《楞嚴經》中也說：「羊死爲人」，羊既然可以爲人，豬牛也可爲人，可是未得天眼通，不能觀察其因緣，就以爲豬是豬，羊是羊。

人多吃衆生肉，把本有的自性都埋沒了，失去了靈性，變得更愚癡。所以想要度衆生，先應戒食衆生肉。欲度衆生，先度自性衆生，但是度生還要離相，無所執著，方爲真度。

老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡，所以養成大拙方為巧。

修行即是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。

你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、證今，或管許多閒事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。

為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。

你不滿現實，不滿現在過去，總覺得人人對己皆不好，但自己對人都很好，你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。

修道就是不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。

不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名利，財色名食睡都放下了。「一念不生」，無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。

真正自在是什麼？就是不打妄想。你若盡打妄想，就不能自在，盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講；但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。專一則靈，分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

宣化上人

大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。

什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你：「大慈悲心是！」大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。

你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒念〈大悲咒〉。你天天從早晨念到晚念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，但你若沒有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒念〈大悲咒〉，但你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！

什麼是〈大悲咒〉？「平等心是！」最平等心，沒有分別心。平等，就是無黨無偏，這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。

平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，對一切人，也都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對父母孝順，對一切老人也都當父母那樣看待，那樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心，總而言之，就無黨——沒有個黨派，無偏——不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉？「無為心是！」無為什麼？叫你無為那些邪事、邪念、邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉？「無染著心是！」無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念頭。你沒有淫欲的念頭，就是無染著心；有淫欲的念頭，就是有所染著。

宣化上人

        這一趟到來，見你們各位都很誠心的拜佛、念佛，還有禮懺，這是很好的。不過我對你們講：「不論你是拜佛也好，念佛也好，禮懺也好，誦經也好，就是要把自己的脾氣改了。」有脾氣的人就是苦，沒有脾氣的人就是快樂。有脾氣的人就有煩惱，沒有脾氣的人就常常歡喜。這個脾氣是我們最大的敵人。好像人生種種病，為什麼生的？因為有脾氣。一切事情不順利，為什麼？也因為有脾氣。所以人若能沒有脾氣，一切時、一切處，都是快樂的，都是平安的。可是人都不注意這一點，以為隨隨便便發脾氣，就對事情有幫助。實際上，什麼好事，你一發脾氣，也會壞了。所以我們最要緊的是沒有脾氣，沒有煩惱。

學佛法的人要有忍耐心，有人罵我們，我們要拿著他當唱歌聽，或當他們給我們講另一種語言。因為我不罵人，所以旁人罵我，我也不懂得、也不知道。尤其有人罵我們，那是給我們上肥料，令你這塊地所長的一切能茂盛一點。所以我們學佛法的人，要能忍受，就是德行。能忍就是道，你要能受了，也就是修行。受不了也要受，才得了。如受不了，就有麻煩。能受得了，無論有什麼境界來了都能忍受，這就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。

所以我們要「不生煩惱莫疑心」，時時都不生煩惱不生懷疑。「總要管自己少管人，」常常只要管自己，不要管旁人。「多認不是少爭理，」常要認自己的不是，不要盡那麼狡辯。「安然清淨智慧生，」你要能這樣就很平安，會生出一種智慧。「明心沒有礙難事，」學佛人講明心見性。明心即你心裏明白了，什麼事情都不難了，沒有困難的事情。「見性豈有憂愁心，」見性的人就不知道憂愁了。「佛光不是不普照」，所謂「心清水現月，意定天無雲，心平百難散，意定萬事吉」。所以佛光不是不照你，而是你心裏若像渾水似的，月光就照不進去了。我們心裏要是清了，就像水裏現出月亮似的，佛性就現前了。「意定天無雲」，你意有定力，就好像天上沒有雲彩似的。為什麼佛光不普照我們呢？因為「憂思恨怨心攪渾」，你又有憂愁、又有煩惱，又有恨，又有怨，在心裏頭有這麼多東西，所以心裏就渾了，就沒有智慧。我們誰能沒有煩惱，誰能沒脾氣，誰就生大智慧，開大智慧了。

學佛法不用學多，學得能不生氣、沒有脾氣，那就是佛法。所以說「事事都好去，脾氣難化了，真能不生氣，就得無價寶，再要不怨人，事事都能好，煩惱永不生，冤孽從那找？」盡瞅人不對，自己苦沒了。」我們人受苦是了苦，享福是消福。就在這很簡單、很現實的地方上，能明白了，就是明白佛法。不要到遠的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面對的現實中。這個境界你要能把它轉過來，就不被境界所轉。不要到這個境界一來，就不知道怎麼樣才好。時時都能如如不動，了了常明。你能這樣，那就是明白佛法。今天我不講太多，講太多了，你們會還給我。