在世間的,教外的人容易迷於著有相,執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相;教內的人則迷於著空。
我要空,放下一切。
其實不用空呀!
見色聞聲你只管見色聞聲好了,離相就完了嗎!
用不著你空,用不著你躲著。
那麼於相就要離相,於空就要離空,所以「空異空」。
如果你要死守著一個空,那這就叫做「轉到陰山背後」,是很可怕的事!
只有「於相離空,於空離相」才可以「內外不迷」。
「悟此法」你對於這個能夠悟入,「一念心開」,也就是大勢至菩薩圓通章講的「不假方便,自得心開」。
所以我們這個念佛跟禪宗是一回事,六祖也就是從這裏頭「悟入心開」的。
淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念
「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。
這樣你才會「自得心開」。
你一旦「一念心開」,就是開了佛的知見了。
這跟淨土宗《觀經》的話:「是心是佛,是心作佛」是一致。
你作佛是誰在作佛?是心在作佛!這個作佛的心就是佛。
「一切眾生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛不二,故雲開佛知見。」
所以,一切眾生是因為自己障蔽了光明,貪愛塵境而受到外緣內擾的。
外頭有種種緣,心裏頭自己擾著自己,
甘受驅馳,就這麼整天跑來跑去。
所以,世尊才從三昧境界中出來,種種苦口勸勉大家:不要向外求,你本來跟佛無二。
你要是真正能夠信受了,你就開了佛的知見了。
「吾示勸一切世人,於自心中,常開佛之知見」這個「吾」就是六祖,他也勸一切世人,如若把佛的知見都推到佛那邊去,於自己無關,這樣學佛那至少得「三大阿僧祗劫」。
其實「剎那即成佛」!這話是大圓滿的話,密宗叫「大圓滿剎那即成佛」。
六祖接著又說:「世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,慘躪我慢,侵人害物,自開眾生知見。」
口上說的都很好,好話說盡,但心中卻很惡,壞事做盡,心裏想的卻都是壞事。輕視別人,害己奪物……,使得一切都不安寧。為什麼這麼做?
就因為你是眾生之見而不是佛知見。
我們修持修行,就是把我們眾生的知見換成佛的知見,也就是我們的大事因緣,
佛已經在《法華經》上把道理都說了,對於我們來說,
關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見,變成佛的知見,這就是我們的大事因緣。