§蓮心悲願§

世俗一般人的想法，大多以為學佛和人生沒有什麼關系，甚至認為學佛有礙於前途和事業。他們既不會認認真地去了解佛教的內容，也不肯學習佛門的典籍，只是憑著自己的狹隘意識，根據一些道聽途說的傳聞，把牛鬼蛇神的愚妄行為，統統納入佛教，於是自己鑄成一種牢不可破的成見。有些知識分子，雖也偶然閱讀佛門論著，又是淺嘗即止，仍然打不破自己狹隘意識的牢籠，一樣為自己錯廖的成見所束縛。所以有些人，指佛法列入世俗的哲學領域，當作一般學術研究，完全以已意而曲解佛法。其次有些，視學佛為老年人的消閒活動，借念經拜佛，打發寂寞無聊的餘年，或作為逃避現實的精神寄託所。至於視學佛為消極悲觀的迷信行為，就更是大有人在了。實在說以上種種觀念只能表露各自的低劣認識，與佛法了不相干，佛教根本不是他們想像中那麼回事。

佛陀說法的目的，意旨在使眾生轉迷為悟，同登覺岸，共證菩提大道，貴在依教奉行。一個佛教徒研究佛學，是為了使自己的修持如法如理，並非為滿足求知欲。佛陀的教法，絕不是世俗的所謂什麼思想，而是親證親見後的如實而說。世俗的所謂思想，在佛經上說，乃是第六意識的產物，是妄非真，所以在佛教的經典上，從未見思想一詞。佛陀每次說法，都一再反覆聲明，如來是真語者，實語者，不誑語者，不異語者。因為是如實而說，故任何人不得隨意增減一字，也決不可以私意加以推測，否則必會差之毫釐，廖以千裡。人，雖可以不信佛，但誰也逃不出佛法的範疇，照著佛陀所說的去實踐篤行，就可以離苦得樂，反其道而行必永劫沉淪苦海，無有了期。比較深的道理，且置不談，本文謹就佛陀所示的十善業道。來談談佛教與人生的關系。

一個人生到這世間來，必須具備作一個人的條件，也就是一般所稱的人格。至於人格的標準，雖然東西不同，各家有異，大體上說，不過是高低之差，詳略之別。如儒家有儒家的標準，這可以孟子的一段話來代表。孟子說：”無惻隱之心，非人也。無善惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。“人缺此四端，其行為心性，則似禽獸。所以說：”人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。這些可以說就是儒家的人格標準(四維八德，就在這一標準內泥沙之列)，若能完全依之實踐，無欠無缺，以儒家的標準來衡量，就是完人。孔夫子因為從心所欲不逾矩，所以後世尊為聖人，奉為萬世師表。佛教的人格標準是什麼呢？我們就以十善行來代表，這就是佛教的德行，做人的道德標準，依之實踐，就可完成人格。從因果上說，可得升天的果報，最低限度，不會失卻人身，在現世講，可視為完人。這十善業道，具體而簡明，人人能知能解，可證可行，沒有高深莫測的玄談，也扯不上迷信不迷信的譏評，平平實實，只在想不想做個堂堂正正的人，肯不肯行而已。

佛法固然有高深的部分，但也有通俗的部分，所謂高深，也不是故意要說得神秘，使人不易了解，而是宇宙人生太複雜，太神秘了，一來就使人不易理解；以至聽了佛談宇宙人生種種學問時，就認為玄少、離奇，其實也是很通俗的。比如我們對一個從未接觸現代文明的山野愚夫，跟他說現在坐在客廳裡，可以看到十萬裡外的人物活動，即不是太玄了麼？如果和研究電子的人談此事，那就不希奇了。有人認為佛法太玄妙了，也是這個道理。現在不談電視機的事，就來談平凡的十善行吧！雖然很平凡，但與我們一生處世做人，立功創業，卻有著密切的關系。假使人人都能奉行十善，不但人人都可安樂一生，而鑄成完美的人格，且可以使人類趨於和諧，真正進入世界大同境地。

什麼是佛教呢？四句偈就可括盡無遺，就是“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。照一般的解釋，第一句是教人自修自身，使不犯過惡，第二句是教人不但不犯過惡，還要積極的奉行行眾善，第三句可說是目的。人為什麼不肯止惡行善，牽涉的問題就多了，才勞我佛嘮嘮叨叨說了四十九年。若人一聞“眾善”，就能“奉行”，則不須如許囉唆，能眾善奉行，自可達到“凈意”的目的。此偈所稱的“眾善”歸納起來，就是本文說的十善。

《海龍王經》上說：“諸善法者，是諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩薩根本依處。無上正等菩提根本依處，何等各為根本依處，謂十善也”。什麼是十善業？就是永不殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔、邪見等十種惡行。即使依字面上的意義來說，都是人人應該永離。離此十惡，可以說是做為一個人的基本條件，豈止佛教徒為然。近代高僧太虛大師說：“學佛先從做人起”。又偈說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實”。可知學佛，就是學習如何做一個完美的人，做人做到究竟圓滿處，就是佛了。

世間其他學說或宗教，雖各有他的人格標準，但或多或少，仍有欠缺，或嫌籠統而難以遵循，或嫌簡略而不究竟，欲求圓滿究竟，明確具體而又可遵循，則惟有佛教的十善。這不僅是佛弟子力求實踐的至道，凡有的向上，欲求得完美人品者，皆當奉人生指南。現在僅就世間常情，依次略加論述如下，看看它和人生的關系是如何的密切。

永離殺生：斷眾生命，名曰殺生，不一定指用刀槍等兇器而說，就是墮胎、自殺等等，都是殺生的罪行。如果說不可殺人，這是世人都能首肯的，若要人不殺害任何動物，就有很多人不肯接受了。實在依是非的標準來說，佛陀的教示，絕對正確，而人類所持的反對理由，則純是從自身的利害觀點上立論，而不知與一切動物，同是血氣之屬，皆有好生惡死之情，況殺害一物與殺害一人的心，是相同的。心性慈祥的人，不但不肯殺人，也決不肯任意傷殘物命，平時素好肆意傷害物命的人，必是心地殘忍，性情戾之輩。孟子說：“惻隱之心，人皆有之”。可證不殺生，是順著人的本性立戒，人之所以亡失本性，乃因貪嗔癡三毒所致。若人人能斷殺生，則社會上不但不會發生兇殺案件，世間也不會再有刀兵劫了。從因果上看，殺生害命，更是殘忍已極，慘絕人，因為你所殺害的，也許是過去父母，多生眷屬，況眾生皆有佛性，將來皆當成佛，我佛弟子，深知因果，故不肯輕動殺機。

永離偷盜：依佛法的定義，凡不與而取他物，總皆名盜，如偷、劫、騙、迫脅、論詐，以至賭博、逃稅、貪污等等，無不在偷盜含義之內。如上說種種，無論就世法佛法的觀點來看，都是一種罪行，凡犯偷盜罪行者，不但為世人所不齒，國法也是所不容的。因其能使社會不安，人心不寧，甚或使人因失財而喪命，或導致他人家庭破敗，眷屬失和。偷盜的罪惡，僅次於殺生，所以有些國家，對盜竊犯，治罪特重，例如在沙烏地阿拉伯，凡犯盜竊罪的，不訟取財多少，都要砍頭斷足，決不寬貸。足證偷盜行為，是人皆厭惡的，一個人無論在任何貧困的境遇中，都不應起偷盜的念頭，存心去偷取他人的財物。若人人能以此自持，路不拾遺，夜不閉戶的安寧社會，不是就可實現了麼？

永離邪淫：所謂邪淫，就是夫妻以外的淫行，夫妻之間的正常關系，為世人所公認，當不致造成造成罪惡。男女居室，乃人之大集體化，古賢人家也在所不免。《中庸》上說：“君了之道，造端乎夫婦”。夫義自然婦順，家庭一定和樂，家政也必井井有條，兒女自然恭敬孝順。我們看現代社會上許多不良少年，絕大多數是出自問題家庭。家庭所以發生糾紛，又多起於夫婦的失和。夫妻失和的原因，大多不外丈夫在外拈花惹草，或是妻子別有所歡，以至社會上許多兇殺鬥毆案件，直接間接，或多或少，都與男女間的不正當關系有牽連。俗語也有“十場人命九場姦”的說法，我們知道，夫妻雙方，任何一方，若有不忠於對方的邪淫行為，這個家必難美滿，小則吵吵鬧鬧，大則夫妻離異，慘則造成人命悲劇，甚至有將稚子幼女，同歸於盡者，真是慘絕人，夫妻雙方，都會痙不堪。所以自來聖賢，對於夫妻之道，都很重視，我佛是一切智者，看得更清楚，故特別教人除卻正常夫妻關系，切不可有邪淫的念頭，將永斷邪淫，列為十善之一，可見佛陀對夫妻關系的重視。

永離妄語：人生在世，除了啞巴，不能不說話，但應該說真實話，不可以慌言欺人。所謂妄語，就是言不符實，比如見說未見，不知說知，甚至指鹿為馬，顛倒是非，或發誑言，都是妄語，皆是應當戒絕的。須知一句話說出了口，就入聽者之耳，是應該先考慮後果的，切不可胡說亂道，徒逞口舌之能。我們知道，世間有多少是非恩怨，都是由妄語所造成，對自己來說，謊話說多了，也會喪失信用，於人於己，兩皆不利而有害，所以佛陀特別告誡眾生，要永離妄語。

永離兩舌：人只有一條舌，為何要永離兩舌呢？佛法上所謂兩舌，意思是指搬弄是非，挑撥離間一類的兩面話，這是造成人與人之間，猜疑不和的重要因素之一。由於有人從中挑撥、搬弄，以致好友成分，夫妻反目，父子不和，所在多有。大則可以掀起國際風波，導致戰爭，由是使得人情冷落，社會不安，人若處在一個互相猜疑彼此不能信任的社會裡，那該有多麼苦惱？我佛深知這是種很大的罪惡，所以教人永離。

永離惡口：這是指口出惡言之意，凡用粗鄙惡毒的污穢語罵人，佛法上都叫做惡口，俗語說：“相罵沒有好言”。誰都知道，兩人相罵，目的都是在使對方聽到後很難受，使對方感到很痛苦，所以必盡可能選擇刻毒的詞句，企圖刺傷對方的心。以致由言語的相罵，造成大禍的，不知多少。小則個人喪身失命，大則引發國際戰爭的，古今也不乏例證，所誤傷人一語，勝如刀割。以前諸葛亮罵死王朗，氣死周瑜，都是語言之力。一個人出語傷人，難道可以不謹慎嗎？粗言惡語罵，大多是兩敗俱傷之局，實在是一種辱身敗德的惡行，所以佛陀教誡眾生，千萬不要惡語傷人。

永離綺語：綺語就是一些沒有意義的閒話，諸如嬉笑戲謔的俏皮話之類，以及引人想入非非的淫詞艷語等等，都在綺語含義之內，一般人的想法，認為這是無傷大雅的，其實不然。世間多少糾紛起因閒話，東家長，西家短的閒聊，使鄰裡之間，生出多少是非恩怨；淫詞艷語，使多少人走入罪惡之途，戲言結怨、笑謔致禍耽誤尤甚。況閒談戲謔，浪費時光與精神，耽誤正業，孔夫子也曾說：“群居終日，言不及義，好行小慧，難以哉！”可知綺語，也是一種罪過，人人都該當戒絕，所以不茍言笑，也是受人讚揚的一種美德。

永離貪慾：前面所說七善，是屬身口方面的，有形可見，有事象中說，只要堅守，是比較容易做得到的。從永離貪慾起三業，是屬於心意方面的，這就全仗自我省察。因貪念起時，別人無從覺察，唯我自知，及至形之一外，可能大錯已經鑄成，早已收鞭不及了。貪慾是萬惡之源，佛陀將它列為三毒貪癡之首，可以說含欲若除，一切過患自絕。前面所說的殺生、偷盜等過惡，都是由貪念而起，貪心強烈的人，終生必定痛苦不堪，很少樂趣。俗話說：“欲壑難填”。一個人若永遠得不到滿足，不是永遠痛苦麼？經上說：“所欲若不遂，惱懷如中箭”。如佛陀告訴世人說：“汝等若欲脫諸苦惱，常觀知足之法。知足之人，雖貧猶富，不知足者，雖富猶貧”。古德說，“知足常樂”。依世是常情來說，多少喪身敗德的行為，傷天害理的勾當，以及國際間的紛爭，無不是由貪慾而來。所以佛陀告訴世人，應該遠離貪慾，若人人能淡泊知足，自然社會和樂，國家安寧，天下太平。

永離嗔：就是一般民說的發脾氣。一個人立身處世，最好不發脾氣，最低限度，也要盡可能少發脾氣。如果非發脾氣不可，也要力求發得恰當，千萬不可喜怒無常，如武王一息怒而安樂天下之民，當然是可以的。須知一個明智而有涵養工夫的人，是很難見到他脾氣的。俗話說：“蠢人多怒”。可見動輒發脾氣的人，大多比較愚昧粗鄙，事實上即使原本是個聰明人，當他發脾氣的時候，也會變得很愚蠢，經上說：“一念嗔心起，百萬障門開”。又科：“嗔火能燒功德林”。我們看，當一個人在盛怒的時候，不該做的他做了，不該說的他說了，理智全失，那兇狠粗野的形狀，簡直像頭兇猛的野獸，人見人畏。如若不信，當自己發脾氣的時候，不妨對鏡一照，恐怕自己都不認得自己，看了那副醜惡的爭相，也許可使自己慚愧無地，怒氣全消。我們可以仔細去體察，大凡人發脾氣的時候，全身血管都會膨脹，所以面紅脖子粗，心中好象火燒，渾身神經緊張，四肢顫抖，有的人甚至因氣往上衝，急得連話都說不出來，所致訴諸暴力者，比比皆是。發脾氣，於人於己，都是有害無益的。這嗔心，實在是人生德行上的矛，人人都應該遠離的。

永離邪見：邪見是指思想的錯誤，觀念的乖廖，經上說：“寧可破戒，不可破見”。一個人如果思想錯誤，觀念廖，他的行為一定偏激乖張，小則影響個人的生命前途，禍及親族社會；大則危害世界人類，難以收拾。邪見最大的禍患，莫如抹開煞因果法則，因為這是宇宙間的真理，事實具在，人若不信因果，則社會秩序難以維持，人類也不會再有向上的心志。現在貪污、劫奪、欺詐、盜竊、兇殺案件的日益增多，就是否定因果的緣故，人再也不須顧及什麼人格道德，竟以投機取巧等不正當的手段，只求滿足個人的私欲，以致弄得心人惶惶，社會不安。但到底有沒有因果呢？請看佛經上處處談及因果報應的故事，這就是最好的答案，邪見之為禍，不但誤人，實也害己，凡是人，都該遠離。

以上所談的十種善業，不過是依照世法略加分析解說，若能依之奮勉力行，必可成為一個人人敬愛的賢人君子，若想建立功業，將無往而不利，到處受人歡迎。最低限度，也可使自己快樂一生，成為一個俯仰無愧的完人。如依佛法來說，就更不止此了。

現在是物質文明發達的的時代，人的享受慾望，越提越高，貪慾越演越強烈，大多只知在物質上去尋求滿足，追求快樂，而不知物質享受之外，還有更高尚的東西存在。人人為物質所奴役，結果誰也沒有真正的快樂，誰也不會得到滿足，反使社會充滿乖戾的氣氛，世界瀰漫著火藥的味道，大多苦在心頭，人心惶惶不安。若想人類社會真正和諧和安樂，唯有弘揚我佛十善業行，這才是正本清源之道。昔廬山慧遠大師說：“十善業行，若以能從一家一鄉推行到一國，立可成為凡淳俗美，刑息政清的清靜國家”。若能弘揚於世界，當可成為美滿和諧的大同世界。因為凡本著十善立身處世的人，心地一定光明聖潔，性情必定柔和溫良，決不會去與人相爭相奪更不會作姦犯科。果能人人如此，社會自然安寧，國家自然祥和。現在世界上所以相爭相殺，巧取毫奪，病因就在大多數人都是十惡發展，才使世界亂到今日這個樣子，人心墮落到如此境地。我們可以說，十善業行，不但是佛弟應該努力的標準，實是人類應該共同遵守的基本道德，若能人人依教奉行，這個世界當下就可變為清凈的樂土。這種境地，想來大家都是可以明白的。