§蓮心悲願§

一、正信正見

為佛弟子，不但要正信，還要正見。所謂正信，便是理信、智信。令人信仰，合乎真理，透過理智，然後啟信，謂之正信。否則便是邪信，亦即是迷信。然理信與邪信，智信與迷信的分野，可從信仰之動機，以及所信仰的物件而判斷。人信仰宗教的動機，如果是為尋求真理，瞭解人生，非為趨吉避凶，而是要理解人因何會有吉凶？非為勤求富貴，棄舍貧窮，而是要研究人因何有富貴與貧窮？非為追求物欲的享受與滿足，而是要發掘智慧，為了重建精神文明，便是正信；否則，便是迷信。動機不正的人，即使是在拜佛，也是迷信。

什麼樣的人才是“信佛”？依教奉行的人才是真正信佛。三皈覺而不迷，正而不邪，淨而不染；五戒、十善，都做到了，才是真佛弟子。

無私無求

《紅樓夢》裏，賈家敗亡的時候，原先那些巴結、趨炎附勢的人，一個都看不見了。只有劉姥姥省吃儉用，還帶著一點錢、衣服來照顧他們，這是有道義之人。這些人現在說是沒有文化水準，沒有念過書的鄉下老實人，但懂得道義。

我們要認識清楚，特別在社會上稍有名聲、地位、德望，會遇到這些情況。如果你的心不平不公，周邊的人就是你將來失敗的因素。這是古今中外都不能避免的，只有真正有智慧、有學問的人能看得出來。佛跟我們講八苦裏有“怨憎會”，有些冤家對頭都是很親近的人，都是等著機會來報復。用什麼方法能將“怨憎會”解除？公正、平等、廉明、廉潔，完全用智慧去觀察，用智慧來處理。

念念為眾生，不為自己，這是大福，無量無邊的福報。斷惡修善最重要的是要抓住機會，佛法講緣分。機會稍縱即逝，掌握不住，再遇到不容易。

人的信仰，有了正確的動機，還要充份理解所信仰的物件，如果僅憑一時之高興，或情感的衝動，而盲從附和，人云亦云，何止迷信，徒勞無益，墮落邪道，實在不幸。然則，學佛的人，豈可不慎？

佛教教主，釋迦牟尼佛，生於人間，長於人間，覺悟成佛都在人間。既有歷史可考證，還有聖跡可尋覓。絕不是信徒幻想出來的人物。當日釋尊，徹底覺悟人生真諦，宇宙原理之後，即本其先知覺後知，先覺覺後覺的精神，將自己所覺悟之真理，及發掘真理的經驗與方法，告訴世人，目的令世人和自己一樣，理解真理，認識人生，覺悟成佛。故先哲梁啟超說：“佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非厭世，是兼善而非獨善。”

隨緣安住得大自在

飲食愈簡單，對身體愈好，生活隨緣，絕不攀緣，別人供養他的東西都拿出來供眾，自己沒有絲毫享受。已經養成一種生活習慣。所以，一切都隨緣，就得大自在。一切為眾生，決定不為自己。

所謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，是每個正信佛弟子必須遵循的正途。不然，舍此正途而不由，反而利慾薰心，謗諸聖賢，自稱活佛，自謂有福。殊不知高級洋房，名貴汽車，鑽石，光亮皮鞋，僅人間有限有漏之福。所以，我說學佛的人，先決條件，就是正信正見。

二、深信因果

學佛的人，具備正信正見外，還要深信因果，任何人和事，皆不能超越因果範圍，即使釋尊說法四十九年，亦不外說明一切諸法的因果原理。所謂因果原理，是指宇宙萬有，莫不各有其原因及結果。例如：以天時論，日月繞須彌為因，人間分晝夜是果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；驕奢為因，貧窮為果；善惡為因，苦樂為果。就科學言，物理則冷熱為因，縮漲為果；化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則以乘除為因，積商為果；在醫學，則內傷外感為因，疾病為果。以此類推，一切事的成敗興衰，一切人的富貴貧賤，無一不是由因感果。因之與果，如影隨形，絲毫不爽。

又善惡因果，通於三世。三世，是過去世，現在世，未來世。亦可以說是時間上的過去，現在，未來。例如：今生修善或作惡，未必即生受報；而今生之禍福苦樂，亦非一定由今生所作業因所感。根據三世因果之理，人生際遇多半由於宿世業因所感；而今生所作，又能為將來引生結果之因。所以佛說：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”世有善人終生坎坷，此皆宿世惡業所感，與今生作善無關；而今生之善因，仍能招感來生善果。反之，世有惡人，竟然大富大貴，此亦是夙世善因，今熟所致；今生雖作惡多端，但由於宿世善因不可沒，故受善報；而今生所作惡因，仍招未來惡報。

不昧因果與不落因果

“不昧因果”與“不落因果”，其意思不同。不落因果不是沒有因果，過去造的惡不受惡報；不昧就是明瞭我受的果報，清楚知道這個果報，是過去什麼業因感得的。《高僧傳》說到安世高大師，曾經兩次來到中國，在廣州還命債，這就是不昧因果。因為他前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免，但是他不避免。因為這一生免了，來生也避不了，生生世世欠著，總得要還清，所謂“欠命的還命，欠錢的還錢”。

人與人之間，你想占別人的便宜，沒有這個道理。為什麼？你這一生佔便宜，來生要還人家，真正看清楚了，沒有佔便宜，也沒有吃虧的。今生你的錢財被人騙去，不要難過，你現在沒有神通、昧因果，不曉得這個前因後果。它有兩種可能，一種是我過去世騙他，他今生騙我，這個帳歡歡喜喜結了；一種是我過去生中沒有騙他，但是他今生來騙我，這也沒有關係，來生他會還我。這有什麼好憂愁的！你生活在這個世間，快快樂樂、歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也占不到任何便宜。所謂“一飲一啄，莫非前定”，因果通三世，要明白這個道理。

六祖大師說：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。”學佛的人，明乎此理，面對逆境，自可釋然，不致怨天尤人，或懷疑因果不昧之理。“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受”，但因的種子雖不亡，然助長種子的緣仍然可以改變。

例如：一粒種子的生長，必須憑藉水土陽光，人工肥料，拔草灌慨，種種助緣。種子是因，水土等是助緣。種有優劣，緣有好壞；種優助緣又好，便是好因好緣，成果必好。若然好因遇壞緣，結果自然不同。反之，種子雖劣，若得良緣相助，結果亦不壞。最忌壞因又遇壞緣，則結果實在不堪設想。同樣道理，人今生的善惡與勤懈，固然可以作為未來感果的親因，然亦可以影響現在由宿業所感的果報。。

三、精勤修學

學佛的人，信仰三寶，親近善知識，獲得正信正見，深信因果之後，應當繼之以實踐，勤修佛道，以謀求解行並進。否則，能解不能行，如人說食數寶，徒有虛名，枉受信施。無常一到，果報難逃，能不謹慎，自我警惕？然修行的起點，便是持戒。因為戒，是諸佛的本源，是行菩薩道的根本，亦是超凡入聖，進取菩提的基地。佛告阿難，佛在世時，以佛為師，佛滅度後，當以戒為師。可見戒之于佛弟子，何等的重要！

有人說：“我們常常用可貴的眼睛在看周遭的垃圾，撿別人的垃圾放在自己的內心裏，撿久了以後，整個內心像垃圾筒一樣發臭，而阻礙了自己與清淨大海眾菩薩的相會。”

至於在家學佛的人，亦應該將所知所學的佛法，付之於實踐。從實踐中獲得學佛的利益，從實踐中，顯出學佛的精神。雖然，在家佛弟子，為照顧家庭，未能徹底自我犧牲，廣行菩薩道，但最低限度，應嚴守五戒，力行十善，以奠定做人基礎。然後，早晚定時修習佛法，誦經禮佛，或參禪念佛。只要持之以恆，必然得益。我認為在家學佛，理解未深，用心不專，戒行未淨，最好是念佛，即使喜歡參禪，亦要禪淨兼修。不然，定境現前，不知邪正，妄想執著，即為魔所乘，十分危險。若能禪淨雙修，憑佛力加被，魔不能侵。臨命終時，又蒙佛接引，往生極樂，免受輪回之苦，何樂而不為呢？

福德的培植

褔德的內容，雖然包括世出世間各種不同的福，但其中最殊勝的，該是佛道無上的福，可惜世人不懂得追求佛道之福；反而貪戀世間短暫的名利財富；在日常生活中，誰不喜愛金錢、地位、健康、壽命，平安與快樂？誰不渴望五福臨門？可惜追求幸福人，卻不知道如何去修福，種福和惜福。既不耕耘，何來收穫？所以佛陀勸導我們，如要享福，就要努力修福，還要種福，惜福，不斷散播幸福的種子，然後才有幸福的收穫。

何謂修福？修福，是指我們受持五戒，奉行十善，以及修學六度四攝，四無量心等大乘法門，所得的福報。因為我們受持五戒，不殺生而仁慈愛物，固然是修福，不偷盜而義利群眾亦是修福，不邪淫而禮節是修福，不妄語而守信用也是修福，不飲酒保持頭腦清醒，提高理智，處世做事，自他兼利，當然是在修福。而身不殺、不盜、不淫，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心不貪、不嗔、不癡，是心修福。若能運用清淨的身心，實踐六度萬行，自覺覺他，利已利人，更是修福。

進入佛門，禮佛念佛，可以滅罪生福；誦經拜懺，也可以滅罪生福；佈施財物，供養三寶，更是修福，而且積福。或在佛門執役服勞，清潔佛殿，修理僧房，拔草澆花，掃地洗地，無一不是在修福、積福。可是很多人都不懂修福，來到佛門，除了燒香求佛保祐，多多賜福外，不是希望住持特別招待，就是貪取佛門一點東西帶回去，供給家人共用，以為這樣，就可以闔家老少平安。殊不知僅此一念貪心，已經犯了侵損常住的罪過而不自覺。結果，求福反而損福，實在可惜。原因是佛門的東西，屬於十方常住物，不但在家佛弟子不可以侵犯，否則，便犯了偷盜罪中最重的罪，若不懺悔，必墮惡道。

何謂種福？種是種植，例如農夫，將植物種子，種在田地上，經過一番耕耘，必有一定的收穫。同樣，種福就是把幸福的種子，播種在福田中，加以努力灌溉，自然開幸福的花，結幸福的果。甚麼是幸福的種子？福田又是甚麼？答案是：“佈施”就是幸福種子；“三寶”就是福田。我們將佈施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為佈施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從佈施中來。

佈施的種類很多，用自己的財物與眾人分享，是財佈施；用知識技能教導他人，或演講佛法，教化眾生，是法佈施；見義勇為，保障他人生命財產的安全，是無畏施。

用友善親切的眼睛看人，用敬愛的態度，注視父母師長，是好眼佈施。態度懇切，微笑對人，是容顏佈施。讚歎三寶，歌頌父母，善言教化眾生，鼓勵他人向上，勸導他人學佛，都是言辭佈施。在佛門盡點義務，或對父母師長執役服務，或無條件幫助別人，是身行佈施。見人困苦，心生憐憫；見人佈施，心生歡喜；見人學佛，讚歎隨喜；見父母師長，恭敬尊重，是心意佈施。敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床，是床座佈施。建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供給父母師長居住，是房舍佈施。

修理佛寺、佛塔、佛經、佛像是佈施；在佛前燃燈、燒香、獻花是佈施；以花果樹木，供養佛門是佈施；清理佛殿，整理僧房是佈施；在佛門種花拔草，清除雜物是佈施；吸塵掃地，煮齋供眾是佈施；講經，弘法也是佈施。總之，在佛教團體，或在公眾場所，盡一切義務都是佈施。只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行佈施。我們將佈施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。

甚麼是福田？在梵網經中，佛說福田有八種：一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。但歸納而言，不出三種。佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿闍梨、以及父母是報恩福田，又名恩田。病人、殘障人士，以及貧苦群眾，是貧窮福田，又名悲田。我們用尊重恭敬的心，佈施供養佛、僧、及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，佈施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，佈施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田、或悲田種福，都應該用慈悲心，喜舍心，平等心，尊敬心而行佈施。

如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行與佈施所得的福，既要小心保護，不可隨便浪費已經擁有的福報，還要不斷播種，繼續努力，以免福盡還墮。俗語所謂：“有福不可享盡”。可惜現代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就。或貪慕虛榮，講究排場，揮金如土，不知節約。今日用盡，明日求人，求不得時，則生怨恨。甚至為了財富的佔有，不惜謀害親人，殺害父母兄弟子女，何止損福、折福，簡直是罪大惡極。

所以，我們除了修福、種福、惜福之外，還要修慧。因為有智慧，才懂得運用金錢來修福，種福，更懂得惜福，這就是佛者應有的態度。