1.發四無量心

慈無量心：願一切眾生皆得樂及樂因，這是一種予樂之心。

悲無量心：願一切眾生皆離苦及苦因，這是一種拔苦之心。

喜無量心：願一切眾生皆得無苦之妙樂，這是一種隨喜之心。

捨無量心：願於一切眾生，無論怨、親皆捨二元對待，住大平等性；這是一種平等之心。

2.四無量心，若依經典的說法，是依慈、悲、喜、捨的順序來修的。若依口訣的教授，則是先觀修捨心，在捨心生起之後，才觀修慈、悲、喜心。

3.捨無量心——憎、愛平等，於一切眾生平等無分別之心。

4.對仇敵，我們總是斥罵、反擊。然而，真正的仇敵卻是從自心所生——從自心的我慢、嫉妒、瞋心而生，從自心的希、懼諸念而生。我們平日要能如是觀修、思惟。

5.試想，現在我執著為仇敵的人，過去也曾是我最愛、利益我最多的人；而現在我執著為最愛、最親的人，過去也可能是傷害我的仇人。如是交互思惟，便能逐漸將那對仇人的瞋恨以及對親人的貪著平衡起來，但這還不是捨無量心。

6.若能繼續如是思惟、修持，慢慢地就會對輪迴苦海的一切眾生，無論親、疏、憎、愛皆能生起平等大悲心，那才是真正發起了捨無量心。

7.我們要時時憶念盡虛空、遍法界的如父如母眾生，如何使他們斷除輪迴的苦因、苦果，而能成就菩提，得到究竟的安樂，平日就要如是觀修、思惟。

8.慈悲具有種種功德，例如：

一、能減弱對自我的執著、對人事物的貪執。

二、能減弱瞋恨心、嫉妒心、慳吝心等。吝嗇是因我執太強，不願處於匱乏或不安的狀態。

三、慈悲是最有力的護法、護身符。

1.悲無量心觀修方法有二：

一、依緣受苦、無助的眾生而為觀想。

二、依緣母親而為觀想。

2.對他人得到的喜樂、成就或所為的善行、功德，我們皆能生起隨喜之心。我們若不能心生歡喜，表示我們已為嫉妒所障，因而總是在和別人比較。

3.當我們生起嫉妒等種種不善的心念時，其實只會減損自己的功德。

4.我們應如是思惟：既然我已發心為利益一切眾生成就佛道而修持，眾生的快樂也就是我的快樂。但願一切眾生都能得到無苦之妙樂，我亦隨喜其喜樂、功德，是謂喜無量心。

5.慈悲心能使我們超越恐懼、建立自信，同時也是喜悅的源頭。

6.有實驗顯示：當僧人觀修慈悲時，腦中顯示的喜悅，遠高過一般人所能達到的喜悅。

7.修止、觀修世俗諦之慈悲，屬方便道；觀修空性之見地、觀修自心本性，屬智慧道。在修行道上，方便、智慧應並存。

8.修止能使我們的心變得調柔、合用，漸漸地便能進入觀或勝觀（觀修自心本性）。修止是方法，心性是智慧，方便和智慧就如飛鳥之雙翼，得以飛向覺悟之目標。
9.愚癡的根源在於深重的我執。當利他之心使煩惱逐漸減輕時，我們的心就會變得非常開闊、清明，內在的智慧也會自然顯露出來。

10.我執使我們的心變得狹劣，失去了清明辨別的能力，並使貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒、悔恨、希懼等煩惱不斷生起。

11.我們要培養利他之心，能時時設身處地為人著想，做「自他交換」的練習——將自己和對方交換，去感受、思惟：他想要的是什麼、不想要的又是什麼；自己喜歡的是什麼、不喜歡的又是什麼。

12.經由自他交換的觀照，我們自然能體會到自、他所欲皆為樂，所厭皆為苦；同時也能看到自己的過失和問題。

菩提心與慈悲心

1.基本上，慈悲心、菩提心皆是利益他人的心態。

2.培養利他之心是非常重要的，我們要想遠離輪迴、成就涅槃，都必須以利他之心為基礎。

3.我們若能將利他之心逐漸擴大，外境也會自然變得更為善順。

4.多數的人對慈悲有錯誤的見解，覺得慈悲心是替別人感到難過。慈悲並不是為別人感到難過，真正的慈悲心是平等的心境，這種心境是沒有任何的分別，沒有任何偏頗的意見，所以叫作「慈悲觀」。

5.由此可知，慈悲也是修靜觀的方法，因為我們愈修慈悲感覺到外面的一切都是平等的，心中平等的見解就會愈強。

6.慈悲是開展和諧的最佳途徑，因為所有的人類，不論種族、文化背景，都有共同的基本願求——欲求快樂、厭離痛苦，也因此慈悲能成為普世公認的美德。
7.心懷慈悲的人總是安詳自在、平易可親得多。無論在什麼環境下，他們都能較好過，覺得整個世界充滿了愛。

8.慈是願求自、他快樂，悲是願求自、他離苦，慈、悲之功德可以漸進的方式培養。

9.我們可以從那些容易使我們生起慈悲心的對象開始練習，到後來甚至對敵人也能生起慈悲心——他也和我一樣欲求樂、厭離苦，不幸的是，他用錯了方法。他只是被煩惱迷惑暫時遮蔽了心目，那並不是他的真實本性。
10.我們可以如是漸進地培具基礎慈悲心。之後，進而擴大到對一切具有心識的生命，我們都能體認彼此共有的願求，生起了「願他們能得樂」、「願他們能離苦」的心願。

11.當我們能以這樣的心懷擁抱每一個生命時，便是所謂的無量慈、無量悲。以此為基礎，我們便能修養所謂的菩提心——覺醒的菩薩心懷。

12.我們必須培養慈心、悲心和菩提心，以出離輪迴、證得佛果。

1.發菩提心有二要件：

一、對一切眾生生起悲心，希望眾生皆能離苦得樂。

二、志令一切眾生成就佛道，證入佛果。

2.雖然平日我們也是為了眾生的利益而行種種善，但這還不能稱為發菩提心。為了令一切眾生皆得成就佛道、離苦得樂而力求覺證，是謂發菩提心。

3.對於仇敵，我們要生起悲心，思惟如何利益他們、幫助他們不去傷害別人。若非得要示現忿怒相，也要看情況來示現，而且一定要建立在純淨的悲心之上。

4.其實，煩惱妄念的恩德很大，若沒有煩惱妄念，也就無法生起智慧。比如：沒有瞋心就沒有安忍，沒有仇敵就沒有我們修習安忍的對象。安忍是因不斷去轉化瞋心才修成的。

5.發心最為重要。真懷善心時，惡法也會成為善法；若懷惡心，善法也會變成惡法。

6.若發心是為利益他人，而且是建立在慈悲之上，那麼打、罵人也可能成為功德；若以嫉妒心、憍慢心、比較心而禮拜、念佛、行善，終究無法成為功德。

7.許多看似沒意義的行為，由於發心殊勝，也能成就善法功德。

8.每一個人都有深重的煩惱習氣，能生起微小的悲心，就已是極大的福報。

9.通常悲心生起時，顯現的會是寂靜慈悲之相。至於那些智慧護法或忿怒本尊，他們乃是佛事業的化現——對於無法以寂靜、慈柔方式度化的頑強眾生示現忿怒相，使其立即停止造業，不去傷害別人。

10.幫助他人，宜以「寂靜相」善巧從事。忿怒相必須建立在悲心而非瞋心之上。

11.發菩提心旨在動機——強有力的動機會引發強有力的動力、勇氣，得到強有力的結果。

1.噶舉派中的噶舉教法：「四加行」（即轉心四思惟），行者要深入思考人身難得、諸行無常、業報因果、輪迴過患，認清這世間是充滿苦的，如生老病死苦、無常聚散苦等等。因此產生出離心，願從充滿痛苦的輪迴脫離出來，這便是小乘之發心。

2.有了這種離苦得樂的出離心後，再進一步便不應只顧自己解脫，而應該發心救度一切眾生，因為所有眾生也一樣受著無量無邊的苦難，由此發心為救度眾生而修行，這便是大乘的菩提心。

3.有了出離心及發出了菩提心後，就是修持金剛乘法門的時候了。

4.四加行，能幫助我們斷除粗的我執，無造作的安住能幫助我們斷除更多的我執，菩提心的修持能幫助我們斷除細的我執，空性的觀修能幫助我們斷除微細的我執。

5.大悲心和菩提心的差別——二者皆是利他之心。菩提心是以慈悲心為基礎而發起的覺醒之心。

6.菩提心是大乘所講的發心，大悲心則是一切眾生本自具足的功德。
7.發菩提心的重點，是在於儘量發起強有力的意向：我獨自一人要讓每一眾生成就佛道，究竟離苦得樂！

8.菩提心是我們入達證悟的主因。培養菩提心能使我們的心變得廣闊、開敞，並建立起勇猛的自信。

9.所以我們要在菩提道的起點，發起最積極的意向：我將令一切眾生證得佛果。10.我們身陷輪迴而受苦的主因，是在於我們只關心自身的福祉。

11.如果能每晚觀修四無量心而至淚流滿面，那是最好的了。即使只生起一彈指的慈悲，也能消除多劫的障礙。

12.慈無量心和喜無量心的差別：

慈無量心：令一切眾生具樂及樂因。

喜無量心：令一切眾生具無苦之妙樂，亦即絕對的快樂。

13.「無量」，是指我們所觀想的對象遍及一切的眾生。經由四無量心，特別是悲無量心的修持，漸漸地我們就能發起菩提心。

1.修習四無量心的意義在於利他。一般人做事情都是先從自己的利益開始著眼，但是因為太過於注重自己的利益，最後反而對於他人與自己兩方面都造成傷害。
2.聲聞、緣覺由於沒有生起利他的心念，所以並沒有辦法成就佛果。也就是說只有單單為了自己的利益做事情的話，就會有這樣的過患。

3.慈悲是淨除業惑、煩惱、垢障，積聚福德、智慧、資糧最有效的方法之一。它是淨業、集資法門中極為殊勝的修持。

4.十九世紀的大成就者巴楚仁波切說：「有菩提心是最殊勝的，沒有菩提心的話，就失去了方便。」

5.沒有一尊佛是不具備菩提心而能成佛的。過去的諸佛依止菩提心而成佛，未來的諸佛依止菩提心而成佛，現在諸佛同樣也是依止菩提心而成佛。

6.如果你不具有菩提心的話，無論聽了多麼深奧的佛法，都仍然是不完全的。不具足菩提心的人，對空性的了解也不可能圓滿，就像阿羅漢沒辦法成就佛果一樣。
7.有些人只注重心的某一部分的小小禪定，而不修養菩提心，這就像是沒有看到大海，卻只注意牛走過的腳印一樣。

8.菩提心是入大乘教法的主幹、根本，是佛所說一切教法最精髓的地方，修行道路一開始的關鍵就是菩提心。

9.要生起菩提心的開始依止是悲心。就好像是母親愛自己的獨生子女，所生起的種種照顧之心一樣，是不由自主就生起的悲心。我們也要以這種方式對一切眾生生起無量悲心，因為悲心是利他而沒想到自己利益的。

10.菩提心的體性，就是以自利利他作為處世的態度。希望一切眾生皆從輪迴中解脫、遠離痛苦、並且得到究竟的佛果，這個心願就是菩提心。

11.昆努仁波切在《菩提心讚頌寶炬》裡說過，如果要在世間上講人人都會歡喜的談話，那一定就是具有菩提心內容的話。

為什麼有些人越修行越痛苦？

我們在修道法時，要常常保持神智清朗，[覺]是清醒之意，不迷茫也無〔妄念雜心〕，清明地守住自己的心念，每件事做過後就讓它過去。

放開昨日的事情，守住今日的功能，就稱為[道心]；放開昨日的種種事情與雜念，叫做：去雜亂的心。

瓔珞經云:[無心離意識,是紗門法]      (紗門指：出家的修行者)

修行時，不要常常把心放在人事是非上；沒有人事是非叫做〔無心〕，說者無心聽者有意]就會產生煩惱。無心傷害他人的人，尚可原諒；有些接受傷害，並常常煩惱，瞋恨的人，實在不可原諒。若明知故犯，有心上害他人，這就不是修行了！

常常掛心於所做的功德，也不是真功德，如果時時認為自己已經做了很多善事，這也不是真正的善事。

我們必須守本分，發揮自己的功能，那就沒錯了！

所以說：〔無心離意識，是紗門法〕就是要自己能好好守住當下的心念！

若能堅定道心，就稱為紗門法 

〔汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆〕意思是說：如果能守護諸根，就不會妨礙佛法的興盛。我們修行時，常常會故步自封，獨善其身，已為修行是求自己的解脫，只顧自己而不顧他人，如此，佛法怎麼能興隆呢？

所以佛陀教導我們要好好守住自己的規矩，但不可以妨礙佛法的興隆！所謂〔人能弘道，非道弘人。〕

大家努力修行，能精進修行就是〔慧〕

為大眾奉獻自己就是〔慈〕

慈悲智慧合起來就是四無量心，大慈大悲，大喜大捨，就是佛法中心精神。

證嚴上人開示

善知識？惡知識？

什麼樣的人是善知識？
什麼樣的人是惡知識？
佛陀以「觀月」作譬喻——天上的月，
從虧而盈，一如善知識之德，
透過信、戒、聞、施、慧，逐漸圓滿光明；
從盈而虧，一如惡知識之德，
被貪、瞋、癡、慢、疑障蔽，逐漸缺損晦暗。

人生當時時觀照己心，
親近善知識，遠離惡知識。

萬行即是福慧二門：「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足」〈佛國品第一〉

六度之首是「布施」，有財施、法施、無畏施，財分內外，內財是身體，外財是眷屬及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧息滅貪瞋癡等煩惱的方法。無畏是以慈悲心，使眾生脫離怖畏恐懼。若能於自己修學佛法的同時，也以身示範，做義工，出錢出力出時間，護持三寶，弘揚佛法，救度眾生，便是三施並行，自利利人。

「持戒」是不應該做的不要做，應該做的非做不可，包括身、口、意三業，基本原則是五戒十善，細分則有三皈、五戒、八戒，為在家戒；沙彌戒，比丘及比丘尼戒，為出家戒，尚有出家菩薩戒及在家菩薩戒。六度中的持戒，是由約而繁的一切戒。

「忍辱」就相當難了，我們所謂的忍辱是對一些不應該接受到的侮辱、欺負、打擊或是莫名其妙的誣衊／毀謗，能夠予以容忍諒解。很多人說名譽是第二命，一旦受到破壞，是非常痛苦而不能忍受的事。可是做為一個佛教徒，做為一個菩薩行者，「忍」卻是非常重要的事，我們是小的折磨要忍，大的衝擊也要忍；刺激要忍，誘惑要忍；痛苦要忍，享樂也要忍；失敗要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福報，不能忍者，好事會變成壞事，小禍會變成大禍，甚至變成殺身滅族亡國之禍。

「忍」並不等於逆來順受，而是盡可能不要以正面衝突，不要以牙還牙以暴抑暴，要想辦法迴避，減少雙方的損害到最小程度。柔能克剛，鋼刀雖利，用之不當，容易缺口折斷；水勢很柔，落地之後則無孔不入，你砍它一刀，它斷了以後馬上又接上。所以最柔的反倒是最強的。

菩薩的力量建立在慈悲，慈悲的精神，並不等於忍辱，面對眾生時，若能忍辱，也是慈悲的心懷。慈悲是一種包容、接受、涵蓋，能夠把所有的人，不論是敵人或親人，不論相識不相識，全部看作是現在的菩薩未來的佛。

當你遇到惡人敵人出現在你面前的時候，往往是來加害你的，讓你痛苦，而你還能包容他，就叫忍辱，是菩薩行者。忍辱的目的，不僅是為了自己，也是為了對方，因為不惡辱必然兩敗俱傷；忍一時不但保全了自己也保全了對方，是故忍辱在佛法裡是非常的重要，它是一種表現智者風格及仁者心胸的美德。

忍辱的相似名詞是退讓，並不是懦弱，退讓是不直接跟人逞強，改以繞一個變轉走出路來，或是向下挖一個洞開出一條路來，或是往上翻越一座山嶺伸展一條路來，總之是不直接跟他人起衝突，但還是要想辦法解決問題。

很多人把忍辱當作逆來順受，這是錯誤的。我一生之中常是一個失敗者，常常遇到鬼擋牆，但我不會向鬼的懷抱闖去，讓他抱住跑不掉，我會採取迴避的方式，過去就沒事了。因此忍辱和精進，也是相輔相成的。

「精進」是努力不懈怠，不借故偷懶，不逃避責任，不畏首畏尾，一旦確定了方向和目標，便全心全力地投入，不畏難鉅，不怕阻撓，不擔心失敗和挫折，並且愈挫愈奮，正如儒家所說「天行健君子以自強不息」，佛法的精進，是成佛必須，成佛之後，廣度眾生，也是精進。

「禪定」是一種穩定力、一種安定性、一種相當沉穩和清明的心境。如果我們的心態不穩定，身體的威儀不莊重，必然沒有安全感。我們應隨時保持身心的穩定，以及待人處世工作態度的穩度。很多人認為打坐叫做禪定，當然禪座也是大乘禪法的一種，可是在壇經裡講「外離相為禪，內不亂為定。」又說：「心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。」

「智慧」是不用私情及感情等情緒來處理事情，以純客觀的態度和超然的角度來面對我們所遇到的人、事、物。但於一時間不容易很快做到，所謂當局者迷旁觀者清，為人家判斷事情、處理問題較容易，因為他人的問題與自己無關，處理錯了也沒關係；自己的問題就難了，常因考慮到切身的利害關係而手足無措，難以做決定。所以一定要把自我的立場擺下，才能有無私的智慧。

「方便」是用種種方法來便利自己去廣度眾生，方便眾生來接受佛法。方是處方，用種種的處方、觀點與做法，來便利自己便利眾生，得到智慧、增加福報、解脫煩惱，得到真正的自在。

我們法鼓山的護法信眾，有一個很好的名稱，叫作「萬行菩薩」，就是修行六度萬行的意思。為什麼六度等於萬行？凡是種種的方便法門，無數無量的法門，都可用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來涵蓋統攝，也可以說，用六度做基礎綱領可以開展出菩薩道的種種修行法門來。

歸納的結果，布施、持戒、忍辱是福行，禪定與智慧是慧行，精進則兼助福慧兩門。布施、持戒、忍辱這三項是屬修福報的行為，禪定和智慧是屬修智慧的行為，精進則是幫助福慧雙修的。我們修福業時要精進，修慧業時也要精進，因此佛教絕對不是消極逃避現實的宗教，佛教是講求效率和努力的宗教。如果是逃避現實的，怎能修福？倘若是消極的，又如何修慧？所以必須是福慧雙修，才是菩薩道和佛道的修行者。

若干佛教徒逃避現實，自修自了，不管人間疾苦，不關心眾生的苦厄，這人必然是不曾了解真正的大乘佛教是什麼。過去有很多似是而非的佛教徒，所以佛教被誤解很深。今天正信的佛教徒越來越多，所以佛教愈來愈興盛，目前的社會需要更多正信的佛教徒來提昇自己的品質，建設人間的淨土。

一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻

倫理是什麼？過去講的倫理，常常是指天倫，主要是父母及兄弟之間的關係，但是在現代社會來講，這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫，即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理，就是倡導在各種關係與關係之間，從自身做起，盡責盡分，並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻；不僅僅是對人對事如此，就是我們跟一草一木之間，也有一份倫理關係。

換句話說，以我們的良知、誠懇心出發，去對待周遭環境裡的所有人，乃至於一草一木，都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻，便是心六倫的核心價值。

二、家庭倫理是基本修養

心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育，是一個人的基本修養，主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員，都站在責任心的立場，每個人都對家人盡責、負責，對家庭用心照顧、愛護。若能如此，則在家裡一定是受歡迎的，也能夠把家人保護得很好；出門在外與人相處，同樣也讓人感受到一種安全感，讓人覺得舒服、有禮貌，感受到跟你在一起很放心，很有安全感。反之，如果一個家庭不重視倫理教育，家庭很難能夠融諧，甚至家中的成員到了社會上，往往會是各種問題的製造者，引來各種各樣的麻煩。

因此，倫理教育一定是從家庭開始，在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育，孩子成長以後，不管到任何地方，或在任何的倫理範疇上，相信都會同樣用心，盡心盡力做到最好。

三、校園這個大家庭需要大家來照顧

校園倫理，主要是學校的師生、同學和家長之間的互動，在彼此互動之中，克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭，在這個大家庭之中，不論是擔任師長、學生或者家長的角色，都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書，自己就沒有事了，不管孩子在學校發生什麼事，要管教也是學校來管教，跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。

人之所以沒有安全感，有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任，自己就沒有安全感，自己沒有安全感，也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園，一定是從學生個人做起，從師長個人做起，從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校，打內心起照顧學校，打內心起為學校服務。其實，學生來到學校不僅僅是讀書，也要盡義務的。在學校裡面，不論大事、小事，你的事、我的事、他的事，只要是學校的事，都是我的事，我都要盡心盡力去照顧。

前陣子有位退休的大學校長跟我說，一個學校若要辦得好，首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心，必須以身作則，就算是有一些人不愛護學校，辦學的人一定要率身先行，把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候，老師和同學門們會覺得奇怪，怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱，但是這位校長馬上告訴他：「我跟你打招呼、擁抱，你能不能也回我一個招呼、擁抱呢？」後來漸漸的，整個校園氣氛都改變了，學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼：「老師好！」「同學好！」有的人甚至還擁抱一下，雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。

我們希望校園裡的每一個成員，彼此都能親如家人，雖不是父母而是師長，雖不是子女而是學生，大家互相地愛護，互相地關懷，這樣一來，大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你，你給他抱一抱；他要打你，你也給他抱一抱，就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感，讓大家互相地感化、感動；用觀念來感化改變自己，用行為來感動影響他人。

四、從心啟動「心六倫」

心六倫，雖然是六種倫理的範疇，但如果能把其中的一項做好，比如落實家庭倫理，或者盡到校園的倫理，就能相互地貫通，也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心，把自己的角色扮演好，不論在哪一個身分，都是盡責盡分，自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人，他家裡種了很多花花草草，這些花草都長得欣欣向榮，繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼，一邊打招呼，一邊澆水，必要時加點肥料，偶而也輕拍它們，就像是跟它們說話，問它們好嗎？因此當他回到家裡，這些植物看起來都在震動，就好像是歡迎主人回來似的，家裡氣氛非常融洽，連花草樹木都融在其中。

五、心安就有平安

現在的台灣社會，普遍有種不安定感，這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安，有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安，很容易就被環境牽動，一旦環境裡產生變動，或者因他人的一句話、一個動作，甚至是媒體上的一個訊息，自己的心馬上就跟著起伏；起初是心不安，接著影響生活不安，最後連生命也不安穩了。而這些不安，一樣一樣重疊起來，有點像漩渦一樣的，會一個帶著一個、一個牽動一個，導致結果愈來愈嚴重，愈來愈麻煩。

◆正視現實

雖然心不安，常常是受環境影響，但有的時候是因為自己疑神疑鬼，胡思亂想，結果愈想愈可怕，愈想愈糟糕！嚴重者會造成憂鬱症，甚至自己自殺或者攜子自殺，這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。

如何的安心？首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路，一路上沒有燈，黑漆漆的，愈走愈害怕。怕什麼呢？怕黑夜裡有鬼，怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈，或者幾個人結隊一起走，就不會覺得不安了。

當自己覺得不安的時候，要反問自己：「不安是為了什麼？」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣，你感到害怕，開始胡思亂想，而你往後一看沒有人，就更加疑神疑鬼了。在這種情況下，其實可以找別人來看一看，是不是真有什麼看不見的東西？可能是沒有的，而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況，如果能夠面對它、正視它，問題往往也就消失了。

◆懷抱信心

除了正視問題，也要對未來懷抱信心。我有一個信眾，原來是個建築公司負責人，有一陣子經商失敗，資本被套牢，全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學，日子還是得過下去，怎麼辦呢？他搬離原來的住處，改租一間幾坪大的房子，全家人擠在一起，一天只吃一把麵。他們還是撐過來了，現在全家人過得很好。

這就是說，當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走，不敢往前走，也不想往前走，這種心態非常危險，會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過，相信今天只吃一把麵，明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望，這樣的時候，人生就會跟著改變。

◆心平氣和處理事

有的人經常在抱怨，抱怨這樣、抱怨那樣，對這個人不滿意、對那個人批評，好像什麼事都不順心、不滿意，為什麼呢？因為自己沒有安全感，沒有安全感的原因，可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害，從此缺少安全感。其實抱怨、批評，或者反擊，往往只會造成自己更大的傷害，使得生活環境更加混亂，對事情沒有幫助，也不能解決問題。

該怎麼辦呢？要練習心平氣和地處理事，試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善，一定是有原因的，也許真是我給他的打擊，也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩，那我要向他道歉，是我對不起他；如果不是因為我，而是另有其他因素使他煩惱，那我更不需要反擊他、埋怨他，反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子，我們的心經常就是安穩的，生活是安定的，人生也一定是平安的。

人生的意義在那裏？
人生的意義在於盡責任、負責任。
每一個人從出生到老死的生命過程中，
扮演著許多不同的角色：做兒女、然後做父母，
做學生、然後做老師，做同事、做長官，做部屬，做朋友。
這些就是人與人之間的倫理關係，是屬於責任的範圍。

如果沒有盡到責任，你扮演的角色就叫「不倫不類」，
如果從倫理的標準來看我們自己的話，常常會發現自己是不倫不類的，
因為只要在某個角色、某個角度上面責任盡得不夠的話，就是不倫不類。

人生的價值在那裏？
很多人認為一個人有名、有地位、有勢力、有錢，
就表示他的價值相當高。
非常有名，是他的價值；
賺很多的錢，是他的價值；
地位很高，是他的價值。
這些到底算不算有價值？
可以說算，也可以說不算。
那就得看他對人類社會的貢獻有多少，
如果對人沒有貢獻，而只有地位、只有錢、只有名，
是負面的價值了。

人生的價值是奉獻、貢獻，我們可以從不同的角色來盡責、提出貢獻，
可是生活在這個天地之間，直接的關係並不多，
間接的關係可就多了。
所謂直接的關係，如果把我們一生當中，
從有記憶開始，直接跟自己有關係的人，
把他們的名字一個個的默寫出來，看看有多少？
大家一定沒有試驗過，相信很少人能夠寫出
一千個與自己直接關係的人名吧！

所以貢獻，小可在自己執掌範圍的工作內，
大則可廣被全世界，乃至對一切眾生，
我們都應該承擔起奉獻、貢獻的任務來。

人生在世界上，就應該有個人自己應走的路，
更要有近程、中程、遠程的人生目標，從近處著手，從遠處著眼。
剛上路的時候，一定是從跨出第一步開始，接下來步步踏實地往前走。

我年輕的時候喜歡讀書，但那時候不容易找到書，
我有一位軍中的同袍就說：
「老兄啊！你喜歡讀書，我以後就開書店，讓你讀個夠！」
我說：「你開書店出不了幾本書，書架上的書是有限的，
為什麼不開圖書館呢？」
他說：「開書店還會賺錢，還能維持生活啊！
如果開圖書館那我只有賠錢了，對我一點好處都沒有。」
我說：「將來我要辦圖書館。」
他說：「那只好你去辦了。」

這個願望講過以後，一晃三、四十年過去，總算是機會來了。
我創辦了佛學研究所，有個圖書館藏書好幾萬冊，
將來辦人文社會大學，也會有個藏書卅萬冊的圖書館，
當初我的願望，已經在逐步兌現了。

因此，許願是一種動力，許了願要努力去兌現，
所以願就是理想，就是人生的目標。

我們佛教徒，每天在做早、晚課時都發願：
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
有的人認為做不到的事，為什麼要發願，
但是我還是鼓勵大家一次一次的發願，
慢慢的你會越來越堅定、越來越能夠堅持自己的願望，
去實現自己的理想。

我這一生還有一個願，那就是「提昇人的品質，建設人間淨土」。
有人會說：「師父啊！現在社會這麼亂，這個願要實現可能嗎？」
我很有把握的告訴他們，「有願必成」，
這個理念是任何一個人都需要的，
它是心理的健康、身心的健全、家庭的和樂、
事業的安定，這是大家都需要的。
所以，我們有了願，就會去動頭腦、去想辦法，
改變自己來對待人，或者改變自己來改變人，
如果不發願，雖然有很好的機緣出現，也是沒有用的」。

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會說。

不但現在人會說，古人也會講。

在唐朝時代，白居易遇見鳥窠和尚。

這位法師何以叫做鳥窠？

他在樹上搭個小蓬，住在樹上像鳥窩一樣，生活多簡單，是個老修行人，萬緣放下。

白居易那時是杭州太守，太守如同現在的市長，他遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教大意？

鳥窠和尚就說這四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。

白居易聽了笑笑，這個話三歲小孩都會說。

鳥窠和尚回答一句話，「三歲小孩雖然能說，八十歲老翁還做不到」。

白居易聽了之後，想想很有道理。

做到非常重要，這關係我們的前途，我們的來生，來生是果報，今生是花報。

換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。

(常春月刊155期)

人究竟為何而生存？生命的價值何在？又何處是人生的歸宿呢？

人，在一帆風順、平步青雲、受人器重時，通常不太考慮這些問題，但是，在孤單、失意或面臨許多困擾、挫折時，又難免茫然。

苦與樂、貧與富、貴與賤、榮與辱，都是相對的。苦過，不一定有樂；樂，一定曾經苦過；樂過，可能苦跟著來。貧富、貴賤、榮辱亦然。

因此，人類生存在這世界上，不論所追求的是富、貴、榮、樂，必有其背後相反的經驗存在，而這些正負經驗的心路歷程本身，正是人類生存的目的。

生命的價值，則在於止惡修善、自利利他的生活方式。對人皆便利，人人都需要的為善；僅對自己有利，自己需要，而對其他的人有妨礙或損失的便是惡。做任何事，若僅有利於己卻無益於人，終將後悔，甚或遺憾終身，唯有能夠與人為善，才是永恒的安慰。

所以，人生只要努力，就有目標；只要努力，也一定有它相對的價值存在。

何謂積極？時時地生活於現在，既不將生命的時光浪費在對於過去的驕傲與悔恨，也不將寶貴的生命消磨在對於未來的幻想與憂慮，即是積極。

許多的人，成功時很驕傲；失敗時很後悔，這都是努力前進的絆腳石。成功，當然有自己的努力，也要有天時、地利、人和等社會因素與環境因素的配合。失敗亦同，不是個人可以決定的事。因此，成功與失敗，並不值得驕傲或悔恨。

這世間，也有很多人喜歡做美夢，憧憬未來，希望有美好的明天，不過，光是把一切希望寄予明天，卻不及時努力，明天不會有好希望；老是在回憶過去，或懊悔過去，則是無濟於事。

無論思前思後，皆是不切實際地虛耗生命。現在，就是現在，應該趕快地努力於現在！凡事在檢討得失與確定目標之後，僅管全心、全力、全生命地投入於每時、每分、每秒的現在，做你應做的事。

至於如何積極？

（一）積極在於奉獻：若僅僅為了私利而積極努力，因緣不成熟時，便會造成怨恨、嫉妒、失望；因緣成熟時，又會造成驕慢、自大、自滿。由於跟自己的利害有關，任何煩惱都會發生，不僅自己受害，相關的人亦連帶遭殃。

（二）積極在於行善：利人利己的事，要多做、趕快做、不斷地做；有公利、遠利的事，也要多做、趕快做、不斷地做；近處看雖是自私自利，遠處看則是利他的公益，應當勉力地做、多多地做、不斷地做；僅為個人或少數人的利益，卻要付出多術人的以及長久性的損失，便不應做。

（三）積極在於忍耐：偉大的事業，無一不是從失敗中的經驗中獲得成功；成功的要訣，在於百折不撓、愈挫愈奮的毅力與耐力。

（四）積極在於安定：人生要在繁亂中求安定，身心安定，就有安全，身心平安，就是幸福。在幸福之際，不忘為他人謀福利，這才是真正的積極。

在絕望時能安心，東南西北皆我舍宅，天地萬物與我同根，還有什麼不能安心的呢？只要一息尚存，沒有任何絕望的事。

今日播種，他日收獲，今生結緣，他世成熟。不必對自己所做的事或所栽培的人失望，過程本身就是目的。

人生要在身心的安定中求進步，在進步中求充實，充實中知謙虛，在謙虛中接納異己。許多人充實之後，不知道謙虛，亦不能接納異己，無法獲得真正的充實。所謂有容乃大，能包容人，才是真正的積極。

自己的身心安定，方能安定他人，安置眾生，努力於自安安人的人，才算是真正積極的人。

（節錄自淨空法師《華嚴經》12-17-35【雷音幢相道場神】）

睡眠是障礙、是昏沉，必須要克服。我們生在末法時期，精神體力不好是業障深重，要求三寶加持。我們有真心、切願，認真努力，佛菩薩就會加持，有信心就能做到。世尊當年在世，僧團的出家人每天睡四個小時。什麼時候睡眠？中夜，就是現在晚上十點到兩點，這是佛規定的。所以，我們一天睡眠超過四個小時，就已經很慚愧了。

而精神體力的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。如果你沒有妄想，心地清淨，一天吃一餐就夠了，一天睡四個小時也夠了。心地清淨，身心健康，才是一個正常人。每一天吃三頓，睡眠八小時，不是一個正常健康的人。

所以，我們的毛病在於妄想、煩惱、雜念太多了，要把這些統統放下。內把妄想、分別、執著、煩惱放下；外緣也要放下，外緣是五欲六塵、名聞利養。從前出家人什麼都沒有，只有三衣一缽，過最簡單的生活，有最健康的身體、最端莊的容貌。心清淨，相隨心轉，體質也隨心轉。所以，財色名食睡統統放下，一餐飲食就足夠了

星雲法語

一個人要會用錢，還要會用人，更要會用理；會「用」才是一個能幹的人。如果不會用人，必然不是一個好主管；不會用錢，事業一定難以開展；不會用理，必定是一個沒有人緣的人。所以不管走到那裡，都要會善「用」各種因緣條件與資源，才能有所成就。以下「四用之道」，提供參考：

第一、用兵擇其勇：一個將軍，要用很多的兵卒幫他打仗，而且要擇其勇敢、有膽識的人，才有勝算。同樣的，每一個公司行業，也要善用能擔當、具宏觀、有遠見的部屬，才能在競爭的社會裡一較長短。陸宣公云：「將立其事，先擇其人」；一個領導者，要有識人的能力，能夠選擇勇於創新、樂於開拓、具有智慧與分析、判斷能力的人才，對企業的營運才有助益。

第二、用人擇其才：韓愈的《馬說》寫到：「世有伯樂，然後有千里馬；千里馬常有，而伯樂不常有。」寓意擇才任用的重要。不過，一個領導者，除了擇才外，還要能善用部屬的專才，這是選才、用才之道。美國鋼鐵大王卡內基說過：「將我所有的工廠、資金全部奪去，只要保留我的團隊人員，四年後，我仍然是一個鋼鐵大王。」由此可知，擇才善用的重要。

第三、用理擇其道：孔子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」明白道理的人，比不上愛好道理的人；愛好道理的人，比不上樂於實行道理的人。我們在跟人講理時，理中必須要有「道」，理中沒有道，就是歪理、邪理、不合情理，如此就是無理、無道。「道」就是要合情、合理，要與人為善，要互相尊重，如此才能讓人接受。

第四、用錢擇其德：「有錢是福報，會用錢是智慧。」有錢要會使用，錢用得正當，就如把種子播灑在好的田地裡，一定會有開花結果的一天；錢用得不得當，則如同將種子灑在柏油路上，種子必會枯死。所以布施錢財，應該選擇品德忠淳、有學習能力的對象，如此才能為社會培育人才。　

俗語說：「舉賢不避親」，只要是才，都要知人善用。除此之外，自己也要知道如何善用自己的「才」，尤其先要具備各種的才能，如此才能為人所用。所以「四用之道」是：第一、用兵擇其勇，第二、用人擇其才，第三、用理擇其道，第四、用錢擇其德。

證嚴法師

學佛要懂得把握自己的心志方向，堅持善行，斷除惡行；如此才能保持身心清淨，成就信實誠正的品格。

佛陀在世時，曾於某年的「結夏安居」結束後帶著弟子們遊化各地；他們到達某個人潮聚集的村落，村民見到佛陀都很恭敬。

當佛陀帶著弟子們走出村外，正要朝向拔陀越村的方向走去時，這些敬重佛陀的民眾關心地告訴佛陀說：「那個拔陀越村去不得啊！因為村裡有一所修道院，院裡盤據著一條毒龍，一靠近就會有生命危險，千萬去不得啊！」佛陀微笑表示謝意，不過還是向修道院走去。

佛陀的隨從弟子中有一位善來長老，他在皈依佛陀之前，曾是外道教徒，具有降伏毒龍的神通本領。他自告奮勇要去修道院伏龍，佛陀默許。

於是，善來長老獨自一人前往修道院，在院內某個角落，靜靜地打坐。沒多久，毒龍果真出現了，牠口吐毒氣要傷害善來長老，而善來長老則聚精會神地加以對抗，僵持一段時間後，毒龍終於被降伏了。


佛陀及其他弟子隨後也來到修道院，佛陀慈悲地為毒龍開示佛法
要義及皈依意旨，然後帶領一行人回到村裡。

村人看到佛陀和一大群人安然無恙地回來，都很高興地歡呼，以為是佛陀的威德降伏了毒龍。佛陀告訴村人是善來比丘降伏的，大家聽了，都來到佛陀座前向佛陀敬禮，並向善來長老行禮，表達敬愛和感恩之意。

村民紛紛表示願供養佛陀和善來長老，佛陀默然，善來長老也沒回答，雖然如此，大家還是很用心地準備好要供養佛陀的齋食，另外也有許多村民請善來長老到他們家中受供，並且以「無色酒」來供養他。

善來長老喝了很多酒，當他離開村人家裡，搖搖晃晃地走到村口，突然醉倒在地。佛陀和比丘們受供後返回精舍途中，看到善來長老躺在地上，比丘們趕緊將他扶回精舍，然後把他扶到佛陀面前，讓他躺在地上，頭向著佛陀。

酒醉中的善來長老，翻來覆去，翻到後來變成腳朝向佛陀。當他醒來，發現自己的腳向著佛陀，感到很慚愧，馬上起身頂禮佛陀。

佛陀問比丘們：「以前的善來長老是不是很尊重佛？」大家回答「是！」佛陀又問：「現在他的腳朝向我，這樣是否有恭敬心呢？」大家回答：「已失去恭敬了。」佛陀再問：「他降伏毒龍時很勇猛，可是醉倒之後，有沒有辦法降伏一條蚯蚓呢？」弟子們回答：「不可能。」

因此，佛陀強調：「喝酒會讓修行者的智慧和毅力消失，失去自持的力量，也會破壞莊嚴端正的形象。所以，大家絕對不能喝酒，要潔身自愛。」從此，比丘僧團中就有了不能飲酒的戒律。

※ ※ ※

從這個故事中，我們可以知道，唯有精神清明、嚴持戒律，才不會失去杜絕惡行的智慧和毅力。像善來比丘很勇敢，能降服毒龍，但幾杯酒下肚後就變得糊里糊塗，酒戒豈可不慎？

精進奮勇地行持戒律、遵守規範，努力行善、斷惡，是人人的本分。如果能把持戒守規的本分做好，則一切的法都容易通達。大家要多用心啊！