宣化法師
“佛言”：佛又說了，“人有二十難”：所有的人都有二十種難。怎麼叫難呢？難，就是不容易的事情。容易的事情就不難了；不容易的事情就是難，這不容易的事情，就是逆，所謂逆境，是不容易明白、不容易認識的；這個容易就是順，順就是人覺得好受一點。那麼這二十種難，就是人不容易做的。
第一就是“貧窮佈施難”：你若有錢，想做佈施，那是很容易來做佈施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能佈施，那才是真正的佈施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其類，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
講到貧窮佈施難，我們可以說一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，有這麼一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是他還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，只有那麼一個小破房子住，可是沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這個樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢？就只能輪流著穿。怎麼穿呢？譬如今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裡的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣子馬馬虎虎的，也就天天這麼維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。
在這時候，有一位辟支佛，前面講過辟支佛有宿命通的，他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做佈施，所以今生就這麼窮，窮得要兩個人穿一條褲子。“啊！這回我要度他們去！”這辟支佛就發願要度這兩個人，讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。這辟支佛是一個比丘的樣子，站在那個地方，托著缽在化緣，這對夫婦一看，有個法師來化緣，自己家裡什麼也沒有，啊！飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子，這丈夫就對太太說：“唉！我們都要發一點佈施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是以前我們不肯佈施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個佈施。”
太太說：“做佈施？我們有什麼可以佈施？”
丈夫就說：“我們還有一條褲子啊！可以佈施給這出家人。”
太太就發了脾氣，說：“你真是混帳、糊塗！我們就一條褲子，如果佈施給比丘，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢？只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是把褲子也佈施了，我們怎麼出去呢？”
丈夫就勸他太太：“不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，佈施褲子給這比丘，我們兩個不出去，就在這兒餓死算了，還管那麼多干什麼？你看，那比丘在這兒也不走。”
太太一聽，嘆了一口氣說：“唉！好吧，你歡喜佈施，就佈施好了！”這夫嫦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了，這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：“這是我方才在一個窮苦人家化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都佈施給我了。”
釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：“這功德是很大的，他家裡就這麼一條褲子，都能佈施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。”
當時在釋迦牟尼佛這個法會裡，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：“自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裡吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住老百姓呢？”於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才佈施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
所以說貧窮佈施難。你在難的時候，若再能佈施，這才是真正有佈施心；越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能捱罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能認識：“啊！這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。”無論那一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家讚嘆你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了；人家譭謗一聲，就比吃黃蓮還苦，不要這樣子。
佛說二十難，人生豈止二十難，這難可就多了，難的事情來了，你能把它處理得很容易，那就是明白佛法了。
“豪貴學道難”：豪，富豪，很有錢的；貴，就是尊貴，很有地位，很有勢力的。既有錢又有勢力，當然生活很安定，不像方才說的那對夫婦，只有一條褲子，那麼樣地苦惱。豪貴的人穿的衣服很多，錢也很多可以用，並且有很多高尚的親戚，又有很多有名望的朋友。在這時候，你教他修行用功，出家學道，這是很不容易的。因為什麼呢？他一切一切都滿足，一切一切都覺得很快樂，什麼都很自由。住的房子像皇宮一樣，吃的都是一般人吃不著的最名貴、最有價值的東西，所以你要他修道，這是不容易的。
“棄命必死難”：棄命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有時候人想要自殺，吃安眠藥，吃得少了，他又活過來了，這就是想不要命，卻不一定會死的。如果你想不要命，就一定會死，那就不難啰！
又有一個說法，你這命不要了，當然會死；就算你想要命，用種種方法來保護著，教它一定不死，這也是辦不到的。人人都會死，沒有一個人是永遠長生不老，長生不死的。沒有這種事，所以說棄命必死難。
“得睹佛經難”：你們各位不要以為現在能聽講經，又能看經，覺得很容易，這是不容易的——“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見開得受持，願解如來真實義。”你想一想！這佛經是不容易遇著的，況且我們這人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛經，還能聽人講佛經，這是不容易的，這都是無量劫以前你們就種了大善根。
“生值佛世難”：你生在有佛出世的時候，這也不容易。雖然現在佛滅度了，但還有佛法，還可以學佛，還可以修行，這都是很幸運的。
“忍色忍欲難”：這色、欲——男女之情這種愛欲，是不容易忍的。因為一般人平常的情形，都是這種生理，男女要結婚，這都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，對境界無心，能有忍力，這也是不容易的。你忍來忍去忍不住了，就顛倒了；忍來忍去忍不住，又顛倒了，所以這忍色、忍欲也是不容易的。
“見好不求難”：見到什麼好事，你不去貪求，這也是不容易的。人人都是見著好就貪了，所以見好不貪求，這也是不容易的。
“被辱不嗔難”：好像無緣無故就被人打一頓，無緣無故就被人罵一頓，也不因為有什麼理由，他就來侮辱你一番。侮辱就是對你不客氣，對你很不好，這時候你不嗔恨，心裡能像沒有那回事似的，這是不容易的。不容易，你若能做，那就是過來人了，就是過來了。
“有勢不臨難”：有勢，就是有勢力。好像那作官的，他要殺人就殺人，這叫倚勢淩人。人家沒有犯法，他用他的勢力去把人殺了，這叫有勢。臨，就是臨到其他人的身上去。有這種權力，就隨便殺人，這叫有勢臨了。不臨，就是不仗著權力去欺壓人。雖有權力，還是尊重人，不隨便殺人，隨便欺負人，這叫有勢不臨，這也不容易的。雖不容易，但是你若能那樣做，這是最好的。
“觸事無心難”：觸事，你無論遇著什麼事，你要能以無心處之，以無心應付。事情來了，也不要緊，隨緣處理；事情去了，更不要緊。就是事來則應，事去則靜，這叫無心，沒有執著心，沒有妄想心。
“廣學博究難”：廣學，就是廣泛地去學習；博究，是多多地研究，這也是不容易做的事情。
“除滅我慢難”：人人都有一個我慢，你若想要把我慢除滅了它，沒有我慢，這也不容易的。
“不輕未學難”：你們各位先出家的，都要知道這一點，對沒有學佛法的，你不能輕慢他。你若輕慢他，那就叫輕慢未學了。對不懂佛法的人，你應該用種種的方便法門來教化他，不應該輕慢他，不可輕忽他，不可對他很不客氣的。在佛教裡有這四種的不可忽，佛也常常這麼說。什麼是四種不可忽呢？
(一)火雖小不可忽。就是對於小小的火，你不可以馬虎，不可以隨便，雖然是很小的火，你也要很注意它，因為你一不注意，它就把所有的東西都燒光了。
(二)龍雖小不可忽。龍雖然很小，你也不可以忽略它，因為龍可小可大，它有神通變化的。
(三)王子雖小不可忽。王子是國王的太子，雖然他很小，但你不可以忽略他，因為他將來是做皇帝的。
(四)沙門雖小不可忽。沙門雖然小，你也不可以忽略他，因為他將來可以成佛。
因此不輕未學，就是對沒有學過佛法的人，你不可以輕看他，不可以看不起他。所以不輕未學是很難的。
“心行平等難”：你這個心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
“不說是非難”：人人多數都歡喜講是講非的，若能不說是非，這是很難的一件事。我有個弟子說，他沒出家以前，就不會講是非。那麼出家以後，在這兒反而學會說了。但是他還覺悟得很快，所以現在相信他又不會講是非了。
“會善知識難”：會，就是遇。你能遇到善知識，這也是不容易的。你看人人學道啊！遇到的多數都是糊裡八涂的。善知識他不糊塗，不會教你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話；不聽善知識的話，在你還沒有證果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，終究會墮落，終究會招魔障的。所以一定要親近善知識，聽善知識的教化，這是說會善知識難。
“見性學道難”：學道的人不容易明心見性，學道要能明心見性，這也是不容易的一件事。
“隨化度人難”：隨緣隨份來教化眾生，這也是不容易的一件事。
“睹境不動難”：你遇到什麼境界，能不被這境界所轉動，而能轉動境界，這一件事也是不容易的。
“善解方便難”：你能明白什麼是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。(資訊來源：摘自《佛說四十二章經淺釋》)
人生寶庫 (2)