佛教與禮俗規範
婚喪喜慶是人類生活中重要的一環，每一個民族基於不同的文化背景，發展出各具特色的婚喪喜慶儀式。佛教信仰在我國歷史悠久，早已深入民間，融入生活；然而一般人誤以為佛教是度死的宗教，只有等到人往生時，才需要請法師來誦經超度。其實，佛教與人民生活關係非常密切，一個人從出生、週歲、入學、成年、立業、高昇、婚嫁、生子及年節喜慶、喬遷，乃至老死祭祀等整個生命的過程，佛教都有一套完整的儀式與辦法，能使人心無論在何時何地都能有所依歸，而不致迷失徬徨，並從而建立起一種勤奮進取、惜福感恩的人生觀，不但使一己受益，也形成社會安定進步的原動力。
今日，民間婚喪喜慶受到民俗信仰的影響極大，有些錯誤的觀念，由來已久。隨著科技的發達，知識水準的提升，許多迷信已不攻自破；但是，對於依然存在的陋習與傳說，我們應該予以釐清，並指出正確的行為方向。
佛教對婚嫁的規範
對於婚嫁，佛教並不排斥合理正當的感情生活。
出家人為了續佛慧命，住持三寶，誓願終身不婚，而在家的佛教徒是可以擁有配偶的。佛教指導人們過合理合法的感情生活，勸教夫妻要互相尊重與包容，因此，如果夫婦共同建設佛化家庭，不僅生活能夠獲得平安、幸福、美滿，由於不幸婚姻所帶來的社會問題，也將隨之減少。
過去的婚姻講究門當戶對、媒妁之言，相信算命、八字之說，往往造成亂點鴛鴦譜、有情人難成眷屬的悲劇。而注重男方聘金及女方嫁妝的婚姻，彷彿商業買賣，為了結婚，必須準備一大筆資財，有人因此鋌而走險，鋃鐺入獄；也有人在聘金、嫁妝上計較，因而影響未來雙方在婚姻生活上的幸福。此外，中國民間尚存在有一些怪誕的婚嫁風俗，譬如冥婚，女兒死了，牌位卻可以嫁人，堂堂正正的一個青年，本來可以明媒正娶，卻討個牌位回來供養；又如，依算命先生之言娶兩個老婆；家中男孩生病，以「沖喜」為名，先把未婚妻娶進門等等。這樣的婚約，都是無稽之談。結婚是終身大事，不可不慎。
佛教注重善擇婚嫁，《長阿含經》中提到父母應以五事愛護其子女，其中一事為「為子求善婚娶」。年輕子女對於感情、婚姻缺乏正確、透徹的瞭解，父母應站在尊重、客觀的立場上，給予適當的建議和教育，但不可過於執著。我們應該知道，婚姻並非夫妻二人的關係而已，而是男女雙方家族的聯姻，也是後代之社會基本單位的建立。因此，選擇終身伴侶必須考量情投意合、志趣相近及共同的宗教信仰等因素，才能具備彼此意願溝通、協調、適應，而邁向美滿家庭的基本條件。
結婚，是喜事，應當皆大歡喜，但是一般人往往在結婚當天大肆宰殺牲畜來慶祝，使豬羊雞鴨們的伴侶離散死亡。蓮池大師說：「世間婚禮，自問名納采，以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，人生之始也。生之始，而行殺，理有逆矣。又婚禮，吉禮也。吉禮而用凶事，不亦慘乎？」因此，佛教呼籲世人結婚宴席，要避免殺生，不用葷腥宴客，以素齋宴請賓友，這對當事人有無比的利益，更是人間吉祥歡喜之事。
佛教主張善男信女到寺院舉行佛化婚禮，在佛光祝福下彼此更能遵守承諾，攜手建立健全的佛化家庭，在婚姻路上，以智化情、以慈作情、以法範情、以德導情，相信必定能夠美滿幸福。
佛教對喜慶的規範
一、生子
在過去「重男輕女」的舊社會裡，婦女往往因一子難求，而連生數胎，飽受生產之苦；有的因為無法盡傳宗接代之責，在家族中地位低落，備受歧視。佛教向來主張眾生平等，眷屬皆是有緣來相聚，不應執著性別，徒增悲劇。培育後代是為人父母的責任，如何克盡職責，才是生兒育女的最終意義。父母於平素禮佛誦經、聽經聞法、樂善好施，長養慈悲善根，具足清淨福慧的身心，自然能讓小孩有良好的胎教，增長智慧。
《地藏菩薩本願經》說：「是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血，是我早令舍宅土地靈只荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地，翻為殺害，集聚眷屬，以是之故，犯殃自受，子母俱損。」六道眾生形軀雖有差別，但皆同一種性，彼此都是生命，應給予尊重，不可逞口腹之慾，恣意宰殺，令彼子母離散死亡，自己也無法獲得安樂。
佛教徒應將信仰融入生活之中。孩子出生取名，可以參考具有佛教意義的用字，例如法、淨、慧、光、德、因、果、善、智、明、圓、廣、願、如、慈、蓮、道等。彌月應至寺院禮佛，可舉行寄名禮，過寄給佛祖，並以素齋供眾。子女成年，可以安排參加寺院舉行的成年禮，亦可自行誦經禮佛，回向四恩。佛化家庭最好能從小就確立孩子的佛教信仰，儘早皈依。
二、壽誕
一般人喜歡過生日，吃蛋糕、送禮物、唱歌跳舞，熱鬧非凡。佛教並不主張過生日，因為這一天正是母親生產受難的日子，應該念親恩，思圖報。如果要祝壽，應在六十歲以上，以後每逢十年再過壽，如七十歲、八十歲、九十歲等。過生日最好能團體舉行，集合同一年齡的壽星，定期供佛齋僧。又過壽，自己求生，而大殺雞鴨，以動物的死亡來慶賀自己的壽辰，求其長命富貴，如何可能？因此，宴請親友時，最好是以素齋，不收賀禮，並以莊嚴節約為原則。
佛教徒應於母難日誦經禮懺，或參加寺院舉行的報恩法會、大悲懺法會，乃至打齋供眾、助印佛書、佈施供養等，也是紀念母難日的良好方式。
三、喜慶
一般喜慶如喬遷、新居落成、開工破土、開張、開市、佛像安座開光，乃至新車啟用等，可請法師舉行灑淨儀式，至誠誦念大悲咒，以楊枝淨水蕩滌壇場，以期消災增福。就職、頒獎、開會可依佛教儀式，於會場安設佛像，唱三寶頌，禮請法師開示，也可以選擇寺院講堂為會場，更為方便。
佛教對喪葬的規範
生、老、病、死是人生的必經歷程，「生」固然可喜，「老、病、死」也未嘗可悲；如同一年當中季節的變換，寒暑的更替，舊的一年過去，新的一年又開始，生命的延續也是如此。因此，不必害怕死亡，死亡是生死流轉的自然現象，死亡猶如睡覺養息，如薪盡火滅、油盡燈枯、舊衣換新，只要平時行為端正，積極從善，就能具備往生善道的資糧；即使到了生命的盡頭，透過佛教臨終關懷的安排，依然可以幫助亡者善逝。
對於臨命終者，家屬應當保持冷靜，不宜哀號大哭，令其不捨；可禮請法師、蓮友勸說往生淨土，並安置佛像引導唸佛，家屬及親友可輪班唸佛，二六時中佛號不斷。親人往生後，依佛教儀式入殮、火化、安位，靈骨可奉安於寺院，一切以簡單隆重為要。
今日的民俗喪葬仍有些不合理之處有待改善，例如：死後八小時之內不能入殮之說，這是過去農業時代，一般兒女在外求學、工作，聞訊後不能即時趕回，因此，定八小時是以等候親人，使能見亡者最後一面。現今時代背景不同，所以不必執著一定要八小時後才入殮。
有些人堅持土葬，看風水選擇墓地，希望藉此改運、發達，存有這種心理者，反而容易上當受騙，或產生土地糾紛，乃至兄弟鬩牆的下場。佛教主張火葬，一則不要讓死者和活人爭地——生前追求豪廈美屋，死後複汲汲營求富麗堂皇的墓園，生命豈能安息？有的人捨不得火葬親屬，然而讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭，任由蟲蟻啃囓，難道就忍心嗎？火化後的靈骨，清潔不佔空間，更省去撿骨、移墳的不便，利人利己。
擇日看時辰入殮、出殯也是不必要的迷信，佛教認為應以眷屬親朋好友方便參與的時日為要，不必忌諱犯沖，何況亡者需要的是眾人的誠心祝禱，而不是增添生者的紛擾、疲累。
有些人認為喪禮辦得熱鬧、有派頭，就是孝順、有面子，因此有殺豬宰羊大宴賓客者，有請電子花車沿途敲唱者，有遊街、哭墓者，還有許多人以為人死為鬼，要燒些紙錢、房產給他在陰間好過日子。凡此皆因為民間依然存在一些迷信、子須烏有的禁忌與傳說，所以，一遇到鄰人往生時，就有許多好事者七嘴八舌，建議許多民間習俗的喪葬方法；甚至家屬也有冥頑固執，堅持迷信者。我們應當秉持正知正見，考量亡者真實利益，儘量勸導家族宗親接受佛教的喪葬方式。
佛教的喪葬儀式簡單隆重，不求奢華，以鮮花素果祭祀；入殮不一定用豪華棺木，特置新衣、壽衣；佛事法會應莊嚴而不繁瑣，最好是配合親朋好友的時間，共聚一堂，為亡者致意。誠心的助念，是最佳的結緣。
若是依照古禮，往生佛事必須經過頭七、二七乃至七七等重重祭拜儀禮，繁複又費時。現代工商社會，生活步調緊湊忙碌，實在難以配合古禮形式守孝。佛教認為喪葬禮儀貴在真心誠意的悼念，最好是參加寺院的隨堂超薦，隆重又莊嚴。我們應當重視的是臨終關懷，讓亡者平靜安心的往生，讓家屬儘快平復哀傷的情緒，正常生活。
真正對亡者有意義的展現是讓他遺愛在人間，為他佈施，幫助苦難貧困者；為他出書，發揚其精神理念；成立基金會、獎助學金，乃至器官捐贈，成全他人；這些作為，不唯利他，更是亡者往生善道的資糧。
婚喪喜慶與我們的生活關係密切，佛教所謂修行，並非要人離群索居或如同槁木死灰不參與世事；相對的，佛教希望世人藉著婚喪喜慶的機緣，聯繫家族情感，為繁忙的工商社會生活，注入親情的融和劑。因此，修行菩薩道的僧侶當以出世之心作入世事業，服務廣大的眾生；在家的信眾則應將佛教的戒定慧用之於家庭、社會中，改善週遭，美化世界。
人間佛教鼓勵佛化家庭，將佛教生活化，各種生活禮儀都可依佛教的儀式來舉行，像總統就職、工廠開工、商店營業、生日祝壽、臨終往生等，皆可採用佛教的儀禮，甚至最好在嬰兒出生後就能皈依佛教，成年後成家，則可舉行佛化婚禮，組織佛化家庭，以佛法來指導家庭的生活，使我們的社會、國家更安樂，更進步。
因此，婚喪喜慶切忌暴食豪飲，鋪張浪費；也不要濫發紅白帖，勞民傷財。總而言之，佛教主張婚喪喜慶的原則是：不要虛榮。不要執著。不要鋪張。不要迷信。
人生寶庫 (2)