§蓮心悲願§

必須瞭解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心，學法無益。」學佛就兩個字，「悟」與「迷」，重點在有沒有「悟」。修行一定要悟。而「悟」就是「發菩提心，提起正念。」

時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。我們的本性是無常嗎？不對！本性若是無常，我們永遠不能成佛。一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎？錯！我們的本性是無常。為什麼？因為大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。

我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。有人說：「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。所以，佛性是「常」還是「無常」？佛性，你講「常」，不對，它要起作用——「依體起用，攝用歸體。」說佛性是「無常」也不對，因為無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。

接著，我們來討論佛性是什麼？「佛性是常」因為它不生不滅；「佛性是無常」因為它大用現前。所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎？我們的覺性亦復如此，是以，說「常」不對，說「無常」亦不對。說「無常」對，何以故？因為「作用」。說「常」對，為什麼？因為「不生不滅」。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為「佛」？

泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？那只是佛像而已。什麼是佛？清淨心就是佛。

「五陰」又稱為「五蘊」，「蘊」是積聚的意思，表示人的身心由色、受、想、行、識五法積集而成；「陰」有遮蔽之義，意指這五法遮蔽了我們的本心本性，這個心就有塵垢、塵勞，有塵垢、塵勞就是生死的根本。

一個人無論活到多少歲，都要受五陰的影響。尤其是在十餘歲到二十餘歲這一段期間，人的身體正處發育階段，生理、心理時時刻刻都在變化，因為受到身心變化所造成的衝擊，靜也靜不下來，坐也坐不住，一坐下來身心都不舒服，坐在這裡就想動，靜也不是，動也不是，這就是五陰熾盛。

因為心始終定不下來，感覺很空虛、煩惱，如果不知轉化、調整；嚴重者就會開始追求刺激、造作惡業，做種種不正當的活動、消遣，進而蹺家、蹺課，甚至於養成不良的習慣，自己的學業、課業，乃至於人格就會愈來愈走下坡，最後演變成家庭、學校、社會的問題。

究其原因，並非年輕人自己想要有這些壞習氣，而是由於生理和心理產生了衝擊，這就是五陰熾盛苦，色受想行識像一把火在燒，使人的身心都不能平靜、安定。

我們心當中有三把火，第一個是瞋火，所謂「無明火高三丈」，有些人常常喜歡發脾氣。在學校裡面與同學發生了爭執，或是受了老師的責備，心中悶悶不樂，回到家裡借題發揮，向父母、兄弟姊妹出氣，這就是瞋火。第二是飢火，肚子餓了，想要吃東西，可是卻沒有錢買眼前所見到的食物，這個時候想吃吃不到，肚子裡就像有一把火在燒，燒到很難受，就去偷、去搶，甚至綁票勒索，如此愈來愈多的煩惱，這就是一種惡性循環。

儒家說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」面對心中的飢火，就是要忍耐，假使無法忍耐，一旦面對貧窮的生活，吃也吃不好，住也住不好，就會去偷、去搶了。在佛法來講，對治瞋火、飢火的方法就是要忍，忍心不動，經常誦經、持咒，時時檢討反省，起了一念瞋心、貪心，馬上慚愧、懺悔，五陰熾盛的火自然止息。

第三把火就是欲火，男女之間，男眾看到女眾，女眾看到男眾產生一種貪愛，此即欲愛、色愛，這念貪愛的心，就是一把火，欲火一燒把人們的理智都燒掉，心中迷糊顛倒就會做錯事。假使心念一動，馬上覺察發起一個慚愧心，這個火就燒不起來了。

可是一般人缺乏定力與智慧，愛欲的心念一動，時時刻刻遷流，一直在想這個事情，念念不忘，甚至晚上做夢也在想，就會愈來愈糊塗，這個火愈燒愈厲害，失去了智慧，無法作主，就會闖下滔天大禍。社會上亂倫、性侵害等事件，或者男女間不正常的關係，都是因為這一把欲火，把自己的智慧都燒光了，自己作不了主，所以這些業障通通都現前了。

要想熄滅瞋火、飢火、欲火，就要經常檢討反省、慚愧懺悔，誦經、持咒、靜坐，養成這些習慣，自然能熄滅這三把火。

佛經云：「淨極光通達，寂照含虛空。」假使這念心絕對清淨，馬上就有靈感。這念心就像一杯水，眾生有這一杯水，佛菩薩也有這一杯水；但佛菩薩這一杯水，可以遍灑三千大千世界，普潤眾生，眾生這一杯水卻沒有作用。為什麼？因為眾生的心水中，有無明、有煩惱，所以，修行就是要澄清當下這一杯心水。

如何澄清？第一，不要讓這杯心水起波浪。波浪代表煩惱，即這念心患得患失、想東想西，想過去、現在、未來、人我是非…等等，念念遷流，這就是波浪未了。

這些波浪從什麼地方產生出來的？一方面是自心中的無明煩惱，一方面是從外面的境界引發出來的。例如，看到人家都有高樓大廈、汽車洋房、高官厚祿，自己卻什麼都沒有，心中就產生貧窮、卑賤的想法，如此就失去了自我，這個煩惱一來，看到人家有美食，也要學人家，看到人家有部車子，也想去買部車子，種種境界一現前，就六神無主，波浪就層層翻湧而來。所以，現在要把波浪及外面的境界看破，使這念心忍心不動，波浪就慢慢停止下來了，這是修行的第一步功夫。

「隨」是隨順、不違背；「喜」是歡喜、無瞋。「隨喜功德」，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎，進而向他學習，這些都是「隨喜功德」。

一般眾生對於喜的感受，是建立於人我的分別對待之上，故有喜亦有瞋：對於自己成就的功德，便感到歡喜；但是見到別人成就善法功德，卻往往不耐他榮，因而產生嫉妒、瞋恨。輕者，於人背後說風涼話；重者，則無所不用其極地加以毀謗、破壞。

《菩薩本生經》中記載：佛於過去生與阿彌陀佛是同學，世尊名為首達，阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長，卻不如年少智深、辯才無礙的維先，由於弟子們都想依止維先，首達因此心生嫉妒，而對弟子說：「維先年幼慧淺，不可依崇。」維先得知此事，即默然離去。首達雖然又重獲大眾的尊崇，但是因為不能降伏自心瞋恨、嫉妒煩惱，以致無法隨喜他人的善法功德，而毀謗賢者，死後墮於地獄。

此外，眾生因為心中有分別對待，對於重大的善法能歡喜應和；但對於小善，卻未必能隨順歡喜。《普賢行願品》云：「所有世間一毫之善，我皆隨喜」，就是教示我們，即使是面對任何眾生所行的一絲一毫善法，都要以平等、無瞋嫉的心，全然地隨順歡喜。

隨喜功德的「喜」，是平等、歡喜、無瞋的表現。「平等」，即泯除人我及一切的分別對待；「無瞋、歡喜」，則能夠對治眾生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、順逆的差別對待，方能超越瞋、喜的對立，無條件地隨順歡喜，修習種種功德利益眾生。

《大般涅槃經》云：「於諸眾生心生歡喜，是名大喜。」菩薩從初發心，皆是以清淨、平等心修一切善法，志令一切眾生離苦得樂為目的。當菩薩見一切眾生離苦得樂，則能得無量大歡喜。修習「隨喜功德」，能幫助我們以平等心，隨順因緣利樂一切眾生，也能藉此擴大心量，包容萬物，蕩滌心中的瞋惱與不平等，一步步趣向諸佛清淨、平等、慈悲的境界

施捨必然可以產生福報，可是福報的大小，不是我們想要多少就有多少的。

它受到下列三個要素的影響：

1、施捨的東西—

東西越難得越貴重，所產生的福越大。

△施捨可分為施捨財物、施捨真理和解除恐懼煩惱等三種。其中以傳播真理的福最大。

△布施金錢財物來生可以得富貴。

△傳播真理來生可以得智慧。

△解除眾生的困難恐懼、憂慮、緊張和煩惱，使他們得到平安和快樂，例如陪膽小的人走黑路，來生可以得到健康。

△釣魚桿、農藥、殺虫劑、刀槍、不清淨的東西或食物......不可以布施。（施則無功而有罪）。

2、施捨時的心地—心地越清淨則福大。

布施希望同報則得福少。

為了名利而施捨則福報小。

布施時為人所知（陽德）得福小。

布施時不為果報則福報大。

3、接受施捨的對象—對方的智慧、品德越好，則施捨的福報就越大。

布施聖賢一錢，勝過布施凡夫千萬錢。所以佛經上把產生福報的人，叫做「福田」（意即能產生福報的田地）

經上說:布施畜生可受百世報，布施不善人受千世報，布施善人受萬世報，布施離惡欲的凡夫可以得千萬世報，布施得道的人可以得無數世報，布施佛則將來一定會成就無上智慧。

△好的福田通常有三種：

(1)恩田（對我們有恩的人，如父母師長）

（2）悲田（使我們產生憐愍、心的人，如飢渴、窮人、病困的人。）救人危急，功德很大。

（3）敬田（有智慧、有道德的聖賢，如得道的高僧等）

△福報就是「財物」、「心地」和「對象」這三者的乘積。

一般人施捨講究「財物」和「對象」，菩薩的施捨則不分對象，而特別講究「清淨心」、「平等心」。

因為心不平等、不清淨就有煩惱。

而且這三個因素中，心是我們可以做主的，只要心地無限清淨，福報就無量無邊了。

而且在心地上下功夫對我們利益最大。

「財物」和「對象」這兩個因素都是在身外，所以常不能自由發揮，譬如，我們的財物是有限的，施捨的對象也很難隨心所欲。

所以大智度論上說：「大福從心生，不在田也。」

經典上曾記載：有一次，舍利弗以一缽飯供養佛，佛立即以那缽飯布施給狗吃，而且問舍利弗說：「你布施飯給我，和我以飯布施狗，那一個人得到的福多？」

舍利弗說：「佛布施飯給狗的福報多，因為佛的心清淨無比。」布施時心不恭敬，沒有歡喜心、沒有至誠心或者布施時心生傲慢......則布施的東西再多，所得到的福報仍然很少。

布施的對象（福田）沒有智慧也沒有道德，則布施的福報少。

譬如把種子播在不肥沃而且又硬的沙土上，播的種子再多，所收獲的種子一定很少。（見菩薩本行經）

其實應該說：心才是命運真正的主宰。

儒家、道家和佛教都有經典記載：天神在考察人間善惡的事實。

地藏菩薩本願功德經更有明文透露，天帝和天神考察人間善惡的日期。

這日期就是「六齋日」（每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）

「十齋日」（初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十）。

諸君可別小看這十天喔！

這十天行善得福較平日多很多，當然在這十天做惡得禍也比平日多。

天帝和天神考察人間的日期當然對一般人特別重要，除非你每天都能確實不起妄念、時時行善，否則你還得在這十天多下點功夫、多積點陰德。

當然平時的善行也是不能免的。

經上說：「至誠行善的人常有鬼神相助！」

我們要注意的是：

鬼神雖然有神通能夠知道人的壽命、罪福，但不能生人、殺人，不能使人富貴或貧賤、夭折或長壽，因為今生的貧富、貴賤、夭壽，都是眾生自己過去世的善惡業所造成的。

（詳見譬喻經）所以書經上說：「並非上蒼使某一個人短命，短命是他自己的惡業造成的。」

阿難問事佛吉凶經說：「行善的人自然得福報。這福報並不是鬼神給他的。」

有些人不明白這個道理，遇到苦難不懺悔業障，不種善因，反而去求神問卜，這樣不是本末倒置嗎？

所以儒家說：「造了罪業，向神祈禱，神也幫不上忙。」奉勸諸君拜拜要用素食，不要殺雞殺鴨，以免前苦未澈底解除，又再造了殺生的惡業，來世短命多病，花錢又得禍，實在不划算啊！

說起布施，「善財難捨」，很多人總怕人勸他布施，其實布施是有多方面的，並不一定非要把金錢物質給人才叫做布施，就是我們貧窮得一無所有，仍可以布施。

比方，見到人的時候，就先對他招呼，向他說︰「你早呀﹗」或是︰「吃過飯了嗎？」「謝謝你﹗」「請坐吧﹗」「阿彌陀佛﹗」如能把這些話掛在口邊，不但會有很好的人緣，而且這就是在行「語言的布施」。

除此之外，見到人時微笑、慈顏、注目，這也是「容顏的布施」。

見到人迷路時，指引他帶他去；見到有人東西拿不動，事情做不了，你說你來幫助他，代他做，這就是「身行的布施」。

見人受苦心生憐愍，見人布施心生歡喜，這就是「心意的布施」。

像前面所舉出的語言、容顏、身行、心意等的布施，只要誰願意誰都可以做到的。

佛法不是陳列品、不是貴族的，佛法是大眾化的，佛法是人人都能奉行的。

在經裡一說到布施，就會說到財布施、法布施、無畏布施。

財布施是說以衣食住行資身用物幫助別人：法布施是說以知識、技術、真理教化他人；無畏布施是說維護正義法理，給別人精神安慰。

行布施是容易的，但行布施要做到三輪體空就很難。

一般人布施時，總希望別人向他感謝報答，希望宣揚讚美他的功德，

再不然就是覺得自己能布施榮耀非凡，或是輕賤受施者，假使帶著這樣的心理行布施，只是世間的善行，而不是佛法裡菩薩所行的布施。

佛法裡的布施要做到三輪體空︰

(一)沒有能布施的我，

(二)沒有受布施的人，

(三)沒有所布施的物。

在佛法裡，行布施而不覺得有布施可行，做功德而不覺得有功德可得、其實你不求功德，功德反而大。

凡是想求神通的人無論是信不信佛法，懇請您們注意：求神通是一件很危險、很可怕的事情。稍微弄不好就會被天魔、鬼道或一些精怪所乘，附在您的身上。那時，你的確是有了一點神通，但那實際上是這些天魔鬼怪的一些神通而已。他們不過是想利用您，所以通過你表現出來而已，你往往會誤以為是您自己有了神通。被這些他們、鬼怪附身的後果非常嚴重。他們附在您的身上後就控制了您，您想不聽從他們的命令就很難了。這所謂請神容易送神難啊。

學佛，像稚子一樣起步

我就親耳聽說、親眼見到了一個人為天魔鬼怪附體而無法擺脫而很痛苦的事情。我是在一所寺院中親眼見過此人，並聽陪此人來的一些居士們講的。此人為南方某省某大城市的大學老師。可能在五六年前修煉一種曾經十分流行的氣功功法。很快出了功能（即是得到了所謂「神通」），給他人看病相當有效。有些小名氣。此人本性比較正直，當此人發現該氣功協會中很多黑暗的東西時，就萌生了離開的念頭。此念頭一起，此人很快就覺得渾身難受，發燒。並有一個聲音告訴此人不許離開。此人難受得很就說「不離開」，結果很快就好了。以後每當此人想離開或練其他氣功或者想學佛時就渾身難受，並聽到有一個聲音威脅之。

一些學佛的居士和此人交談並勸此人不能再這樣了，一定要離開。結果當天晚上這些學佛的居士在修行時都不同程度地出現了不適。在寺院中有一天大家上午全體僧俗集體誦經，寺院的方丈要此人和大家一起誦經，說這樣對此人有好處。可是此人剛一進經堂的門就口呼難受而向後退。後隨經大家強勸勉強進去了，只待了一會兒就口呼難受又要出去。其實，並不是此人真的難受，是附在此人身上的魔怪害怕難受不想進去就讓此人難受而已。魔怪之所以害怕難受可能是因為經堂中有經如法開光的佛像，有持戒清淨的僧眾，和無上的法寶——佛經以及護法祝正神等緣故。

一個人如果為魔怪附體很難再能把魔怪趕走。當然不是一定不能而是很不容易。我的一位老師講過一個人把附體之魔怪趕走的故事。此人為魔怪附體後試了很多方法皆無效，後來一位佛教的大德傳他一個咒子（大概是准提咒）讓他每天念，不論身體有多麼難受也要堅持。此人確實有勇氣和毅力雖然念咒時渾身難受但他堅持念，不間斷。這樣念了三年（是三年還是幾年我忘了）才把這個魔怪趕走。由此可見難度之大了。

如果不能把附體之魔趕走，今生為魔所控制，來世必入魔道成為魔子魔孫。如此，今生、來世都將造很多惡業。一旦當魔子魔孫的業報盡了，下三惡道受苦的命運難以逃脫，而且很可能是直入地獄受無邊長時劇苦，無法脫離。

不要以為是佛法中沒有神通才如是貶低「神通」，正相反佛教中「神通」是所有外道所遠遠無法比擬的。不敢佛陀慈悲以他的圓滿清淨智慧了知眾生的根器十分喜歡追求「神通」，而有知追求「神通」的巨大危害所以嚴禁佛弟子隨便顯神通。只有在確實看到顯示「神通」對救度眾生出離生死輪回大海有利時，才會顯示一下而已，其他時候全都深藏不露。

有鑒於此，那些醉心於得到「神通」（特異功能）的人，懇請您三思。我等學佛修道之人敢不慎乎？！敢不慎乎？！敢不慎乎？

壹、                前言

佛教中所說的五毒心是指貪、嗔、癡、慢、疑五種心，這五種心會使我們造作惡業，就像毒藥會妨礙我們修行，故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作，若五毒心不除而修禪定，那終究是邪定。修大神通或各種玄妙的大法，若五毒心尚存，結果可能會變成魔通或各種惡法，因此，要修佛道必先除五毒。本文將詳述五毒心的本質及其形成的原因,也要說明業障的意義及消除業障的方法，希望能對各位的修行有所助益。本文很多見解為個人的看法，若有不對之處請來函指教。

貳、                五毒是無明與五智的結合

先說無明，無明是眾生輪回六道不能成佛的主因，它是心的不明（也就是昏），它使「真心」起分別執著，因而妄見「實有」明暗、色空、壽命、名色、現象等種種分別境界。

「無明」依其粗細不同而有無始、業相、轉相、根本、塵沙與枝末六種，除枝末無明屬第六識的障礙外其餘皆屬第八識的障礙。

次說「五智」，五智即「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」與「真如緣起智」（或稱法界體性智）。當修行者進入菩薩位時即逐漸成就「五神通」，到成應身佛位時才圓滿轉前五識為「成所作智」，並轉第六識成妙觀察智，當由應身佛位進入報身佛位時，妙觀察智圓滿成就而且轉第七識為平等性智。當最後修成法身佛時第八識才轉成大圓鏡智而圓滿成就佛的三身四智。大圓鏡智如明鏡可徹照宇宙恒河沙的種子（即形成一切有情、無情諸世間的種子）；平等性智了知諸法的體性不二（即空），因此不生「我相」；妙觀察智善觀諸法的差別相狀；成所作智即是成就五大神通，故能圓滿成就所要做的事；真如緣起智能明白了知宇宙一切現象都是由「真如」（即本體）起「無明」而「如幻緣生」。五智是眾生本有，但因無明遮蔽而無法現出，要經過長時間修行後，慢慢轉識成智才會現出。

最後說五毒心的本質，五毒心是屬意識心（即眾生心）的層次，意識心是根塵與八種識共同作用所產生的。嗔心是大圓鏡智與無明所成者，其餘癡、慢、貪與疑四種心則分別是平等性智、妙觀察智、成所作智、真如緣起智與無明所成。此中無明主要來自「六道無明」（即枝末與塵沙無明之合稱）詳細情形將說明於下麵。

參、                業障的形成

眾生由於無始以來存在各種「無明」（又稱惑）以致產生五毒心，有五毒心就會造作身、口、意各種「業」（例如身體去殺生、口去罵人、意起邪念），造業之後就會在第六識留下「名色」的業障（有名相），也會在第八識留下業障的「種子」（沒有名相）。這些「業障」形成眾生內心的「垃圾」，加深眾生對三界的執著，使眾生不得解脫。例如貪錢的心形成後，就會在第六識形成貪錢財的業障（屬名色），亦會在第八識形成貪錢的種子。貪錢財的心生起後，也會造作其他的「業」，如殺人、偷盜等，因此會形成殺偷等業障（名色與種子）。同樣的，貪女色的心形成後會造成淫、殺、嗔等各種業障。

肆、                詳述五毒心的形成

（一）貪心：貪心是對某些有形或無形的東西有過度喜愛的心。有形的東西如人物的美麗、金錢、衣服、鳥獸、山水等皆是。無形的東西如人的溫柔、氣質風度、淫樂、香味等皆是。貪心的產生是由於我們的五種器官（即眼、耳、鼻、舌與身體）接觸到外界現象時會產生各種覺受（因為有識之故），我們對有的覺受產生強烈的喜愛，產生強烈喜愛的原因主要是我們的「六道無明」所致。例如就貪錢而言，錢本身是名相符號，本是虛妄不實，但因為我們有「塵沙無明」的緣故，當我們看到金錢時就妄執以為「實有」，由於以為實有之故，我們會想擁有它。貪錢其他的原因很多，主要是錢可以滿足「我的」各種精神與物質的欲望，例如可使「我有」嬌妻美妾、使「我有」房屋、汽車、會使「我有」名望地位等等，這些原因其實就是「我執」的緣故。而產生我執的原因是「枝末無明」（詳細見藥師山通訊第三期第一頁）。因此，形成「貪錢的心」的主要因素是「眼的視覺」與「六道無明」。詳細分析可知，貪心不離人的前五根、前五識及六道無明，也可以說貪心是成所作智與六道無明所成者。貪心產生後會在第六識產生貪的業障（屬名色），亦會在第八識形成貪的業障種子。由於自無始以來已經在六道輪回無數次，前五識經長期薰染的結果就會形成色蘊與受蘊（細膩身），此色、受二蘊就是使我們不能成就五神通的主要原因，也可以說貪的業障是形成色受二蘊的主因，也是障礙成所作智不能現出的原因。

（二）嗔心：嗔心是一種不仁慈的意識心，它包括好勝、好鬥等成份在內。例如當我們的身體受傷害或我們的尊嚴被羞辱時，我們就會產生想要報復或傷害對方的心，類似這樣的心就是嗔心。嗔心若暗存在心中就會形成嗔的業障（屬意業），若放出來則可能造作殺業、口業等而形成其他業障，也會傷害他人及自己，造成人生的種種痛苦，有時還會造成因果影響來生，因此，佛教有言「嗔恨可燒毀一切功德」，我們不能不注意嗔心的問題。嗔心的產生至少包括三樣東西：能嗔恨的「我」、所嗔恨的對象及引起嗔恨的「媒介」。仔細分析，可以發現：嗔恨之所以會產生是因為缺少慈悲心，不知道引起嗔心的「媒介」皆如幻非實及不知「無我」，此是嗔心會產生的原因。眾生在無數次的輪回中彼此都有親密相依的關係，若能開大圓鏡智則會了知眾生親密相依的種子而產生同體的大悲心，嗔恨就不會產生。因此可知，大圓鏡智被遮蔽，與眾生自己的「我執」與「法執」，這些就是使我們面對某些境界會起嗔心的原因。也可以說嗔心是大圓鏡智與六道無明的產物。

（三）癡心：癡心是愚癡不明，例如對某人癡癡的愛就是一種癡心。嚴重的癡是呆笨，例如做事笨手笨腳，道理不明白，雖很用功仍讀不好書等都是。癡心的另外一個最大問題是對任何事情只會看表面而不能知真相。這些人對別人的言論只會斷章取義，只吸收他認同的部份，他不認同的部份好像都沒有聽到。因此，也許你對這些人一件事情重複講好多次，但他總是不知道，好像完全被他「忽略掉」。要瞭解這種怪現象，我們必須先探討癡心的本質。癡心的根本原因是「不能控制的心動」。這種源於「第七識」的心動使其只能覺知其所心動的事，其他的事都被其「忽略」而不知。因此，癡心會使人對很多周邊的事不覺知而顯得呆笨。這種情況就好像當男女的愛情正在火熱的進行時，當事人很多事情是不能自製的，也有很多事很容易被他們忽略而不知。癡心很多是源於直覺而非經詳細思考。人之所以會對某些事情發生心動而不能自製，主要原因是不明白這些現像是如幻不實，這些人對這一點比一般人來得不明白，故是癡。此外，「我愛」、「我有」等「我執」亦是原因之一。因此，形成癡心的無明主要是「六道無明」。因為第七識是平等性智被遮蔽的結果，因此，我們可以說癡心是平等性智與無明的產物。癡心會使人在第六識中形成名色的癡業，亦會在第八識中形成癡業的種子。癡業是輪回到畜牲道的根本業障，畜牲道的眾生都有一種極為頑強的癡業存在，例如豬是好吃成癡，蛇類是嗔恨成癡，而鴛鴦類則是兩性相愛成癡。

（四）慢心：慢心就是憍慢自大，憍慢心常發生在天道眾生，在人間常發生在上等階級的人身上，也常發生在一些修行有相當成就的人身上。憍慢心主要源於對現象的分別比較，這本是妙觀察智的功用，但由於「無明」的關係使我們以為這些現象之間「實質存在」著好壞、高下等分別，更因為「我執」的關係產生「我的最好」等意識心，憍慢自大的心由此產生。憍慢的結果亦會產生「不精進心」，因為「已經最好」當然就不再需要求進步了，因此憍慢心會障礙精進心與妙觀察智的成就。此外，憍慢自大的結果會使別人覺得他自視甚高，曲高和寡，在菩薩道上渡生亦會形成障礙。天道眾生由於福報大，衣食俱足身相莊嚴，故憍慢心較強。憍慢心會造作身口意的憍慢業，在第六識形成憍慢的業障及在第八識形成憍慢業障的種子，有時亦形成不精進業障。

（五）疑心：我們此處講疑心不是一般人對某些人事問題的不相信，例如有人告訴你地球是方形的，你不相信，或有人告訴你某甲是殺人犯而你不相信，對這些事的信與否是根據你的世間經驗的判斷，這一類與我們所稱的疑心不同。我們所說的疑心是源於沒有「真如緣起智」的結果；這種疑心是不相信世間一切現像是「緣生性空」；不相信有「空」的存在；又因為我執與塵沙無明之故，以致懷疑因果、輪回與無常的真理，也懷疑有佛菩薩存在，不相信佛法的真理，也懷疑善知識或高僧大德的教導（上面三點總稱不信三寶），這些是修行上所稱的疑心。疑心會使人造作口業與意業，在第六識形成疑的業障，亦在第八識形成疑的業障種子。疑心也會引起殺業、嗔業等其他業障。疑業是鬼界眾生的根本業障。我個人認為疑業對修行的影響最嚴重，因疑業使修行者不相信三寶，常會因此斷了學佛之路。疑業使修行者不信佛菩薩或其指導上師，因此在「加持」與「相應」上都會發生問題。

伍、          消除業障的意義與方法

業障就是眾生累生累世輪回在六道之中，所造作身口意各種業的結果，這些結果形成「余勢」，變成名色儲存在第六識中或成為種子儲存在第八識中。例如貪錢、貪女色、貪睡覺等貪的業障；嗔恨丟棄他的人、嗔恨殺他的人等嗔的業障。業障的種類名目繁多，但其源頭與無明有關。因此，消業障的兩種方法之一就是消除各種無明。例如經由消除枝末無明以去除第六識中的業障；經由消除根本無明以消第八識中的業障。由於無明的消除，內心就不再認為業障是實有或不認為是「我」的業障，不認為有我在受業障，這樣就可以消除某一些業障。

第二種消除業障的方法是直接消除在第六識或第八識中的業障，如消除貪業或殺業等，當然不同原因而起的貪業（或其他業障）有時要用不同的方法去消除。念某位佛菩薩的聖號主要可消除某些業障，在密部佛法中有很多咒語可有效的消除某些業障，至於各種無明的消除似乎只有密咒比較有效。

除了以上兩種常用的方法外，消除業障的第三種方法是直觀「業障本空」，但這種方法必須修行到很高層次才可用，一般修行人最好不要使用，以免陷入「我慢」的修行症候。

第四種很有用的消業障方法是懺悔，尤其在諸佛菩薩面前懺悔會比較有效（此與佛菩薩之願力有關）。懺悔在理論上是以自己的心力瞭解自己的過錯而可自行解除自心的障礙。但問題在於我們一般無法知道自己的錯誤（即業障）來自何處。例如某種與貪業有關的現象出現（也許是生理或心理上的病症），但它到底是貪淫或貪什麼我們無法得知，故心理學上的自我懺悔或者靠自力的懺悔可能都使不上力，因此，業障之懺悔除了自心要真誠有悔意外，誠心向佛菩薩表白求其加被，如能蒙佛菩薩佛力之相助也許才更能有效的找到業障之源而消除之。

陸、          結語

五毒心是五智與無明的結合，完全去除無明即可轉五毒成五智。貪毒是前五根與五識對塵境的極度愛染以致障礙成所作智。嗔毒源於無慈悲之心，障礙大圓鏡智。癡毒乃對境界心動不止，障礙平等性智。慢毒源於執著比較為實有，障礙妙觀察智。疑毒不信緣起性空，不信三寶，障礙真如緣起智。五毒心會驅使眾生造作各種惡業而形成種種不良之業障，使眾生更貪執三界六道而輪轉不能出離。修行的主要目的之一就是消除各種業障（即內心的垃圾）。其方法可以持咒、念佛、懺悔或觀空等行之，但最好要有善知識指導。業障去除則「本心」自會現出，修行者有少數因為多生之努力，業障已甚少，今生很快就能以內觀之慧力而現出本心，但這是極少數的「大善根」，有的可能是乘願再來的菩薩，一般修行人切莫以為不必什麼修行，只要自己「想」成是佛就可以，那是「妄想」，很容易陷入「憍慢自大」，甚至會犯未證謂證的毛病，那就不好了。最後願各位同修自發大心精進修行，誓求今生解脫，誓願自渡渡人，如此，我相信佛菩薩會助你度過無邊的「業障大海」，使你順利到解脫的彼岸。

我們的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須『都攝六根，淨念相繼』。就是念佛時要至誠懇切地以『阿彌陀佛』這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴持咒就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢？這是多生曆劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做『作意』。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫『流注生滅』，微細得很，只是我們平時看不見。

有人說：『我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？』

不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裏稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住，因為心無二用，一心聽念佛，專注在佛號上，妄念就自然不動了。所以念佛要專注在『南無阿彌陀佛』六字或『阿彌陀佛』四字上。一個字一個字地聽得清清楚楚，才能把妄念攝住不動。同樣，持咒也需要一字一字從心裏過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是『心念耳聞』，攝住妄念不動而入定，不然你坐在這裏，嘴裏念咒或佛號，腦子裏面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。

但是，最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裏不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生曆劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裏要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓制法，念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。

如此精進修法打坐，修到一心不亂的時候，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對待而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時候，一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了，虛空也粉碎了，而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

經過灌頂修心中心法，有一個拉肚子的過程，不要怕，這是法的力量發生作用的緣故。這個法有極大的加持力量，叫你把汙穢、垢染、習障都從大便排掉，換一換肚皮，這是好事，所以不要怕。

修法一段時間後，看禪宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道。文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。『見到』當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能，大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如『海水中鹽味』，人能看見海水，海水裏的鹽味卻看不見，但它確實存在！

(注：大般涅槃經卷第十七、梵行品第八之三中有經文：「迦葉複言：世尊。第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言：有得道、菩提、涅槃。即是無常。何以故？法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者？世尊。如世間物，本無今有，名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者，無得無生。猶如佛性無得無生（本有的）。世尊。夫道者。非色非不色、不長不短、非高非下。非生非滅、非赤非白、非青非黃、非有非無。雲何如來說言可得？菩提涅槃亦複如是。

佛言：如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常。菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃，悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故，修戒定慧。以修行故，見道、菩提、及以涅槃。是名菩薩得道、菩提、及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善男子。道者雖無色像可見，稱量可知，而實有用。善男子。如眾生心，雖非是色、非長非短、非粗非細、非縛非解。非是見法，而亦是有。以是義故我為須達說言：長者，心為城主。長者若不護心，則不護身口。若護心者，則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者，則令眾生得人天涅槃，得名真實。其不得者不名真實。」)

我們用功到緣心息下，世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子，懂是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。基於此點，淨土宗人常常說禪宗不好：縱然明心見性，生死也不能了，還不如淨土宗念佛穩妥，生到西方極樂世界了生死的好。

剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門坎，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，曆境練心，把多生曆劫執著的妄習消滅光，真正做到與「金剛經」所說『凡所有相，皆是虛妄』相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。「金剛經」說：過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其他一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裏，清淨無染，但是，到城市裏就不免眼花撩亂思念紛起了，這就是思惑未了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生佔有之妄想也。

在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善相，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時候要起一些變化：如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕、一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個妤處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。「金剛經」的警句須牢牢記住：『凡所有相，皆是虛妄。』一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。

二果羅漢，前念才動，後念就覺。雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，更向上進入無為之境，達到阿毗跋致的地步，方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地...到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹淨。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境，更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。

除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪里就到哪里，不受業障牽連，隨業受報了。

◎功夫程度

做功夫的第一步：念起不隨。能做到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽，得大自在。

第二步：親證無為。一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而到達平等無為之境。做到這個地步就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，至少能顯現三十多個意生身。

第三步：微細流注消滅。微細流注就是上面講的作意。作意在八識田裏流動，你平時看也看不見，深入金剛薩埵大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時候才真到家，不是一開悟就好了，差得遠，所以，還要好好的用功。

沒有菩提心是不能成道的。什麼是菩提心呢？簡單講解就是『上求下化』：上求佛道，下度眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。

今天大家能得到這個法真是無上的福報，修禪需要幾十年盡心參究才能打開本來，而且現在一天到晚的參禪，時間不允許，依靠心中心法，假佛力加持就方便快速多了，參禪自力修行等於用兩隻腳走路，修心中心法得佛力加持等於乘車子、乘飛機，所以二者有時速上的不同。你們得到這個法須珍惜、慎重、愛護，更要連續不斷地精勤修行，不能今天修修，明天停停，那決定不能成就。心中心法更妙在融萬法於一爐。釋迦佛講，修心中心結第四印能生西方淨土，更能十方淨土隨願往生，這就是淨土宗；打開本來見到本性，這就是禪宗；證到最後，心通十方世界，十方世界在我心中圓，諸佛在我心中，我在諸佛心中，光光互攝重重無盡彼此交參無礙，這就是華嚴宗。所以，我們說心密一宗包括諸宗無余，實非過語。此法得之不易，務請大家好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閒視之，更重要的還是在座下用功，不是坐兩個小時就可以放野馬，亂來了。還須於行、住、坐、臥處時時不忘觀照，才能與大道相應。

◎修行的六個要點

第一：一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真，抓牢不放，是不值達者一笑的愚癡之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定開悟，假如在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想，那就完了。一定要一切放下，像個死人一樣才行。

第二：打坐持咒，心念耳聞。這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裏念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。

第三：念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

第四：按時上座，不急不緩。每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，淩晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。

第五：下座觀照，綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、臥當中冷冷自用；綿綿密密地觀照，一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。

第六：心量廣大，容納一切。修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。這就是最大的神通。

記住這六點，照之修行，絕定能打開本來，親證佛性。做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就！

【一、寺、院、庵】

寺，在古代本是朝庭機構的名稱，如「大理寺」「太常寺」，又引申為官署。漢代設有鴻臚寺，用以招待四方賓客。後來佛教傳入中國，從西域來的僧人漸多，遂在洛陽建白馬寺，專供外來僧侶居住。這就是佛教僧人居住修行之處所，都可總稱為寺的由來。

院，本是寺內的一部分，寺內的別舍。後來佛教僧人也單獨用院作為居住處所的名稱，但院的規模一般比寺略小。

庵是專指佛教出家的女眾（比丘尼）居住的處所。

佛教的寺、院、庭不能與宮、觀、廟混為一談。宮、觀、廟不用在佛教上（只有藏傳佛教用「宮」)。

宮，原義是高大的屋字，過去皇帝的居處多稱宮，後來道教供奉天地神明祖師等也可宮。

廟，是朝庭、民間、道教皆用，用來供奉祖宗、神、仙等。

觀，是道教所專用。因此，寺廟並說，其意思應包含佛、道教修行之處所。如單獨指佛教僧人居住處所，不能說寺廟。

【二、和尚、僧、尼、法師】

和尚，是從梵文而來，原義是「師」。本是一個尊稱，具有一定資格，能為人師的才能稱和尚，但後來習俗上被作為一般出家男眾的專用稱呼了。

僧，是僧伽的簡稱，本義是指出家佛教徒三人以上的團體，後來習俗把出家的個人也稱為僧。無論男女，都可以稱為僧，不能把僧和尼對舉，作為佛教出家人男女的區別。

尼，是從沙彌尼、比丘尼的字尾而來，是對出家女眾的簡稱。正確的稱呼是出家的男子受10戒的（其一般年齡在20歲以下）稱沙彌，受俱足戒的稱比丘；出家的女子受10戒的（一般年齡也在20歲以下)稱沙彌尼，受具足戒的稱比丘尼。

法師，是佛教的一種稱謂，指通曉佛法並善於講解及致力修行傳法的僧人，本不適用於一般出家人，但習俗也用作對僧人的尊稱。

【三、羅漢、菩薩、佛】

羅漢，是阿羅漢的簡稱，小乘佛教修行的最高果位就叫阿羅漢果。修持佛法的人達到了脫生死，即不再生死輪迴就叫阿羅漢。我國漢族地區佛寺常塑有十八羅漢像，其實本應是十六羅漢。據佛經上說，佛陀曾囑咐他的十六位弟子不入涅槃，住世濟人。西元二世紀師子國（今與斯里蘭卡）慶友尊者作的《法住記》記載了十六位羅漢的姓名，這本書由我國玄奘法師譯出。後代畫家畫像時不知為什麼卻畫成了十八羅漢，據推測可能是把慶友與玄奘也畫了進去，但在標姓名時，雖把慶友標為第十七位住世羅漢，卻重覆地把第一位羅漢的名字標在第十八位羅漢上。宋代即有人指出這一錯誤，然而十八羅漢卻已經在我國廣泛流傳開了。

菩薩，是梵文菩提薩埵（讀朵）的簡譯音。菩提意思為覺悟，薩埵意譯為有

情意的生物或眾生。大乘佛教認為，以阿羅漢果為修行的目標還不夠，應修持佛果，即達到成佛的境地。但在成佛前，應先作菩薩，即一面修持佛果自度，一面教化眾生，度眾生到極樂彼岸。佛經中常提到的及在我國漢族地區影響較大的菩薩，有觀音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩和彌勒菩薩。

佛，是佛陀的簡稱，梵文的意譯。意思為覺者，是佛教修行的最高果位。覺有三個意思：自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿。據稱，阿羅漢辟支佛（佛教的另一出世果位）缺後二項，菩薩缺後一項，只有佛才三項俱全。小乘佛教所說的佛一般是指釋迦牟尼，大乘佛教除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。大乘佛教認為，三界十方，到處有佛，其數如恒河之沙。過去有七佛、燃燈佛，未來有彌勒佛，東方有阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛、藥師佛，西方有阿彌陀佛。從佛身上說，還有法身佛、報身佛、應身佛。

【四、四大天王】

四大天王是佛教的護法神，俗稱四大金剛。佛教傳說東南西北各有一神守護，故此得名。我國漢族地區寺院，常常在山門兩側塑上他們的像。其中，身為白色，手指琵琶的是東方持國天王；身為紅色，手纏繞地龍的是西方廣目天王；身為青色，手持寶劍的是南方增長天王；身為綠色，一手持傘、一手持銀鼠的是北方多聞天王。

韋馱，也是佛教傳說中的護法神。在我國漢族地區佛寺中，常被塑在天王殿彌勒佛之後，面對釋迦牟尼像，其形象為身穿古代武士服，手持金剛杵。據《大慈恩寺三藏法師傳》載，唐代高僧道宣夢見一神，自稱：「弟子是韋將軍，諸天之子，主領鬼神。如來欲入涅槃，教弟子守護贍部（南瞻部洲)遺法。」

在我國一些寺院的山門兩側，還塑有兩尊守護佛法的神將，一位張口，一位閉口，習俗稱為「哼哈二將」。二人皆裸露上身，纏衣裳於腰部，於執金剛杵，容貌威猛。實則此二人也為佛教傳說中的金剛力士，職責為守護寺院大門。由於神話小說《封神演義》的流傳，民間遂根據二人張口、閉口的特點，附會為小說中描寫的「哼將」鄭倫和「哈將」陳奇了。

【五、念佛及南無阿彌陀佛】

念佛是佛教徒思念佛的形象和功德，或念誦佛名號的一種修行方法。據說一心念佛，可以不生情欲，有助於達到解脫或死後往生佛國。小乘佛教念佛專指思念釋迦牟尼佛，大乘佛教因認為有無數佛，故所念之佛也有許多。最盛行的念阿彌陀佛，如念「南無阿彌陀佛」。

南無也是梵文的意譯，讀為「那謨」（namo），是致敬歸命，歸依禮敬的意思。佛教徒常用來加在佛、菩薩或經典名稱之前，表示對佛、法的尊敬與虔誠。阿彌陀佛簡稱彌陀佛，是大乘淨土宗的主要信仰物件。佛經上說，西方有個極樂淨土，所居眾生「無有眾苦，但受諸樂」，阿彌陀佛就是這片極樂世界的教主，能接引念佛之人往生該處。

【六、念珠、木魚、山門】

念珠，又叫佛珠或數珠，佛教徒在念佛誦經持咒時用它來計數和收攝心意。念珠質地有多種，佛教認為菩提子所做念珠功德最大，粒數也有多種，大都有其含意。

木魚是佛教法器之一。相傳佛教認為魚晝夜都不合眼，因此用木製成魚形，擊之以警戒僧眾晝夜思道。木魚有兩種：一為園狀，刻有魚鱗，誦經禮佛時叩之，以調音節，一為挺直魚形，吊於庫堂前，粥飯或集合僧眾時用之。

山門是寺廟的大門。因為寺廟的大門多是三門並立（中大旁小），故稱「三門殿」。又因寺廟多在山間，所以又稱「山門殿」。

【七、佛教的節日】

佛教有許多節，我國漢族地區佛教的重要節日有兩個：一是四月初八日的佛誕節，亦稱浴佛節。在這一天，寺院裏要舉行「浴佛法會」，僧眾們以香花燈燭茶果珍肴供養佛像，並用各種名香浸水泡洗釋迦牟尼誕生像，作為對釋迦牟尼佛誕生的紀念。

二是七月十五日的孟蘭盆節，另稱中元節，民間習俗稱為鬼節。「孟蘭盆」是梵文的意譯，意思是「救倒懸」。佛經傳說，釋迦牟尼的弟子目犍連看到死去的母親在地獄受苦，如處倒懸，便求佛救度。釋迦牟尼要他在七月十五備百味飲食供養十方僧眾，可使其母解脫。後來，在這一天寺院裏都舉行多種佛事活動，以超薦歷代祖先。除上述兩個節日外，在二月八日釋迦牟尼出家日，二月十五日釋迦牟尼涅槃日，臘月初八釋迦牟尼成道日，寺院中也要舉行紀念活動。

另外，與諸佛、菩薩有關的日子，寺院裏，也常舉行一些紀念活動，比較重要的如農曆七月三十為地藏菩薩生日，屆時九華山地藏道場將舉行盛大地藏會。二月十九、六月十九和九月十九日觀音菩薩的誕生、成道、出家的紀念日，普陀山觀音聖地將舉行重大慶祝活動。

【佛教節日表】

彌勒菩薩聖誕　正月初一日
釋迦牟尼佛出家　二月初八日
釋迦牟尼佛涅槃　二月十五日
觀音菩薩聖誕　二月十九日
普賢菩薩聖誕　二月二十一日
文殊菩薩聖誕　四月初四日
釋迦牟尼佛聖誕　四月初八日
韋馱菩薩聖誕　六月初三日
觀音菩薩成道　六月十九日
大勢至菩薩聖誕　七月十三日
龍樹菩薩聖誕　七月二十四日
藥師佛聖誕　九月三十日
阿彌陀佛聖誕　十一月十七日
釋迦牟尼佛成道　十二月初八

【觀音齋期表】

正月初八　二月初七日　二月初九日　二月十九日
三月初三日　三月初六日　三月十三日　四月二十二日
五月初三日　五月十七日　六月十六日　六月十八日
六月十九日　六月二十三日　七月十三日　八月十六日
九月十九日　九月二十三日　十月初二日　十一月十九日
十一月二十四日　十二月二十五日
【八、四大菩薩】

在佛教眾多菩薩當中，名聲最大的有四位：觀世音、文殊、普賢、地藏王。

觀世音是梵文的意譯，傳說唐代避李世民名諱，略去「世」字簡稱觀音。他是阿彌陀佛的左脅侍。佛教認為他大慈大悲，遇難眾生只要念誦他的名號，「菩薩即觀其音聲」，前往拯救解脫，故叫觀世音。據說觀音可以應機以種種化身救苦救難，所以有各種不同名稱和形象的觀音，如白衣觀音、送子觀音、魚籃觀音、水月觀音、幹手千眼觀音等。觀世音菩薩在印度原為男像，自傳入中國後，逐漸被漢化，大約從南北朝起，他的塑像也由男轉女，成為大受我國俗眾歡迎的女菩薩，以至千百年來，有「家家觀世音，戶戶阿彌陀」之稱，相傳其顯靈說法的道場在浙江省普陀山。

文殊，全稱文殊師利，是梵文的音譯，意思是「妙德」、「妙吉祥」等。在佛教寺院中，他常塑在釋迦牟尼佛的左邊，為釋迦牟尼的左脅侍，專司「智慧」，常與司「理」的右脅侍普賢並稱，又文殊菩薩的塑像常是頂結五窯，手持寶劍，表示智慧銳利，最大的特點是騎著一頭青獅，表示智慧威猛，相傳他顯靈說法的道場在山西五臺山。

普賢，是梵文的意譯，亦譯為「遍吉」。他是釋迦牟尼佛的右侍，專司「理」德。其職責是把佛門所倡導的「善」普及到一切地方。他的塑像最大的特點是騎著一頭白象。相傳普賢菩薩顯靈說法的道場在四川峨眉山，現峨眉山萬年寺有宋代銅鑄普賢騎白象的造像。

地藏，是梵文的意譯。佛經說這位菩薩「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如地藏」，所以得名。釋迦牟尼囑咐他，在釋迦寂滅，彌勒佛未生之前，救助六道眾生。他即發下誓願「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」。《宋高僧傳》載，他轉世為新羅（今朝鮮半島)王子，自幼出家，唐玄宗時來華入九華山，建寺收徒，年99歲圓寂，肉身不壞，以全身入塔。現九華山神光嶺有肉身殿，相傳即為地藏菩薩的成道處。

【九、東方三聖、西方三聖】

藥師佛是東方淨琉璃世界的教主。這個位於東方的淨琉璃世界，是佛教理想中的「淨土」樂園。藥師佛曾立下十二大願，要使淨琉璃世界的一切居民、無病無災，豐衣足食，解脫苦厄。藥師佛除與釋迦佛、彌陀佛在大雄寶殿共同享用人間香火外，還有自己的「藥師殿」、「藥王殿」。（與中國道教的藥王廟是兩碼事），殿內正中為藥師佛，兩旁是他的左右脅侍日光菩薩和月光菩薩，合稱「藥師三尊」，又叫「東方三聖」。藥師佛的典型形象是左手持體，內盛甘露，右手持藥丸。

阿彌陀佛是西方極樂世界的教主。佛經上講，這裏無任何悲痛和苦惱，居民們可以盡情享受諸種快樂，所以叫「極樂」。阿彌陀佛又被稱作接引佛，他的左右脅侍是觀世音菩薩和大勢至菩薩，合稱「阿彌陀三尊」，又叫「西方三聖」。

【十、落發、染衣和受戒】

俗人出家為僧，按佛門戒律規定，必須剃除鬚髮，換上袈裟，這就叫落發染衣，以示從此脫離塵俗和煩惱業障。更衣之後，再通過隆重儀式，接受佛教戒律，就叫受戒。因為佛教戒律有五戒、八戒、十戒、具足戒的區別，受戒的儀式也各不相同，有的僧人，在受戒時還要在頭上「燒痂」，佛家叫「爇（ruo）頂；即在頭頂上點燃幾個塔形殘香頭，讓其燃燒至熄滅，以示「願以肉身作香，燃點敬佛」的誠心。燒痂後留下的疤點，俗稱之為「戒疤」。由於各人發心的不同，疤點的數量也不同。一般有一、二、三、六、九、十二幾種。十二點表示是受的戒律中最高的「菩薩戒」，現已廢除此制。

【十一、彌勒菩薩】

彌勒也是與我國漢傳佛教地區甚有緣份的菩薩。據佛經上講，他本為釋迦牟尼佛祖的弟子，先於佛入滅，上升到彌勒淨土。釋迦牟尼預言他在五十六億七千萬年後，當下生人間成佛。因此，他即是佛門三世佛中的未來佛，因為是未來之佛，故現在還是菩薩。他在我國產生重大影響的原因非止以上所載，尤其在我國五代時出了一位名叫「契此」的和尚。傳說這個契此和尚身材矮胖，肚子特大，常用竹杆挑著個大布袋東遊西蕩化緣。他逢人便笑，言語無常卻每多靈驗，因而名噪一時。他圓寂時說偈道「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識」。於是，人們盡皆哄傳他就是彌勒佛的化身。後世，許多寺院裏照他的模樣塑造了笑口常開的大肚彌勒像。許多地區民間俗稱他為「笑頭兒和尚」，「大肚羅漢」，「大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑世間可笑之人」這副對聯也不徑而走。當然，彌勒像和布袋和尚自有其不同之處。

【十二、天龍八部】

天龍八部，又叫「龍神八部」、「八部眾」，是佛教八大護法神，數量很多。具體如下：

一、天眾。「天」就是神。著名的護法二十諸天的大梵天、帝釋天、四大天王、韋馱、閻王等皆是。二十諸天常被供奉在大雄寶殿兩側，如杭洲的靈隱寺、北京大慧寺、大同華嚴寺、普陀山慧濟寺等。

二、龍眾。佛經上說，有無數龍王，專管興雲降雨。這與中國的龍王傳說十分相似。

三、夜叉。

四、乾闥婆。是香神，又是樂神，多達6000多位。他們在佛面前彈琴唱讚歌時，「三千世界皆為震動」。這是佛國的中央民族樂團。

五、迦樓羅。就是金翅鳥神，大得不得了，兩隻翅膀張開，就有336萬里！他以蛇為食，可除掉世間各種毒蛇，益於眾生。中國的神魔小說中，把他說成是在佛爺頭上護法的大鵬金翅鳥。

六、緊那羅。歌神。與乾闥婆各有分工，乾閱婆專管演唱俗樂，是流行歌曲音樂家，緊那羅則專門演奏法樂，是專業音樂家。

七、阿修羅，本為古印度神話中的一種惡神。其容貌醜陋，佛教收為護法。

八、摩侯羅迦。是大蟒神，古印度是個多蛇並崇拜蛇的國家。大蟒神也被吸收為護法神。

以上八部分，以天眾和龍眾最為重要，故統稱「天龍八部」。

【十三、五趣】

趣，趨向之義。五趣指眾生由善惡業所感而應趣往之處所，故又稱五道，即地獄、餓鬼、畜生（傍生）、人、天五種，此中自天趣又別開阿修羅，故又總稱六道。大乘多說六趣，說一切有部則說五趣。相對於無漏淨土，悉以之為惡趣，總稱五惡趣或六惡趣，地獄、餓鬼、畜生三者為純惡所趣，故名為惡趣；人天為善惡雜業所趣，故亦名為惡趣。另從六趣本身，又將天、人、阿修羅稱為三善趣或三善道，將地獄、餓鬼、畜生稱為三惡趣或三惡道。

回向偈

願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦

若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同證無上道

據說釋迦牟尼成佛之前，曾經修苦行多年，餓得骨瘦如柴，決定不再苦行。這時遇見一個牧女，送他乳糜食用。他吃了乳糜，恢復了體力，便端坐在菩提樹下入定，於十二月八日「成道」。

夏曆以十二月為「臘月」，所以十二月八日稱作「臘八」。中國漢族地區，將這一天作為釋迦牟尼的成道日，於是「臘八」成了佛教節日。<<百丈清規>>說：「臘月八日，恭遇本師釋迦如來大和尚成道之辰，率比丘眾，嚴備香花燈燭茶果珍羞，以申供養。」寺院在這天舉行誦經，並效法佛成道前牧女獻乳糜的傳說故事，用香穀和果實等造粥供佛，名為「臘八粥」。早在宋代，每逢十二月初八日，東京開封各大寺院都要送七寶五味粥，即「臘八粥」。孟元老<<東京夢華錄>>記載，十二月初八日，各個寺院送七寶五味粥讓門徒鬥飲，稱之為「臘八粥」，又稱「佛粥」。宋代大詩人陸遊詩中說：「今朝佛粥更相饋，反覺江村節物新。」也說的是臘八送粥之事。

「臘八粥」不僅為僧侶享用，民間也很盛行。周密<<武林舊事>>說：「八日，則寺院及人家用胡桃、松子、乳蕈、柿、栗之類作粥，謂之,』臘八粥』。」<<燕京歲時記.臘八粥>>說：「臘八粥者，用黃米、白米、江米、小米、菱角米、栗子、紅江豆、去皮棗泥等，合水煮熟，外用染紅桃仁、杏仁、瓜子、花生、榛穰、松子及白糖、紅糖、瑣瑣葡萄，以作點染。」<<燕都遊覽志>>也說，十二月八日，民間作臘八粥，以米果雜成，多者為勝。

據說臘八粥傳自印度。<<西域諸國志>>說，天竺國十二月十六日為臘，而<<唐書.曆志>>以十二月為臘月，所以八日為臘八。李福<<臘八粥>>詩說得很詳盡：「臘月八日粥，傳自梵王國。七寶美調和，五味香糝入。用以供伊蒲，藉之作功德。僧尼多好事，踵事增華飾。此風未汰除，歉歲尚沿襲。今晨或饋遺，啜之不能食。吾家住城南，饑民兩寺集。男女叫號喧，老少吞聲泣。問爾「泣何為」？答言「我無得」。此景親見之，令我心淒惻。荒政十有二，蠲賑最下策。慳囊未易破，胥吏弊何極。所以經費艱，安能按戶給？吾佛好施捨，君子貴周急。願言借粟多，蒼生免菜色。此志虛莫償，嗟歎複何益！安得布地金，憑仗大慈力。眷焉對是粥，躋望蒸民粒。」這首<<臘八粥>>，寫得悲涼淒切。詩人看到荒年民不聊生，對饑民寄予深切的同情。雖然當時官方在開元、瑞光兩寺設粥廠救濟貧民，但杯水車薪，根本無法解決災區的困境，「臘八粥」未必真能作功德。

臘八粥的習俗，已非佛門所有。作為一種民間風俗，夏曆十二月八日吃臘八粥，用以慶祝豐收，一直流傳至今。

何謂修福？

修福，是指持五戒、行十善以及修學六度四攝、四無量心等大乘法門而獲得福報。

身不殺、不盜、不淫，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心及不貪、不嗔、不癡，是心修福。

六度萬行，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，自覺覺他，利已利人，更是修福。其他如禮佛念佛、誦經拜懺、佈施財物、供養三寶、在佛門執役服勞，清潔佛殿、修理僧房、拔草澆花、掃地洗地等，無一不是修福、積福。福由修行得來，因名修福。

何謂種福？

種福就是把幸福的種子，播種在福田中。幸福的種子是什麼？福田又是甚麼？幸福種子就是「佈施」，福田就是佛、法、僧「三寶」。我們將佈施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為佈施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從佈施中來。所以佛在大般若經中告訴我們：「菩薩摩訶薩，欲證無上菩提，一切行中，應先行佈施。」

佈施的種類很多，細說如下：

財佈施：以自己的財物與眾人分享

法佈施：用知識技能教導他人，或演講佛法，教化眾生

無畏施：見義勇為，保障他人生命財產的安全。

慈心佈施：仁慈博愛，給予眾生的快樂

悲心佈施：悲湣同情，拔除眾生的苦惱

舍心佈施：隨喜贊助，慈善公益，是喜心佈施；不分貴賤，平等饒益一切眾生

好眼佈施：用友善親切的眼睛看人，用敬愛的態度，注視父母師長

容顏佈施：態度懇切，微笑對人

言辭佈施：讚歎三寶，歌頌父母，善言教化眾生，鼓勵他人向上，勸導他人學佛

身行佈施：在佛門盡點義務，或對父母師長執役服務，或無條件幫助別人

心意佈施：見人困苦，心生憐憫；見人佈施，心生歡喜；見人學佛，讚歎隨喜；見父母師長，恭敬尊重

床座佈施：敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床

房舍佈施：建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供給父母師長居住

其他：修理佛寺、佛塔、佛經、佛像、在佛前燃燈、燒香、獻花、以花果樹木供佛、清理佛殿、整理僧房、在佛門種花拔草、清除雜物、吸塵掃地、煮齋供眾、講經、弘法等都是佈施。

總之，在佛教團體或公眾場所，盡一切義務都是佈施。只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行佈施。我們將佈施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。

甚麼是福田？

在梵網經中，佛說福田有八種：一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。但歸納而言，不出三種。佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿闍梨、以及父母是報恩福田，又名恩田。病人、殘障人士，以及貧苦群眾，是貧窮福田，又名悲田。我們用尊重恭敬的心，佈施供養佛、僧、及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，佈施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，佈施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田、或悲田種福，都應該用慈悲心，喜舍心，平等心，尊敬心而行佈施。

最簡單的早晚兩個課程

(一)南無大慈大悲本師釋迦牟尼佛(一稱一拜或只合掌)

(二)南無大慈大悲阿彌陀佛(如前拜稱)

(三)南無阿彌陀佛(不必禮拜，但恭敬念去。跪念、坐念、立念皆可。至少百聲。千聲、萬聲以個人功夫忙閑而定。只宜由少增多，不宜由多退少。)

(四)南無觀世音菩薩(一稱一拜)

(五)南無大勢至菩薩(一稱一拜。觀音、勢至為彌陀左右肋士，統稱西方三聖)

(六)南無清淨大海眾菩薩(一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩，將來皆是我們的師友，也應當要拜的。)

(七)念-回向偈

願以此功德莊嚴佛淨土

上報三重恩下濟三途苦

若有見聞者悉發菩提心

盡此一報身同生極樂園

(八)禮拜而退

(附注)以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮也可，但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧內的字不念)

念十口氣的方法

盡一口氣，念『南無阿彌陀佛』三、五聲，或六、七聲，共念十口氣，仍念回向文一遍，一拜而退。

這是為很忙的人想的一個法子，費時不過五分鐘，最要緊的是天天一早一晚去做，萬不可簡斷，有佛像對佛像去做，沒有佛像就面向西方去做。

以上兩個念佛式子，皆是為忙人訂的，若有閒工夫，可在一個式子第二項以後，念《佛說阿彌陀經》一卷，往生咒三遍，贊佛偈一遍，那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。

第一種是靠世間的善事，就是要行善積德。行善積德首先要做到孝順父母，所謂「百善孝為先」，一個孝順父母的人，就有善神保護，冤家債主不敢來報復他。還有就是常做佈施，心存善意為他人設想，這樣也會有善神保護，冤家債主也不會來報復。

不過這不是根本解決之道，冤家債主只是暫時不敢來報復，但經過幾次投胎轉世，如果不行善積德，沒有了福報，就沒有善神保護，宿世的冤家債主，就會利用機會來報復。

另外一種是累積佛門中的功德。學佛人若是皈依受戒，自然也有善神保護，冤家債主也不能來報復。但這還不究竟，還要他自己誠心懺悔過去的業障。學佛的人都知道有善惡報應，有種種業障，而學佛的初步，都會先懺悔自己的業障，甚至誦經、拜懺、持咒、念佛，這樣不僅冤家債主不會報復，還能化解冤孽，甚至超度對方，這就是佛法中的功德。

除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關係，都稱為邪淫。

1、婚外戀、婚外情、包二奶、婚外通姦是邪淫；

2、手淫、自慰屬於邪淫。

3、同性戀之間的性行為屬於邪淫。

還有，一夜情是邪淫；婚前同居偷嘗禁果試婚是邪淫（沒有登記領取結婚證得到法律承認保護即是未婚同居）。如果再由於這種邪淫引起的墮胎殺生更是罪過無量無邊，要在地獄受無量無邊的痛苦。希望大家謹慎小心。縱使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。

即使夫妻之間，亦有限制：

1、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬（父母、兄弟、姐妹等）的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、產前產後，不得行淫。另外，日升之後日落之前這一段時間內的性行為也屬於邪淫。

2、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。（非道是指除陰道之外的部位，如口交，肛交等）

3、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。

如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。哪個男人希望自己的太太紅杏出牆，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？在某些國家、某些時代，當時當地的法律允許的情況下，有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。

當然，各種邪淫罪的輕重不同。中國現在很多人都在犯邪淫罪，這不僅可能會給自身帶來災禍，而且這種共業也可能給生活在一起的我們這個大團體、甚至整個人類，帶來災禍。務請大家自愛自尊，少犯過失，真正擁有一個幸福快樂的人生。

按照我國的傳統習俗，每年春節及農曆初一、十五等日期，廣大群眾有到寺院香禮佛、祈福求安的習慣。為使十方善信種植福田、廣獲法益、正善正行，以滿所願，故將燒香祈福的正確方法簡要的介紹給大家，以祈共沾法益。

一、                燒香禮佛的真實意義是什麼？

寺院是佛教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為「世尊」、「本師」等。燒香禮佛的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。

二、                供養佛、菩薩一定要燒香嗎？

不一定。供養佛、菩薩方法很多，通常用鮮花（表因）和水果（表果），如果條件不具備，僅供一杯清水（表清淨平等）也行。但是，絕對不用酒肉來供養佛菩薩。通常用「香、花、燈、塗、果、樂」六供養，其中之一均可。

三、燒香的含義是什麼？

第一、表示虔誠恭敬供養三寶，以此示範接引眾生。

第二、表示傳遞信息於虛空法界，感通十方三寶加持。

第三、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。

第四、表示點燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓「勤修戒、定、慧，熄滅貪、喧、癡」意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定真香。

四、燒香求財可以得到嗎？

不可以。佛經上講：「佛氏門中，有求必應」。關鍵要懂得其中道理，求財要如理如法去求。燃香成灰是表示無私的奉獻，即佛門所說的「佈施」。這啟示我們：從生求財求福，先要舍財種福。財佈施是因，得財富是果。舍是因，得是果，舍得不二。所以，一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨給你的。佛門常講：「命由己造，福由己求。」燒大香就發大財嗎？這純屬「以凡夫之心，度諸佛之腹」。大徹大悟、大慈大悲的諸佛菩薩，又怎會像凡夫眾生一樣，去在意你大香小香而分別賜富呢？當然不會。

五、有人一定要燒香怎麼辦？

寺院是公共活動場所，一般會限制燒大香，加上節假日人流量多，燒大香稍為不慎就會灼傷他人，濃煙滾滾，不利環保，也易引起火患，如此，求福不成，反造無邊罪業。一定要燒大香的信眾，可將大香交給寺院管理人員，同意安排焚燒，焚燒時，寺院裏的法師也會為你們祈禱。

六、燒香禮佛應當許什麼樣的願？

燒香禮佛時應當心地清淨，果能一塵不染，獲福無邊。若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。佛經上講「禮佛一拜，滅罪河沙；念佛一聲，福增無量」是也。

七、禮拜佛菩薩，上幾支香為宜？

上三支香為宜。此表示「戒、定、慧」三無漏學；也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂「燒三支文明香，敬—片真誠心」。

八、寺院裏供的佛菩薩很多，給每個佛、菩薩都要燒三支香嗎？

不一定。一般在大雄寶殿前上三支香就行了，其他各殿合掌禮拜，效果是一樣的。當然，也可以按照寺院的規定，根據寺院香爐分佈的情況自行決定，但每個香爐中不超過三支香為宜。

九、把點燃的香拿在手上拜佛正確嗎？

不正確。把香點燃後應插在香爐中間，第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷；第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不牙?；第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染。上完香後，應對佛像，肅立合掌，恭敬禮佛。現在有人將一把香點燃以後拿在手上拜佛，既可能引起火患，燒傷他人或自己，也容易燒壞拜墊和器物，更造成濃煙滾滾，污染環境，危害健康，實在是不文明不如法。

十、什麼方法供養佛菩薩功德最大？

佛經上說：「一切供養中，法供養第一。」所謂法供養就是佛經上的教導，如理如法受持誦讀，自行化他，為人演說。即在日常生活和待人處世中：「諸惡莫作，眾善奉行。」

佛法中的有緣人，指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。所謂機緣成熟，不過是指外因須得通過內因才能發揮作用，是種客觀現象，並不玄乎。佛又不是什麼萬能的主宰者和創造者，否則他不如直接把我們變成佛豈不痛快省事？他幹嗎要如此辛苦地講經說法一輩子？正因為世上沒有這個「萬能者」，我們才要對自己的生命負責，才需要如法地修行。試想，這世上如真有個創造一切的主宰者，說明他很不慈悲，因為他也創造了魔性和苦難，那我們豈不就成了一種被創造的犧牲品？一種遊戲的附產品？再說了，他不能將我們「創造」得同他一樣，這個世界也並不曾因他的「全能」而得以改觀，可見他也不是萬能的了。

佛有三不能，第一佛不能替眾生轉定業，第二是佛不能渡無緣之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨雖寬不潤無根之草，任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。作個不恰當的譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願將自己的手伸向他……學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式的將學生「弄得」有知識。佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的「神仙」，絕不可能變戲法式的把我們變得同他一樣，他所能做的事只能教給我們一種理論和方法，無法替我們「創造或發明什麼」。

當然，佛門常講「諸行無常」，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著，我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著終極意義上嚮往獲得智慧與真理的追求，我們就是「有緣人」。當機緣與因果成熟了，自會對佛法生出嚮往和信任，自然就會被正法接引。無緣不是絕緣，只是當下無緣，一切都是變化的，人的成長和價值取向更是同樣如此，因此，關於有緣無緣，我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。就拿我個人來說，我大學時所學的專業是生物，那時滿腦子的生物科學和哲學，首先是沒有緣份接觸到佛學和認識懂得佛學的人，其次即便接觸到了佛學我可能也會不以為然。我也沒想到畢業還不到十年，自己竟然如此喜歡佛學……我至今有時都還會作此假想：即使全世界的人都不信仰佛法了，我也絕不會由此減退我的信心。

我們都經常把慈悲心掛在嘴上，說這個慈悲、那個慈悲，實際上都沒有搞明白什麼是慈悲。沒有慈悲心，做什麼也做不好。就像我們現在，跟父母、跟兒女、跟親朋好友，任何關係都處不好。我們會找很多的原因和理由，其實這些都不對！真正的原因是什麼？沒有慈悲心。

用俗話來說，慈悲心就是一種清淨的愛。雖然我們也愛父母、愛兒女、愛親朋好友，但這都不是清靜的愛，當然也不是慈悲心。什麼是清淨的愛？就是沒有私心雜念，不為自己的愛。但是我們不是這樣，我們的愛中都有「我」。

你愛父母，愛兒女，愛親朋好友，因為是「我的」父母，「我的」兒女，「我的」親朋好友。現在我們把「我」去掉，然後再看看：「父母」很多，你愛過嗎？「兒女」很多，你愛過嗎？「親朋好友」也很多，都愛過嗎？把「我」去掉了，你還能愛嗎？還能對他們好嗎？實際上都不是真心的，都是假的，我們都上當受騙了。結果，內心有那麼多矛盾衝突，有那麼多煩惱痛苦，我們的身心也從未得到過自在和安寧。我們越愛他們，越有壓力；你真心的愛，不會有壓力的。

無分別的愛，這叫慈悲心。有慈悲心，就不會有壓力了，你可以輕輕鬆鬆、快快樂樂地過日子。沒有慈悲心，就得不到安寧，得不到真正的快樂和幸福。

我們真有了慈悲心，真有了清淨的愛、無分別的愛，一樣的愛一切眾生，這個時侯沒有「我」了，不是「我的」父母、兒女、朋友了，所有的父母、兒女、朋友都一樣的愛。不是因為「我的」去愛，而是無分別的愛。沒有「我」的愛，那才是真正的愛，才是真心啊！

我們用真心來做這一切，這樣都是好事、正事、善事，我們一定會有好的果報。之前，我們都不是真正的愛，互相那麼牽掛，但是越牽掛越有煩惱，越喜歡越有煩惱，只能增加精神上的壓力。如果我們對他們的愛是自私的愛，那我們為他們的所作所為，都是欠他們的，他們也得不到真正的利益，互相都是欠。你再怎麼對他好，也了不了這個緣，還不了這個債，還增加了很多恩恩怨怨，增加了很多煩惱痛苦，解決不了問題。我們所做的一切都不是真心，都是假的，都不是善事，都是惡事，都在造惡業，那能有好報嗎？

善惡不在形式上，不在表面上，都在心裏。你是真心的，所做一切都是善事；你不是真心的，都是虛假的，那所做一切都是惡事。善有善報，惡有惡報，一點點也不會有差錯。我們雖然愛我們的父母、家人、兒女，實際上都是虛假的。「我得對父母好點兒啊」，怕別人說。「我得對兒女好點啊」，怕以後拖累自己。親朋好友之間也是，互相利用；沒有利益的情況下，不可能對他們好。互相不是真心的，互相欠！

現在夫妻也好、母子也好，都是討債還債、報怨報恩。真正的夫妻應該是互相幫助，互相謙讓，幫助對方解脫，相互之間不起煩惱。現在都不是真正的夫妻，互相欺騙利用，互相就想得到好處，想佔便宜。這不會有好的果報。

我們現在誰也做不到用真心來對待對方。「我可以真心對待他，但是他怎麼怎麼……」你又錯了！錯誤不在他的身上，在你自己身上。如果自己沒有錯誤，你不可能受到他的影響，不可能有不好的感受。你有了不好的感受，不愉快了，不順心了，煩惱了、痛苦了，這不是因果嗎？善有善報，惡有惡報，這是惡報，肯定是你以前造惡業了。問題不在別人身上，就在自己的身上。你自己一轉，都會轉；但是自己在這個圈裏轉不過來，這就是問題。

我們用無分別的愛，清淨的愛，去愛一切眾生，這才是真心。我們這樣愛兒女、父母、家人、親朋好友，這才是真愛。然後我們去付出，這才是真正的付出，這樣才能了緣、了債、了生死。

如果不是為了貪求果報，也不是為了名聞、利養而作法佈施，而是為了饒益眾生而作法佈施，將會獲得四十種廣大的功德：發覺淨心經

爾時，世尊複告彌勒菩薩言：「善男子，法施有二十功德，不求果報，不著利養及與名聞，而為說法。何等二十？

（1）得正憶念，（2）得勝妙趣，（3）得好正意，

（4）得強志力，（5）得多智慧，（6）覺悟出世般若波羅蜜，

（7）當得少欲，（8）當滅嗔恚，（9）當滅愚癡，

（10）一切諸魔不得其便，（11）諸佛護念，（12）非人守護，

（13）諸天與力，（14）一切冤家不得其便，（15）凡所親友無人能壞，

（16）凡所出言人必信受，（17）得無所畏，（18）凡有行處恒常歡喜，

（19）智者讚歎，（20）所行法施恒為他念。

彌勒，是為法施不求果報得二十功德，棄舍利養及與名聞、衣服、飲食，無所希望，饒益為首常行法施。

「複次，彌勒，菩薩複有二十種功德不求果報，菩薩為他行法施時，不著利養名聞，饒益為首數行法施。何者二十？

（1）彼未生辯才則能令生，（2）生已不失，

（3）得陀羅尼，（4）當得察勤，

（5）不用多力廣益群生，（6）少用功力多所利益，

（7）於眾生邊恭敬尊重常應供養，（8）當得身密，

（9）當得口密，（10）當得意密，（11）超越惡道及諸恐怖，

（12）於命終時心得歡欣，（13）如法正說能伏他論，

（14）具大威德勝人敬仰，況余凡庶！（15）諸根成就無能及者，

（16）深心具足得舍摩他、毗婆舍那，（17）能行難行精進不減，

（18）守護正法，（19）速能超度不退轉地，（20）一切行中得隨順住。

彌勒，是名複有二十種功德，菩薩法施不求果報，不著利養及與名聞衣服飲食，饒益為先數行法施。