§蓮心悲願§

■聖嚴法師

我們知道，人天道的主要德目是五戒十善（殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒為五項必戒的德目，故稱五戒；不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚、不邪見，稱為十善。詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第三篇〈人間天上的護照〉）；解脫道的主要德目是戒、定、慧的三學；菩薩道的主要德目是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六度。六度包含了三學，三學又包含了五戒十善。所以，菩薩道才是佛教的根本道。

然在六度之中，乃以布施為首，可見，菩薩道的實踐，是以布施為重心。因為要度眾生，必須先要安慰眾生，先使眾生在物質上與精神上得到了安慰，然後才能對你發生好感，接受你的化導，並也信任你的化導。

布施，分有財施、法施（離苦的方法）、無畏施（給怯弱者鼓勵）三種。財施屬於物質的，法施與無畏施屬於精神的。理想的布施工作，最好能三種並重，但在一般的眾生（人），在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求救濟，遠比對於精神的要求寄託，更為急切。因此，首先使他吃飽了、穿暖了，才能再談精神的追求。近世基督教在中國的風行，原因也在於此，不管基督教的教義怎樣膚淺，能給人群以物質的實惠，總是真的，除了破衣、麵粉的誘惑，他們也辦了許多的醫院和學校。一般人，那能都是神學家或哲學家，會去研究它的教義和內容？所以基督教的分子，傳教士的群中，有以信教為職業的偽善者，而信徒的多數，多是出於盲目的附從（他們的確需要宗教的安慰，但卻未得到正確的引導），另有一些則是出於醉翁之意不在酒的別有用心。在佛教，以布施的工作來說，居士要比僧尼更能做得徹底，因為根據律制，出家人是不該有財富也不會有財富的，既然沒有財富的積蓄，對於物質的布施，就無法做到。即或今日的僧尼，未見有幾人是把銀錢一戒持得清淨的，但是除了公有的寺產，也不致有太多的私產。所以，出家人只能以佛法布施，以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。

雖在佛經中說，布施的功德，以佛法的布施最為殊勝。但在前面說過，接引眾生的先決條件，應以物質的布施為優先。至於教化眾生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。同時，在所有的出家人之中，能以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的。我們在原始聖典中可以得到證明：佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不過數十位而已，至於弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常之少，雖然聖典的記載，不免掛一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確實不會太多，那當屬於事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因為出家人是以修持解脫道為主，行有餘力，才能談到救濟眾生的工作。

於居士，如果是一位名副其實的菩薩道實行者，也便可以做到三施並重了：那就是自己有財富，可用物質救濟貧困，自己也深通佛法的勝義，可以用來教化眾生，安慰眾生，鼓勵眾生。

所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想實行者。

當然，這裡所說的理想居士，在歷史的記載上，也是數得清的。至於一般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。有錢的居士，能夠以財物布施，但也僅止於財物的布施，未必能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期望他們進一步地對於解脫道的欣求，那是難上加難了（當然不是沒有）；所以，他們的布施，仍是局限於人天福業的經營。

對於深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，對於物質的布施，也就力不從心了。大多數的正信居士，是在人天道與解脫道的交叉路口徘徊，既嚮往解脫道，卻又無法擺脫人天業；乃是在人天業中，慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。

■聖嚴法師

有人說現代人的瞋心很重，所以我們的社會才會充滿了暴戾之氣。所謂瞋，是個總名稱，它的內容包括不滿意、憤怒、怨恨、看不慣和不自在等內心的感受。呈現在外表上，則是一種憤怒的表情或動作，讓人覺得陰險、奸詐或是恐怖，彷彿生命將受到威脅。可以說，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是瞋心。

慈悲心是愛護人、為人設想，但它也不一定是和顏悅色的，有時也有金剛怒目的慈悲心。金剛怒目和瞋恨不同，它是一種慈愛。以威嚴方式所展現的慈愛，就像是因為擔心你會掉到井裡，所以就吼你一下：「不可以到井邊玩！」這是警告，是出於慈愛的警示，和瞋恨不同。

所以，僅僅從表情、語氣上觀察，就認為和顏悅色的是愛，而現憤怒相的是瞋，那恐怕是不正確的。還是必須從對方所得到的真正感受、反應，以及行為的動機來判斷。

譬如口蜜腹劍的人，雖然口裡講的都是甜言蜜語，但是內心盡是一些壞計謀；而人之所以會以害人為目的，不外乎是貪圖別人的東西，因為得不到，才起了瞋心。

像社會上有一些情殺的事件，把別人毀容了，或是用暴力手段來對付變心的那一方，都是因為從愛戀轉成了瞋恨，彷彿一定要看到對方受傷害了，才能消去自己的心頭之恨。然而，並不是一定要發生讓對方受到傷害的行為才是瞋，只要是存有希望讓對方受傷害的心，就已經是瞋了。

我們常聽人說「小不忍則亂大謀」，瞋心會為我們的日常生活帶來很多煩惱。首先，會影響到我們的人際關係。因為一個常常生氣的人，往往會讓人感覺到害怕，而被當成鬼、當成魔來看，即使他並沒有要害人的意思，也都會令人避之唯恐不及。另外，我想每一個人都有過這種經驗，就是生過氣後，常常會覺得很疲倦、很無奈，懊惱自己為什麼要生這個氣？

有禪修經驗的人會發現到，只要一個瞋念起，心就已經浮動而沒辦法安定了。因為心一浮動，渾身的血液就會跟著它緊張起來而發熱，身體當然會因此很不舒服，就像火在體內燃燒一樣。

瞋恨心也會讓人失去理智，無法控制自己的情緒，結果消化系統、血液循環系統、內分泌都因此失調，這都是造成壽命減短的原因。可見，生氣對我們身心健康的妨礙有多麼大。

與其讓瞋心傷人傷己，何不以慈心利人利己？

■聖嚴法師

一、前言

你們是為了慎終追遠、報答親恩，或是為了超度眷屬、紀念故友，或是為了植福延壽，消災免難等等的因緣，來做一番莊嚴而隆重的佛事；你們花費了很多的物力、財力和人力，來成就此一善舉，但是，真正做佛事的意義，你們完全瞭解嗎？請你們細心地把這篇文章讀完，那麼，這堂佛事，就更有意義，更有功德了。因為這裡面將向你們介紹佛事的定義、佛事的用處、死亡的問題、亡靈的性質，以及誦經、禮懺、放焰口等的意義。

二、什麼叫作佛事？

廣義地說：凡是做的是信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。佛說人人都有成佛的可能，只要你能信仰佛所說的成佛方法，依法實行，必將可以成佛。所以佛事的範圍有狹有廣，所謂「佛法無邊」，就是廣義成佛的方法之多，多得不勝枚舉，例如：拜佛、念佛、行善止惡，說佛所說的話，行佛所行的事。要做到「持一切淨戒，無一淨戒不持；修一切善法，無一善法不修；度一切眾生，無一眾生不度。」換句話說，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。也就是積極地自救，尚要積極地救人。

因為佛教主張成佛要從建立一個完美的人格開始，所以先要勸人不殺生、不偷盜、不犯他人妻女、不欺誑、不酗酒，這與儒家的五常：仁、義、禮、信、智，非常相近。進一步要使人成為超出於凡夫之上的聖人，佛教所說的聖人，是指解脫了人間種種苦惱的人，例如：生與死、老與病等等，這些苦惱解脫以後的境界，便是佛教的目的。

如何達到解脫生死苦惱的目的，那就要信仰佛所說的方法，照著去實踐。看經、誦經、聽經，便是看的、誦的、聽的解脫生死乃至成佛的方法。所以，真正的佛事，是要大家自己來做。

但是，對於不懂佛法、不會修行的人們，遇到他的父母親友死亡時，在沒有辦法之中，只有請出家人代做佛事，的確也有用處。本文中所講的「佛事」，大部分便是側重於這種狹義性方面的說明。

三、請出家人做佛事有什麼用處？

出家人是修持佛法的人，也是弘揚佛法的人；是職業的修行者，也是職業的弘法者。因他們做的佛事有功於人也有德於己，你供給他們的生活所需，使得他們安心地做佛事，你也就間接地有了功德。所以佛說出家的僧尼，是眾人的功德福田。

本來出家人的職責，並非專為超度亡靈，甚至可說，出家人要超度的主要對象，是活人而非死人，雖然佛法的修行者，的確重視臨命終時的補救法門。

四、臨命終時怎麼辦？

人，當在出生的時候，就已決定了死亡的命運，所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法來說，若不出離生死，都是可憐憫者！

因此，信佛學佛的人，平日所做的佛事，在臨命終時最能得力。平日修行有素，命終之後，必可出離生死的凡界，往生佛國的淨土。

人死之後的去向，有三種力量來決定他的上升或下降：1.隨重，隨著各自所造的善惡諸業中最重大者，先去受報。2.隨習，隨著各自平日最難革除的某種習氣，先到同類相引的環境中去投生。3.隨念，隨著各自臨命終時的念頭所歸，而去受生六道，或生佛國淨土。

由於如此的原因，佛教主張人們應當諸惡莫作、眾善奉行，應當革除不良的習氣，應當著重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三寶，念念要將自己所做的一切功德，作為往生佛國淨土的資本和道糧。

學佛的工夫，主要是靠平時的修行──皈依三寶，受持五戒，供養布施，禮懺誦經，救濟貧病，造福社會。假如平時沒有進入佛法，臨命終時，尚有一個補救之道，那就是根據「隨念往生」的道理，勸他一心念佛，勸他萬念放下，切切不要怕死，切切不要貪戀家屬親友和產業財物，切切不要心慌意亂，應該一心念佛，念「南無阿彌陀佛」，若已無力出聲念，則在心中默念，他的親屬如果真的愛他，那就不可在他彌留之際放聲大哭，因為那只有使他增加痛苦和下墮的可能。並且要勸大家陪伴念佛，使得臨終之人的心念，融洽於一片虔敬懇切的念佛聲中。若能如此，死後當可往生佛國淨土，若其壽數未盡，也能以此念佛功德，使他早日康復，福壽增長。

人將命終，或坐或臥，側臥仰臥，均以他自己感到舒適為宜。若已昏迷而尚未斷氣時，切勿因他有便溺沾身就給他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦瞋惱而影響到死後的去路。命終之後，鼻息雖斷，只要尚存一絲暖氣，他的神識仍未脫離肉體，故須經過十二小時後，才可為他浴身更衣。若用火化，最好是在經過二十四小時後。

五、亡靈是什麼？

人死之後，若不超凡入聖，一般說來，便成了亡靈。現在說到超度亡靈，先要說明亡靈的性質。人死之後的生命主體，稱為亡靈。民間一般的觀念，認為人死之後即是鬼，而且永遠做鬼；在我們佛教，絕不接受如此的觀念，否則，就談不上超度兩字了。佛教看凡界的眾生，共分為天、人、阿修羅、鬼、傍生（牛馬蚊蟻等動物）、地獄等六大類，在此六類之中生來死去，又死去生來，稱為六道輪迴，所以，人死之後，僅有六分之一的可能成為鬼。佛教使人超出並度脫了這六道輪迴的生死之外即稱為超度。

但是，凡夫在死後，除了罪大惡極的人，立即下地獄，善功極多的人，立即生天界而外，一般的人，並不能夠立即轉生。未轉生的亡靈，卻不就是鬼，那在佛教稱為「中有身」或名「中陰身」，即是在死後至轉生過程間的一種身體，這個中陰身，往往就被一般人誤稱為鬼魂，其實它是一種附著於微少氣體而存在的靈質，並不是鬼魂。

中陰身的時間，通常是四十九日，在這階段之中，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後的七個七期之中，親友們為他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生時最心愛的財物，供施佛教，救濟貧病，並且稱說這是為了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去處。所以佛教主張超度亡靈，最好是在七七期中。如果過了七期之後再做佛事，當然還是有用，但那只能增加他的福分，卻不能改變他已生的類別了。假如一個人在生作惡很多，注定來生要做牛或做豬，當他死後的七七期中，若有親友為他大做佛事，並使他在中陰身的階段聽到了出家人誦經，因此而知道了一些佛法的道理，當下悔過，立意向善，他就可能免去做牛做豬而重生為人了；如果當他已經生於牛群豬欄之後，再為他做佛事，那只能改善這條牛或這頭豬的生活環境，使之食料富足，不事勞作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人間，便能使他身體健康，親友愛護，事業順利；如已生到西方極樂世界，也能使他蓮位的品級升高，早日成佛。

六、誰該做佛事？

一般人以為，做佛事是出家僧尼的事，其實，這僅說對了一半，因為，出家人固然要做佛事，如果你想得到佛法的受用，必須也要自己來做佛事。與其等到死後由親友們為你做佛事，何不趁活著的時候，親自做些佛事呢？

佛法的超度對象，主要是活人，如果平時不修行，臨死抱佛腳，功效雖也可觀，但已不及平時有準備的落實可靠了；如果自己不做佛事，死後由親友請了僧尼來代做，功效自然又差兩層了。所以《地藏菩薩本願功德經》中說：若由活人超度死人，死人只能得到其中七分之一的功德，其餘的六分功德，仍由做佛事的活人所得。

因此，我要勸你，既來佛寺請出家人做佛事，必定對佛教存有敬意，如果尚未皈依佛教，歡迎你早日皈依，皈依之後，再慢慢地理解佛法，如法修行，豈不更好？

來請僧尼做佛事，是為超度你的親友，或為安慰一下你對已故親友的懷念之心，所以這一佛事的主動者，就是你。佛法講求誠心，有誠心即有效應，誦經拜懺的出家人，固然要至誠懇切地做，你來請求他們誦經拜懺的心，也要非常地虔敬，要深深地相信他們所做的佛事，必能使亡者得到很大的利益。

佛法講求感應，感應的動力，就是至誠心，誠意的深淺，可以決定感應的大小，如人撞鐘，重重地撞，便大大的響，輕輕地撞，便低低的響。

因此，同樣做一場佛事，所得的效果，則因誠心的差異而有大小不同。佛教主張大家親自做佛事的原因也在於此，所謂「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」。由他人代做佛事，在受用上差得太多，所以萬一自己未及信佛、學佛便亡故了，則以有血統關係的親人代做最好，所謂母子連心，在生時容易相互感應，死亡後的親情之間，也最能引發至誠懇切之心。所以，地藏菩薩在過去很遠的時劫中，曾經數度為孝女，每次均以至誠心為亡母做佛事，拜佛、供佛、念佛、求佛，感得佛或羅漢等的指引，而使亡母超度。

如果沒有骨肉至親，或者不是骨肉至親，那麼，與亡者生前有關係的人，要比無關係的人，更容易引發虔誠心，更容易產生感應的效果。

因此我要奉勸你，既來佛寺禮請僧尼做佛事，做佛事的中心者就是你和你的家人親友，而不是僧尼。僧尼做佛事是他們的日常功課，你做佛事是為了超度你親友的亡靈。照理，你和你的家人親友，都該參加誦經拜懺，如果不會的話，至少要在這天齋戒沐浴，摒除葷腥淫欲，專念「南無阿彌陀佛」。

和名目也很多。在我們這裡，最適用和最通行的，則有《華嚴經》、《法華經》、《地藏菩薩本願功德經》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《金剛經》、《阿彌陀經》、《心經》等。

誦經的起源，出於印度釋迦佛的時代。當時的佛經，既沒有印刷本，也不用抄寫本，都是靠著以口傳口地口口相傳，所以，要聽佛的弟子們代佛說法，往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來，自己要想熟記某一部佛經，也得下工夫把它背誦出來，到後來，誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。

但是，佛教徒為何要把某一部經，誦到爛熟之後，還要在佛像之前一遍又一遍地誦呢？這有兩層理由：

（一）是把佛經當作一面鑑察我們心行標準的鏡子

凡夫難保自己不犯錯，有時犯了錯，尚不能知錯改錯，但當面對佛像，口誦佛經之時，就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣，使我們一次又一次地策勵修行。已經犯的過錯，趕快改正；尚未犯的過錯，決心不犯；已經修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。這像一位愛美的女士，閨房中有了鏡子，出門時也要隨身攜帶鏡子，早晨照過鏡子，偶一動作之後又要再照鏡子，今天照了鏡子，明天、後天、大後天，乃至明年、後年，還是要照鏡子，那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。

（二）是將誦經當作代佛說法的神聖使命

佛法的主要對象是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生（動物），也能信受佛法。所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，只要有人誦經，就有異類的天、神、鬼、畜，來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，只要專誠，即能感應他們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈，就已得到了消息，必定會如期前往聽經；亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經，也能依其善根通解信受。

八、拜懺做什麼？

拜懺，又稱為禮懺，就是禮拜諸佛菩薩，懺悔自己的一切罪業。

凡夫的言語行動，如果加以深切仔細考察，可以說經常都在犯罪造業。凡夫的生死輪迴，即是由於各自所造的「業力」所牽引，如在過去世中不曾造下罪業，現在便不會再做凡夫，如果今生斷除了一切罪業，當下就是聖人的境界。

凡夫是很苦惱的，對於過去生中所帶來的罪業，無可奈何；對於今生已造的罪業，也無可奈何；從今以後要想不再繼續造罪，仍是毫無可能。因此，我們偉大的佛陀，即以大慈悲心，為凡夫眾生，說了一個懺悔罪業的法門。

前面所說的誦經，是讓我們對著佛法的鏡子來照，現在所說的懺悔，是教我們把自己的心放進佛法的水中去洗。拜懺的功用，即在於洗刷我們這顆染污著罪垢的心。

所以，對佛懺悔，並不是求佛赦罪，而是求佛證明，向佛坦白自己所作的罪業，下定決心，不再故意作惡。對他不起稱為懺，對己認錯稱為悔。佛菩薩是如此的偉大慈悲與清淨圓滿，佛菩薩希望我們也成為偉大慈悲與清淨圓滿的聖人，而我們卻仍在自作自受的罪業中打滾，所以要懺悔。我們拜懺的作用，即是洗刷自己的罪業之心，好像是從沙裡淘金，漸漸地將沙淘去，就得著了黃金；我們向佛拜懺，漸漸地將罪垢懺除，就得著了清淨的解脫之心。

在中國的各種懺法儀規，是由許多祖師根據佛經編成的，最盛行的，則有梁皇寶懺、三昧水懺、大悲懺、藥師懺、淨土懺、地藏懺、千佛懺等。修這些懺法的人，歷代以來，均有很多靈驗傳載，的確可謂「功不唐捐」。

拜懺，最好當然是你自己親自來做，如你自己尚未學會，或者覺得拜的尚不夠多，禮請僧尼來做，或代你亡故的親友來做，自然也有功德的，其中的道理，則與誦經相同。

九、放焰口做什麼？

焰口，是指鬼道之中的餓鬼。鬼道眾生分為三等：

1.在生之時，做了很多善事，若投為鬼，便成福德大力的多財鬼，一般人所信的城隍及土地等神祇，即屬於此類的鬼神。

2.在生時做的善事不多，若投為鬼，便成薄福少力的少財鬼，一般所信的鬼，多半就是此類。

3.在生時慳貪吝嗇，一毛不拔，專佔他人的便宜，若投為鬼，便成無福無力的餓鬼，一般人所說的孤魂野鬼之中，即有餓鬼。這一類鬼的食量極大，喉管卻極細，有了食物也難以果腹，何況由於業報的關係，他們很難見到食物，縱然得到了可口的食物，進口之時，卻又變成了臭穢的膿血，所以他們常受餓火中燒，烈焰從口而出，故名「焰口」。

佛陀慈悲，說了好多種神咒，例如淨業障真言，變食真言，開咽喉真言等。凡是依法誦持這些真言神咒之時，被召請前來的餓鬼們，就可仗佛的神通願力而飽餐一頓，飽餐之後，再為他們宣揚佛法，勸他們皈依佛法僧三寶，為他們傳授三昧耶密戒，永脫鬼道的苦惱，這就是放焰口的作用和目的。

因此，放焰口對於鬼道來說，等於是無限制的放賑，所以又叫作「施食」。如果你的亡者親友，並未墮落於餓鬼道中，放焰口就相同於代他們做了放賑濟苦的功德，所以也是有用。

十、人鬼之間的佛事

一般人誤將做佛事，看成專為死鬼而設的儀式。因此，我要再度的告訴你：佛法的主要對象是為活人而非死鬼，為亡靈超度，乃是一種補救的辦法，不是佛教的中心工作。

所以，做佛事宜在生前，死了人固然要做佛事，結婚、生產、禳災、祛病、祝壽、謀職、開張、交易、建造、安居、行商等等，也都應該做佛事。修功積德，行善致福，做佛事豈僅為了度亡而已？佛法能致現生之福，能致後生之福，能致人天富貴的世間福果，尤其能致福智圓滿的究竟佛果。

民間習俗，以為誦經拜懺，可給鬼魂在陰間當作錢用，又焚燒紙庫錫箔及冥票，給鬼魂在陰間增加財富。其實，佛法門中，沒有這種觀念。誦經拜懺是為亡者超度增福，亡者死了也不一定入於鬼道，鬼道的眾生也用不著人間給他們錢用，用錢僅是人間貿易的媒介物。焚化紙錢，也僅中國大約自漢唐之世流行下來的民間風俗而已。

既然人死之後，若不解脫生死，也只有六分之一的可能生於鬼道，所以請你不要確定你的親友死後就成了鬼，你應以虔誠心祈禱佛法的加護，加護你的亡親故友，超生西方極樂世界，至少也該盼望他們生於人間或生於天上才是。

在中國大陸，尚有一種風俗，即是男人死了，要請和尚做一場「過渡橋」或「破地獄」的佛事，女人死了，則做一場「破血湖」的佛事。這在佛法中也無根據，佛教既不以為人死之後必墮地獄，何以一定要把新死的亡靈引到地獄中的「奈河」及「血湖」中去走一趟呢？

所以，我要奉勸本文的讀者，應當自己來做佛事，並當明白為何要做佛事？當做什麼佛事？

附記：本文係應臺北善導寺、十普寺、華嚴蓮社、松山寺等各大道場之命而寫。一九六七年三月初版以六十四開本，印贈前往寺院做佛事的齋主，以導正信。嗣後香港、星馬各地有人大量印贈，臺灣亦有不少善心人士，陸續印贈。

■聖嚴法師

上面說過了，解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等、高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由，都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。

那麼，佛教的解脫思想是怎樣的呢？

當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別的自由，再衝破等次差別的自由，那就是絕對的大解放、絕對的大自由，那就是無我。

無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離「我」的觀念，仍然有一個希望「不朽」的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行為與客觀的影響都忘了、空了的。所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定。

因此也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態，實在是最強烈的「我」字，比如修善才可以不墮惡道，固然是為了我在打算；至於解脫，也是為了我的解脫；即使行菩薩道，也是為了我想成佛，成佛之後，並沒有一空百空，成佛之後的諸佛，仍有諸佛的國土、諸佛的法身、報身、化身。因此證明佛教講無我，乃是我的觀念的強烈化。

事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，絕不如世俗一般所說的無我，雖在佛教中的某些思想，由於混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩，佛教的根本思想，卻是絕對無我的。佛教講的空性是一門高深的哲學，從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩。單從菩薩道的觀念來說，講求三輪體空──對於作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念。因為行善救生乃是菩薩的本分，做不到的人便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存有一個我是行菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。

誠然，佛教的基礎並不會脫離人間，所以佛教的無我是從人間的有我而昇華的。因為一般的人，根本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他們的。「我」在眾生的心目中，可謂根深柢固，突然說出「無我」，他們就有無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。

比如說善惡因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓的作用，是為無我的境界開路：造惡都是為了自私，所以除惡之外，要先從善業的作為上著手，善業做多了，利他的行為多了，私利的心理就會漸漸地減弱；等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業惡果的我，而仍抱住善業善果的我，這是變相的自私，這是在做投資生意，只能換取來生的人天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。

大家說小乘的聖人是自利的，這話不錯，但是小乘的聖者卻是無我的，如果存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果。如果有我，就有煩惱，有煩惱，就要造生死業，造了生死業，便在生死中輪迴而不得解脫。小乘羅漢的解脫，本質上與大乘七地（亦說八地）菩薩的解脫一樣，乃至與佛的解脫也是一樣的。可是，那種無餘涅槃的解脫境界被稱為寂滅，甚至被大乘佛教斥為灰身泯智，因為那是一種空寂的狀態，固然沒有物質的，也不能說是仍有精神的，那就叫作空性，不是有，但也不是沒有，那就叫作無我的安樂境界。

事實上，小乘的無我，只是「人」無我，而還沒有進入「法」無我的境界。也就是說，小乘聖者能夠依照佛法修行，並且徹底放下了人我愛憎對立的界限，也放下了物我取捨對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄了世間相的執取，但還以為一切法的本身是實有的，所以一旦進入無餘涅槃的解脫境界，他們就不再出來了。至於大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下來的，把間法徹底放下時，便是小乘解脫道；把出世間的解脫道也放下之時，便是大乘的菩薩道。

菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫作無住處涅槃，雖然不著世法的愛憎取捨，但也並不離開世法而仍要處於世法。這就是佛法所說的菩薩道的內容，它是包含了人天道與解脫道的。離了人天道，便不是真正的菩薩道，那僅是小乘的解脫道；離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡夫的人天道。正因為菩薩道，是不執著世間也不離開世間的，所以才是絕對的無我。解脫，是把我執與法執全部放下，放下了我執與法執之後的人，才是徹底的自由，才是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度眾生。所以真正的菩薩道實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。

比如：地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」，文殊菩薩是三世諸佛的老師，普賢菩薩的永遠實踐十大願王的菩薩道，他們是為救度眾生，是為眾生都能成佛，是為佛法利益世間而行菩薩道，不是為了自己成佛而行菩薩道。佛經中說菩薩道是成佛的因素，那是為了對於初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖不是為求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，確都由於菩薩道的修持而來。不過，佛教的偉大，是由於法無我的實證，也就是即使無上的真理也能完全放下，不其他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以為的真理也放下來，若把他們的「真理」放下了，他們就成了無依的遊魂！佛教是偉大的，佛教的最高境界是把一切放下來，但在徹底放下之後，卻又絕對地承擔（不是執取）起來：否定了一切之後，又照著本來那樣的絕對肯定起來。

從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是無我積極的，為了真理的發明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他們確又是自私消極的，當他們抓到了自以為是的真理之後，誰肯放下來呢？哲學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，嚮往著天國的安樂，那一個願意永生永世地為世間的理想而服務呢？

佛教，從初步看，似乎是自私消極的，講看破、講放下、講解脫、講求從苦海的此岸到離苦的彼岸，這豈不是逃避現實？但從深底來看，唯有看破了世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此物我等幻景的妄執之中得到絕對的解脫，既然解脫了愛憎取捨的束縛之後，乃至對於解脫境界也是要解脫的。所以看破放下的結果，乃在無上積極地淨化世間，並且是突破時空（大自由）地建設世間和拯救世間。這就是菩薩的本色，也就是佛教的根本精神。

因為篇幅有限，這個看似淺顯而實深奧的問題，只能寫到這裡為止。

■聖嚴法師

解脫的原則是性空，解脫的目的是無我，至於要真正地實際證驗解脫的境界，那絕不是單憑紙上談兵，說說道理就能辦到的。因為理論是一回事，實證又是一回事，正像一部歷史，雖然記載著古代的事物狀況，但這歷史記載的本身，絕不等於古代的事物狀況；又比如「美國」這個名詞，是指美國那個國家，但是「美國」這個名詞，絕不就是美國那個國家。所以，講說解脫是不太難的，要實證解脫就很困難了。因此，儘管多數的人把大道理講得滔滔如流，若他們的身心行為只是另外的一副面目，這就只是販賣知識的理論，而沒有得到實際的證驗，和由實踐而來的心得或功效。

那麼，佛教的解脫方法應該怎樣證驗呢？

佛教把實踐解脫道的方法稱為「修持」，也絕對重視修持。如果不做修持的工夫，便不能實證解脫的境界；若不實證解脫的境界，終究淪在生死境界而不能自主於生死；不能自主於生死的人，縱然學佛，縱然出家，縱然自以為是行了菩薩道，那也僅是種些解脫的種子，等待未來的成熟，現前的身分畢竟還是凡夫。既是凡夫，就不是真正的菩薩，雖行菩薩道，也屬人天業。

所以，太虛大師說：「不登祖位，不能真正的弘揚大乘。」所謂祖位，就是六根清淨位，是即將入初地菩薩聖位的候補者。由此可見，我們學佛的人，如果不重修持、不求解脫，光在言語文句上拾一些古聖先賢的牙慧，作為賣弄的本錢，那是沒有太大意思的。

說到修持解脫道的方法則不勝枚舉。比如在《華嚴經》中，許許多多的菩薩，各有各的解脫門。文殊及普賢兩位大菩薩，更是各有無量無數的解脫門。

不過，解脫道的修持，有一個最大的原則，那就是「戒、定、慧」的三大門徑，從這三大門徑，就可以進入不受生死束縛的解脫境界，所以稱為「三無漏學」。漏是煩惱生死，是解脫大船的漏水之洞。現在，就讓我們介紹三無漏學的修持。

（一）修戒

戒的定義是不當作的不能作，應當作的不能不作。總括起來就是《增一阿含經》卷一的迦葉佛偈，也就是一般通稱的「七佛通誡偈」：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是過去世中，離現在最近的七尊佛陀，對於弟子們所通用的戒律。我們如果確實做到了這樣的要求，便是一位標準的清淨佛子。事實上，這在三歲的兒童都說得上口，但在八十歲的老翁也不容易行得貼切，簡單之中蘊有嚴格的要求，那一個凡夫能夠完全做到？

因此，釋迦世尊的教訓之中，戒是分有層次等級的：那就是通俗的五戒十善，半通俗的八戒，出世的沙彌戒與具足戒，以及入世救世的菩薩戒。這些戒的內容，本文限於篇幅，不能廣為介紹，如有興趣，可以另看拙著《戒律學綱要》一書。

在此，只能介紹通俗的五戒十善，事實上，五戒十善是一切戒的基礎。能把五戒十善持好了，其他的戒也就容易持了。所謂五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善，也就明白了五戒。十善的內容，分為三類：身業類有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；口業類有四種：不兩舌挑撥、不惡言謾罵、不淫詞豔語、不散亂雜話；意業類有三種：不貪欲、不瞋恚、不邪見。把十善修好，就稱為三業清淨，如果身、口、意的三種行為不能導入正軌，不能保持清淨，那不要說修持解脫，就連一個基本的人格，也是有缺陷的。所以佛教的修持法門，是以持戒為一切法門的基礎。剛開始不能持得清淨，也不要氣餒，只要持之以恆，漸漸地成為習慣，久了自然就會清淨；要是怕犯戒便不持戒，乃至反對持戒，那就不行了。

在十善之中，意業類配飲酒戒，前面的身口兩類，配殺、盜、淫、妄的前四戒，便是五戒的範圍。犯戒以既成的行為事實為主，所以僅有意念犯戒，不成正罪。但在十善之中，卻以意業的主宰力最強，所以佛教的持戒精神，重在內心的發意，不重肉體的貞操，比如遭人強姦而不受淫樂，便不成犯戒。特別是「邪見」一項，那是十善的罪魁禍首。所謂邪見，就是不信善惡因果，如果不信因果的人，他是不能學佛的。不信因果，未必就是惡人，甚至也可以是善人，但是，最大的惡人，定是不信因果的。不信因果，就不會考慮到未來的業報問題，業報問題雖屬於功利的庸俗的範圍，但那確是存在的，並有抑制罪惡作用及鼓勵行善作用的。既然否定了業報的觀念，巨奸大惡，也就可以為所欲為了。所以，唯有深信因果的人，才能把戒持得清淨，才能把心擺得平穩。

戒持清淨了，心擺平穩了，然後才能談到學定的工夫，太虛大師曾說：「戒為三乘共基。」信佛學佛，如果看輕了戒的持守，便不是學佛法，縱然持咒、習定，能夠感通神鬼，那也僅是旁門左道而已。（請閱讀拙著《戒律學綱要》）

（二）修定

定，也就是禪定，如果說戒是為善去惡，定便是心的收攝，所以禪定的名稱叫作禪那（靜慮或思惟修），又叫作三昧（等持）。總之，心不散亂而住於一境的狀態，便是禪定。

定的修持，可以說是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的顯著受用，唯有修習禪定是最好的方法。印度的各派宗教──佛教稱他們為外道，都有禪定的經驗。據佛經的記載，印度有很多外道，最高的定境能到無色界的四空處定。在中國，太虛大師則說：「在中國書上，只有老子始有此境。」（《佛學概論》）在西洋的基督教徒，雖然沒有打坐的方法，但在他們的祈禱之中，往往能夠得到神祕經驗，那也算是禪定的一種。所以也有人說：佛教徒離開禪定，或者基督徒離開祈禱，就不能得到宗教的實益。這雖未必是絕對的真理，但也不是沒有道理的說法。由此可見，禪定對於宗教價值的重要性了。

因為禪定的作用，在消極方面，可以抑制我執、我欲的奔放；在積極方面，又可以自由開放我們精神生活的天地。禪定既是散心的收攝，所以能夠防止物欲的氾濫，乃至排除了欲念而進入無欲的狀態。禪定的修得也必須是離欲之後的事實，所以在（欲、色、無色）三界之中，欲界天是福報而不是禪定，離欲之後的色界天，才是禪天的開始。因此，要想證得無我，首先要離欲，要想離欲，最好是修定。禪定既可離欲，離欲之後的精神領域，自然是一種自由的領域。

但是，禪的境界有很多，通常所說的是九次第定，從初禪、二禪、三禪、四禪的色界定，經過無色界的四空定，進入滅受想定（亦稱滅盡定），才是解脫的境界，才是羅漢的境界。外道只知修定，而不知性空的無我，所以即使到達第八定，一切物質及妄念都空去了，一個我字還沒有空去，所以出不了三界的生死，等他們的定力退失，從定中出來之時，便又回到生死的漩渦中去！

修禪定，不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如為了求生天國而修禪定，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，這不是佛教希望的。通常所稱「著魔」，那又是等而下之的一類了，那往往是把幻境認作是神蹟，認作是證果。本來，定中就可能出現幻境和定境兩種現象。但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中產生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現。他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已；其實，這是他們心底妄念的反映。

未習定時心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以為那是一種神蹟。這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，極容易成為神經錯亂的精神病患者了，那是很不幸的！

至於定境，那是在把心念集中於一點，普化成一片，擴大成一團，把這集中了的不散亂的心力，融和了外境成為自心的內境，隨著定力的深淺，能把心力擴大開去，感應開去，其中所得的經驗，便是定境。神通，是定力的化現，感應力的作用。但是，定境是不容許分別的，只能體會而不能名狀，即使說出來，那也變了樣的，否則，那便是幻境了。如果定境而有現象的作用，那已是由定力所生的神通了。

修定的方法很多，如果歸納起來，不外是「止觀」的修習與協調。「止」是心的著落、安定、靜止，「觀」是根據這個止的要求而思惟。如果只止不觀，便會偏於枯槁而易昏沈，如果只觀不止，便會偏於分別而起散心，所以要主張「止觀均等」，才能產生禪的活用，才能進入定的境域。

中國的禪林，有一句名言：「念佛是誰？」通常被視為禪定的入門工夫。定的工夫，固然要有靜坐作為基礎；定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。所以不稱坐禪而稱參禪，這個「參」字，就是「觀」的工夫。參「念佛是誰？」，就是觀「念佛是誰？」，所以天臺宗修持的場合不稱禪堂，而稱觀堂，浙江的觀宗寺就是如此。

念佛是用心念的，用誰的心呢？我念佛當然是我的心在念，最要緊的關頭，就在這個「我」字上面，從「我」字上面一針見血地戳下去，問：「我在那裡？」肉體四肢是我？五臟六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，我的本體究竟在那裡？找到最後，終究是了不可得，「我」既找不到了，妄心也就靜止下來。一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入於昏沈狀態，那不是定而是枯、而是悶。定不是昏沈，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此，止了之後，如覺昏沈來臨，馬上再起觀照思惟：「念佛是誰？」這樣連續下去，工夫純熟了，自然會引入定心的。

還有一個公案：中國禪宗的六祖惠能大師，他教惠明參禪，是用這樣的指示：「不思善，不思惡。正與麼時，那個是明上座本來面目？」也就是說，當你正在不思善也不思惡的心境之時，那個就是自性本體的顯現。試問：我們離開了善惡的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境嗎？那也正是一種無我境界的顯現。所以禪宗教人參禪，還有一句明訓，那就是「離心、意、識而參」，不依心體、不藉意思、不用識辨，正在此時，那能還存有什麼事物在我們的腦中呢？這些都是頓悟的方法，是直下指歸的方法，比起止觀均等的方法，又更直接了一層，也更高深了一層，這在普通的人，在短時間內，恐怕是用不上力的。所以用止觀的方法還是比較安全的。

禪觀的方法還有很多。根據唐朝宗密禪師的分類，共有五等：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、如來禪。它們的內容頗多，已不是本文的篇幅所能容納。大致上說，中國的禪宗修的是如來禪，那是一種將定的工夫活現並融和在實際生活中的禪定，所以經中說「如來常在定，無有不定時」，中國的禪師則說「飢來喫飯睏來眠」，都是禪定的表現。這使得枯坐守寂的小乘禪，全部活了起來。但這也有流弊，因為如來禪雖能與實際生活打成一片，若非上上根機的人，那就用不上力。試問：能有幾人做得到心「常在定」的？定是收攝散心，不受外境的蠱動便是定，誰能如此了？見色、聞香、聽聲，乃至觸惱等等，能夠毫不動心嗎？這是很難的修養工夫。如果僅在口頭撥弄幾則禪宗的公案，焉能算是修禪？所以，安全的修定方法，還是從靜坐及止觀方面著手。

靜坐，不等於修定；修定，最好是請已有禪定修養的人直接傳授，否則就容易出毛病。比如：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、蘊處界觀、數息觀，這是小乘的五停心觀，尤其是不淨觀與數息觀，最受重視。這些觀法，在南傳的泰國等地，以及現在的歐美，都是在老師的指導下學習的。從文字書本上學，那是靠不住的。

但是，修定的人最好先由靜坐著手。靜坐時必須注意以下事項：第一，要有一個寂靜的環境；第二，要有一個平靜的心境；第三，要有一個平穩的坐姿。不論單腿盤坐、雙腿盤坐，或交叉盤坐都可以，主要的是平衡身體的重心，保持著不倒的坐姿。如果年老的人腿無法盤，也可把兩腿垂地，不過那是不能持久的，一則要倒，再則由於血液循環的受阻而會使腿腳發生不良的後果。還有，兩眼的視線，最好要集中在座前的二三尺處之一點，不注意它，也不放棄它，否則，不入昏沈便會散心。眼睛如覺不適，也可暫時閉上後再微啟。

如果沒有高明的禪師指導，就照上面所說的止觀方法練習也可以，但要注意：千萬不要希望從修定的工夫中求得什麼神蹟，如果先就存了某種雜念，修持之後，一定會出岔子。要是不存雜念也有幻境顯現時，那就必須提高警覺，馬上回心返照，觀察我在那裡？我也找不到時，幻境自然消失。或者是對於很可能出現的種種可喜或可怖的幻境，置之不理，所謂見怪不怪，其怪自敗。切勿以為是靈驗，也別怕它是魔障。

如果有些人不習慣靜坐，心太散、意太亂，靜不下來，那就另修禮拜、讀誦、懺悔、持名念佛等的法門，這是依賴佛菩薩的他力，提攜接引我們本具的自力，選定一門，或選定有連貫性質的數門，比如修彌陀淨土的，應該拜彌陀佛像，誦淨土經論，念彌陀聖號，觀西方樂土的種種莊嚴，這就是一貫性的法門。只要懇切持久地修持下去，就會漸入佳境。所以，這也是修定的方便法門，這是從動中取定的方法。比如《阿彌陀經》的念佛法門，也在求得一心不亂，那也就是定的一種。

修持，最要緊的是信心、敬心、決心、恆心；死心塌地地信，虔誠皈命地敬，勇往直前地行，持久不懈地修。不要三心二意，不要急求速效，每日定時定數地修持下去，平心靜氣地修持下去，必然會有成效的。即使久修不驗，那是工夫不純，不是佛法不靈。在此，我想順便一提：時下一般寺院的課誦，往往只顧形式唱念，而不顧內心修養與陶冶的修持法，實在是極待糾正的。

（三）修慧

慧，是睿智的意思。修持佛法的目的，是在求得解脫，如果只修戒定而不修智慧，還是不得解脫。戒的作用，像是治病的藥；定的作用，像是調補的藥；慧的作用，像是指導生活的知識。治了疾病，強了身體，還得要有超人的理智，才能做出偉大的事業。所以慧的功用，要比戒定更大。

至於慧的產生，也與戒定有關，通常是由戒生定，由定發慧，慧又轉過頭來，指導持戒，指導修定，就這樣連環地形成了螺旋狀態而向解脫之道邁進。如果只修戒定而不修慧，那便是不得解脫要領的盲修瞎煉！

不過，慧的成長，不一定全部要賴戒定的滋養，所以，通常把慧的來源分為四類：聞慧、思慧、修慧、證慧。從聽法（包括閱讀）而得到的智慧，稱為聞慧；加以自心的思惟而後，所得的心得，稱為思慧；再將自己的心得，從事於實際的踐履，從實踐中所得的心得，稱為修慧；若能親自體驗到了這種心得的本來面目，便是證慧。但我在此必須指出，在這四慧之中，除了聞慧以外的其他三慧，都與戒定有關，特別是與禪定的關係。因此，解脫道的證得，沒有這三學的相互為用，根本辦不到。雖然有些慧力特別高的人，不必經過呆板的禪定修持過程，一經點破，就得解脫，但是在其解脫之際，仍得有一種定的力用促成，不過那是非常快速的，所以稱為電光喻定。由此可見，我們也不必批評不修禪定的人就等於沒有修持。前面說過，如來是「無有不定時」的，真正的大定、深定，絕不限於靜坐，《首楞嚴經》所說的大定，也就是這樣的。

■聖嚴法師

釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：「生」、「老」、「病」、「死」、「怨憎會」、「愛別離」、「求不得」，以及「五蘊熾盛」等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。雖然說追求快樂是人的本能，但必須先釐清：我們所追求的快樂是什麼？

其實人類從出生開始，最重要的不一定是追求快樂，而是滿足欲望，例如對食物、生活安全等欲望的滿足，一旦欲望得到滿足就會產生快樂的感受，因此「快樂」和「欲望」兩者間有絕對的關係。

在物質上追求快樂、滿足，應該是現代人共同的傾向，否則物質文明不會發展得那麼快。可是，在追求快樂的同時，不禁令人懷疑，我們所追求的快樂，是不是可靠？能不能維持長久？

適可而止的欲望，本來是無可厚非的，但是如果不合理、無止盡地追求欲望，就會因為欲望得不到滿足而產生各式各樣的痛苦。所以，人們表面上在追尋快樂，但事實上卻也在追尋痛苦，因為所追求的快樂，都要付出痛苦的代價，而且快樂不會是永久的真實，只是一種暫時的現象，說穿了不過是一種幻影。

而且，享受快樂之後，又會回到痛苦的原點，所以人生不過是從苦到樂、從樂到苦，一個永不間斷的循環而已。只是人們自我安慰，假想自己所追求的就是快樂，結果卻永遠陷於痛苦之中。

佛教的密宗雖然特別重視「大樂思想」，但這是指修行過程中，在精神上產生的喜樂。例如，修習禪定時有所謂的「禪悅」，只要能夠修到身心統一，就會有一種沒有綑綁、束縛的舒暢感，也就是「輕安」的快樂；又例如，中國淨土宗以求生西方極樂世界為終極目的，也是以「極樂」來形容修行到最後的境界，可見修行的確可以得到快樂的結果。可是，修行的目的並不單只為了自己追求快樂，而是為了幫助別人遠離痛苦、得到快樂。

如果僅以追求快樂做為人生的目標，很可能會變成一個享樂主義者，而有所偏差，更有可能適得其反地帶來痛苦。達賴喇嘛之所以說：「生命的目的是追尋快樂。」是站在眾生的立場，迎合現代人趨樂避苦的心理，才會這麼說，我們千萬不要誤解達賴喇嘛真正的意思。

因此，追求快樂只能說是一個起點，是人類共同的希望，不能誤以為追求快樂就是人生的最終目的，否則，僅僅只追求物質生活上的快樂，帶來的結果可能就是痛苦。而且以佛教的立場而言，應該要有「不為一己求安樂，但願眾生得離苦」的精神，當一切眾生都得到平安與快樂時，你才會真正的離苦得樂。

■聖嚴法師

何謂解脫？一般可分為身的解脫及心的解脫。例如我們因為犯了法而坐牢，身體便受拘束；如果從牢裡出來，便得解脫。但是心的解脫比身的解脫更重要。如果我們心裡面沒有煩惱、沒有執著，雖被關在牢裡，心仍是自由自在。

有位居士跟我談起某某人，說他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他說：「很好啊！你有這個機會可以閉關好好修行了。」我說：「這句話有問題，若是心已得解脫或得自在的人，到牢裡去，對他而言的確是修行。否則，坐牢便是坐牢而已。」

我曾經在山中閉關，前後共計六年。有人問我：「住在裡面是不是很痛苦？」我說：「如果是坐牢會很痛苦的。但是，我是閉關修行，我很自在。」因此，不能夠把閉關當成坐牢，或將坐牢當成閉關，這二者完全不同，而其不同的地方，即在於我們的心是不是自在！

解脫在於心

現在我舉二個禪宗的例子。第一個例子，是禪宗四祖道信禪師的故事，道信禪師在十四歲就出家了，他見到三祖僧璨禪師便說：「但願大師能夠慈悲，教我解脫的法門。」三祖就問他：「是誰把你綁起來？」小沙彌回答：「沒有人綁我呀！」因此三祖說：「那你還要求什麼解脫呢？」這時十四歲的小沙彌聽了馬上就開悟了。我說了這故事，諸位是否開悟了呢？請問諸位有誰綁你們？大概諸位沒有要求一個解脫的方法，所以聽了故事也沒開悟。

這故事是說：自己認為未得解脫，是有人綁住了自己，仔細問清楚並無人綁住自己；那就是自己把自己綁起來了。既是自己綁自己，那只要將自己鬆開就可以了。所以當下就能開悟。像這種情形，於日常生活中，許多人不都是如此嗎？即所謂「作繭自縛」，自找麻煩，所以說：「天下本無事，庸人自擾之。」

第二則故事，有一位禪師說：「見、聞、覺、知，俱為生死之因。」又說：「見、聞、覺、知，正是解脫之本。」所謂見，看見；聞，耳朵聽到的；覺，五官所接觸的；知，明白。這些都是我們於平常所見、所聞、所覺、所知。如果對它們起分別心、執著心，認為是真的，而牢牢抓住不放，那就變成了生死的原因。

相反地，如果不管見到、聽到或感覺到以及明瞭的事，都能把它客觀化，不加入個己的利害得失，即是解脫的根本。換句話說：任何事如果把自己帶進去，就有問題、有麻煩。除掉自己的利害得失，就得解脫了。

佛在世時，其弟子阿難有一天與佛出去托?，看到路邊樹下有一堆黃金。阿難說：「世尊，那兒有一堆黃金。」世尊說：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿難便不再看它。後來，有人經過那裡，就把黃金撿起來帶回家。當時正好警察在追趕強盜，強盜跑掉了，將黃金隨手丟棄。而撿到黃金的人卻被捉，被當成強盜來處罰。這說明，黃金如果你把它當成黃金的話，它可能會是一條毒蛇，而若當成毒蛇，那麼黃金對你而言便毫無問題，因為你已遠離它了。

■聖嚴法師

問：有人問趙州禪師：「什麼是祖師西來意？」趙州回答：「庭前柏樹子。」我猜想趙州和尚的用意，是以這看起來毫不相干的回答，來點破對立的觀念。禪的真諦是「不二」，所以黃花翠竹無非般若；只要有人問趙州和尚什麼是禪法，他不論答什麼都可以。是不是這樣呢？

答：應該是對的。這個公案接下來還有幾句對話。有人問趙州什麼是達摩祖師從印度帶來的禪法，趙州答以「庭前柏樹子」，那位弟子也懂得一些道理，叫和尚不要用境界打發他，趙州說我沒有用境界表現給你，弟子再問一次什麼是祖師西來意，趙州還是回答「庭前柏樹子」。弟子聽了，一定會認為這是心外的境界，因為柏樹是一個東西。然而對趙州來說，祖師西來意也好，庭前柏樹子也好，都不是境界，而是同一種東西。有人認為祖師帶來的是涅槃妙心、正法眼藏，如果用這些很抽象的哲學名詞去回答那位弟子的問題，實在毫無意義，不如直截了當告訴他，見到什麼就是什麼。趙州告訴弟子，祖師從西方帶來的到處現成，放眼皆是，沒有另外一個東西叫祖師西來意。這種思想跟自然主義有一點關係。

佛法本來是講心法的，結果有人把心當成一樣東西來執著，在此情況下，只好連「心」這個名詞都不提，因此任何東西都可以是祖師西來意。這是否是哲學上的泛神論？其實也不是。泛神論只是你對他的信仰而已，他本身並不產生任何功能。但祖師西來意是可以體驗實證的，是如人飲水冷暖自知的，是活潑的、生活化的，人人皆可體會得到的。智慧未開時，祖師西來意即使在你面前，但對面相逢不相識，如此而已。因此也有人說，你每晚抱著佛睡覺，每天早上又跟著佛起床，只是自己不知道罷了。佛就像庭前柏樹那般熟悉，還有什麼好問的。不過，如果執著庭前柏樹就是祖師西來意，這也是錯的。

■聖嚴法師

青年朋友乍入職場，年紀輕沒有經過磨鍊，比較缺乏耐心和毅力，在工作中一旦遇到挫折，就可能想要逃避，有這種反應其實是正常的。現在的人和過去不一樣，心不容易定下來，造成流動性高，變動頻繁。所以工作變動性大，是非常普遍而且可以理解的現象。

當人們不知道做什麼工作最好時，正反映出對自己的不夠瞭解，因為人生沒有一定的方向，做這樣覺得不好、做那樣也覺得不好，做一行怨一行，結果沒有一行是稱心如意的。我在美國認識一位年輕人，他平均三個月換一個工作，而且總是會跑來告訴我換工作的事。他說世界上沒有好工作可以讓他持久做下去，我告訴他：「因為你不是好人，所以沒有好工作給你。」他反駁說：「我怎麼不是好人？我很忠誠、努力，一個人可以做兩個人的工作，所以不論到哪裡老闆都欺負我，看我很會做事，就把兩份工作給我一個人做，所以我做一做就走人了。」

我告訴他：「為什麼人家只做一份工作，你要做兩份？而且你做一做就走掉了，是既不瞭解自己，又沒有毅力，當然找不到安身立命的地方。」

俗話說：「家家有本難念的經」，不但有難念的經，而且天天都有經要念。若平常遇到困擾，不知道如何解決，卻又不想辦法，久了就會變成死結，卡在那裡了。可是這裡一旦卡住，到另外一個地方也是會卡住。無論逃到哪裡，因為問題沒有解決，心存逃避，仍然會重蹈覆轍。

在日本，有些公司為了考驗新進員工的毅力，會要求他們去打禪七。打坐很苦，會腿痛、背痛，坐著不准動又不准講話，心裡是很不舒服的，如果熬不過就跑掉，這種人當然不能錄用，因為從中可看見他們面對問題時的逃避個性，當然就不錄用。這樣的磨鍊，考驗的是毅力，而不是體力和智慧。

許多公司行號任用新人，都會看新進人員的經歷，第一個工作做什麼？做多久？第二個工作的情形如何？如果資歷又短又經常更換，很可能就不會被錄用，即使任用了，也不敢把重要的工作交給你，因為你可能隨時會辭職。老闆不能信任你、重用你，你自己也會覺得工作上沒有前途。

因此，奉勸年輕人：剛開始工作的時後，不管是什麼工作，一定要耐心磨鍊自己，不要只是為了輕鬆賺錢，而要鍛鍊自己的毅力。就算老闆什麼也不教，還是能學到毅力，一段時間之後再考慮轉換工作，到自己覺得可以發揮長才的地方去。

在求職的路上，我們一定要有毅力、恆心，以及長遠心，只要有了這種心理準備，不管哪個老闆都會器重你，工作必然會穩定。

◎工作自在語

在求職的路上，我們一定要有毅力、恆心，以及長遠心，只要有了這種心理準備，不管哪個老闆都會器重你，工作必然會穩定。

■聖嚴法師

佛法告訴我們，如果能夠體會「色即是空」、「緣起性空」以及「無常」的道理，就能離苦得樂，並體會到真正的快樂。但是一般人覺得心情苦悶時，只要聽聽音樂、跳跳舞、打打麻將，或是從事自己喜好的活動，感覺上就已經離苦得樂了，似乎並不像佛法所說的那麼沉重，也沒那麼困難。所以，很多人都認為，與其費心體會佛法所說的道理，倒不如去做一些立刻能讓自己覺得快樂的事情。

其實這種快樂和佛法所說的「離苦得樂」有很大的差別，一般人所謂的享樂有兩種方法：一種是「麻醉」，例如：抽菸、喝酒，或是使用其它刺激品、麻醉毒品，一時之間讓自己感到興奮、快樂或精神放鬆，暫時忘了自己正身處於危險或苦難之中，可是一旦時效過了，馬上又恢復原來的狀況。

另外一種方法是「刺激」，能讓我們的肉體官能得到痛快的感受，就像被蚊蟲叮咬後，搔著皮膚的癢處；或是在天氣炎熱時，喝下一大杯冰水，都會覺得非常舒服、很過癮、很爽快。可是以這些刺激方式來處理，往往會造成皮膚發炎、氣息不順等毛病，這都是對身體刺激過大所造成的。

一般人所謂的享樂，不過是另一種形式的「麻醉」或「刺激」，都是以苦為樂、苦中做樂，並不是真正的快樂，也必然會得到樂極必反的苦果。以打牌為例，並不是每一副牌都能打贏，也許打贏一、兩次之後，運氣變差了，怎麼打也贏不了，這時候就會覺得非常痛苦；但是贏牌的人也未必快樂，有人贏牌之後，因為太快樂、太興奮，心臟受不了刺激，造成心臟麻痺而過世。跳舞也是一樣，在舞池中跳舞時，感覺陶陶然，非常興奮、歡喜，連自己是誰都忘了，但是跳完舞以後回家，一覺醒來，跳舞時陶醉的感覺已經消失了，而自己還是原來的老樣子。

當然，工作忙碌或身心感到疲憊時，為了紓解一下情緒，聽音樂、打球、游泳、爬山、旅行等，都是正當的消遣娛樂，有調劑身心的作用，並沒有什麼不好。但這些消遣畢竟不是究竟的解決煩惱之道，無法確保永遠的快樂。

修行佛法所帶來的解脫之樂，才是真正、究竟的快樂，放下內心的一切負擔，能讓我們徹底從苦的觀念、經驗中得到解脫，這和暫時的快樂感受是截然不同的。

一般人大多為了生活、賺錢而忙碌奔波，身心難免會產生疲累的感覺；如果有時間，不妨做一點義工性質的工作，以休閒的心態來奉獻，不但能轉換心情，也能體會一下既不為賺錢、也不為生活，單純只是為了奉獻而奉獻的感受。用這種方式來幫助別人，不但能夠利益他人，也有調節自己身心的作用；還能達成休閒調劑的目的，也能夠獲得真正的快樂。

每一個人都需要工作，即使是才剛剛懂事的兒童也不例外，許多有教養觀念的父母都會訓練兒童工作，這種精神很值得提倡，螞蟻、蜜蜂尚且勤奮工作，更何況是人呢？

因此人在還沒有老到身體不能動之前，一定要有事情做，即使沒有工作、不為自己、不為賺錢，也應該利用時間來做義工，服務社會大眾。有些人在退休後，突然之間失去生活重心，健康也跟著亮起紅燈，百病叢生、萬念俱灰，工作對人身心健康的重要性由此可知。

工作就是活動！要動才能活，活了才能夠動，但是這個動不是輕舉妄動，而是有一定的規則、目標和方向的動。很多人工作起來雜亂無章，把原本簡單的事情變得繁雜不堪；有智慧的人做事有條不紊，能夠抽絲剝繭，把原本困難的事情處理得清清楚楚。事情本來就有本末始終、輕重緩急，如果能夠掌握得宜，就可以處事自在了。

不過，每個人的體能、智能都不盡相同，即使親如兄弟姊妹也是如此，不同的體能、智能，就有不同的學習能力及工作效率。不要和更優秀的人比較，比較是一種不好的心態，比輸了，會讓人垂頭喪氣，失去自信心；比勝了，又會讓人志得意滿，不但傷人而且傷己。

以平常心來工作，是較正確的態度，在此有三個觀念，可以幫助我們以平常心做事，這三個觀念就是：盡心、盡力、盡可能學習。

無論從事何種工作，都要盡心盡力，遇到力有未逮的時候，就要盡可能地學習，不要做無謂的比較。學習是永無止境的，好還可以更好，反過來說，差也是沒有極限的，不注意的話，差的還會更差。所以我們要盡心、盡力、盡可能學習，這就是以平常心來工作。

有些人是為了報酬、名位而工作，這種觀念並不全然正確。當然，我們都需要薪水來維持生活，但這不是工作的主要目的。工作，應該是為了盡一份對社會的責任，以互助合作的方式在工作崗位上，奉獻出自己的才能、體力，所以不一定是為了薪水，而是為了工作而工作，這就是敬業精神。

此外，嫉妒也是要不得的錯誤心態！自己能夠陞官是好事，如果陞遷的是別人，也沒有關係，因為位子只有一個，也許是他正好需要這個成長磨鍊的機會，所以他陞職了，我們應該感同身受，以隨喜的心恭喜對方，並反省自己是否不夠努力，並繼續盡心盡力做好本分的工作。

還有一些人常犯挑剔工作的毛病，我們依照自己的能力及興趣，以當前找得到的工作來做選擇，即使找不到理想中的職業，也應該騎在馬上找馬，不管職務大小，有一份工作就有一份保障，當你有好因緣和好機會時，把握時機換個更合乎自己理想和志趣的工作，也未嘗不可。

總之，工作上不要和他人比較，但是一定要盡心盡力，不懂的要盡可能學習，這就是工作應有的正確心態，也就是做事的藝術，與時間賽跑的現代人，更應該懂得這種處事自在的方法。

◎工作自在語
工作上不要和他人比較，但是一定要盡心盡力，不懂的要盡可能學習，這就是工作應有的正確心態，也就是做事的藝術。

■聖嚴法師

生活在現代的社會中，人與人之間的接觸，比過去更頻繁，接觸面也更廣，但是，每一個人都是為了自己或所屬團體的利益在努力，在爭取，在計畫。因此，人與人之間有矛盾，團體與團體之間也有矛盾，這些矛盾，比在過去的社會裡更明顯。要如何解決這些問題呢？以現代人的觀點，是希望克服困難，改造環境，改變對象。用這種方式，也許能夠克服若干困難，能夠改造對方一點，但是，卻製造出更多的問題。

因此，我們要講禪，瞭解一下禪對這些問題，究竟有什麼幫助？

首先，我們要問，禪是什麼？禪，在印度是一種內省的方法，和內省的工夫，也就是向自己的內心看，而不向外求。任何問題發生，不要只看那個問題，更當回過頭來看，為什麼那個問題會發生在我身上？為何會發生這種問題與困難？而要解決這個困難，還是得從自己開始。

古來印度的各種宗教，用來解決煩惱，或解除痛苦的方法，都是修持禪定。或許每一個人，都曾經有這樣的經驗，當非常痛苦或煩惱的時候，又找不到對象來傾訴發洩，最好的方法是睡覺去。只要往床上一躺，把被子一蓋，一覺睡起，雖然沒有解決問題，心裡的痛苦卻減輕了許多，這雖不是解決問題的辦法，卻可暫時使自己減少痛苦。

用禪或禪定的方法，第一層，可達到和睡覺相同的效果，因為，用禪定方法的時候，不須去面對或思考自己發生的一些困擾及問題，可暫時把問題放在一邊，用禪定的方法收攝身心，使達內心的平靜。進一步，從禪的修行，透過平靜的心，可產生處理事情的智慧，從面對問題進而解決問題，不但提高了自己處理問題的勇氣，同時也增加了解決問題的能力。所以，印度傳統的禪法，第一層，是把問題放在一邊；第二層，則能夠順利地解決問題，也就是從禪定產生出智慧，問題解決了以後，當然煩惱就不存在了。

家庭與婚姻的問題

談到家庭問題，如果夫妻吵架，吵著要離婚，是不是真的就離婚？在美國，只要雙方同意，便可離婚，離婚後再找對象結婚。曾經有一對夫婦，同時來找我，他們說，沒有辦法生活在一起了，準備離婚。我問他們，離了婚以後，要不要再結婚？他們說，我們還年輕，只要找到適當的對象，當然就再結婚。我說，如果再發生類似的問題，怎麼辦？他們回答，再離婚然後再結婚。我對他們說，像這樣，一生之中可能會結上幾十次的婚，這是多麼麻煩與痛苦的事啊！如果能夠一次把問題解決，不就沒有婚姻不和的問題了。兩人便問我，要如何一次解決問題？我說，你們來跟我學打坐，來跟我學禪，慢慢地便知道，要如何解決兩人之間的問題了。

夫妻之間，發生困擾與問題，不僅是因為不瞭解對方，其實根本問題在於不瞭解自己，所以，都把問題交給對方，總認為對方有問題。而用禪的方法修行以後，便會對自己越來越瞭解，越來越清楚。瞭解自己以後，對方的問題雖沒有解決，整個問題卻已解決了一半。如果夫妻兩人一起學禪坐，問題便太簡單了，因為，雙方都瞭解自己後，問題便全部解決了。假如只有其中的一人來學禪坐，往往也能夠解決百分之八十的問題，因為，只要一方認識了自己，知道如何真誠地對待對方後，對方也會改變。大約有幾十對夫婦，因為跟我學禪坐而沒有離婚，這些夫婦有些生活在美國，也有在臺灣的。

肉體與精神的問題

現代人之中，百分之百精神穩定的人很少，幾乎每一個人，都有一點精神上的問題，當然還沒有到需要去精神病院的程度，但是，精神的問題，是現代人非常重要的問題之一。如果，跟我學坐禪，修行一個星期之後，因為比較瞭解自己，大部分的人都會認為自己心理有問題。此外，現代人有很多肉體上的病，如高血壓、心臟病、糖尿病等，這些疾病在古時較少發生，卻是現代人常有的時代病。最近在報上常可看到，有關癌症與愛滋病的報導，後者甚至比前者更可怕；這二類疾病都是現代病。但是不論精神上或肉體上的病，都和我們提出的四個問題有關，因為，現代的人生活在緊張不安，追求刺激的情況下。如果我們能夠從身體與心理兩方面加以調適，這些問題是可以解決的。

這兩年來，有一位英國的心理學教授，到東初禪寺參加禪七，也就是參加七天坐禪的修行。他在英國主持一個用禪的方法來治療精神病的組織，一向治療的效果都不錯。但是，他自己覺得程度還不夠，所以來參加禪七，而每當他回去時，常發覺又帶回了一些更好的方法。

用禪來治療精神病，不是他自己發明的，而是他在美國加州，遇到一位美國人，這個美國人曾經在日本禪堂裡，學了幾年的禪，回到美國以後，便開始用禪的方法，作為心理治療的輔助。而這位英國教授，將那位美國人使用的方法改良後，引用在心理治療上。他所治療的對象，並不是精神病院裡的病患，而是自己認為精神有一點問題或不平衡，心理有問題或困擾，信心不足或毅力不夠，對前途茫茫或意志消沈者。另外，根據兩位日本醫師的實驗結果，透過禪坐，小姐們能夠減肥；高血壓的人能夠降血壓，低血壓的人能使血壓升高；有糖尿病的人能夠治好，或至少也能控制病情。

我自己也做了一些實驗，教孕婦們用禪的方法打坐，幾乎是百分之百的有用。婦女懷孕之後，可以打坐到臨盆以前一個月，甚至於臨盆前都可以坐；當然，此時就不是在地上盤腿而坐，而是坐在椅子上。參加禪坐的產婦生出來的孩子，通常性格都很穩定，身體健康，頭腦清楚，顯得非常乖巧聰明。這和母親懷孕時的心理狀態有關。還有一個五、六歲的小孩到東初禪寺，突然間肚子疼，不知是什麼原因。我教他打坐，坐五分鐘之後，放了兩個屁，肚子就不痛了。由此可知，靜坐對身體機能的調整，有很大的用處。當然，小孩子喜歡動，喜歡玩，打坐最多只能坐十五分鐘，不能坐久，但是，打坐對小孩也是有用的。

禪修是現代人的需要

過去，禪的修行是出家人在山裡修的，因此有所謂「老僧入定」之說；現在，禪的修行則有普及於大眾的趨勢。現代人處於工商業社會中，生活非常忙碌，忙著做什麼呢？忙著工作、忙著趕路回家、忙著看電視、忙著上電影院、忙著去郊遊、忙著照顧孩子、忙著照顧太太、忙著照顧先生、忙著……，唉啊！一切的事情都是忙。特別是在美國，連玩的時候都顯得很忙。而最忙的人，最需要禪的方法來幫助。

我常遇到一些很忙的人，便勸他們打坐學禪，他們說：「師父啊！我們忙成這個樣子，那裡還有時間，有那種閒工夫學打坐？打坐，是和尚們做的事。」我說：「現在的和尚跟過去不一樣了，現在的和尚也是好忙，但是，因為忙，所以要打坐，只有打坐之後，才有更多的時間，去做你想做的事。」諸位相不相信，忙的人往往有忙錯的時候。忙的時候，不會那麼細心或穩定，所以，工作效率不一定好。

由一項統計顯示，凡是打坐修行的人，早上打過坐之後，一天之中，發脾氣的機會，會減少。打坐後，一天的心情往往會比較穩定。因此，忙的人若能抽空打坐，他的工作效率會提高，工作的時間會縮短；相對的，自然會有更多空閒的時間。所以，今天日本工商界或政界最忙的人，他們多半打坐。現在的日本總理中曾根維持每天打坐；過去的老總統蔣介石先生也每天打坐。在很困擾忙碌的時候，只有打坐能幫助你，因此，打坐並不是和尚們沒有事情才做的事。

聖嚴法師 2008/10/9講於中華航空教育訓練中心

魏董事長、李前董事長、高鐵林副總經理、諸位華航的高階主管，誠如剛才魏董事長所介紹的，我與諸位並不陌生，過去曾有幾次見面的機會，但是今天我要講的話仍是「老僧常談」，希望能對諸位有些參考價值。

一，安全的保障

在今天這個經濟蕭條，整個社會價值觀混淆的時局之下，大家都在追求什麼？許多的人都在追求安全的保障，有生活的保障，也有生命的保障。可是，現在的社會能提供我們這些保障嗎？大概不能。

我這幾年害了病，常常必須上醫院，我問我的醫療群醫師：「用現在的治療方式，可以把我的病治好嗎？」醫師告訴我；「我是替你治病，但是病能否治好，我不敢保證。」在一個多月前，我也問了我的主治醫生，我說：「我的病能治得好呢？」他說：「師父！你這個病假使是在二十年前發生，恐怕早已一命嗚呼！所幸是現在這個時代，有新的醫療技術，所以你已多活了三年！」這意思是什麼？醫生醫病，卻不保證把病醫好，而把問題交給我自己。而我會因此覺得失望嗎？我不失望，因為我一向抱持一個想法：「生病的時候，把病交給醫生，把命交給佛菩薩。」我的命還能不能活？還能不能救？這是我的命；除非有這個命，否則縱使有再多的醫生、有再好的醫療設備，也不一定有用。這是我在醫院得到的回應。其實，這些醫生都很有慈悲心，也很有愛心，他們願意對病人吐露真言，非常難得，其他的醫生不一定肯講。

在今天這個時代、這個世界，也常常有人問我：「法師！我們這個世界還有救嗎？」我說：「這個世界有沒有救、有沒有未來，不要問別人，要問自己：問自己對這個世界有沒有信心？」同樣的，我們的安全有沒有保障，也由我們自己決定。如何才能有安全的保障？首先必須保護自己，要有所為有所不為，不該做不能做的事絕對不做！能夠如此，就能獲得基本的安全保障。反之，如果不該做、不能做的事而你去做了，卻還要求獲得保障，這就不可能了。

當然，不該拿的錢，也不能拿。剛才魏董事長要送我一個大紅包，我說我不能收。我說華航是服務業，而我是出家法師，同樣也做的服務業，我做的服務業是只造善業，不造惡業。因此，華航要送我紅包，我能收嗎？我不能收。收了以後，雖然我們的信徒不至於去告我的狀，但是會有人說；「這個聖嚴法師到華航演講一趟，收了一個大紅包耶！」如此一來，我很可能落得聲名狼籍，讓人以為我到處演講，到處收紅包了。

我從不收紅包的，我到哪個地方演講，或者參加座談會，一定不收紅包；假如主辦單位一定要給我，我會捐出來。我不能收紅包，因為我是做的服務業，尤其以一個出家人來講，出家人不能有錢，不能收錢，不能賺錢，這是我自己的「天條」，絕對不能犯。

我要請問諸位，在你們的人生之中，是否也為自己立下「天條」？所謂「天條」，就是我這一生之中奉行的準則，是我絕不能犯的錯，如果犯了「天條」，那麼我的人格、道德和行為就有問題了。假如諸位現在還沒有屬於自己的「天條」，還來得及！現在就給自己一個規範。這個規範，不是法律條文，而是自己的生活準則，是我們對自己、對家庭、對健康的一種承諾，永遠不會改變，永遠不打折扣。

比如說，過去我曾在高雄美濃鎮的朝元寺閉關，在那個地方多是女眾，沒有男眾。因此，我在閉關之前就為自己立下三條「鐵律」：一，不碰女眾；二，不碰廟裡的信徒；三，不碰廟裡金錢的事。這三條鐵律，實際上是我的保護傘，如果犯了其中一條，也就無法安住。我把這三條鐵律貼在我的房門上，一直到我離開時才撕下。這是我自己給的規範，有了這些規範的保護，我在那邊住了六年都很平安，平平安安地進去，平平安安地出來。

現在我要呼籲諸位華航的主管菩薩們，你們每個人都給自己一個規範的條文，這個條文與政府的法律無關，卻也有關係；與你的工作無關，卻也相關。只要我們把自己約束好，就是對自己的保護，對自己的工作、生活、家庭，也是保障，自己的價值觀也就建立起來了。

二，謀生之道

其次，我想跟諸位談談：「人是為了什麼來到這個世界上？」有的人說是為了餬口，為了找一口飯吃，叫做謀生，這很正常。但是，謀生要取之有道，取之有方。大家同樣在找一口飯吃，有的人為了這一口飯，付出百分之百的努力、辛勞，而我們自己付出多少？

我是這樣的想法，我每到一個團體或者任何地方，首先想到的是：「我能對這個環境做些什麼？我能奉獻什麼？」如果不能對這個團體、對這個生活環境的人有所幫助，那麼我不應該留下。如果我留下，就是佔人便宜，佔別人的光，乃是一個多餘的人；如果我只是來謀生，找一口飯吃，那麼這口飯不應該我吃，應該讓給其他的人。

諸位是否聽過「廣度眾生」、「慈航普渡」這兩句話？做為一個出家人，如果我在這個團體不能夠有益於人、有利於人，至少我要做到讓人在這裡吃飯吃得比較快樂一些，而工作的時候也快樂一些，這就是我在這個團體裡的價值。

為了謀生、為了餬口，現代人必須要有工作。工作的定義很難講。我小的時候，未滿十三歲，那時候南通的鄉下流行彈棉花，彈棉花有其順序的，首先棉花要先去籽，抽出棉花絮，作成棉花條，最後才能用來紡紗織布。當時我的哥哥正在去棉花籽，他看到我在一旁玩耍，便說：「弟弟！你知道嗎？牛綁在樁上也會老，牛老了只能任人屠宰。可是如果一條牛幫忙犁田，幫忙拉木，農夫就會感恩這條牛，不吃牛肉、不殺牛，而要好好善待牠。」我聽了以後，就問哥哥：「我是一條牛嗎？」他說；「你不是牛，是一條懶牛！懶牛是沒有用的牛！」我說，那麼我可以做些什麼呢？他說你來幫我踩車子，車子多一人踩，我會輕鬆些，晚上吃飯你也會多吃一碗。我聽了很高興，就幫著哥哥一起踩車子。

從小我就習慣幫忙，自己有多少能力，就給人多少幫忙；進入團體之中，也不會人浮於事，而是盡全力為團體奉獻。

三，自己就是典範

前幾天，有個法師對我說，山上的法師好像不是人人都很精進修行，這些人將來是修不成的！我說若是你這麼想，就由你來幫助他們修行吧！他說：「個人吃飯個人飽！我怎麼幫他們修行呢？」我說，如果你的修行很精進，處處為團體奉獻，天天都在修行、念佛、拜佛，就能夠影響人，幫助人。相反的，如果你成天在埋怨，怨這個人不修行，嘆那個人修不成，如此一來，你還能修行嗎？他說如果是這樣，我大概也修不成了，因為身旁的人都不精進。

這就是說，個人與團體是相互影響的。如果希望團體裡的成員都能努力工作、兢兢業業，埋怨沒有用，批評、挑剔、比較、計較也是沒有意思的。最好的辦法是以身作則，自己努力，自己來當眾人的典範。自己努力的時候，其他人就會漸漸受影響，也可能一起跟進了。

諸位知道，在一個團體裡面，如果希望上上下下都把你當成一個典範，必須自己就是典範；在一個團體之中，如果希望能有典範出現，與其指望別人，不如自己就來當典範。否則，什麼事也不做，光是等待別人來影響我們、帶領我們，那是不切實際的。

四，生活在希望中

昨天有個醫生替我看病，他問我對現在的台灣社會有沒有信心，還有沒有希望？我說，只要台灣社會之中，有一個人覺得台灣有希望，台灣就是有希望的！如果台灣社會之中，有百分之五十的人覺得台灣沒有希望，那麼台灣就是沒有希望的。其實，「台灣有沒有希望？」這個問題，不需要問別人，只要問自己；同樣的，自己的人生、工作有沒有希望，也不要問人，要問自己。把希望寄託於人，問別人有沒有希望，這是對自己沒信心。如果對自己有信心，就能產生希望，全家人也會跟著有希望。

我小的時候家窮，可是我的母親從不說一句失望的話，她總是告訴我們有信心，有希望！我問我的母親：「希望從哪裡來？」她說：「希望是自己給的。我有信心，有希望，然後我照著這個方向去做，希望就在哪裡；如果我放棄希望，不去努力，當然沒有希望。」

《天下》雜誌最近報導世界上一個最高、最窮，而人民最感幸福快樂的國家，諸位知道是哪個國家嗎？不丹。不丹這個國家很小、很窮，海拔很高，但是人民的快樂指數將近百分百。他們的物質享受不如台灣，與我們相差百分之五十以上，可是不丹的人民，不論老老少少都很快樂。問他們苦嗎？他們說不知苦為何物，因為他們每天都生活得很快樂、很幸福。這是什麼原因？因為他們生活在希望中，而非生活在欲望中。諸位聽懂嗎？生活在希望中，人生成為一個個夢想實現的過程，一件件事情達成的經過，或者是一個個心願圓滿的喜悅，所以常感幸福、快樂。但是如果生活在欲望中，因為欲無止境，人生會變得貪婪、不知足，反而多愁苦。欲望有物質的欲望、精神的欲望、身心的欲望、男女的欲望、名位的欲望等等各種各樣，當這個欲望滿足了，尚有其他的欲望沒有滿足；當這個欲望追求到了，又害怕失去，所以經常是在痛苦之中。

生活在希望中，諸位自己要快樂，也要讓同仁和家人感到快樂。不要回家就對家人抱怨：「再這樣下去，公司還能維持多久不知道！」請問這是希望嗎？不是。一定要說：「華航自從新的董事長上任之後，自從新的政策開始之後，自從新的航線起飛之後，公司正在急起直追！儘管今天的台灣百業蕭條，華航卻是一枝獨秀，前程必定越來越好！」這就是希望了。有了希望，有了信心，就會照著目標去做，自然就有未來。如果內心一點也不抱希望，認為講希望只是大話，根本不可能──有這種想法才真是糟糕！本來有希望的事你不抱希望，也把自己的一分努力給否定了，這是很可惜的事。因此，要有希望，要有未來，首先我們自己要有信心、要努力，在努力中抱持希望，自然就能有未來。

五，只要奉獻，就不怕失業

最近我聽到好多企業都在裁員，有人問我再這樣下去，未來台灣所有的人豈不都失業了？我說不會的，就算失去這個工作，只要願意接受另一個工作，就不是失業。比如「董事長」是一個職務，這個職務不做了，還可以做其他的事。就像我們的老董事長卸下「董事長」的職務以後，還可以當董事，做其他的事。只要接受另一份工作，也就不是失業。如果老是盯著現在這個職位不放，認為這個鐵飯碗不能丟、不能破、不能換，換了以後自己什麼都沒有了！如果有這種念頭，那是自討苦吃，自找麻煩。

比如說我這個和尚不做了，還有什麼事可以做嗎？和尚不是一個職業，它只是個身分，只要不偷不盜不搶、不傷害人，什麼工作我都可以做，就是掃街、洗廁所，我也可以做。而華航的諸位高階主管，乃是一個職位，是一種身分，具有一定名位的價值，所以諸位覺得除了這份工作，其他的工作不能接受，是這樣嗎？如果有這種心態，諸位一定不快樂！我說這句話的意思，並不是說諸位的高階位子馬上就要動搖，而是希望大家在心理上，能夠隨時隨地準備著接受任何的工作。如果是這樣，也就不會有失業的危機了。

以上我的這些老僧常談，希望對諸位有點幫助，也請諸位指教。祝福。

一次久違的晤面，一個漢傳佛教學者的三代師生聚首，在十月十一日秋涼的法鼓山的午餐餐敘上，徐徐開啟。原來是一次溫馨的聚會，不過來訪者有心，就在餐桌上追問「生命」的大題，兩小時的餐敘下來，不僅佳餚入胃，心的體味也深刻。

「我們談生命的時候，都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶，我們所看到的生命都在外面，可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始，佛問阿難：心在哪裡？是在內、在外，在哪裡？阿難搞不清楚，我也搞不清楚了。」

拿出一份預擬的題綱，台北教育大學「生命教育與健康促進研究所」新科碩士林泰石菩薩，把握難得的機會向聖嚴師父請益。他的發問直率坦然，讓陪同前來的玄奘大學講座教授羅宗濤與夫人陳靜雅女士，台北教育大學生命教育所所長陳錫琦與陳淑香伉儷、語創系涂艷秋教授，以及政治大學丁敏副教授及夫婿俞雨霖先生，一邊覺得莞爾，卻也幾許期待──聽聽師父怎麼說。

林泰石菩薩近期才發表一篇論文，題目為「聖嚴法師禪學著作中的生命教育」，這是他取得台北教育大學生命教育所碩士學位的畢業之作。師父相當讚賞這份論文，認為內容超出了一般碩士論文的層次。而該論文的指導教授，正是同席的陳錫琦所長和涂艷秋教授。

冉冉華髮，曖曖含光，玄奘大學中文系講座教授羅宗濤教授，全身流露一股典型的文人風采。羅教授過去在政治大學長期任教，在教育界服務近半個世紀，也在佛學領域享有「敦煌學專家」的美稱。他的後輩，政大中文系丁敏副教授，擅長佛教史和佛教文學經典，2002年曾書寫「當代台灣旅遊文學中的僧侶記遊—─以聖嚴法師《寰遊自傳系列》為探討」一文，意外開啟了喜歡旅行文學的讀者，探索聖嚴師父思想及行誼的新視角。

台北教育大學語創系的涂艷秋教授，則與師父的因緣締結得更早，也令人玩索。她在1988年完成的政治大學中文所博士班論文《僧肇思想探究》，當時的指導教授，一位是羅宗濤教授，另一位即是聖嚴師父。巧妙的是，二十年後，她擔任了林泰石菩薩的碩士論文指導教授，探索聖嚴師父禪學思想中的生命教育。這隔代的師生關係，就像有一條無形的線，接合了這二十年的因緣──聖嚴師父的教導影響了涂艷秋教授，而涂教授的指導，幫助指正了林泰石的論文；如今林菩薩的論文發表，師父一以感謝林菩薩的青睞，也向居中貢獻的涂教授致謝。

這場秋興的午餐餐敘，以漢傳佛學研究為主軸，定位則是「感謝與鼓勵」。師父語道：「我很感謝在今天的台灣，仍有人孜孜努力於漢傳佛學研究，同時我也鼓勵未來能有更多學者，投入漢傳佛學的深研。漢傳佛教的內涵是非常深厚的。」中華佛學研究所所長果鏡法師與聖嚴教育基金會董事楊蓓老師，也在餐敘中分別說明佛研所的「漢傳佛教論叢計畫」，和聖基會推廣聖嚴師父思想及加強漢傳佛教國際能見度的諸多作為。

智慧是有的，但不執著

「師父，我可以向您請問嗎？」餐敘才開始，林泰石忽然拿出一紙題綱，顯然有備而來。

林泰石：首先感謝師父，我在閱讀師父的禪學著作中受到很多啟發，去年也參加法鼓山的默照禪七，在禪修上有更深的體驗。但是我自覺業障深重，雖然讀佛經多年，打坐也十幾年了，可是進步很慢。就好像一個人爬山，爬了好久只到山腰，何時才能登頂？什麼時候才能開悟？

一般打坐，都是教人要放下妄念，可是我讀師父的書，師父也講如來藏，人人都有佛性，其實禪修也強調覺性的開悟。我的問題是，我們可不可能從覺性出發，一手放下妄念，一手提起覺性，即「真妄雙修」呢？

聖嚴師父：這個問題是不成立的，你是被理論給糾纏，自己也迷糊了。如果兩邊一起提，怎麼提得起來？究竟要先提哪個，又先放哪個？若是兩邊一起提，那還要追求什麼嗎？如果兩邊一起放，什麼都沒有了，又追求什麼呢？

禪宗教我們放就全放，提則全提。「提」是世俗諦，「放」是真義諦。真義諦是根本沒有這樣東西，所以要你放下；世俗諦則有東西在，有理論、有觀念，有種種的現象，樣樣都有，所以要藉方法練習，練習著如何放。通常的人是放不下的，觀念放不下，理論放不下，許許多多都放不下。所有講的道理，講「空」、「有」，其實都還是世俗諦，但是卻被人當成是真理，捨不得放。捨不得放，你就永遠不開悟。

而開悟，究竟是個什麼東西？其實根本沒有這樣東西。大家在禪堂打坐幾十年追求開悟，到最後，什麼也追求不到，因為根本沒有開悟這樣東西。但是沒有開悟這樣東西，打坐豈不是白坐了嗎？沒有白坐，因為你沒有追求以前，是不知道沒有的。

林泰石：我今年已經六十多歲了，到現在，我還是不知道生命到底是什麼；我也讀了兩年的生命教育所，但是裡面談的都是人生的種種，我覺得生命和人生還是有所不同。現在很多人都在追求成功、幸福，但是成功的人、幸福的人，他們的生命真的比較好嗎？前陣子我在媒體上看到一個老太太，她的身體是殘障的，必須在地上爬行，看起來她的人生很悲苦，但是我感覺到她的生命是活的。

我覺得很困難的是說，我們談生命的時候，都把生命當成課題。比如一隻蟲、一隻蝴蝶，我們所看到的生命都在外面，可是真正的生命是內在的。就像《楞嚴經》一開始，佛問阿難：心在哪裡？是在內、在外，在哪裡？阿難搞不清楚，我也搞不清楚了。

我一直覺得生命很難。可是我讀佛經，覺得佛經講的就是生命。佛經講「本性」、「真如」、「如來藏」、「本來面目」、「常樂我淨」等等，都是在描述生命或者生命的本質，只是佛經沒有直接告訴我們這就是生命。請教師父，佛經談的是不是生命？

聖嚴師父：「生命學」這個題目，最初是由傅偉勳教授從國外帶回的，中文當然也有「生命」一詞，但不是解釋很清楚。可惜傅教授倡導中國生命哲學的這本書並沒有完成。傅偉勳是個大同家，他集合儒家、道家、佛家與禪學的大同，可惜來不及寫成。日後國內各大學一窩蜂搶開生命教育的課，有的是為了開設宗教課，因為宗教所無法單獨成立，所以開了生命所。至於生命學如何詮釋，則各有各的作法。

生命，是不能用量體來衡量的，只有從功能去表示生命的存在、生命的消失，或者生命的價值。並沒有一個具體的東西說這就是生命。事實上，如來藏也是空的，就是《起信論》也好，《楞嚴經》也好，或者是《金剛經》、《壇經》都講「自性」，這是「自性」是什麼？共同的結論就是沒有這樣東西。假如說一定是有生命這樣東西，那是虛幻；既然是虛幻，又何必去討論？可是，虛幻還是要討論的，因為我們要用它、講它、說它，追求是它，追求到的也是它，因此還是要討論，但是討論的時候要知道，它是不存在的。

就如《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，有心可用，但是沒有心這樣東西。如果有，會很痛苦，得到了高興，失去了痛苦。知道它是有的，但曉得它是不存在的東西。基督教和佛教講「我」、講「心」，都是講的生命，「我」也是生命，本來沒有這樣東西，但是大家都在追求，所以假定有這樣東西，叫做「心」。但是，沒有生命這樣東西，如果有生命這樣東西，它不是禪法。禪法不會執著有個生命這樣東西，但是它有用，它是一個功能。

智慧是有的，但是不執著。其他的哲學、宗教講生命，認為生命有一定具體存在的東西。佛教也講生命，但是講了以後，馬上否定它。所以《金剛經》不斷有肯定之後否定，肯定之後再否定這樣的句子。

最好能夠辦個學術會議來討論生命，幫助大家把迷糊的東西弄清楚，把清楚的東西變成迷糊！（眾笑）

主旨：2008/12/4年代「聚焦360度」專訪聖嚴師父

地點：雲來寺

一、倫理是關懷、付出、照顧、奉獻

倫理是什麼？過去講的倫理，常常是指天倫，主要是父母及兄弟之間的關係，但是在現代社會來講，這種倫理範疇則顯得狹隘了。因此我們推動心六倫，即家庭倫理、校園倫理、生活倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理，就是倡導在各種關係與關係之間，從自身做起，盡責盡分，並且主動付出愛心、照顧、關懷和奉獻；不僅僅是對人對事如此，就是我們跟一草一木之間，也有一份倫理關係。

換句話說，以我們的良知、誠懇心出發，去對待周遭環境裡的所有人，乃至於一草一木，都是主動去付出、關懷、照顧與奉獻，便是心六倫的核心價值。

二、家庭倫理是基本修養

心六倫的基礎在於家庭倫理。家庭的倫理教育，是一個人的基本修養，主要是由父母、子女和兄弟姊妹在生活之中實踐和表現的。也就是家庭中的每位成員，都站在責任心的立場，每個人都對家人盡責、負責，對家庭用心照顧、愛護。若能如此，則在家裡一定是受歡迎的，也能夠把家人保護得很好；出門在外與人相處，同樣也讓人感受到一種安全感，讓人覺得舒服、有禮貌，感受到跟你在一起很放心，很有安全感。反之，如果一個家庭不重視倫理教育，家庭很難能夠融諧，甚至家中的成員到了社會上，往往會是各種問題的製造者，引來各種各樣的麻煩。

因此，倫理教育一定是從家庭開始，在孩子小的時候就要幫助他建立基本的修養。有了家庭倫理的教育，孩子成長以後，不管到任何地方，或在任何的倫理範疇上，相信都會同樣用心，盡心盡力做到最好。

三、校園這個大家庭需要大家來照顧

校園倫理，主要是學校的師生、同學和家長之間的互動，在彼此互動之中，克盡自己的一份責任和義務。其實校園就是一個大家庭，在這個大家庭之中，不論是擔任師長、學生或者家長的角色，都是這個大家庭的成員。有的人認為把孩子送到學校讀書，自己就沒有事了，不管孩子在學校發生什麼事，要管教也是學校來管教，跟家長沒有關係。這是絕對錯誤的想法。

人之所以沒有安全感，有一部分原因是因為自己沒有盡責。比如在學校裡不負責任，自己就沒有安全感，自己沒有安全感，也會讓其他的人沒有安全感。一個和諧安定的校園，一定是從學生個人做起，從師長個人做起，從校園裡的每一個成員本身做起。每一個人打內心起愛護學校，打內心起照顧學校，打內心起為學校服務。其實，學生來到學校不僅僅是讀書，也要盡義務的。在學校裡面，不論大事、小事，你的事、我的事、他的事，只要是學校的事，都是我的事，我都要盡心盡力去照顧。

前陣子有位退休的大學校長跟我說，一個學校若要辦得好，首先在於辦學的人要誠懇、要有愛心，必須以身作則，就算是有一些人不愛護學校，辦學的人一定要率身先行，把校園裡的師生當成是家人般地愛護和勉勵。可能剛開始的時候，老師和同學們會覺得奇怪，怎麼校長一見到人就熱絡打招呼、擁抱，但是這位校長馬上告訴他：「我跟你打招呼、擁抱，你能不能也回我一個招呼、擁抱呢？」後來漸漸的，整個校園氣氛都改變了，學校裡的老師和同學一見面就熱絡招呼：「老師好！」「同學好！」有的人甚至還擁抱一下，雖然這種風氣在目前台灣的校園尚不普遍。

我們希望校園裡的每一個成員，彼此都能親如家人，雖不是父母而是師長，雖不是子女而是學生，大家互相地愛護，互相地關懷，這樣一來，大概彼此怨罵的狀況就少了。他要罵你，你給他抱一抱；他要打你，你也給他抱一抱，就打不起來也罵不起來了。校園倫理就是要凝聚一種緊密的情感，讓大家互相地感化、感動；用觀念來感化改變自己，用行為來感動影響他人。

四、從心啟動「心六倫」

心六倫，雖然是六種倫理的範疇，但如果能把其中的一項做好，比如落實家庭倫理，或者盡到校園的倫理，就能相互地貫通，也把其他的倫理做好了。「心六倫」的要義就在於發自內心，把自己的角色扮演好，不論在哪一個身分，都是盡責盡分，自然就會用心扮演好每一種倫理關係裡的角色。
我曾經見過一個人，他家裡種了很多花花草草，這些花草都長得欣欣向榮，繁密茂盛。因為他每天早上起來都會跟這些花草打招呼，一邊打招呼，一邊澆水，必要時加點肥料，偶而也輕拍它們，就像是跟它們說話，問它們好嗎？因此當他回到家裡，這些植物看起來都在震動，就好像是歡迎主人回來似的，家裡氣氛非常融洽，連花草樹木都融在其中。

五、心安就有平安

現在的台灣社會，普遍有種不安定感，這種不安定感是由每一個人所形成的。所謂平安，有心理的平安、生活的平安和生命的平安。如果心不安，很容易就被環境牽動，一旦環境裡產生變動，或者因他人的一句話、一個動作，甚至是媒體上的一個訊息，自己的心馬上就跟著起伏；起初是心不安，接著影響生活不安，最後連生命也不安穩了。而這些不安，一樣一樣重疊起來，有點像漩渦一樣的，會一個帶著一個、一個牽動一個，導致結果愈來愈嚴重，愈來愈麻煩。

•正視現實

雖然心不安，常常是受環境影響，但有的時候是因為自己疑神疑鬼，胡思亂想，結果愈想愈可怕，愈想愈糟糕！嚴重者會造成憂鬱症，甚至自己自殺或者攜子自殺，這都是緣於心理不安而影響了生活與生命的不安定感。

如何的安心？首先要正視現實。就像是一個人在夜裡趕路，一路上沒有燈，黑漆漆的，愈走愈害怕。怕什麼呢？怕黑夜裡有鬼，怕黑夜之中突然跑出什麼野獸攻擊。但如果是打了燈，或者幾個人結隊一起走，就不會覺得不安了。

當自己覺得不安的時候，要反問自己：「不安是為了什麼？」比方說夜裡有人在你背後吹了一口氣，你感到害怕，開始胡思亂想，而你往後一看沒有人，就更加疑神疑鬼了。在這種情況下，其實可以找別人來看一看，是不是真有什麼看不見的東西？可能是沒有的，而是自己的心理作用。遇到任何不安的狀況，如果能夠面對它、正視它，問題往往也就消失了。

•懷抱信心

除了正視問題，也要對未來懷抱信心。我有一個信眾，原來是個建築公司負責人，有一陣子經商失敗，資本被套牢，全家頓時陷入絕境。但是孩子還是要上學，日子還是得過下去，怎麼辦呢？他搬離原來的住處，改租一間幾坪大的房子，全家人擠在一起，一天只吃一把麵。他們還是撐過來了，現在全家人過得很好。

這就是說，當你心理上覺得已經走到絕境、無路可走，不敢往前走，也不想往前走，這種心態非常危險，會把自己的未來和整個家庭帶入絕境。如果說心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過，相信今天只吃一把麵，明天應該也可找到一把麵吃──永遠對未來懷抱信心與希望，這樣的時候，人生就會跟著改變。

•心平氣和處理事

有的人經常在抱怨，抱怨這樣、抱怨那樣，對這個人不滿意、對那個人批評，好像什麼事都不順心、不滿意，為什麼呢？因為自己沒有安全感，沒有安全感的原因，可能是曾經被某一個人或在某種些狀況下傷害，從此缺少安全感。其實抱怨、批評，或者反擊，往往只會造成自己更大的傷害，使得生活環境更加混亂，對事情沒有幫助，也不能解決問題。

該怎麼辦呢？要練習心平氣和地處理事，試著去理解事情發生的可能原因。比方說有人對我不友善，一定是有原因的，也許真是我給他的打擊，也可能是其他原因所致。而如果是我帶給他麻煩，那我要向他道歉，是我對不起他；如果不是因為我，而是另有其他因素使他煩惱，那我更不需要反擊他、埋怨他，反而要看看還可以怎樣地幫助他。如果是這樣子，我們的心經常就是安穩的，生活是安定的，人生也一定是平安的。

眾所周知：『菩薩摩訶薩』者，具名菩提薩埵摩訶薩埵。菩提薩埵作道眾生，新譯曰覺有情。摩訶薩埵作大眾生，新譯曰大有情。求道果之眾生，故云道眾生，求道果者通於聲聞緣覺，故為簡別於彼，更曰大眾生也。又菩薩有中高下之諸位，但為示地上之菩薩，更曰摩訶薩。如同《佛地論》曰：「菩薩摩訶薩者，謂諸薩埵求菩提故。此通三乘，為簡取大故，須復說摩訶薩言。（中略）此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。」《法華嘉祥疏》曰：「摩訶薩埵者，摩訶云大。十地論云：大有三種。願大行大度眾生大。薩埵云眾生，即大眾生也。（中略）摩訶薩者簡異二乘，亦求小道，今明求於大道，故名大眾生。」至於云何『菩薩摩訶薩得圓滿成就常坐』？依《入不思議解脫境界普賢行願品》開示：菩薩摩訶薩具『十種法』，則得圓滿成就常坐。何等為十？即所謂

（一）不為己身疲勞。

（二）不為其心熱惱。

（三）不為嬾惰睡眠。

（四）不為久立不安。

（五）為滿菩提法聚。

（六）為修心一境性。

（七）為求正道現前。

（八）為欲坐菩提場。

（九）為欲利益眾生。

（十）為欲滅除煩惱。

由此觀之，如是為菩薩摩訶薩具足『十法』成就常坐妙行功德，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋菩薩摩訶薩為『悲智雙運』、『福慧雙修』而證得無上菩提，勢必（1）具大根（即世世生生培植無量福德善根）；（2）有大智（即到十方世界普度眾生，而不著於度眾生之相，處處離相，清淨無染）；（3）信大教（即深信般若大教，破除妄想煩惱，斷惑證真，離苦得樂）；（4）解大理（即若能返璞歸真，發心修行，決定可以成佛）；（5）修大行（即能精修六波羅蜜，發三心，修四攝，離相妙修，中道圓修）；（6）經大劫（即三祇修福慧因，百劫成相好果，大願大行，精進不退）；（7）證大果（即因圓果滿，福慧雙足，三覺齊備，萬德具足，終究得證『阿耨多羅三藐三菩提』）。

總而言之，吾等學佛修道者，若想證得『歡喜地』以上菩薩摩訶薩之果位，就時間而言，至少須歷經『一大阿僧祇劫』，就事功而言，須悲智雙運、福慧雙修至如同『十一、十二』之月亮，將圓未圓（因八地以上菩薩摩訶薩為『十三、十四』之月亮，而佛陀之福慧圓滿如『十五』之明月），確屬不易做到。尤其身處『五濁惡世』之娑婆世界，障道因緣特多，更是如『天方夜譚』般難上加難。是故吾等學佛修道者，若能選擇三根普被、利鈍全收之『念佛法門』，一門深入地修行，只要能臨命終時，自知時至，身無痛苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，蒙受阿彌陀佛及清淨海會聖眾，手持『九品蓮花』來接引，一生『西方極樂世界』，即能證得如同『初地（歡喜地）』以上菩薩摩訶薩果位，得不退轉於『阿耨多羅三藐三菩提』，直至成就『佛道』為止。願與諸仁者共勉之！

2009年1月8日星期四

淨空法師講述

佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就失去了。

自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持。第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這位比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過。人都有面子，你這樣做對她的自尊心產生很大的傷害。

老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。做錯事的人接受了教訓，他會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），就不可當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

同學們在此地共同學習，這是希有的緣分，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

(節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0623)

淨空法師講述

信心建立在理論、行為的基礎上，佛法稱之為「正信」；如果理論不清楚，行為沒落實，勉強的信，即是「迷信」，信心很容易動搖。有些人一生吃齋念佛，到晚年改變了，或是改修學其他法門，或是改信仰其他宗教；乃至於出家人也還俗去信仰其他宗教，這些事我都親眼見到過。此皆是對佛法的道理沒有透徹明瞭，佛教導我們應當如何生活、處事待人接物，我們並沒有落實，才產生這些現象。因此，「信願行」必須集合成一體，信心才會堅定。

信之後，要有願。通常講願都會想到四弘誓願，這是諸佛如來因地修學的總綱領。每個人在因地所發的願不一樣，但是歸納起來不外乎此四大類，所以這四大願可以概括所有的大願。第一願「眾生無邊誓願度」，這是大慈悲心的流露。眾生品類多而複雜，菩薩雖然發心要平等普遍的幫助一切眾生，但是要落實這件事也要靠緣分，經上說的「佛不度無緣之人」。你去幫助他，他樂意接受，這是緣；他不樂意接受，就是沒有緣分，所以緣分不在菩薩，而在眾生。

可是菩薩也有善巧方便，即是表現的真誠、熱心，無條件、無希求的幫助眾生。我們在《本行經》、《本生經》見到釋迦牟尼佛敘說過去生生世世行菩薩道的故事，為一切眾生捨頭目腦髓，捨身餵虎、割肉餵鷹，都是常人做不到的事情。這是因為他悟得深、悟得廣，所以為一切眾生犧牲生命在所不惜。

幫助別人，若有所希求，就不是菩提心。雖然也發心想幫助人，但是處處顧慮自己的利益，或是對自己的利益有重大妨害時，就不肯做了，或是有小小的妨礙，幫助別人的願心就退失了。這些事實，我們冷靜反省就會覺察到。也知道經上的教誨是善的、是正確的，可是在生活行為裡要想做到，考量的就多了，總是不能將佛陀教誨百分之百奉行。追究其根本原因，就是不能放棄自己的利益、五欲六塵、名聞利養的受用。眾生總是希望既可以幫助別人，又不失自己名利、五欲六塵的享用，一切兼而有之，可不可能？這是可能的，但是決不是現前階段。現前我們是生死凡夫，享受五欲六塵之樂，決定墮落。

我們在大乘法裡看到，法身大士真的是兼而有之，全心全力幫助一切眾生，也不失自己的享受。他何以不墮落？他心地清淨，一塵不染，得大自在。在大乘法裡，佛與菩薩說法有天人供養，散花燒香、載歌載舞，這是世間人講的五欲之樂。大家有機會可以到中國大陸，去參觀敦煌、雲崗石窟的造像，佛為大眾講經說法，龍天護法種種供養，從地面到天上；地面是國王大臣、大富長者的供養，空中是天神、天女的供養。此境界在小乘經上沒有，小乘經教是凡夫，凡夫在此境界中，必定勾起煩惱、欲望。煩惱與欲望是六道輪迴的根本，是三惡道的真因。所以，小乘修行遠離五欲六塵、名聞利養，遠離都市、村落，到寂靜之處去修道，就是避免外境影響他的心。

因此，大乘佛法是對菩薩說的，菩薩已成就戒定慧的基礎。有定，對五欲六塵，眼見耳聞不動心；有慧，知道「凡所有相，皆是虛妄」，不將之當作真實，所以接受人天五欲六塵的供養，就在其中證得「空有不二，性相一如」。這是大乘菩薩的境界，不是初學人的境界。我們初學人冷靜思惟，如果在境緣中還起心動念，要知道自己墮落了。

所以，初學一定要天天讀經，天天讀經就是靠佛菩薩提醒我們。佛菩薩在哪裡？佛經就是佛菩薩，佛像就是佛菩薩。但是如果不是深入經教，看佛像還是沒有用，提不起觀照。深入經藏的人見到佛菩薩像，知道佛菩薩像表法的意義，這對修行有幫助。所以，一定要天天讀經，長時薰修，才有反省的能力。墮落不怕，真正反省就會回頭；若不讀經，就不會回頭。

可是現代人讀經卻不明其真實義，也看不懂註解，所以必須要聽經。現代聽經也不容易，世尊在楞嚴會上說：「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」能遇到好老師，實在是希有難逢的機緣，也是多生多劫的善根、緣分。我初學佛時，遇到章嘉大師，他是真善知識，他講法的內容完全捨棄佛教的宗教色彩，完全講道理，這很容易被知識份子所接受。我對章嘉大師非常恭敬，但是在形式上，我從沒有對他跪拜過，我對他就是脫帽一鞠躬，但他對我的親切與愛護，比任何一位信徒都好。我們師生很有默契，他奠定了我學佛的基礎。

我問他：「活佛轉世是不是真的？」他是活佛，他沒有說轉世是真的。他告訴我，大概最初四、五世可能是真的，往後就很難說了，還是要自己努力修持。靈童被選出來之後，他們的記憶好，又有當代舉世公認德行學問最優秀的好老師來教導、輔導，緣非常殊勝難得，只要他真正用功努力，成就自然在一般修行人之上。聽到這樣的說法，令人敬佩，心服口服。大師的道德學問，任何人接觸之後都能肅然起敬，他對我們說真話，幫助我們解除疑惑，這是好老師、善知識。章嘉大師往生後，過了一年我認識李炳南老居士，我親近他十年，我們師生之間也建立在信心的基礎上，我對他非常感恩。

因此，願不能退，為學佛法要能犧牲自己五欲六塵的享受。譬如朋友相邀去旅行，我為了求道，我要放棄旅遊玩樂的機會。現在我講經說法，為了幫助同修們深入經藏，我不能不犧牲。我的老師為了教學犧牲一切，我也不能貪圖享受，也必須要犧牲一切享受。釋迦牟尼佛當年在世，名利、五欲的享受對他來講是輕而易舉，但他卻過著三衣一缽、樹下一宿的生活，就是為一切眾生做好榜樣，告訴我們享受就不能出六道，享受就有可能墮三途。

佛菩薩可以享受而不享受，做出樣子來給我們看，就是要我們掌握機會，用功努力去修行。這一生時間很短暫，數十寒暑一彈指就過去了，要掌握時間好好的念佛，生到西方極樂世界，就會有想像不到的享受。在此世間，親戚朋友的天倫之樂，使你留戀；到西方極樂世界，過去無量劫來，生生世世往生到極樂世界的父母、家親眷屬、朋友、道友太多了，到極樂世界都團聚了。你有宿命通，一見面就認識。

說到旅遊觀光，我們今天還無法超出地球，活動的空間太小了。極樂世界的人活動空間就大了，虛空法界無量無邊諸佛剎土都是活動的空間。所以，我們若想此生得到究竟圓滿的大樂，必須要放棄這幾十年的享受，努力修學，落實到信願行。行是真幹，真念佛。一定要抓住機會，絕對不能放過，這是聰明人，這是有智慧的人，這才是住真實慧的人。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0320）

淨空法師講述

我們訪問澳洲圖文巴的一個多元文化組織，主席是虔誠的基督教徒。在圖文巴，信奉基督教的人佔很大的比例，也相當保守，但他們已經意識到多元文化的重要性。澳洲政府近年來採取開放政策，移民、投資的人來自各個不同的國家地區，於是他們想到，這些來自不同的國家地區，不同的文化，不同的宗教信仰，如何共同生活、互助合作，達到和睦相處、共存共榮的目標。這個理念非常之好，在這個時代，即使很保守的宗教徒，也逐漸覺悟到有拓開胸襟容納別人的意向。因此，我們談了之後，將我們在世界其他國家地區，及新加坡的種種想法、作法，介紹給他們，他們也非常歡喜。真正有志之士，無不如是。

早年，北京「中央印經院」出版的《十善業道經》，前面沒有序文，而是以雍正皇帝的一段開示代替序文。這段序文，是雍正十一年二月十五日寫的，其內容就是多元文化的理念。從雍正皇帝這段話中，我們認識到統治一個國家，賢明的領袖如何教化眾生。那時，中國是儒、釋、道三教，而一般人是以儒為正統，雍正皇帝說出他對於三教的看法，「理同出於一源，道並行而不悖」，可以各行其道，但並不相違背；不但不相違背，而且能相輔相成。

他說一般教徒不能貫通這個道理，於是每個人都以很深的成見，狹小的心量，即佛法講的「自讚毀他」，違背聖人的本意。仰慕道教的人，認為佛沒有玉皇大帝那麼尊貴；向佛的人，認為玉皇大帝雖然尊貴，沒有佛那麼偉大；而儒家學者，則說佛、道是異端，不是正法。於是，三教學者不能貫穿，各是其是，各非其非。雍正皇帝說這都是私心，爭勝負，彼此不能相容，不但不能了解別人，對自己的本宗，對自己所信仰的經教，都未能深入。

雍正皇帝是一位很了不起的人，對三教都有相當深入的研究，他的看法是三教平等。就是今天講的「和平」，和平就是和睦相處，平等對待。如果覺得我比你高，我比你強，已經不平等了；不平等就決定不能和睦；不和睦就有爭論，有爭論就有流血，就有戰爭，就造種種惡業，受種種苦報。大乘佛法是平等法，《華嚴經》講「生佛平等」，眾生與佛平等，佛沒有說他高高在上，佛說「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，佛得真平等。

真正得到了平等，再看芸芸眾生，外面的形跡雖然不一樣，如《華嚴經》講的「種種形色」，「形」是形狀，「色」是相貌，這個世界有各個不同族類的人，不同族類的畜生，都是平等的。我們在澳洲看到袋鼠，那是一個族群，無尾熊也是一個族群，都是眾生，佛眼睛裡看全是平等。除了畜生之外，還有植物，也屬於生物。這是說明形跡雖然不一樣，理是同的。

理上說，有情眾生都有佛性，有情是指動物，這是同的，佛性是相同的；不同的是牠的形狀不一樣。植物的種類，更是不勝枚舉！種類不同，顏色也不一樣，可是性相同，一切無情眾生有法性。法性與佛性是一個性，所以《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，一個性才能同圓種智。

既是同圓種智，我們就應平等對待，和睦相處，彼此照顧。不但人與人之間做好朋友，與動物也要做好朋友。聽說中國從澳洲進口了一批牛隻，飼養人員跟牠們講話，牠不理，因為牠聽不懂中文，講英文牠就聽得懂。所以，負責養育牛群的人，要到澳洲學英語。從這個小例子就能體會到，動物也是通人情的。

由於資訊發達，交通便捷，人與人之間往來愈來愈密切，地球變成了一家，所以必須要懂得互相尊重，互相敬愛，共存共榮。目前一些宗教家、政治家都有這個認識，二十一世紀就是趨向於多元文化，共存共榮的轉變時期。

這就講的「同」與「異」，異是形色不相同，同是體性相同，體就是哲學講的本體。所有宗教無非是教人和睦相處，平等對待，這是善，就是同歸於善，佛門講「萬善同歸」，正是此意。佛家講的「五戒十善」，這是引導人向善；儒家講的「五常德行」，也是誘掖講勸，引人向善。

雍正皇帝在序文中舉宋文帝問侍中何尚之的一段話。宋文帝說：「六經本是濟俗」，六經是儒家的。「若性靈真要，則以佛經為指南；如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，如果儒與佛的教學，能夠普遍推行，人民信受奉行，社會安定，國家繁榮，人民幸福，沒有作奸犯科之事，我這個皇帝不是坐享太平嗎？何尚之回答說：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。」有一百戶人家的小鄉鎮，有十個人學佛持戒，這十個人就是小鎮的模範，就能夠化民成俗。「千室之邑，百人持十善，則百人和睦。」邑是小城，如果一千戶人家的小城市，有一百個人修十善，就有百人和睦。能以這種風氣教化這個地方，就是所謂「賢人國之寶」。這個比例是十分之一，一個人就能影響其他九個人。人能斷惡向善，國家的刑罰就不需要了。這個帝王甚至地方官吏，可以垂拱坐致太平！

這段話說明幫助社會，去惡向善，是治國平天下的重要方法。而佛教勸導眾生斷貪瞋痴慢，勸人希聖希賢，都是這個道理。如果能信受奉行，確實可以為社會的典型、模範。凡是執著成見，自讚毀他，決定是不了解別人，也不認識自己。雍正皇帝的這一段開示，實在是多元文化的理念，應當將之擴展到所有不同的宗教、不同的族類、不同的國土。佛家的教誨，經論雖然多，但是為了濟世，五戒十善比什麼都重要，首先勸人要懂得因果報應的理論與事實，才能勸導世人。

（節錄淨空法師講述之太上感應篇19-12-205）

淨空法師講述

問：還是要等到「花開見佛悟無生」？

答：這個問題，《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲，對於悲心很重、且法緣殊勝之人，有特別的加持。如果是發願先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要往生極樂世界，跟阿彌陀佛見了面，就能得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以，彌陀法門不可思議，也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經裡從未講過的，一切諸佛剎土也從來沒有這些事情，唯獨西方世界有。

佛法是教育，而非宗教，我們要認識清楚。佛陀的教學與孔夫子的精神完全相同，都是「有教無類」，對一切眾生平等教化。但是孔夫子教學的範圍是在人世間，至於天道鬼神，孔夫子常講「敬鬼神而遠之」，只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的範圍，是虛空法界一切眾生。經中講的十法界，就是現在科學家講的不同維次空間的生物，至於有多少不同維次的空間，無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的範圍，都是佛所教化的區域。

佛所講的都是每個人自性的本能，自性就是真心，我們的真心本性，本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好；而大乘經講，「佛有無量相，相有無量好」，這都是我們每個人本有的。所以，佛說他沒有東西教人，他所教的全是一切眾生的本能，只是他的本能恢復了，而眾生的本能被蓋覆，不起作用。因此，佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不僅「法門平等，無有高下」，而且「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，都是平等的，性相一如，理事不二。這是大乘經的經義，也是事實真相。

為什麼世間有聰明的，有愚鈍的？就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人，智慧高；煩惱重的人，智慧低；造作善業多的人，相貌端嚴；造作惡業多的人，相貌醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。

所以，一個修行人斷惡修善，過幾年相貌就變得慈祥，說明他修行功夫得力。相隨心轉，境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉，受外面境界影響，自己做不了主，就是凡夫。要是能轉境界，不受境界影響，能影響境界，就是佛。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」

所以，往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間，就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去，因為他空間維次全部突破了，不受外面環境影響，這就有功夫。這個功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，才有此功夫。

我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛？絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初蕅益大師別號叫「西有道人」，他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次的空間，它是高維次，極高無上，將所有一切不同空間維次全部突破。所以，世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚歎阿彌陀佛的智慧能力，能將空間維次全部突破；「佛中之王」是讚歎其德行。

而諸佛菩薩在世間示現，我們要記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和，原因何在？雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了，但中國人仍重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中國人口佔全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能安定。

我們仔細觀察現代的小孩，三、四歲的小孩看電視，霸佔著電視，家裡客廳有大電視，房間有小電視，父母要看的節目與他不同，父母叫他到房間去看小電視，他卻回答說：「小人看大電視，大人看小電視」。這種思想、言行是目無尊長，我們聽到之後提心吊膽，他長大之後怎麼辦？這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視，不認真想辦法挽救，二、三十年之後，世界就沒救了。打開電視、網路，裡面的內容都是殺盜淫妄，全世界眾生腦子裡都想這些，這還得了？大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，這是眾業所感。種善因得善果，造惡因決定有惡報。

聰明人、有智慧之人，在這短短一生之中，要懂得修福；對於善、惡，必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡，惡的果報在三途。人在世間能活幾天，在這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，這個時間就長了。所以，在世間讀聖賢書，受良好教育，必定要克服自己的煩惱、欲望，真正發心利益眾生。

度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎能度眾生？如何度自己？將自己的煩惱、習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，譬如殺生是習氣、煩惱，我從今爾後不殺生。不懂道理時，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾，有意無意就把牠殺死；學佛之後，再也不殺，牠也是一條命。螞蟻來這裡是為了覓食、謀生，牠沒有犯死罪，為什麼要殺牠？我們要用什麼方法來對待牠？以慈悲心對牠，要布施供養牠，牠找東西吃，我們放一點東西在門外院子，牠慢慢就到那裡去了，以後就不會再來干擾，不需要用殺蟲劑。我們可以跟牠溝通，牠有靈性。凡是有靈性的，你殺牠，牠會沒有報復心理嗎？將來牠得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報沒完沒了。

偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己之事，都屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己？這個觀念是錯誤的，是迷惑的，豈不知真誠心利益眾生，才是真正利己。佛教我們「廣修供養」，廣是廣大沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養、布施，果報不可思議。你布施這個國家的人民，要是不求往生西方極樂世界，來生的果報一定是在這個國家做國王，因為你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就做輪王，這是經上講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，這是從布施得來的。你今天賺很多錢，是前世修財布施；你今天有智慧，是過去生中修法布施；你得健康長壽，是修無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到！

所以，真正命裡有的，無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣，因緣和合，果就現前。沒有因，緣再殊勝，什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹。所以，度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱、習氣。首先要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說：「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來，就是行菩薩道，為了度眾生，度自己就是度眾生。因為度自己，就要為社會大眾做好榜樣，讓大眾尊重、效法你，向你學習，你就度了他。不能度自己，決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他們做榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡，只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，這個善行就擴大；心量小，做再多的善事，果報還是小。因此，先要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。