§蓮心悲願§

佛教與禮俗規範

婚喪喜慶是人類生活中重要的一環，每一個民族基於不同的文化背景，發展出各具特色的婚喪喜慶儀式。佛教信仰在我國歷史悠久，早已深入民間，融入生活；然而一般人誤以為佛教是度死的宗教，只有等到人往生時，才需要請法師來誦經超度。其實，佛教與人民生活關係非常密切，一個人從出生、週歲、入學、成年、立業、高昇、婚嫁、生子及年節喜慶、喬遷，乃至老死祭祀等整個生命的過程，佛教都有一套完整的儀式與辦法，能使人心無論在何時何地都能有所依歸，而不致迷失徬徨，並從而建立起一種勤奮進取、惜福感恩的人生觀，不但使一己受益，也形成社會安定進步的原動力。

今日，民間婚喪喜慶受到民俗信仰的影響極大，有些錯誤的觀念，由來已久。隨著科技的發達，知識水準的提升，許多迷信已不攻自破；但是，對於依然存在的陋習與傳說，我們應該予以釐清，並指出正確的行為方向。

佛教對婚嫁的規範

對於婚嫁，佛教並不排斥合理正當的感情生活。

出家人為了續佛慧命，住持三寶，誓願終身不婚，而在家的佛教徒是可以擁有配偶的。佛教指導人們過合理合法的感情生活，勸教夫妻要互相尊重與包容，因此，如果夫婦共同建設佛化家庭，不僅生活能夠獲得平安、幸福、美滿，由於不幸婚姻所帶來的社會問題，也將隨之減少。

過去的婚姻講究門當戶對、媒妁之言，相信算命、八字之說，往往造成亂點鴛鴦譜、有情人難成眷屬的悲劇。而注重男方聘金及女方嫁妝的婚姻，彷彿商業買賣，為了結婚，必須準備一大筆資財，有人因此鋌而走險，鋃鐺入獄；也有人在聘金、嫁妝上計較，因而影響未來雙方在婚姻生活上的幸福。此外，中國民間尚存在有一些怪誕的婚嫁風俗，譬如冥婚，女兒死了，牌位卻可以嫁人，堂堂正正的一個青年，本來可以明媒正娶，卻討個牌位回來供養；又如，依算命先生之言娶兩個老婆；家中男孩生病，以「沖喜」為名，先把未婚妻娶進門等等。這樣的婚約，都是無稽之談。結婚是終身大事，不可不慎。

佛教注重善擇婚嫁，《長阿含經》中提到父母應以五事愛護其子女，其中一事為「為子求善婚娶」。年輕子女對於感情、婚姻缺乏正確、透徹的瞭解，父母應站在尊重、客觀的立場上，給予適當的建議和教育，但不可過於執著。我們應該知道，婚姻並非夫妻二人的關係而已，而是男女雙方家族的聯姻，也是後代之社會基本單位的建立。因此，選擇終身伴侶必須考量情投意合、志趣相近及共同的宗教信仰等因素，才能具備彼此意願溝通、協調、適應，而邁向美滿家庭的基本條件。

結婚，是喜事，應當皆大歡喜，但是一般人往往在結婚當天大肆宰殺牲畜來慶祝，使豬羊雞鴨們的伴侶離散死亡。蓮池大師說：「世間婚禮，自問名納采，以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，人生之始也。生之始，而行殺，理有逆矣。又婚禮，吉禮也。吉禮而用凶事，不亦慘乎？」因此，佛教呼籲世人結婚宴席，要避免殺生，不用葷腥宴客，以素齋宴請賓友，這對當事人有無比的利益，更是人間吉祥歡喜之事。

佛教主張善男信女到寺院舉行佛化婚禮，在佛光祝福下彼此更能遵守承諾，攜手建立健全的佛化家庭，在婚姻路上，以智化情、以慈作情、以法範情、以德導情，相信必定能夠美滿幸福。

佛教對喜慶的規範

一、生子

在過去「重男輕女」的舊社會裡，婦女往往因一子難求，而連生數胎，飽受生產之苦；有的因為無法盡傳宗接代之責，在家族中地位低落，備受歧視。佛教向來主張眾生平等，眷屬皆是有緣來相聚，不應執著性別，徒增悲劇。培育後代是為人父母的責任，如何克盡職責，才是生兒育女的最終意義。父母於平素禮佛誦經、聽經聞法、樂善好施，長養慈悲善根，具足清淨福慧的身心，自然能讓小孩有良好的胎教，增長智慧。

《地藏菩薩本願經》說：「是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血，是我早令舍宅土地靈只荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地，翻為殺害，集聚眷屬，以是之故，犯殃自受，子母俱損。」六道眾生形軀雖有差別，但皆同一種性，彼此都是生命，應給予尊重，不可逞口腹之慾，恣意宰殺，令彼子母離散死亡，自己也無法獲得安樂。

佛教徒應將信仰融入生活之中。孩子出生取名，可以參考具有佛教意義的用字，例如法、淨、慧、光、德、因、果、善、智、明、圓、廣、願、如、慈、蓮、道等。彌月應至寺院禮佛，可舉行寄名禮，過寄給佛祖，並以素齋供眾。子女成年，可以安排參加寺院舉行的成年禮，亦可自行誦經禮佛，回向四恩。佛化家庭最好能從小就確立孩子的佛教信仰，儘早皈依。

二、壽誕

一般人喜歡過生日，吃蛋糕、送禮物、唱歌跳舞，熱鬧非凡。佛教並不主張過生日，因為這一天正是母親生產受難的日子，應該念親恩，思圖報。如果要祝壽，應在六十歲以上，以後每逢十年再過壽，如七十歲、八十歲、九十歲等。過生日最好能團體舉行，集合同一年齡的壽星，定期供佛齋僧。又過壽，自己求生，而大殺雞鴨，以動物的死亡來慶賀自己的壽辰，求其長命富貴，如何可能？因此，宴請親友時，最好是以素齋，不收賀禮，並以莊嚴節約為原則。

佛教徒應於母難日誦經禮懺，或參加寺院舉行的報恩法會、大悲懺法會，乃至打齋供眾、助印佛書、佈施供養等，也是紀念母難日的良好方式。

三、喜慶

一般喜慶如喬遷、新居落成、開工破土、開張、開市、佛像安座開光，乃至新車啟用等，可請法師舉行灑淨儀式，至誠誦念大悲咒，以楊枝淨水蕩滌壇場，以期消災增福。就職、頒獎、開會可依佛教儀式，於會場安設佛像，唱三寶頌，禮請法師開示，也可以選擇寺院講堂為會場，更為方便。

佛教對喪葬的規範

生、老、病、死是人生的必經歷程，「生」固然可喜，「老、病、死」也未嘗可悲；如同一年當中季節的變換，寒暑的更替，舊的一年過去，新的一年又開始，生命的延續也是如此。因此，不必害怕死亡，死亡是生死流轉的自然現象，死亡猶如睡覺養息，如薪盡火滅、油盡燈枯、舊衣換新，只要平時行為端正，積極從善，就能具備往生善道的資糧；即使到了生命的盡頭，透過佛教臨終關懷的安排，依然可以幫助亡者善逝。

對於臨命終者，家屬應當保持冷靜，不宜哀號大哭，令其不捨；可禮請法師、蓮友勸說往生淨土，並安置佛像引導唸佛，家屬及親友可輪班唸佛，二六時中佛號不斷。親人往生後，依佛教儀式入殮、火化、安位，靈骨可奉安於寺院，一切以簡單隆重為要。

今日的民俗喪葬仍有些不合理之處有待改善，例如：死後八小時之內不能入殮之說，這是過去農業時代，一般兒女在外求學、工作，聞訊後不能即時趕回，因此，定八小時是以等候親人，使能見亡者最後一面。現今時代背景不同，所以不必執著一定要八小時後才入殮。

有些人堅持土葬，看風水選擇墓地，希望藉此改運、發達，存有這種心理者，反而容易上當受騙，或產生土地糾紛，乃至兄弟鬩牆的下場。佛教主張火葬，一則不要讓死者和活人爭地——生前追求豪廈美屋，死後複汲汲營求富麗堂皇的墓園，生命豈能安息？有的人捨不得火葬親屬，然而讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭，任由蟲蟻啃囓，難道就忍心嗎？火化後的靈骨，清潔不佔空間，更省去撿骨、移墳的不便，利人利己。

擇日看時辰入殮、出殯也是不必要的迷信，佛教認為應以眷屬親朋好友方便參與的時日為要，不必忌諱犯沖，何況亡者需要的是眾人的誠心祝禱，而不是增添生者的紛擾、疲累。

有些人認為喪禮辦得熱鬧、有派頭，就是孝順、有面子，因此有殺豬宰羊大宴賓客者，有請電子花車沿途敲唱者，有遊街、哭墓者，還有許多人以為人死為鬼，要燒些紙錢、房產給他在陰間好過日子。凡此皆因為民間依然存在一些迷信、子須烏有的禁忌與傳說，所以，一遇到鄰人往生時，就有許多好事者七嘴八舌，建議許多民間習俗的喪葬方法；甚至家屬也有冥頑固執，堅持迷信者。我們應當秉持正知正見，考量亡者真實利益，儘量勸導家族宗親接受佛教的喪葬方式。

佛教的喪葬儀式簡單隆重，不求奢華，以鮮花素果祭祀；入殮不一定用豪華棺木，特置新衣、壽衣；佛事法會應莊嚴而不繁瑣，最好是配合親朋好友的時間，共聚一堂，為亡者致意。誠心的助念，是最佳的結緣。

若是依照古禮，往生佛事必須經過頭七、二七乃至七七等重重祭拜儀禮，繁複又費時。現代工商社會，生活步調緊湊忙碌，實在難以配合古禮形式守孝。佛教認為喪葬禮儀貴在真心誠意的悼念，最好是參加寺院的隨堂超薦，隆重又莊嚴。我們應當重視的是臨終關懷，讓亡者平靜安心的往生，讓家屬儘快平復哀傷的情緒，正常生活。

真正對亡者有意義的展現是讓他遺愛在人間，為他佈施，幫助苦難貧困者；為他出書，發揚其精神理念；成立基金會、獎助學金，乃至器官捐贈，成全他人；這些作為，不唯利他，更是亡者往生善道的資糧。

婚喪喜慶與我們的生活關係密切，佛教所謂修行，並非要人離群索居或如同槁木死灰不參與世事；相對的，佛教希望世人藉著婚喪喜慶的機緣，聯繫家族情感，為繁忙的工商社會生活，注入親情的融和劑。因此，修行菩薩道的僧侶當以出世之心作入世事業，服務廣大的眾生；在家的信眾則應將佛教的戒定慧用之於家庭、社會中，改善週遭，美化世界。

人間佛教鼓勵佛化家庭，將佛教生活化，各種生活禮儀都可依佛教的儀式來舉行，像總統就職、工廠開工、商店營業、生日祝壽、臨終往生等，皆可採用佛教的儀禮，甚至最好在嬰兒出生後就能皈依佛教，成年後成家，則可舉行佛化婚禮，組織佛化家庭，以佛法來指導家庭的生活，使我們的社會、國家更安樂，更進步。

因此，婚喪喜慶切忌暴食豪飲，鋪張浪費；也不要濫發紅白帖，勞民傷財。總而言之，佛教主張婚喪喜慶的原則是：不要虛榮。不要執著。不要鋪張。不要迷信。

阿彌陀經要解（第五十七集）淨空法師

「瞋心，於違情境上」，就是自己種種不如意，不適合自己的心理，不是自己的願望，在這些境界裡面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八萬障門開」。瞋心可怕！瞋恚一起來之後，誰受害？自己受害。別人有沒有受害？別人決定不受害。你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相干。你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有？他沒有受害。他明明死了，怎麼沒受害？他死了馬上去投胎，還到善道，不到惡道，為什麼？他被人殺了，他沒有罪。殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪？他沒有罪。被人殺，消了業障，當然往上升。只有殺人，這個生氣的人，才墮落到地獄，要曉得這個道理。

所以在逆境裡千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人。自己跟自己過不去，這才是愚痴，所以這個事情決定不能做。佛門裡常說，「火燒功德林」，功德不容易修。積功累德，一發脾氣就燒光了。所以你要問問，你有多少功德？你要想一想，我什麼時候發了脾氣？發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以魔厲害，魔看到你積功累德就不高興，就嫉妒了。因為他不能破壞你的功德，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，就是勸你把功德趕快燒掉。你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑，這個人很聽話，叫他燒，他就燒掉了，所以不能上當。逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我的功德破壞，你要是一下發覺了，偏不上當，你功德保全了。

　　那個逆境是什麼？是逆增上緣，那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的，也不是真的。破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼？你的功德更增上。魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛；一念迷，外頭統統是魔。說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢？這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。一生氣，事情辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣就是火燒功德林。演演戲，表演一下沒關係。我們一定要善於運用，善於運用是智慧。

佛教對國人生活之影響，這是一個宏大的命題，自是無法細細解答。不妨從我們日常生活中所用的一些詞彙入手。比如說餓鬼。很普通的一個詞，追究根源，應源於佛教。我們現如今一些常用詞彙，大家都在用著，聽起來沒有明顯的宗教意味，但至少在漢以前佛教未入華夏時，這些詞彙是並不存在的。

由於佛教對華夏文化的影響，許多佛教詞彙已深深根值於我們的生活之中，似不亞於國家宗教（宗法性傳統宗教）、國家哲學（儒學）、本土宗教（道教）。勉強湊了個十大詞彙，拋磚引玉罷。

1.餓鬼

我們常說：瞧你這吃相，像個餓鬼似的。的確，餓鬼是非常悲慘的下場。佛教將眾生分成六種輪迴，天、人、阿修羅為善，地獄、餓鬼、畜生為惡。那種極惡之徒，自然會下地獄或變成餓鬼或淪為畜生。

餓鬼各有慘狀。有的肚大如鼓，有的喉細如針，他們無論如何，註定要忍受饑餓之苦了。

自古至今，國人都有寧可撐死不做餓死鬼之習慣。比如，蹲班房的人哪天大魚大肉了，那是牢頭格外開恩，取你項上人頭後，好心不讓你做個餓死鬼罷了。

2.大千世界

記得央視以前有個節目，叫什麼「大千世界，無奇不有」。其實大千世界也是佛教用語。是古印度傳說中一個範圍極大的地方。後泛指佛祖所教化的範圍。

3.解脫

漢以前可能沒有解脫這一詞(未經考證)。我們現在沿用的意思，便是佛教所指擺脫世俗煩惱和束縛而自由自在。

4.剎那

這個詞我們用的多了。小時候寫作文，剛會用這個詞時，大抵還會得到語文教師的表揚。佛教裡指剎那是最小的時間單位。小到什麼程度？一彈指就有六十剎那。換句流行得有點俗氣的話說，大概是：迅雷不及掩耳盜鈴之勢吧。

5.真諦

在佛教中，真諦與俗諦相對應。指就是真實無謬的道理。大家一直沿用其意。

6.方便

佛教用語。權宜之意。原意指採取不同的傳教方式使人信仰佛教。大有孔子因材施教之意。

7.心心相印

有個常用的紙巾就取名為心心相印。那些自以為是的白痴先生，會寫成心心相映，就好比大家都喜歡把失物啟事寫成失事啟示，並不以為恥一樣。禪宗有「以心印心」之說，指就便是情投意合，以心印心，心心不異。

8.不可思議

真是不可思議，這個詞居然都是來自佛教。指思維和語言都不能及的境界。「諸佛菩薩有解脫名不可思議」。

9.冷暖自知

禪宗認為自己證悟的境界，猶如飲水，惟飲者知水之冷暖。名句「春江不暖鴨先知」，是否受此啟發？

10.百尺竿頭

中學的時候，給同學寫贈言時，就常寫「百尺竿頭，再進一步」。一般人不知怎麼這個詞也是佛教常用語。指的是道行修行到極高的境界。《景德傳燈錄》招賢大師偈：百尺竿頭須進步，十方世界是全身。

問：請問為什麼愈修行障礙愈多？

答： 因為你的冤親債主太多了。你欠人的命還沒有還命，你欠人的錢還沒有還債，生生世世跟多少眾生結冤仇，所以你修行時，這些冤親債主都來找麻煩了。如何排除障 礙？把自己所修的一切功德迴向給他們。「我修行不是為我自己修的，我是為你們修的」，他們知道就會歡喜。如果你自己修行，是想跑掉、想賴帳，他們不會饒 你，魔障是這麼來的。

因此，我們在世間，別人騙我們、欺詐我們，我們很歡喜。為什麼？債還清了。縱然不是討債，他是真的欺騙我們，我們也隨他，也不要了，這樣才能出三界。 「別人欠我的，我統統不要了；我欠別人的，我盡量的還」。如果你還有絲毫留戀，就離不開六道輪迴，那個麻煩大！因此，一切要放下，真正了解「生不帶來，死 不帶去」，連自己身體都不能保住，更何況身外之物！有，很好；沒有，也很好。有，很快樂；沒有，也很快樂。決定不為這些事情操心，真得大自在！

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0608）

《華嚴經》中，世尊引用光嚴童子的一段故事，這個故事裡，維摩居士教導我們什麼是道場，如何將心安住在道場。心的安住，在大乘修學中是非常重要的問題。要求心安，先要求得身安，身心安穩，道業才能成就，正如同佛家常講：「法輪未轉，食輪先」，就是這個道理。我們要弘法利生，首先要令大家生活能安定，這樣才有心學佛；生活沒有著落，每一天的憂慮放不下，就沒有心思學佛。印尼暴動的時候，有幾位印尼同修來看我，對我說：「佛號都念不下去！」因為不知道自己的家何時會被燒掉，生活在疑慮恐懼之中，沒有一刻能安穩。所以，身心的安穩非常重要。

契入佛法，對佛法的利益逐漸明白了，身心才真正得到大安。法身大士無論在任何環境裡，身心總是安穩，縱然是劫火滿三千大千世界，身心也是如如不動，安穩如須彌山。諸佛如來與法身大士是以法空為座，也就是說他們對於宇宙人生的真相徹底明瞭、通達，沒有絲毫的疑惑，這時心才得到真實的安住，安住在一切法空。以法空為座（這個座是師子座），座表示安穩、安住的意思，安住在法空之中，這就是真正安住在實相（事實真相）。所有一切憂慮、煩惱、牽掛、業障都圓滿的消除，因為這些都不是真實的。

佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣，太陽出來不久就消失了，太陽就是比喻智慧。自性智慧現前，業障才從根本拔除；智慧不現前，決定有業障、罪報。雖然全是假的，如夢幻泡影一樣，卻不能說夢中沒有境界，夢裡確實有境界，但是夢中境界是假的，不是真的。不了解事實真相的人，在假相裡受苦；明瞭事實真相，知道這種假相了不可得。《般若經》上，佛說了幾百遍「無所有」、「不可得」，確實是無所有，確實是不可得。你認為有、認為有得，是迷惑，不是智慧。

佛說「有」，佛不著有；佛說「空」，佛也不著空，所以佛說法四十九年，「佛無有法可說」。說與無說同時存在，同一個意思，說即無說，無說即說。我們把說與無說看作兩件事情，這是迷，不了解事實真相。所以，佛用比喻（實在講，比喻是無法達到事實真相，一切的比喻只能比個彷彿），你要從比喻當中去體會，體會淺深各人不同。佛用鐘來作比喻說法，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。我們撞鐘，鐘響了，鐘本身並沒有意思去想響（你來撞擊，我趕快就響），它無心，無心就無聲，所以聲即無聲，無論音聲大小都是無聲。在洪鐘響亮的時候，你能聽到無聲，你就聽到法性。

《楞嚴經》上，觀世音菩薩修行的是「反聞聞自性，性成無上道」。撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞，聽不到鐘的聲音是聞自性。見色而不著色，聞聲而不著聲，才能做到反聞聞自性。「性成無上道」就是入佛的法界（一真法界），與心性體、相、作用圓滿的相應，即《華嚴經》的經題「大方廣」。契入「大方廣」，你過的生活就是佛華嚴的生活，學佛入這樣的境界才能真正得受用，才是真正學會了。宗門的大德常常問學人：「會麼？」真的會。不會的人心被境轉，這是佛常講的「可憐憫者」。境是假的、是夢幻泡影，凡是隨夢幻泡影而轉，就永遠墮落在輪迴之中，隨業流轉永無出頭之日。

大乘法裡，要超越生死輪迴、超越十法界，才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩還不是真的成就，那個成就是相似位。而真實的成就，凡夫也能做到。凡是凡夫做不到的，佛決定不說。賢首大師判教，五教裡面有頓教，頓教是頓超，從凡夫地立刻就契入如來果地。

隋唐以前有些大德們，講往生淨土的前面四品（上上品、上中品、上下品、中上品）是菩薩往生的，凡夫沒分。而善導大師告訴我們，凡夫可以達到上上品往生，「總在遇緣不同」。善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師說的就是阿彌陀佛親自宣說的，所以我們要有信心。哪些是緣？遇到正法是緣，遇到淨土是緣，遇到善知識是緣，遇到好的同參道友是緣，遇到修學道場是緣，種種緣統統具足就上上品往生；緣不具足，品位就次一些。我們細細想想，歡喜接受，肯定自己有分，殊勝的法緣不能捨棄。新加坡這個道場，可以說是一切勝緣圓滿具足，我們將心安住在這個地方，一心一意專修專弘。弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一件事情。

要想得到最殊勝的成就，一定要深入經藏，深解義趣，時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候，提示同修們，我們六根接觸六塵境界，念念當中要想到經上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「觀」用現代話講是看法，你應該有這樣的看法，然後你才能離一切相。「離」是不著，不著一切相，「離一切相，即一切法。」這一切法是佛法，法法皆是佛法，法法圓融，即一切法。換言之，你要是不能作如是觀，心還隨境轉，就不是一切法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間，一念覺，一切法都是佛法；一念迷，佛法也是世法，這是事實真相。我們何時學會不被境界轉，功夫就得力，這個功夫並不是很高，但在這個基礎上，可以逐漸將自己的境界向上提升。所以，我們坐在這個座位上，一坐下來，法空為座，佛以法空為座，這就對了。

住在一個房子裡，不管什麼樣的房子，搭個帳篷也好，在帳篷裡慈悲心現前，身就得安穩。房舍是保護我們的身體，慈悲心就像房舍一樣，保護一切眾生。「無緣大慈，同體大悲」，我們走進一個房舍，就要生起這個心：我要像房子一樣，庇佑一切眾生，使他們避免日曬雨淋。你喜歡樹木，看到樹木，就想到「高樹法幢，普度眾生」。所以，佛在經上講，《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說，這個話是真的。我們六根接觸六塵，無處不是佛在說《華嚴經》，無處不是佛在轉究竟圓滿的法輪，是眾生自己不覺，迷惑顛倒，得不到法義。我們在佛法上要想有成就，外緣重要，借重外緣開發自性；外緣再好，不知道回頭，不知道開發自性，就空過了。

維摩居士講：「布施是道場。」佛在大乘經上常講，毫髮的布施（毫是毫毛，髮是頭髮，布施這麼少的東西），功德福報遍虛空法界，這是真的。因為稱性，所以遍虛空法界。所謂稱性，就是與真心相應，真心裡面沒有妄想、分別、執著，所以心量是遍虛空法界，毫髮之善也遍虛空法界，得福報無有窮盡。世間人布施一萬塊、十萬塊，乃至布施千億、萬億，得的福報有限。得多大福報？就在他限量之內，這個限量是他自己劃的，不是別人劃的。他的心量小，如果念念為自己，無論布施多少，所得的福報是一個人受用。心量想到一家，就一家人受用，只有這個範圍，無法突破障礙。心量想到自己的國家、民族，將來他的福報就作這個國家的國王，作這個民族的領導，他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓開了，心量到大千世界，但一個大千世界還是很有限，不能突破到第二個大千世界。所以，有界限，得福始終是有限。

這些道理與事實真相，唯有《華嚴經》講得透徹。這樣圓滿的法輪能在一生當中遇到的有幾個人？如果不是善根、福德、因緣在此時成熟，就遇不到，真正是百千萬劫難遭遇。如同彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」，這話說得一點也不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人，寧願捨棄生命，也不願意捨棄這個希有難逢的機緣，如此才能有成就。

聞法修學真正是希有難逢，要有覺悟的心、願心，掌握機會，不要失去這個機緣，我們才能成就。這些道理與作法，也能啟發一些有心人。善根、福德成熟的人，看到我們這個作法，會有所感悟，會來學習。他知道應當如何學佛，如何將這一生過得有意義、有價值，得到真實圓滿的成就。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0615）

我們生活在世間，一切為社會、為眾生，不為自己。如果為自己，就不必住在這個亂世，可以早一天去親近阿彌陀佛。我們對於西方淨土全程肯定，絲毫疑惑都沒有，往生的道理與方法也明瞭，決定去得了。《地藏經》、《華嚴經》上說，世間眾生愈是有苦難，愈是需要幫助，所以在我們的身體還沒有壞之前，能使用一天就幫一天忙。年輕人發菩提心尚且如此，何況像我這個年齡？七十歲是退休的年齡，這一生的事情已經結束，要辦自己來生的事情，希望來生比這一生過得更好。由此可知，退休之後是反省懺悔、改過自新、斷惡修善，真正能這樣覺悟，來生才能比這一生更好。

世間人沒有接觸佛法，不知道法界的真相，但是普遍都相信有天堂、地獄，有餓鬼、畜生，總希望來生能夠生到天上、人間享福，不至於變餓鬼、變畜生。有許多人年輕的時候氣旺，剛強之氣造作一些罪業，晚年的時候多半都會懺悔，知道自己做錯的事太多，對不起眾生，對不起社會。

我過去曾聽李炳南老師說，慈禧太后晚年也懺悔，在臨死之前很感慨的囑咐後人：女子不要干政，這是她的懺悔話。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡提到，清朝早年宮廷裡念《無量壽經》，從《無量壽經》裡建立共識，所以清朝每一代的帝王確實非常英明有智慧，沒有依照自己的意思去做，大家統統依照佛的意思來做，人人心服口服，沒有話說。慈禧是咸豐的妃子，干政後廢除了宮廷讀經制度，一切要依她的意思去做，所以大家尊稱她作老佛爺，要依照老佛爺的意思，不依《無量壽經》，結果是亡國。她只知道鞏固自己的權位，不知道鞏固國家及人民的利益，作威作福，造作深重的罪業。所以，人在晚年的時候，在臨終的時候，只要有良心，沒有不悔過的。這些人一生造作罪業，臨終知道後悔，做出一個好樣子，這也是表演給我們看。

佛家教我們每天反省、懺悔、改過，才能避免造作罪業。所以，佛門的早晚二課，早課是提醒自己，今天一天要依教修行，不違背佛的教誨；晚課是反省，細細的省察，這一天有沒有造作罪業？有則改之，無則加勉，這樣才叫修行人。修行是修正自己的思想、言語、行為；希望自己的善業與日俱增，自己的惡業天天減少，這就是功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界、一真法界、極樂世界，想到哪裡都能辦到。

功夫不得力的人，自己做不了主宰，正如《地藏經》上所講，必然是「隨業流轉」。業力做主宰，必然是惡業多，善業少，作主的是惡業。這種情形非常明顯，我們自己稍稍反省一下就會發現，是業力在主宰我們。譬如我們很想學好，偏偏做壞事，這就是業力在主宰。業力是妄想、習氣、貪瞋痴慢，順心意的境界起貪心，不順自己意思就生瞋恚。假若死的時候還是業力作主，業力會牽引你入六道輪迴，如果是惡業必然牽引你往三惡道；善業做主宰，就是人、天二道受生；起心動念都是利益眾生、利益社會，生三善道。淨業能做得了主，才能生佛國。淨業就是一切時、一切處，處事待人接物，自己的心都能與清淨平等覺相應，都能與四弘誓願相應，都能與三福、六和、三學、六度相應，就是菩薩，已經超凡入聖，必定生在佛國。

儒家教學的目的，希望大家做聖人、做賢人、做君子，而達到這個目標的原則，要從「格物致知」下手。格物裡特別講求「克己」，克己是克服自己的習氣；不能克服，格物就沒有功夫。格物是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，所以一定要把享受的欲望克服、降低。

佛法講，欲望愈降低，你在欲界天愈往上升。欲界六層天愈往上，欲望愈少，來生享天福；欲望愈濃、愈執著，果報是往下墮落。佛法教人要作佛，要超越三界、十法界，所以教人一定要斷欲望。心理上不能有絲毫的欲望，要捨得乾乾淨淨，要知道這是六道輪迴的根本。你能夠捨棄欲望就是捨棄六道輪迴，捨棄了六道輪迴，再到六道輪迴來，就是菩薩度眾生，是乘願再來，不是輪迴來受報。示現的種種形象，都是為了幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是來唱戲、表演的，來教化眾生、啟發眾生，我們要能體會佛所說的甚深義趣。

■聖嚴法師

本文摘自聖嚴法師「真正的快樂」有聚有散才能成長

俗話說：「天若有情天亦老」，可見愛情、友情、親情雖然能帶給我們很多的溫暖，卻也充滿痛苦的催折，尤其是生離死別時，更是讓人痛苦。因此有人以為，只要將情感斬斷，就再也不會痛苦了!然而如同佛所說，眾生都是「有情」，就是因為眾生有愛的緣故。

眾生最愛的是自己的生命，其次則是和自己生命相關的人、事、物。親情由第一代傳到第二代，象徵了生命的延續。愛情也是一樣，因為有了男女的結合，才有後代的出現，因此這個結合也和自己生命的延續有關。至於友情，雖然和生命的延續並沒有那麼直接的關係，但是人活在世界上，一定需要養分，除了飲食的養分之外，還必須從精神上獲得滋養，而友情就是最好的精神滋養，所以友情和生命還是有關係的。

既然情愛和生命息息相關，無論是否定它，或是硬生生地把它切斷，都不合乎世間的法則，也不合乎人情的道理。從佛法的立場來看，無論是親情、愛情或友情，都是因緣所生，有因有緣才使得大家生活、聚集在一起，也才能夠彼此互相合作。但是我們要明白，因緣聚散是天經地義的，就如我們常常聽人說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，或是「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，可見生、死、聚、散都是正常的事。

既然聚散是必然的事實，那就沒有什麼好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心來看待所有一切發生的事，這樣在相聚時，就不會太過興奮，而分離時，也不會那麼憂苦。而且，人生在世，就是要有聚有散才能成長、有生有滅才能進步，如果沒有生滅變幻，我們就會老是停留在同一個現象之中，不但覺得很無聊，也不能夠成長。例如，今天和這兩個人在一起，明天又和另外兩個人在一起，這樣就能把原本的人際網絡擴大了，人際網絡一旦擴大，生命的層面就會擴大，而層次也將提高。

所以，聚散的過程其實是讓我們成長的一種力量，因為層次和層面的提高、擴大，使我們的生命過程更充實、更飽滿，也更加多彩多姿，這不是一件很好的事嗎?

更何況，離別既然也在生滅變異之中，所以它也是一種暫時的現象，一時的分離並不表示永遠都不能再見面了。而且今天這個時代，我們可以隨時隨地透過網路聯絡，即使相隔遙遠，也能立刻與對方面對面談話。而人是高等動動，本來就著重精神的交流，就算身體沒有在一起，仍然可以隨時隨地互通有無、互通訊息，離別也就不再顯得那麼痛苦了。

其實，離別之所以讓人感到痛苦，問題的關鍵仍在於大家難免都希望自己喜歡、執著的，能永遠留在自己身旁，這才是使情愛變得痛苦的真正原因。所以，只要轉變自己的心境和看法，以平常心來看待離別，並且掌握聚散離合所帶來的成長契機，就不會再為離別而擔心苦惱了。

聖嚴法師開示

通常，一個辦公室裡總是有不同部門的人在一起工作，每個人各領其職，以分工的方式運作。分工並不等於互不往來，而是一種互補，有時可能你做得多一些，我做得少一些，或是我做得多一些，他做得少一點。

雖然我的職場經驗不足，但從佛法的立場來看，不管在什麼樣的情況或是環境下，人與人之間的相處關係都是相通的，所以不一定是在辦公室，即使是在寺院裡，相處上都可能會發生一些問題，遇到這種情形，要如何取得共識，順利協調呢？

這可以分成兩方面來談，一是制度，一是彼此之間的心態。以心態來說，人與人之間不可能完全沒有比較心，有些人看到別人做得比較多、比較好，便在旁邊說風涼話：「奇怪，大家都沒有做那麼多、那麼好，你為什麼要這麼做呢？」這就是因比較而產生的嫉妒心。如果還在背後指指點點，傳到當事人的耳裡，更讓人覺得不舒服。

這種愛說風涼話的人，有時自己多做了一些，也會很不服氣、很不甘願，心想：「大家拿同樣的薪水，為什麼他的工作量就比我的工作量少？」這就是愛計較。如果習慣經常和他人比較，便會為自己和他人帶來極大的困擾。同樣地，在同一個家庭裡的兄弟姊妹也會有類似情形，有的子女非常乖巧，會自動自發幫忙，有些不但不為家裡分解勞，還調皮搗蛋，讓父母傷透了腦筋。

事實上，不管任何環境，都會有一些能力特別強，也會有一些人能力比較差，有能大的人就應該多付出一些，不可以在一旁冷眼旁觀，等到別人做錯時，才嘲笑他自不量力。還有很多人眼高手低，自己不做事，專門指使他人去做，等他人做完後卻大肆批評，這就更加不對了。

此外，喜歡拍馬屁的人也不受人歡迎，他們專門在老闆面前打轉，說些好聽、漂亮的檯面話，竭盡所能地恭維、奉承老闆，做一些表面工夫。糟糕的是，老闆大多有盲點，無法看清事實真相，眼中只看到這個人的「忠心」。如果你恰好是那個很乖、很努力、很認真工作，卻不會做表面工夫的人，只因為不會表現自己，沒讓老闆看到你的工作情形，以致於眼睜睜地看著自己辛辛苦苦的工作成果被他人佔為己有。如果遇到這種情形，該怎麼辦呢？

站在佛教因果的立場來說，我們忠心耿耿地把事情完成，不一定要老闆知道，也不一定要博得讚賞，也許當初的動機只是為了替老闆賺錢，但是賺到錢的同時，我們也為整個團體、整個社會做了一些貢獻，這也就足夠了。

不僅事情要做好，人的本分也要做好，不要在乎別人看不看得見你，與同事相處則要盡心盡力，要為他人、為老闆、為公司設想，不和別人計較。最重要的是：忠心忠誠地努力，至於他人的表如何則不要放在心上，如果能這樣做，至少是把人的本分做好了。

工作自在語

我們忠心耿耿地把事情完成，不一定要老闆知道，也不一定要博得讚賞，也許當初的動機只是為了替老闆賺錢，但是賺到錢的同時，我們也為整個團體、整個社會做了一些貢獻，這也就足夠了。

能放下一切眾生，這叫智慧；不放棄一個眾生，這叫慈悲。──達真堪布

認真、堅持這兩點特別重要，現在很多人學佛修行都是偶爾性的，斷斷續續的，有時間了、沒有什麼事幹了才學一學、修一修，參加參加，平時就把學佛修行的事忘了。不能這樣，如果這樣的話，解脫成佛很難，幾乎是不可能的，所以一定要認真。無論做什麼事都要認真，無論修什麼法都要認真。認真不是執著，這兩者在實際行動中、在日常生活中一定要分清楚。要認真，但是不能執著；要放下，但是不能放棄。現在很多人把這些混在一起，一說“不能執著”，就不認真了，無論做什麼事、修什麼法都不認真了。不認真是罪過，不執著是解脫，這兩個不一樣。一說“放下”，就都放棄了，家也扔了、孩子也不管了，工作也扔了，認為自己是學佛的，跑進佛堂“阿彌陀佛、阿彌陀佛”地念。這叫念佛嗎？這叫修行嗎？這不叫念佛，也不叫修行。

你真正能放下一切了，這才叫念佛；你真正能隨緣了，這才叫念佛。念“阿彌陀佛”四個字，不一定是念佛；嘴裡念“阿彌陀佛”，心裡想的卻是別的，這不叫念佛。放下是解脫，放棄是罪過，這些一定要分清楚，在日常的工作生活中、實際行動上分清楚。人的一生就是一場戲，但是演戲的時候你要認真，不能放棄。在演戲的過程中不能糊塗，不能把這些當真，不能執著。要認真，不能放棄；要放下，不能執著。

什麼事都是修行，日常的工作生活也是修行；在日常的工作生活當中放下、解脫，除此以外沒有什麼可放下的，沒有什麼可解脫的。把這些都搞清楚就行了。性空妙有、真空妙有那些很多深奧的道理，實際上就是這個意思。真空離不開妙有，妙有離不開真空；相離不開空，空離不開相。要認真，這是妙有；不執著，這是真空。要放下，這是真空；不能放棄，這是妙有。

密宗裡還講方便和智慧，這也是這個意思。我說過，“能放下一切眾生，這叫智慧；不放棄一個眾生，這叫慈悲。”剛開始有的人不理解。要你一切一切都放下，放不下肯定有障礙和煩惱，放下了就解脫了；放下一切眾生，就有大智慧了。不放棄一個眾生，包括自己的仇人、敵人、鬼魔。很多修行人都害怕鬼魔，“我的家裡有鬼魔，把他們都送走吧！”就找這個人、找那個人。這叫放棄眾生、失去眾生！

不放棄一個眾生、不失去一個眾生，這叫慈悲心。佛法裡講的慈悲心是一種平等心，對每個眾生都一樣，不管貧富貴賤、不管老少、不管佛魔。在佛的面前、在上師三寶面前眾生都是平等的，都是一樣的。放下了一切眾生，不放棄一個眾生，這才是大慈大悲、大徹大悟。有大慈大悲、大徹大悟的人才能悟到這個道理，才能做到這個事情。一般的人能悟到、能做到嗎？難就難在這裡。

如果你現在還不太理解、不太明白，那很正常。你好好學、好好修，有一天你一定會明白、會理解的，那個時候你就有大智慧了。你真正明白了，這叫開悟；你真正做到了，這叫解脫。別的沒有什麼了，把這些都分清楚，認認真真、老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。

■聖嚴法師

佛教中有「結緣」的說法，意思就是人與人之間彼此支持、協助，共同走上良善、光明的道路，所以「廣結善緣」其實就是「普渡眾生」。但是，我們應該用什麼方式來與他人結緣呢？無論是用物質的援助或情感的關懷，只要不離開佛法的精神，都是與眾生結緣的方式。

一般人多半是用物質來與他人結緣，但如果懂得佛法，便可以用佛法來協助人、勸勉人，希望他們以後也可以用佛法來幫助自己，這才是最好的幫助方式。因為，如果只依靠別人的幫助，那是不可靠、不長久的，就像生了病只會不斷地去看醫生，卻不願調整自己錯誤的生活習慣，那是無法真正痊癒的。有一次我問一位長期看心理醫生的人：「為什麼要看心理醫生呢？」他說：「這不奇怪，就像我們每天都要定時吃飯，少一餐都不行，看心理醫生也要定期去，一星期就要看兩三次。」他的解釋好像言之成理，其實似是而非。

因為解決問題的根本之道，應該是找出治本的方法，不能只是治標而已，更不能以和稀泥的心態逃避，否則，當下好像問題解決了，其實並不徹底。如果能用佛法來解決，就不單是治標，也能治本。

用佛法來處理心理上的問題，那是最究竟，也是最徹底的。所以，用佛法來幫助別人，是最好的結緣方式。但是，結緣也有清淨、染污的分別，端看我們用何種心態來與別人結緣，以清淨的心所結的緣是淨緣，以染污的心所結的緣就是染緣。所謂的染污心，就是內心別有目的，期待、盼望別人能有所回饋，這種緣會讓彼此困擾、糾纏，到最後可能反而成為惡緣，彼此結仇、結恨，像這種緣還是少結為妙。結緣一詞在民間信仰中，也有一些似是而非的觀念。

例如，「了緣」這個觀念，特別是有所謂「七世夫妻」的說法，認為男女雙方在過去世結了很深的緣，如果沒有當足七輩子的夫妻，兩個人的緣分就無法了斷。其實這根本不是佛教的觀念，因為人與人之間的因果、因緣關係是不可思議的。

即使兩個人之間原本只有很淺的關係，由於種種的因素，都有可能繼續愈涉愈深，就像藤和絲纏在一起，只要一用力就會愈纏愈緊、愈纏愈亂，沒完沒了。因緣因果是相續不斷的，而且不是一成不變的，所以「了緣」這個觀念似是而非，「七世夫妻」更是小說中的想像罷了。

此外，民間還有「還願」的說法，認為廟裡的神明達成了自己的請願，就要用犧牲或祭祀的方式來還願，這種報酬的性質也和佛教的觀念背道而馳。佛教眾生的救助應該是毫無條件的，例如：我用佛法來幫助別人，是沒有條件的，不會因為某個信眾供養我比較多，我就對他特別好。就我個人而言，別人對我好也好，對我壞也罷，我都不抱分別心，只要是願意接受佛法的人，我都會盡自己所能給予幫助。

所以，佛法不說糾纏不清的「了緣」，也不說報酬式的「還願」，這觀念應該要釐清，才能真正與眾人廣結善緣。

聖嚴法師開示

佛教徒可分為三等：第一等人，精進修行而心無所求；第二等人修行求加持加被；第三等的佛教徒沒有修行的依準，只知偶爾求神拜佛，保佑他們平安健康、事業順利、消災免難、婚姻美滿等。在今日的佛教徒中持第三種態度的人佔很大的比例，一九七五年內政部統計全臺灣人口有百分之六十八點五都是佛教徒。其中正式皈依 三寶的正信的佛教徒是很有限的；而真正支持佛法慧命的是第一等人，使得寺廟能夠熱鬧興隆的卻是第三等人的功勞。有道是：佛門、佛門。佛有沒有門？沒有。佛法廣大無邊！那來的門戶之限？

 第三等人雖非正信，既然他們自己承認是佛教徒，當然就是佛教徒。何況他們敬信神佛，畏懼因果，縱不能積極行善，也不致公然作惡，對他們個人、對全體社會都是有益的。

 第二等佛教徒比較了不起，知道念佛、拜佛，努力修行，然卻企求佛菩薩加被及上師的加持。我在日本有位弟子，人還沒有死就一直要我為他寫墓碑。我的毛筆字寫得不好，所以我請別人代寫了給他，他不要！我勸他：「我的字很難看，不要讓我出醜！也免得使你的墓園因我的字而見不得人。」他說：「師父的字就是寶。」為什 麼？他說：「我怕死後惡鬼來捉，墓碑上有師父的字，鬼就不敢來了！當師父往生西方極樂世界的時候，我只要抓緊師父的衣角，就可以跟著去了。」真有意思！像這樣的人很多，也不壞。但為了滿眾生的願，還是幫他寫了墓碑。現在那位老弟子尚在等我先他而死，否則他就要在墓中等待我去西方時，經過他那裡把他帶走。他 是一位每天誦《金剛經》、打坐、吃素的修行者，還寄望師父給他力量！這種人對三寶有信心，對自己的信心不夠強，所以算是第二等佛教徒。

 第一等的佛教徒不求佛力加被，信心堅固，以自己修行的力量斷煩惱、發菩提心誓願度眾生。諸位，沒有大願力永遠不能成佛，阿彌陀佛在因地時發有四十八願，你已發了幾願？發的是自利的願，還是度眾生的願？學佛不發菩提心永遠不會出三界、永遠就是凡夫，凡夫只有貪心、依賴心、憎恨心、嫉妒心，障礙重重；不發菩提心 而發的願心，便是自私的企求心，不是無我的大悲心，只希望佛菩薩來幫自己的忙，很難捨去私利而去幫眾生的忙。第二及第三等佛教徒大概是發人天的善心，也不錯！如能做第一等佛教徒，發阿耨多羅三藐三菩提心，那麼就更好了！但是若光說狂話，實是二、三等人，而自己說是第一等人，就是邪話！

佛法的基礎，既是最下也是最上，故與四聖諦、十二因緣、無常、無我、苦、空的道理相吻合者是正，背道而馳者是邪。方便法可以有所執著，有些人需要師父幫忙，一離開師父就沒有辦法！這是正法或是邪法？是正法。老是抓著師父的衣角不放，便是邪。當你緊抓住我的時候，我若踢你兩腳，可能會發生兩種結果：一是發無上 菩提心，一是退心。對已發菩提心的人來說，我用的是正法；對沒有信心的人來說，我用的方法便成了邪法。

當你們親近大善知識時，有沒有想過，到底要求他做什麼？如果只圖取香灰吃了治你的頭痛、肚痛或牙痛，求籤詩為你解難，那麼仙公廟、媽祖廟，還有什麼千歲爺等的地方都可以使你安心。可是那些地方，永遠使你扶牆摸壁地長不大，永遠做一個第三等的佛教徒。因為不敬神佛、不信因果的人固然是邪見者，從第一等佛教徒 看，第二等尚是邪見，何況是第三等？向上是正中之正，向下是邪中之邪，我們宜勸人捨邪歸正。

古大德講：「念經不如念咒，念咒不如念佛」，

「念 經不如念咒，念咒不如念佛」，為什麼？急難的時候愈簡單愈好。咒比名號多，名號好念，「阿彌陀佛」四個字，緊急關頭，「南無」兩個字都不要念了。你們看蓮 池大師的《竹窗隨筆》裡面有記載，有人向蓮池大師請教：「您老人家怎麼樣教別人念佛？」他說：「我教別人念『南無阿彌陀佛』六字。」「您老人家自己怎麼念 佛？」他說：「我念『阿彌陀佛』四字。」他說：「為什麼教人家念六字，自己念四字？別人未必這一生當中求生極樂世界，加『南無』，南無是皈依、是禮敬，這 是客氣話，要客氣一點。

我 是這一生決定要求生淨土，客氣話統統免了，就是一句佛號。」《彌陀經》講「執持名號」，名號就四個字，你說多簡單！愈簡單愈有力量，六個字就不如四個字， 四個字比六個字更有力量！咒更長，愈長，你的心力就愈散，不能集中；愈簡單，你心的力量愈集中，集中才產生力量，你要懂得這個道理，所以「念咒不如念 佛」。

為 什麼說「念經不如念咒」？經長，經比咒長。小經，念一部《阿彌陀經》，哪裡能比得上念一遍《往生咒》簡單？《往生咒》比《阿彌陀經》簡單多了，佛號又比 《往生咒》簡單。記住！愈簡單的愈有力量，這個不能有疑惑，不能有誤會。從前黃念祖老居士拿照相機做比喻，還滿有道理。他說：「阿彌陀佛就像傻瓜照像機， 每一個人拿了一按，張張都好，沒有一張照壞的。

高級照相機一台十幾萬元，三十六張底片，你拿去照，一張都照不好，要是專家照，一捲也許能夠照個五、六張好的。這不如簡單的好，愈簡單愈好」。

古德提供我們一個參考，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。我初學佛的時候，李炳南老師也常講給我們聽。為什麼？古人講「世出世間法，誠則靈」，經太長，誠很難做到。「誠」是什麼？誠是清淨心，沒有一個雜念。

一部經那麼長，從頭念到尾不起雜念，太難了！咒比較短一點，時間短，短時間不起雜念比較容易。可是大悲咒也相當長，比一句「南無阿彌陀佛」，不一樣，我念「南無阿彌陀佛」六個字裡面可以不雜一個妄念，念大悲咒就不保險，這就說明為什麼念咒不如念佛；真正要

產生效果，一定是清淨心。經懺儀規裡面，我們看到「一心稱念」，有沒有感應就在「一心」，二心就沒有感應。諸位想想，「一心」，這決定是佛號比較容易。

蓮池大師講：「六字不如四字」，四字更少，四字是「阿彌陀佛」，「南無」都不要了。蓮池大師自己一生持名念佛，他念四字。《竹窗隨筆》裡面，他說明自己一生念四字，他教別人念佛念六字，念「南無阿彌陀佛」。

有 人問他：「你自己念四字，為什麼教別人念六字？」他說：「我自己求的是這一生決定往生，所以完全依照佛在經典教導的方法去做，佛在《彌陀經》上教導人執持 名號，名號只有四字，我依教奉行。」「為什麼教別人念六字？」他答：「別人未必下定決心求生淨土，加『南無』二字是尊敬。」我們念「阿彌陀佛」，這是直接 念名號，加上「南無」，就是現在中國人講「尊敬的阿彌陀佛」，南無是尊敬的意思，這是客氣話。

所以不想生西方極樂世界，稱一句「尊敬的阿彌陀佛」，跟阿彌陀佛結個緣。如果真想去，客氣話就不要加，加客氣話幹什麼！蓮池大師告訴我們的，非常值得我們參考，真正想到西方極樂世界，一切客氣都用不上。

修行，這是人生很重要的一件事情。

衣服破了，要修補一下，傢俱壞了，要修理一下；頭髮亂了，要修整一下，指甲長了，要修剪一下。

不管日用、儀容，都需要修理、修補、修飾、修正。乃至鍋碗壞了，也要修鍋補碗；鞋襪壞了，也要修鞋補襪；人的行為有了偏差過失的時候，更需要修行。

修行，就是修正行為。修行不一定要到深山裏去苦思冥想，修行也不一定要眼觀鼻、鼻觀心的自我獨居；甚至修行也不只是誦經、持咒、念佛、參禪。

如果天天誦經拜佛，卻是滿心的貪瞋愚癡、自私執著；不得法的修補，其奈行為何？

修行，固然需要；修心，更為重要。行正心不正，有外無內，這就叫做修行不修心，如此不能解決根本問題。

修行，也能修心，內外一如，誠於中，形於外，則必能凡事皆辦，凡修必成。

不管修行或修心，應該從生活裏切實來修。食衣住行、行住坐臥之間，乃至做人處事、交友往來、舉心動念、晨昏時空，都可以修行。

例如：穿著衣服，莊嚴整齊固然需要，但是破舊敗壞，只要清潔淡雅，也無不好，這就是穿衣的修行。

飲食三餐，美味可口，人之所欲；所謂粗茶淡飯，也覺得別有滋味，這就是飲食的修行。

居住房屋，深宅大院，固然很好；簡陋小屋，也如天堂，這就是居住的修行。出門有汽車代步，快速敏捷；無車無船，也能安步當車，這就是行走的修行。

做事勤勞負責，求全求成；做人誠實正直，求真求圓，這都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至誠懇切，這就是生活中的修行。

其他諸如經商的人，將本求利，貨真價實，老少無欺；當官的人，為民服務，守信守法，這就是生活中的修行。

過去禪門大德們，搬材運水、典座行堂、種植山林、牧牛墾荒，甚至米坊篩米、修鞋補衣等，這都是生活中的修行。

所謂修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸苛薄、無信無義、無道無德、慳貪吝嗇、陰謀算計；心性品德上的缺點不去除，正如碗盤未洗，骯髒垢穢，如此怎麼能用來盛裝美味的佳餚供人受食呢？

所謂「人成即佛成」！生活中的修行，就是要讓自己做人無虧於天理、無負於人道；如此修行，才是真修行也！

節錄自淨空法師講述

那個會勸人的人，自己沒有成就，勸人念「阿彌陀佛」，勸人念《阿彌陀經》、念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼？佛是這樣勸人，我們也學會了，這個不會錯，絕對不會誤人。縱然沒講清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道；他要是墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不是念佛墮入惡道的，沒有這個道理！

所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》不會錯誤。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題？怕那個法門不契機。就好像人家害病，害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥好了，你看到這個人生病了，也趕快拿這個藥給他吃。他害的病不一樣，這一吃，吃死了，你要不要負責任？不是容易事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病，最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。

很多法師都被信徒害死了，我親眼看到道安法師就是被信徒毒死了。信徒對師父太愛護了，這個送這個藥，那個送那個藥，都是好藥，結果把師父吃死了。所以我比較聰明，什麼人送給我的藥，我接受過來，第二天丟到字紙簍去了。我也不能送給別人；送給別人，把別人害死，怎麼辦？所以都當作垃圾處理掉了。我告訴你們，下一次就不要送藥了。買的好藥，真的很名貴，我統統當作垃圾處理掉了。為什麼？萬一吃病了，怎麼辦？誰負責任？所以藥不能隨便吃，佛法法門不能隨便亂介紹人。

「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以。什麼病，你吃了沒有壞處，只有好處；縱然不能把病治好，也不會加重病況。這是萬應丹！介紹這個不害人，介紹其他的方法，如果不契機，就要害人。

『勸進行者』，「行者」是修行人。勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、勸人念咒，勸人這樣那樣，都很危險。那個人也很好心，不能說他是有心害人，他真的是好心。但是他確實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目的勸進，非常危險！縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。

勸人學佛尚且這樣的難，勸人出家更不容易，負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果，弘法利生，你的功德太大了，無量無邊！如果將來他出家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業是要加倍的重。試問問，你要不要負責任？

你要負責任。怎麼可以輕易勸人出家？

李老師一生在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素，第二個不勸人受戒，第三個不勸人出家。那是你自己的事情，你自己發心。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了。你勸他一定要吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒容易，持戒難！所以老師一生不勸人受戒、不勸人出家，這是絕對正確的。

那是真正要有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法。你要看準了，你就勸他，可以。勸他出家之後，出家以後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素。難！太難太難！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。

「三福」到這裡跟諸位介紹完了。我跟大家這一次講得比較詳細，有沒有盡其義？差太遠了。這十一句深廣猶如大海，我能講的是大海之一滴。諸位細細去讀誦，細細思惟體會，這個確確實實是學佛的基礎。不管你學哪一宗，哪一個法門，並不完全是對修淨土而說的。因為後面佛說的很清楚，此三種業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話我們就曉得，它的範圍非常廣，不管你修學哪一個法門，你離不開這個原則，它是一切諸佛淨業的正因；換句話說，是一切諸佛必修的基本科目，我們怎麼能夠輕視它？這一段是解釋《疏鈔》裡面提到的「淨業三福」。

卍.四念處

佛子入道初行，修觀想法以其智慧調伏妄心。

1.身念處---觀身不淨。

2.受念處---觀受是苦。

3.心念處---觀心無常。

4.法念處---觀法無我。

卍.四正勤

以勤精進心修四正勤，抑止斷除懈怠，又稱之：四正斷、四意斷、四正勝。
行者以四種精勤斷除諸惡，修一切善法。

1.對已身之惡，令斷除，而勤精進，徹底斷除。

2.對未生之惡，令不生，而勤精進，永遠不生。

3.對未生之善，使之生，而勤精進，令其速生。

4.對已生之善，使增長，而勤精進，永遠為善。

卍.四如意足

四如意足又稱四神足，乃是四種禪定也。行者以其四種禪定攝其心，即用四種定力攝心，使定慧為之均等，行者所願皆得。

1.欲神足---於加行位起此定，依定之力，故定引發而起。

2.勤神足---加行位勤修此定，依定之力，故定引發而起。

3.心神足---於加行位一心專注，依心之力，故定引發而起。

4.觀神足---於加行位觀察真理，依觀之力，故定引發而起。

卍.五根

五根乃為一切善法之根本。

修行善法如種樹，若不先生其根，樹幹與枝葉無由生長，透過修行之法而令其枝葉繁茂進而開花結果。

1.信根---信佛、法、僧三寶，信四諦聖道等法。

2.精進根---精進勇猛修行一切善法。

3.念根---心安正道，思惟一切正法與善法。

4.定根---心與道合，攝心不散亂。

5.慧根---思惟四諦闡述的真理。

卍.五力

藉由五根修行堅固之法，產生五種增長修行聖道向法之力。

1.信力---以其信根所增長之力，破一切邪信。

2.精進力---以其精進根所增長之力，破一切身心的懈怠。

3.念力---以其念根所增長之力，破一切邪念。

4.定力---以其定根所增長之力，破一切亂想心。

5.慧力---以其慧根所增長之力，破一切無明顛倒心。

卍.七菩提分

七菩提分，即七覺支或七覺分，「覺」乃為覺察之義。

1.擇法覺支---以其智慧擇其法的真偽。

2.精進覺支---以其勇猛精進心，奉行一切正法。

3.喜覺支---奉行正法心得法喜充滿。

4.輕安覺支---止息妄念，去除身心粗重煩惱，而得安適自在。

5.念覺支---念念分明於正法，令其定慧均等，圓明常照。

6.定覺支---攝心於一處，令其不散亂。

7.行捨覺支---捨諸妄想，於平等心中捨離一切法。

卍.八正道(八聖道)分

「正」有圓或全面的之意，一般將八正道作為三十七道品之總結，並歸結為「戒」、「定」、「慧」三學。

1.正見---以其四諦的真實知見，奉行正法，遠離一切邪見。

2.正思惟---住清淨思惟於四諦、十二因緣法、戒定慧三無漏學。

3.正語---遠離虛妄不實之語、遠離一切邪言妄語。

4.正業---以正當之行為，攝護身業，遠離一切惡業邪行。

5.正命---指正當的營利謀生，遠離一切不正當的職業。

6.正精進---謂正當的努力，於正法的修學中止惡修善。

7.正念---以其清淨之念住於正覺，遠離一切惡法邪念。

8.正定---端正身心，住於正定之聚，專心一志，精進修道。

諸位善知識︰我們在佛七期間的每晚進行「大迴向」之後，都有發願「求生淨土」的禮拜。 是不是能生淨土？當然不容懷疑，但是修行西方淨土法門的人，善根有深淺之別，修行的時間有遲早之異，修持的工夫有勤惰之差，業障也有多少不等。所以凡夫往 生佛國之時，《觀無量壽經》說，蓮花分有九品。《無量壽經》說，諸有眾生，往生佛國，分作蓮花化生及邊地胎生的兩類：蓮花化生者分作三輩；邊地胎生乃收不 信佛智，但信罪福而願生彼國之人。往生佛國既有高下、中邊的不同，往生的條件，自然也有消業往生與帶業往生的不同了。

根據《觀無量壽經》的要求，是說：「一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土，欲生彼國者，當修三福。」三福即是往生淨土的「淨業正因」。所謂三福淨業，便是：

（一）孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

（二）受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

（三）發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

此中第三項內的「發菩提心」，依唐初迦才的《淨土論》說，當含攝：止一切惡、修一切善、化一切眾生的三聚淨戒全部內容。《阿彌陀經》也說：「不可以少善根福 德因緣得生彼國。」雖有古大德認為只要一心念佛，便是多善根福德因緣。然若對照《觀無量壽經》所舉三福淨業，應該就是《阿彌陀經》的善根福德。可知往生彼 國的先決條件，是自修三福淨業，並勸他人共修三福淨業。《觀無量壽經》「上品上生」條下說：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」即是發：1. 至誠心，2.深心，3.迴向發願心。又說：「復有三種眾生，當得往生。」即是：

1.          慈心不殺，具諸戒行；

2.          讀誦大乘方等經典；

3.          修行（佛、法、僧、戒、施、天）六念，迴向發願，願生彼國。
一日乃至七日即得往生。

此項往生的條件，除了用心及修六念，也要持戒，以助長善根福德。當然，往生的條件，尚有淨土三經共同提揚的稱名念佛，以及《觀無量壽經》的觀像、觀想。此三 經中所說的法門，不論觀像、觀想、實相或稱名的念佛法門，都有消除罪業的功能。若修觀成就，便可消若干劫生死重罪；乃至聞經題稱佛名亦能消業，如《觀無量 壽經》「下品上生」條說：「如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。

智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」又云：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」由此經文看來，似乎是說，凡是往生淨土 的眾生，在臨往生佛國的前一念頃，一切罪業，皆已消滅了的。然在同經「下品下生」條的末尾數句經文又說，往生佛國之後，於蓮華中住滿十二大劫，花開得見觀 音、勢至二大菩薩，「為其廣說諸法實相，除滅罪法」。於此可見，至少下品下生的眾生，往生極樂國土之時，罪業並未全消。不過《觀無量壽經》自稱，這部經亦 名《淨除業障生諸佛前經》，而且尚有一卷劉宋時代天竺三藏求那拔陀羅譯出的《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼神咒》，教受持阿彌陀佛法門的人，受持此咒法， 當「漱口然香，於佛像前胡跪合掌，日夜六時，各誦三七遍，即滅四重（比丘戒）、五逆、十惡、謗方等（大乘）罪，悉得滅除，現世所求皆得」，「臨命終時任運 往生」。誦滿二十萬遍，感得菩提芽生，若誦滿三十萬遍，即面見阿彌陀佛。這是強調用心持誦此咒，即能現在拔除一切業障，並且可得現世利益，更得往生佛國利 益。無怪乎，晚近有位藏密學者陳健民，主張消業往生是可以辦得到的。

大小乘聖者消滅罪業後往生淨土是不爭之論；三昧成就，理懺成就親證實相無相者，消業往生，也當可以理解；至於具縛的煩惱凡夫，僅憑念佛名號，信願往生彼國者，也可消業往生，便不易為人接受。那唯有強調依靠彌陀本誓願力的救拔，以及密乘神咒的加持了。

■聖嚴法師

（一九九三年四月一日農禪寺清明報恩佛七第五晚開示）

三障是指如下的三類

（一） 業障：狹義的業障是指職業，有些職業會使得人們沒有辦法照自己的意思來修行佛法，例如世代養豬、養牛、打魚、賭博等行業，一時間無法改行。也有些人一年三 百六十五天，天天都要工作，又有些人，都在夜間工作，白天需要睡覺，對於修行佛法而言，都會構成職業上的障礙。（二） 報障：是指身體與環境，我們的身體是不可能盡如我們的願望，想做什麼就做什麼。例如你很想去聽經聞法修法，結果身體或環境會促使你無法如願修行佛法，這就 是報障。如果生而為牛馬豬狗等動物的身體，就不知要來學佛，即使善根深厚，想打佛七，也不會被佛七的道場接受。縱然是寺院中放生的動物，亦無法參加共修念 佛與拜佛，這就是報障。又如，盲人見不到莊嚴的佛像，聾子聽不見微妙的法音，啞巴不能用口弘揚佛法，這些人可能是菩薩示現，多半則是由於報障。

（三） 煩惱障：就是指的「心不由己」，時時在心裡產生各種各樣莫名其妙的煩惱，例如貪、瞋、嫉妒、驕慢、懷疑、恐懼、駭怕等等。追求這樣又討厭那樣，希望又失 望……這些問題常在心中翻騰不已，使自己困擾不已，不但念佛不易專心，連在吃飯也是胡思亂想。由於煩惱重，而不能修學佛法，便是障礙。以上的解釋，應該是 合理的，但在經論中，對於三障的通釋是指「障正道害善心」者有三種障：1.煩惱障，即是貪欲、瞋恚、愚癡等惑；2.業障，即是五逆十惡之業；3.報障，即 是地獄、餓鬼、畜生等報。依據《阿毘達磨發智論》卷一一所載：「如說三障？謂煩惱障、業障、異熟障（即是報障）。云何煩惱障？謂如有一本性，具足熾然，貪 瞋癡煩惱，由如此故，難生厭離，難可教誨，難可開悟，難得免離，難得解脫。云何業障？謂五無間業。云何異熟障？謂諸有情處，那落迦（地獄）、傍生（畜 生）、鬼界（餓鬼）、北拘盧洲（福報太好不易學佛）、無想天（純係外道的天界）處。」

我常說：佛法如此好，為什麼知道的人這麼少，誤解的 人又如此多？是由於我們弘法的人才太少了，也由於有此三障的眾生太多了。所以佛教界應該多培養弘法人才，知道佛法好而無緣修學的人，以及有緣接觸佛法卻有 種種障礙的人，應該奉勸他們用懺悔法門，消除三障。奉勸正在學佛念佛修行佛法的諸位善知識：若能時時處處都懷有一顆懺悔的心，障礙自然漸減，相反地，若不 知慚愧與懺悔，則障礙重重。懺悔的意思是承認自己有病，知道自己通身是病障，必定要尋醫、求治、吃藥，如此則所有諸種病障，自然漸漸消除；若不知道慚愧與 懺悔，則是「諱疾忌醫」，病必加重，進而演變成不可救藥的絕症了。所以，懺悔業障，是佛教徒們天天要修的恆課。

上天慈悲,不忍見眾生一再迷昧沉淪,不明自己身犯何罪業,就必須接受何種業報,而在肉體受病魔折磨時,還口出怨言,絲毫沒有懺悔之意,方在降旨著作此一聖書,(活獄現形記),讓世人能在有生之年,得有善因緣之指導,知道該如何消冤解業,而已清靜之體回歸理天!

最重要的乃是希望世人都有健康的身體行持大道!

看到一些修道人,中途變節,退道,對一些新進要修之人,實在是一種諷刺,上天慈悲,就是怕修道之人,在修行過程中,經不起任何考驗,這當中,尤以病考最為惱人,方開此一法門,了解(有形病)與(無形病)的差別,大抵上,會來尋求仙佛解厄之人,都還算有一點善根,可是(因果病)乃屬於(無形),且因果又看不見,因此世人往往是不信者居多,也因此而喪失了許多能和冤業和解的機會也!

地獄:是處罰已死之亡魂,此乃在世時做奸犯科之惡人,死後將其魂魄拘提受審!

活獄:則是處罰未死之人的(生魂),則是現世之人,在世間行使不法之勾當,被上天將其(生魂)拘提到活獄受苦,(因此和地獄的懲罰是有所不同的)哪麼要如何知道自己的靈魂已被拘提到地府的(活獄)受刑了呢?

那只要看齊身體所受之病痛折磨的情形,就可以了解,只是世人迷昧不知罷了!今後一一解說,大開此(活獄)之門,其目的乃是要讓世人了解後,能夠審查自己的病因,而到佛前懺會最業,並且行善立德,自可減輕其罪過,進而解除其受苦之情形!

不過,這全要看患者之心意如何而定,也會影響到過程之時間長短,(懺悔之心不可無)活獄現形記乃上天慈悲憐憫世人認假為真,生活在(活獄)之中而不自知,須知善升天,惡墬地獄,一切乃自招自惹,實非他人能替代,有者現世果報,有者前世惡因,種種不一,難以盡言,希世人能明白也!

 (冤業)來時要如何(消業)?

濟公活佛           降       偈曰

洪開天門渡眾生          千古難得大法門

活獄現形警世人          救渡迷頑出苦塵

須知 : 種什麼因,得什麼果,天律森嚴,絲毫不差!   試問 : 自古自今,放過誰人了呢?

天律賞罰分明,這些年來台疆地區出明牌或假借神明之神壇,遭受天譴者不計其數,有者破產,有者喪命,有者妻離子散等,種種果報不一,可是迷昧的世人,依舊(明知山有虎,偏向虎山行),真乃是自作孽不可活!

業力者：好比此人以前犯了錯,現在雖已懺悔,並且也向善道修行,上天雖不降罪悔過之人,但其從前所犯過錯之業力,仍須由自身去承擔!

例如: 一個人不小心將一面鏡子弄髒了,雖不是故意的,但還是必須將其擦拭光亮,而這擦亮的過程,就是在(消業)

(冤業)乃是亡魂的簡稱,也就是自己本身的冤清債主,則藉此機員已磨練其心性,並為其消業!

如此人本身並沒有冤業(也就是沒有亡魂附身),那麼便將其(生魂)拘提至(活獄)受刑,

以消除其所犯過錯之業力,也就是說每一個人身上所換的病痛,必有其因由,而業力則是受刑的原因!

以因果來說: 大多數的人生病之主因乃是有冤業附在其身,如遇此因果索報之時,就必須要和解了!

患者(在神前許願行善功,叩求仙佛做主和解,以行善之功德回向,祈求亡魂能答應和解)

當然此一功德之數目必須要付足或超過,否則仍甚難迴響,尤其更必須具備一顆虔誠不二之心意,

切不可存有(亡魂又看不見,不知是否真有)的心態,如此則誠意不足,不但無法得到亡魂的諒解,更別談答應和解之事了!

到底在什麼時機才能辨別自己的病痛是由於因果的緣故呢?

此事乃容易分辨,假如你生病了,給醫生看病,可是怎麼看都無效,更查不出什麼原因,吃藥打針也都無效,連續好久幾星期,甚至幾個月,有的更甚一病不起,便是因果相尋的現象了!

牽連到因果的還有: 生意,婚姻,或富貴,或貧窮等等!

三世因果一世消,世人逢此天時,能夠修道養性乃是其原,更是一個消業力的好時機!