§蓮心悲願§

淨空法師講述

《感應篇》的文字雖然不長，但是古人所彙編的這些歷史公案因緣、感應故事，卻非常豐富，有理論、有事實，若詳細介紹，永遠說不盡。過去有很多感應的事實，現在更多，無論中國、外國，在報紙、電視等資訊中，常常能看到。這些報導確實增長了我們的信心，絕不可說我沒有親眼見到，就不承認。李老師曾比喻說：「你的父親、祖父你見過，你承認；你的曾祖父、高祖父也許沒見到，難道就不承認？」我們見不到的事情太多了，現在科學家說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光波，只能在適合的波度看到，比我們能見光波長的就見不到，短波也見不到，但是用科學儀器測量，確實有長波、短波。我們見不到的，不能說它不存在，不能說它不是事實，否則就是迷信、武斷。

佛是非常科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有。科學家知道空間有不同的維次，有三度空間、四度空間、五度空間；在理論上講，空間是無限度的。而與我們不同維次的空間，我們見不到，也無法接觸。科學家了解有不同維次空間存在的事實，但是無法突破。佛法不僅了解這個事實，而且也清楚其由來與演變，所以佛法有理論、方法突破空間。佛法講不同維次的空間，是由一切眾生妄想、分別、執著造成的，眾生的妄想、分別、執著無量無邊，所以空間維次也就無量無邊。知其根源所在，只要消除根源，問題就解決了。

佛法用禪定的方法，降伏一切妄想、分別、執著，於是不同維次空間就突破了。放下得愈多，突破的層次愈深。心愈清淨，接觸的境界也愈廣大；妄念煩惱愈多，生活的空間就愈小，也就無法突破。佛法講八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，然而這種種法門，皆是修禪定的不同方式而已。換言之，皆是以消除妄想、分別、執著，以恢復自性真心為目的。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。我們學習佛法，就是學習「看破、放下」。真心、本性是我們的根本，現在染上自私自利，才產生問題。

真心是什麼樣子？大乘經講：「真心離念」。換言之，無妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心。最嚴重的妄念就是我執，起心動念以「我」為中心，自己的利益至上，這種錯誤的觀念，縮小了自己的生活空間，也帶來了痛苦與煩惱。現在人甚至連夫妻之間都不能坦誠相見，還有個人祕密，這麼嚴重的我執！除我之外，全世界沒有一個可靠的人，一生不敢與人說真話，這種人生活在世間，就是經上講的「可憐憫者」。而學佛人沒有自私自利，對待任何人都坦承公開，沒有絲毫祕密。

所以，學佛要有成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果有私心，即使念佛念得再好，也是枉然。何以故？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，而且是最善、上善，我們不善怎麼去得了？何謂「上善」？就是決定沒有自私自利，一切為虛空法界一切眾生，有如此大的心量，才是「上善」。有自私自利，即使再大的福報，也只能享受一生。因此，首應拓開心量，決不為自己，一切為正法久住。正法是教化眾生，幫助眾生覺悟，這是第一等的好事。

要想社會安定，世界和平，眾生和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭，如何才能落實？政治、武力、經濟、科學、技術均辦不到，幾千年的歷史，使我們明白，能達到這個目的唯有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，武藝超群，可以作國王、作將軍，然而他都捨棄了，終身從事於多元文化的社會教育。用現在概念來講，釋迦牟尼佛是「多元文化社會教育的工作者」，而且是義務教學，不收學費。每天三衣一缽，過最簡單的生活，清淨自在，快樂無比。

世尊當年在世，遊學五印度（當時的印度與中國周朝一樣，尚未統一），用教學化解了國與國之間的矛盾、衝突。我們在書上常看到，當時十六大國的國王都皈依佛法，依釋迦牟尼佛做老師。在佛教未傳到中國之前，古聖先賢也懂這個道理，所以提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是國家的教育政策，是根據《禮記‧學記》來實施。《學記》云：「建國君民，教學為先。」這是中國古老的教育哲學。

國家之治亂，在於教育；家庭之興衰，亦在教育。家能不能興，端賴父母對小孩的了解，並能及時加以引導，糾正其錯誤的思想。讀書學習志在培養其操守德行，智慧、技能是為社會、為國家、為全世界人類服務，並不是為自己家庭賺錢。諺語說：「一家飽暖千家怨」，若是你一家很富裕，不照顧別人，別人都是你的冤親債主，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以，要學會布施恩德於人，自己有能力、有財富，要布施貧窮的人，你的家道永遠不衰。為什麼？貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助別人，我們希望你發大財」。因此，我們一定要學會幫助別人，幫助社會。我們幫助別人，自己遇到困難時，別人才會幫助我們。

財是通貨，像流水一樣，大去大來，小去小來，不去就不來。財不可以積，一積就錯了，佛經講「積財喪道」，所以財要用來幫助苦難的人，多做利益社會、大眾的事情，這是真實功德。

歸根結柢，學佛就是要放下「自私自利」、「名聞利養」、「貪瞋痴慢」，只要把這十二個字放下，學佛就能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字總有幾個字沒放下，造成了障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是這十二字完全沒有了。

我們常說佛菩薩乘願再來，何謂「乘願再來」？發的願力超過業力，當下就是乘願再來。佛菩薩是什麼願？佛菩薩應化在世間，是為大眾服務，不是為自己。我們念念為我，為我就是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的工具，你就是乘願再來，與佛菩薩無別。凡夫與佛只在一念之差，一念迷，迷什麼？這個身是我，一切都為我；佛菩薩覺，覺什麼？身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具，為一切眾生造福。不為自己，自己的智慧、福報無量無邊。我們在這裡做一百八十度的大轉變，這一生肯定成就。

（節錄淨空法師講述之《十善業道經》19-14-001）

淨空法師講述

問：請問是人為的？還是天災？

答：現在的災難這麼多，依照佛法說都是人為的。佛經講：「一切法從心想生」，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話說的是無盡的深廣、究竟圓滿。

我們初學佛的人很不容易體會，世尊在大乘經上說：「一切法從心想生」，比較容易理解。至於天災人禍，無一不是從心想生的。經上時常說：「依報隨著正報轉」，依報是我們生活所依靠的環境，正報是我們的「心」，不是這個身相，而是精神。精神裡最重要的是思想，你每天想些什麼？說些什麼？做些什麼？就是這個思想、言語、行為造成了我們的依報環境。我們心地善，則風調雨順；心地不善，自然災害、人為災害就會現前。

我們時常聽到的旱災、水災、風災、地震。佛經上說，水災是如何來的？貪欲來的。瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震。但是我們這樣說法，有許多相信科學的人會反對，說這是迷信，沒有科學根據，就將之否定了。那就讓科學家去解決這些天然災害，看他們有沒有能力將這些災害消除。實在是太難了！

總而言之，現代災難這麼多，真正的原因何在？古人有一句成語說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」「老人」是聖人，是諸佛菩薩，是世出世間大聖大賢，他們對於宇宙人生的真理、現象透徹了解。他們的話有道理，非常可惜是現代人不相信。套句宗教的話，「信者得救」，此話是真的；你能信你得救，他能信他得救，誰肯信誰就得救。這就是佛法裡講的，共業之中有別業。

大災難來了，許多人喪失了生命財產，但是還有少數人很平安，沒有受到大災難。你仔細觀察這些人，並做一個統計，就會知道絕大多數是心行善良的人。也有少數未必是很善良的，雖然前世修積的福報殊勝，已經折損了很多，但他還有餘福。所以，對於宇宙之間的這些道理，確實只有佛法講得徹底、清楚。非常可惜，現代真正深入研求佛法的人不多。

《呂氏春秋》裡面有幾句話，「凡事之本，必先治身。成其身而天下成，治其身而天下治，為天下者，不於天下於身」。這幾句話也能解答這個疑問。凡事之本就是根本，「事」是指世出世間一切事。根本何在？先將自己這個身治好，這是根本。儒家也是這樣說的。治國之本在齊家，齊家之本在修身，修身之本在誠意，誠意之本在致知，致知之本在格物。

何謂格物？物是物欲，即七情五欲，格是格鬥。意思就是說，必須要降伏自己的煩惱習氣，心才能平靜，清淨平等心則生智慧。論語曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。佛講得更徹底，「一切法從心想生」，只要將你那個「心想」修正好，宇宙就和諧，天下就太平了。你不能把自己的身心修好，天災人禍是決定不能避免的。

所以，《呂氏春秋》末後這段話說得好，「為天下者」，這句話範圍非常之廣，絕不只限於國家的統治者、領導人。佛法講，無論是哪一種學術、哪一個行業，只要發菩提心，發為一切眾生服務之心，就是為天下。這在佛法裡，稱為菩薩，這是真正的菩薩。《華嚴經》的「善財童子五十三參」就是證明，這是舉出五十三位代表的人物。你仔細觀察，裡面的男女老少、各行各業，出家的只有五位，絕大多數都是社會一般大眾，有國王大臣，有士農工商。那些人都是發了大心，不為自己，從自己的學術上、事業上、行業上為一切眾生服務，不求名聞利養；求名聞利養就是凡夫，不是菩薩，那個心就不正。果然是純正之心，自然會一心為眾生、為社會。

淨空法師講述

「吃虧是福，佔便宜是禍」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我；我愛護別人，別人討厭我；我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做。別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行。

而這個原因就是迷失自性太久，養成不善的習氣太深，起心動念都是「我的利益」，沒有想到別人的利益，所作所為都趨向損人利己，以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活，他就決定要死；他不死，我就活不成」，這是嚴重的錯誤觀念，對自己有嚴重的傷害，而無毫分利益。

這些事情，古今中外的聖賢都說過，正所謂是「英雄所見，大略相同」，這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」，一個人在世間，想佔別人一點便宜，這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」，也是錯誤的觀念。為什麼？我這一生佔人的便宜，來生要還他。我這一生吃了虧，來生別人要補償我。因果通三世，不是這一生就完了。所以，祖師大德教學人要有「前後眼」，就是你要能看到過去、未來，起心動念、言語造作要知道因緣果報，就能開悟。

古德常講「吃虧是福」，這是真的，一點不假。吃虧的反面是佔便宜，佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害，就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起，第一要學「能吃虧，肯上當」，雖然吃虧上當，絕不糊塗，那是真實智慧與德行。

往年，道安法師對我很愛護，我非常尊重他老人家。有一天我去看他，他說：「你來得正好，剛才有一位蔣居士出去了，你有沒有看到？」

我說：「看到了，我還跟他打招呼。」

他說：「他今天又來騙我了。」來騙錢的。

我說：「你給他了嗎？」

他說：「給了。」

蔣老居士可能不知道老和尚曉得，實際上，老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他，這是德行。如果騙他，他真的不知道，那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道，老和尚清楚明瞭，沒有責備他，要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，他會生慚愧心，會回頭。這一生不能回頭，就等來生；來生不能回頭，就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」，往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後，緣成熟才得度。成就決不是一生一世，一生一世成就的，是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的，現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲，修行人接引眾生的手法，不是一般人能想像到的，不是一般人能做到的。

《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中，歷代真正修行有成就的人，一生處事待人接物，就是我們的典型、模範，就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師，這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師，學生有不守規矩、不聽教誨的，弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做？那一天不吃飯，一句話不說。學生知道大師今天不吃飯，一定有人犯過失，每一個人反省懺悔改過。一天不改，他一天不吃飯；兩天不改，他兩天不吃飯，讓你自己反省，改過自新。你能改過，他笑面迎人。這樣的風範、教學，學生服了，他是真正好老師。但大師沒有後繼之人，原因何在？眾生煩惱習氣太重，社會污染嚴重，正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」，濁惡到極處，人的善根、福德微薄，縱使天天親近聖賢都不能得度。

現代孝道沒有了，師道也沒有了，我們大聲疾呼，《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要，有幾個人肯聽？有一個人聽，肯依教奉行，放棄自私自利，不怕吃虧，不怕上當，這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他，他能尊敬別人；別人不肯幫助他，他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人，真正學菩薩，自己刻苦耐勞，希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人，為一切眾生服務，決定沒有絲毫希求報償的念頭，這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人，千萬人當中難得有一個。

我今天講經不在課堂，不在大眾聚會的場所，改在錄影室。有許多人跟我說：「現場聽跟電視機前面聽，效果不一樣。」確實不一樣，問題是你具不具足條件？不具足條件，你在現場聽，還是沒有成就。李炳南老師常說：「你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣，別說是電視機螢幕前，甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。

孟子成為亞聖，孟子的老師是孔夫子，孟子與孔夫子從未見過面。所以，成就與否，不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道，依教奉行」，這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法？起心動念想到佛在經典上的教誨，想到孔夫子在典籍裡的指導。

講到修學，「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」只見自己過，不見世間過，那是真正修道人。換言之，只見別人過，不見自己過，不是修道人。但你也不要怪他，要反過來常常問自己。

修學一定要從斷煩惱下手，如何斷習氣？「儒」有儒的方法，「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材，更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》，他將古聖先賢重要的教誨編成一冊，這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果，種善因必定得善果，造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。

而佛法的根本是「三福、六和」，六和做不到，世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己，我能否與人和睦相處，不在別人。古人言：「做事難，做人更難。」又謂：「天時不如地利，地利不如人和。」如果得到人和，可以說天時、地利一定都得到。所以，凡是聖賢教誨，都離不開人與人之間的相處，這是大學問、真實智慧。

聖賢之道，在乎「誠」與「明」。誠是真誠（不自欺、不欺人），明是智慧。人何以會欺人？他自欺，自欺哪有不欺人的道理！不自欺的人，決定不會欺人。孟子講「反求諸己」，這句話講得好！世間所有一切人，在修行人心目當中，沒有過失，過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，沒有好、壞，好、壞在自己的心。我們以善心對待，一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待，一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善，自己善；都是別人有毛病，自己一點毛病都沒有，這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到，修行成果當然更沒指望了。

所以，生活愈簡單愈好，愈節儉愈好，幫助別人要厚道、豐厚，對待自己一定要節儉，絕不浪費，常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享，苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣，普賢十願的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真智慧，高度的善巧方便。

今天世界不太平，到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的？我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受，別人看到了向我學習，受我的影響，這個影響逐漸擴展，就像水裡的波紋一樣，漸漸瀰滿了世界。所以，要消除世間的災難與一切衝突，從何做起？我自己要認真努力學習「三福、六和」，成就自己的「六度、十願」，從自己本身做起，不要求別人，要求別人決定是錯誤的。

世界和平是從我們自己做起，由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是世界大同。「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。

（節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125）

淨空法師講述

問：學佛的人都知道有因果，但不知道誰主導因果？誰在過程中記錄所有的善惡？

答：因果是有記錄的，而且記錄得很詳細。何人在記錄？是自己阿賴耶識在記錄，絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事，閻羅王也不記錄此事，上帝也不記錄此事，誰記錄？是自己。自己起心動念，阿賴耶中落種子，種子就是記錄，就是印象。這種子沒有形相，佛經上講，我們每個人無量劫來，造作的這些善惡無記種子，如果有形相，盡虛空都容納不下。

但是不要怕有業習種子，為什麼？佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉；不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨。會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。

《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用。但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。
　　現在人講求知欲（求知的欲望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。

傳播媒體是大魔王，它在折磨你。我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德。我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。

學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說，《安士全書》是講因果最好的一部書，《感應篇彙編》是第二，《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好，其中所舉的例證都很好，多讀、多看，以此奠定深信因果，斷惡修善之念。現在人不重視戒律，戒律也很少人講，所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律，以此紮根。有戒，而後心能定，定才能開智慧。

根本智就是甚深禪定，起了作用即是後得智，無所不知，後得智能轉境界。所以，若無戒定慧三學，則無法轉境界，反而被境界所轉。我們起心動念，阿賴耶識中皆落下種子，絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱，自己過幾天都忘記了，但種子絕對在。

而鬼神也有記錄我們大的善惡，但鬼神的記錄，還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案，看有沒有記錯。所以，阿賴耶識是我們的原始檔案。

淨空法師講述

問：有舉行消災與超度，請問是否如法？

答：如法！實際上，形式並不重要。講到超度、消災，念幾句經文、幾聲佛號，就能超度、消災了嗎？沒有這回事！

寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課，他們在門口譏笑說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，消災與超度要有實質修行的功夫。

譬如消災，我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，災自然就消了。我修福修慧，福慧也能做超度。如果自己無修行功夫，以什麼來超度？

《地藏經》上，婆羅門女如何超度其母親？念佛。她是真念，不是口念彌陀心散亂。她真念佛，心口如一，心口相應，念了一天一夜，在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她，還合掌問她：「菩薩因何而來？」鬼王稱她菩薩，我們就知道她至少達到事一心不亂，見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講：「若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛功夫就能成就。」而她根利，一日就成功了。

地獄只有兩種人能見到，一是受罪的，一是菩薩到裡面去度眾生；除此之外，地獄在面前，你都見不到。所以，她能去遊覽地獄，我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心，至少是事一心，才有如此的感應。她為何能念到事一心？母親在地獄受苦受難，她為了救母親，全心全力的念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。

我們今天念佛為何不能成功？念阿彌陀佛時，腦中胡思亂想，把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中，這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天，就是因為她證得菩薩果位，母親是增上緣！母親若不墮地獄，女兒怎會念佛？如何能證果？母親的福德就在此，所以才能升忉利天去享福，道理在此。

因此，超度要真有功夫，至少我們用念佛的方法要念到功夫成片，超度才真有力量，並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事，倓虛老法師尚未出家前，與幾位朋友合夥開了一家中藥店，其中有一位劉居士，平常喜歡讀《楞嚴經》，《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時，他在櫃台上打瞌睡，作夢看到兩個人到店裡來，這兩人是他的冤親債主，過去為了爭財物打官司，他打贏了，這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔，害了兩條人命。現在見此兩人，他很恐懼，怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意，不是來找麻煩的，就問他們：「你們因何來？」他們說：「是來求超度的。」他聽了此話，心就平了。他說：「行，我幫助你們超度，如何超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好，我答應你們。」這一答應，看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個，是他過世的太太和兒子。他問：「來幹什麼？」她說：「來求超度。」他答應了，也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以，超度不需要形式，而是要有真功夫，他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫，以什麼來超度、消災？

所以，消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲，真的培養此心，任何災都消了。超度的時候，自己真的有功德，才有能力超度，無需具備任何形式，點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式，形式上是唱戲表演，給一般眾生看的，讓他們種善根。

這些理事都要明瞭，知道災絕對可以消除，業也絕對可以化解，只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇，這比什麼都重要，這是修行最根本的。別人對我有誤會，對我有傷害，絕不可放在心上。既有不愉快的事，自己也常常想著要把此不愉快化解，冤家宜解不宜結，不要跟任何人結怨。不但不與人結怨，也不要與一切動物結怨，不要殺害小動物，非常重要。要用愛心、感恩的心，運用智慧，惡緣就能轉成善緣，惡事也會得到很好的善果。

佛法教導我們「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好，對我有誤會，自己反省是否做得不夠好，讓他對我有誤會，不能把過失都歸於別人，要將過失都歸自己，回過頭來反省，那就變成善知識。所以，別人對我們這些惡的心行，我們心存感激，虛心接受，所謂「有則改之，無則加勉」。若他人講的是對的，我馬上改過自新，我自己沒有發覺，他提醒我，這不是壞事。如果我自己沒有這個過失，那是他誤會了，我們要小心謹慎，不再犯此過失。所以，全是善知識，對修學都有利益，絕無害處。

若是常常懷恨在心，那才是大害！要學忍，要學讓，處處忍讓，要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福，不能成就道業？就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧，怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理！

淨空法師講述

佛法復興的契機，由以下兩件事情，可大略看出端倪。

首先，英國政府現在已經將佛法列入學校的課程，這是全世界第一個國家正式有這種作法，非常希有難得。他們何以會有這種智慧與認識？追究其原因，可能是受到世界著名的英國歷史哲學家湯恩比博士的影響。他於七十年代在歐洲一個國際會議上，宣稱能夠解決二十一世紀人類問題，只有「中國孔孟學說」與「大乘佛法」。這是一個世界權威學者所說出來的話。所以，這次英國會這樣做，必定是受他的影響，否則不可能有這個事情。而且上一屆的教皇下命令，鼓勵天主教神父訪問佛教，並與佛教對話。于斌主教也參加了那次會議，回到台灣之後，就提倡祭祖。基督教、天主教從來不祭祖先的，這都是受了湯恩比博士的影響。

其次，「澳洲少數民族事務局」局長舉辦了一個論談，每個月聚會一次，邀請澳洲所有宗教領袖來參加。討論的主題就是現在澳洲採取的開放政策，也就是「多元文化政策」。討論的內容是澳洲各種種族、文化、生活方式、宗教信仰不相同的族群之間，如何使之消除一切誤會、隔閡，而能在這個社會上和睦相處，互相合作來繁榮社會、興旺國家等等。

我也曾去訪問過邦德大學，並與負責「人文及社會科學學院」的院長－保羅威爾森談話。現在他們學術界領導的分子都有這個共識，也非常需要佛教，所以來找我談。我們希望在大學裡面辦「佛學研究所」，或者是採取短期「佛教培訓班」的性質。

基於上述兩件事情，我們可以覺察到，佛法在全世界復興的契機。所以，我們必須要真正發菩提心，將佛法在我們這一生中復興起來。這確實是二十一世紀以後，在文化思潮上，會佔一個很重要的地位。

因此，我們要認真努力，前途無量光明，將來弘法利生不是自己的一個國家，而是全世界。所以，語言學很重要，在國外使用最普遍的語言是英語、西班牙語，將來是中國的普通話。中國強盛起來了，將來中國語言會是世界語言，所以現在許多外國人在學中國話。有能力學習的就要認真努力，多學一種外國語言，這對弘法利生有大利益。

（節錄自「早餐開示」20-13-0403）

淨空法師講述

問：還有隔陰之迷？

答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。

菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。

《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。

像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！

有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！

所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動，就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。

所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人，是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！

因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！

淨空法師講述

問：似乎都沒有好轉，請問這是什麼緣故？

答：我們要先了解，人何以會生病？病到底是什麼因素產生的？很少人注意到這個問題。

中國是一個古老的民族，有幾千年的歷史文化，而醫道可說是中國人的專長。在古老的典籍裡，有一本《黃帝內經》，其包含素問、靈樞兩大部分。過去我在台中求學，李炳南老居士的醫道相當高明，他曾經跟同學們講，中國的醫道是有歷史淵源，有經驗、有學問的。但現在許多人對中醫沒有信心，這是迷失了固有的文化傳統，是一件很可惜的事情。

中國醫學要求的是什麼？長生。所以，中醫真正的目的，是求長生之道。依據這個理論得知，人的身體就像一部機器，如果使用得法，保養妥善，這個機器可以使用兩百年。換言之，依照中國醫學理論，人活到兩百歲才算正常。假若你的生命達不到這樣長的時間，這是你自己不善保養，將之糟蹋了。譬如使用機器，我們對機器的構造、性能都不了解，就隨便使用，當然它的損壞率就很高。人的身體亦復如是。中醫第二個目的，是講求如何不生病。第三個目的是生病之後如何治療。所以，講到治病，在中醫裡已經屬於第三等。

大夫治病亦分上中下三等，上等是最高明的大夫，只要觀察你的氣色、動作、音聲，就知道你何處有毛病。此理實在講也並不難懂，譬如現在我們使用汽車，有人經驗很豐富，對於車輛的結構、性能很熟悉，車一發動時，他就能從音聲上聽出此車某部位出了問題。同理，人身體某一部位有問題，他的容貌、音聲必定有變化。縱然變化得非常細微，一般人粗心大意看不出來，而大夫的心地清淨，通過細微觀察能看到，他就能開處方為你治療，這是一等的醫生。二等醫生也觀察聽你的音聲，但是他要提出一些問題問你，你答覆他，幫助他診斷，這是二等的。三等醫生才把脈。所以，李老師講把脈治病，是三等三的醫生。

在治療方面，盡可能不用藥物。我們在《聖經》裡看到耶穌為病人治病，也在佛經裡看到佛為人治病。佛用什麼方法？一是用手摸觸，摸一摸，他的病就好了。這就是現代講的按摩、推拿，因為疾病一定是某個器官、關節不通有阻塞，他為你一推拿，將阻塞現象消除了，你就能恢復健康，是這個道理。佛法裡還有更高明的，就是教他念一個咒語。而念咒語發的音聲要正確，音量、節奏都要能符合標準。譬如你的器官某處有阻塞，用音聲振動來達到消除阻塞，使身體恢復正常，這是密咒治病的原理，很符合科學道理！

但現在我們依照《大藏經》裡治病的這些咒語去念，能否治病？不能！因為我們依照文字念，音聲不一定正確，至於音階、音量，就更有問題了。所以，念咒一定要有高明的人親口傳授才有效果。我們依照文字記載是很難達到標準的要求，於是乎我們念這些治病的咒語也治不了病。可以說雖有文字記載，實際上已經失傳了。

在中國還有一種方法就是針灸，也是幫助疏解穴道，現在也很盛行。西方醫學對此也很有研究，他們也能接受。

中醫是到最後不得已才用藥物，但所用之藥物都是草本的，所以藥性非常溫和，對人體的副作用降到最低限度。比西醫實在高明得多，西藥看起來似乎很有效、很快速，但是大部分都是化合物，會產生很不好的副作用，這是講到疾病的治療。

至於病是如何產生的，其因素非常複雜。佛經講的很透徹，所有疾病可歸納為三大類。第一大類是生理的疾病，生理疾病從何而來？古人所謂：「病從口入」，絕大多數生理病都是從飲食上引起的。因此，中國古人對於飲食非常講究，諸位看《禮記》、《呂氏春秋》、「月令篇」裡都說得非常詳細，這都是講求養生之道。我們飲食不衛生或受到風寒，這些病症可以用醫療的方法。

第二類疾病的因緣是冤業病，醫療就無效了。那個病源是什麼？冤家債主，所謂冤鬼附身，藥物對他不起作用。這一類病如何治？佛家講超度。超度是什麼意思？用現代話來說，就是調解、勸導。因為過去做錯了事情，希望求諒解，冤家宜解不宜結。而誦經、拜懺的目的就是調解，對方如果接受，他就離開，你的病就好了。這種事情，古代就有，但現代比從前還多。在國內、國外，我們看到靈鬼附身的人很多，我們見到這個人神經不正常，嚴重的就送到精神病院去治療，愈治療愈糟糕。所以，佛法的超度、誦經，解冤釋結，對這類病有效。如果是傷風感冒，你用誦經、拜懺的方法就無效，一定要找大夫用藥物來調理。

還有一種是宿業病，這是最糟的，醫生、藥物都不能治療，誦經、拜懺也沒有用處。為什麼？這不是冤鬼附身，不是冤家討債。此病如何來的？是罪業果報。你造的罪業太多，或是一生造的，或是前生造的。你遇到緣，報應就發作了。是否有救？也有。佛教導我們，要真正的懺除業障，業障消除了，病就好了。這是別人幫不上忙的，一定要靠自己，所謂「解鈴還需繫鈴人」。你自己造的業，一定要自己懺除；佛菩薩雖然大慈大悲，也無法幫你消除。

所有疾病的根源不外乎這三大類，我們明瞭這些道理與事實真相，要細心觀察我們得的病是屬於哪一類。只要掌握原則、方向，治病就不困難。但是有一個總原則，也正是中國古聖先賢所追求的：「長生不病」，這在佛法裡說得非常透徹。順乎自然就是健康，所以佛教導眾生要隨順；普賢十願就特別強調「恆順眾生，隨喜功德」。眾生是廣義的，眾生不是說一切人；人是眾生，物也是眾生，眾生二字的本義是眾緣和合而生起的現象。動物也是眾緣和合生起的現象，植物也是眾緣和合生起的現象，礦物乃至於一切自然現象，無一不是眾緣和合生起的現象。所以，眾生二字的意思無限深廣。恆順眾生，順著自然現象，就是最健康的。

譬如講四季，春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然現象。順著自然現象就健康，違背自然現象，當然要生毛病。這其中道理很深，事非常微妙。從大體上觀察，佛告訴我們心是清淨的，心是空寂的，心裡確實沒有東西。禪宗六祖惠能大師過去所講的「本來無一物」。佛家常用圓來代表，法輪就是佛家的標誌。圓心有沒有？圓心決定有，圓心在哪裡？圓心不可得，它確實有而不可得，你決定找不到，為什麼？它不是一個體積、也不是面積，但是它決定有。

佛教導我們，我們的真心決定有，十法界依正莊嚴（現在講宇宙人生），都是真心變現的現象。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，這是將宇宙的真相一語道破！所以，心要空，空就靈，靈就是智慧。智慧是自己本有的，不是從外而來。所以，佛法修行的方法、門徑很多，法門無量，經上常講：「八萬四千法門」。但其原則只有一個，就是禪定。

定到極處，真心、智慧、德能統統現前，所以心要靜，要養心。身是圓周，圓的可貴之處就是動；圓若不動，還有什麼用處？今天科技如此發達，第一個因素就是圓在不停的轉動。佛告訴我們身是圓周，身要動，心要靜，這是養身之道，你就不會生病了。可是現代人違反了自然原則，使自然生態失去了平衡，於是一切毛病都發生了。心要靜，但他的心偏偏動，一天到晚胡思亂想，連作夢還在亂想，這個心就出問題了；身要動，他偏偏要安逸，身不想動。這怎能不生病？

所有一切疾病的根源都從此地生的。經上講得很清楚，妄想、分別、執著是病源，貪瞋痴慢三毒煩惱是一切疾病的根。我們試問，自己生病，或者家親眷屬生病，為他誦經、拜懺能治好嗎？假如能治好、果然有效，芸芸眾生有了病痛，諸佛菩薩若不給我們誦經、拜懺，那他的慈悲心何在？一定要明白這個道理，佛法沒有迷信。佛法教你念《地藏經》、《藥師經》、《無量壽經》，道理何在？是教你明白經中所講的宇宙人生的原理，你體會這些道理後，要在這裡領悟事實真相，然後就有下手之處。不是說念幾部經，佛菩薩就把你的病治好了，這是迷信，是騙人的，哪有這種道理？

自己有病，自己誦經是修清淨心。心地真誠、清淨、慈悲就能把這些不正常的，破壞自然生態的事情恢復正常。原來心裡有妄想、分別、執著，現在讀經將妄想、分別、執著去掉，恢復心的正常。拜佛是教你運動，你每天依此方法拜一百拜、兩百拜，這是教你身要動。

懂得這些道理，你的家親眷屬有病，你就能幫助他。如果他的病是業障病、宿業病，你要教他懺悔，病才有起色。你不明理，不知事實真相，一味迷信祈求，那佛氏門中有求就不應了。佛氏門中有求必應，有真實的道理，一定要如理如法去修學，才能得到你的希望，才能滿你的願。所以，不能迷信，不能把佛菩薩當作神明來看待。

神明能否保佑人？不能。你一求神，病就好了，這是病該那個時候好，恰好碰上了，哪是神起作用！如果神果然靈，一百個病人去求，一百個人都好了，那神就是真靈。一百個人去求，只有幾個人求得，大多數人還是沒有得到，可見那不是真靈，他怎麼可以厚此薄彼！這是我們必須要明瞭的，然後就不會怨天尤人。

總之，小孩有病不能治好，這種病大概不是生理的，可能就是宿業，要仔細去觀察。你對小孩飲食起居，如果一切照顧都很正常，就不是生理病。一般也不是冤業病，因為冤家債主不會在小孩的時候來討債，為什麼？他沒有能力還債，你找他有什麼用？譬如人家欠我的債，他現在一貧如洗，我向他討什麼？他沒有能力還，這時我們決定不會去討債，等他哪一天發了財，我們才向他討債。所以，冤鬼附身也是有時節因緣，不可能在兒童的時候來討債。所以，多數還是宿業，過去生中所造的惡業，要幫助他修懺悔法，幫助他培養一個清淨善良的心，多在這方面教導他，這才有效。

淨空法師講述

《金剛經》上，佛為一切眾生說法，總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生，當體即空，了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼？還爭什麼？真正會通明瞭此理，才能做到「於人無爭，於世無求」。會通是理，做到是事，然後才能「學為人師，行為世範」，為九法界一切眾生的好榜樣。

這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處，我們要從這些地方去體會，才能放下萬緣，身心清淨，自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的，「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的？就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具，個個不無，一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別，平等平等。佛是全體顯露，眾生被煩惱、邪見（所知障）蓋覆，而修行就是破除二障而已！

【心淨則土淨】

因此，世間一切諸法、人事物，沒有真假、是非、善惡，這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的？從人心變出來的。所以，諸佛淨土、三途惡道，是自己變現自己享受，西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此，心清淨就現西方淨土，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨，心淨則土淨，自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨，佛號念得再勤奮、再多，也不能往生。

西方極樂世界為什麼那麼殊勝？因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心，即「諸上善人俱會一處」，這就是得所有一切清淨心的加持，如燈燈互照，俱增光明，所以一切諸佛讚歎。

若講物質上的莊嚴，十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」？原因就是極樂國土一切眾生心清淨，無一雜念，這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講，十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去，原因是那裡環境有善、有惡，人心不平，在那裡修學容易退轉，成就艱難。而西方極樂世界環境好，人人心清淨、平等，法喜充滿，不容易退轉。因此，西方極樂世界的「緣」是第一殊勝，阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

【逆境是好增上緣】

世間人貪戀財物，心安住在財物上放不下，這是很大的障礙。但真正學佛明理人，遇到財產被火燒、水漂，被人奪去，或者從前被官府沒收，他認為這是好增上緣。因為平常修放下修的不乾不淨，這個緣來了，徹底放下，惡事就變成好事。若能徹底放下，身心清淨，自己得利益，對方也得利益，因為他成就我們徹底放下。雖然他的手段、目的不正當，但是對我們來說，他幫我徹底放下，他是我的恩人。世間人懂得這個道理的很少。所以，有時在逆境當中，自己想通了，這也是個好的增上緣，並非壞事。

不但奪取我財物的是恩人，即使陷害我讓我坐牢、或被殺頭，我也要一念覺悟，身心世界一切放下，往生西方極樂世界，所以那個陷害我的人也是恩人。他不這樣陷害，我還放不下這個身，因為他這麼做，我不得不放下了。如果我有瞋恨心放不下，我自己有罪，他也有罪，欠債的還債，欠命的還命，生生世世糾纏在一起，冤冤相報沒完沒了。唯有世間迷惑人才會做這種事情。

「善財童子五十三參」中講，順逆境界都是善知識。《彌陀經》云：「諸上善人俱會一處」，不必到極樂世界才是諸上善人，現前就是諸上善人。我自己善，一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛，這就是境隨心轉。善心護持我的，是我的善知識；惡意陷害我的，也是我的善知識。轉變都在一念之間，一念迷，就是六凡惡道；一念覺，就超凡入聖。一真法界就在眼前，問題是你會不會轉。這個轉變是自他兩利，能夠影響社會大眾。社會一般人遇到紛爭，總有許多糾纏恩恩怨怨，一覺悟了，什麼都沒有了，一掃而光。

有一次有三位女居士來看我，其中一位女居士告訴我，她現在遭遇到困難，先生有外遇，問我：「怎麼辦？是不是離婚去打官司？」我說：「你是不是一個學佛人？」她說：「是！」我說：「你是不是真的想到極樂世界去？」她說：「我真想！」我說：「那就很好，隨他去吧！你歡歡喜喜的，也讓你先生歡歡喜喜的，也讓你先生愛的那個女人歡歡喜喜的，一團歡喜，問題不就解決了！你要是上公堂打官司、搞離婚，你的家庭破碎，你給社會大眾造成很不好的印象，人家看到學佛的人學到這種程度！你先生有外遇，愛那個女人是前世的緣，緣聚時一定會產生這個現象，因緣果報絲毫不爽。你明白這個道理，你成人之美，不成人之惡。那你先生佩服你，你先生的那個女人也佩服你。只有和睦、歡喜才能解決問題，紛爭、仇恨只會讓怨愈結愈深，永遠不能解決。」她聽了我講的話說：「我明白了。」

所以，你的目標在極樂世界，不在娑婆世界，如果你還要爭這個、爭那個，這是捨不得走，你求往生的意念是假的，不是真的。遇到這個緣的時候，要更放下。夫妻恩愛很難捨，經過這件事就徹底放下了。你的先生豈不是你的善知識？你先生外遇的那個對象也是你的善知識，叫你把生生世世難分難捨的感情，一下子放下了、看淡了，你往生西方極樂世界就沒有障礙了。她聽懂了很歡喜，這是真有智慧，這是迷惑人做不到的。一般人一定要打官司，鬧離婚，身心憂惱，這對身體傷害就很大。

【人生如夢】

世間事哪有一樣是真的？《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」、「萬般將不去，唯有業隨身」。真正學佛人在這個世間一切隨緣，絕不攀緣。所有一切眾生都是恩人，讚歎、協助我們的是恩人，毀謗、污辱、陷害我們的也是恩人。一定要「知恩報恩」，懂知恩才有報恩心。

為什麼世間人煩惱、憂慮這麼多，天天造罪業？《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」為什麼會有這種現象？就是不知道恩，迷惑在假相裡面。其實十法界都是假相，都是一場夢。諺語常言：「人生如夢。」十法界都不是真的，脫離十法界才算夢醒，稱為「一真法界」。「真」是那個境界永恆不變；十法界是剎那剎那在變化，剎那不住。一真法界用的是真心，真心不變。《楞嚴經》云：「常住真心」，常住就不變。十法界用的是妄心，妄心就是剎那生滅的念頭，一個念頭滅，一個念頭生。《仁王經》講：「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，我們彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，所以一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅念頭，我們怎能發現！經上講，八地菩薩那麼深的定功，才能看到微細念頭的生滅。

所以，十法界還是用妄心，八識五十一心所。轉八識成四智，就超越十法界，入一真法界。真心（相宗講是四智菩提）現出來的境界，就是一真法界，心不生滅，境也不生滅。心是生滅，境界哪有不生滅的道理？因此，虛幻的世界是夢幻泡影，不要認真，不要將之當作一回事，永遠保持自己心地的清淨，清涼自在，就念念生智慧。

【借假修真】

佛法因緣生，所以我們要借假修真，對佛法沒有留戀。若執著佛法就錯了，佛是教你破分別、破執著，不是教你換分別、執著的對象。妄想、分別、執著、貪愛沒斷，還是出不了三界。大家要細心去體會、揣摩，要在這個地方用真功夫。形式是假的，是表演給沒有學佛的人看的，真正功夫就是改變觀念，你在這個世間就身心自在。人家住穢土、住惡世，你住淨土、住善世。人家看眾生都造業，你看所有眾生都是菩薩，都在表演順逆境界，像唱戲一樣，你的心多開朗、多自在、多快樂！

我們同學要有使命感，認真努力修學，不僅在文字上、語言上，自己要真正做到，真正改心，改變觀念。為眾生、為佛法，決定沒有自己，對自己來講，身心世界一切放下。我們要求的是自性無盡的智慧、德能，不是向外求；向外求，你所得到的非常有限。要向內求、向自性求、向清淨心求、向平等心求，才能得到如佛果地上的大圓滿。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405）

淨空法師講述

問：安定、祥和？應從何處做起？

答：這是一切大眾共同的願望，這是一個社會問題，也是屬於教育問題，就是國家要有好的教育政策。

在古代，教育的方向、目標確實與現代不同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策，此政策是以孔孟思想為主導，這是歷史上著名的「罷黜百家，獨尊孔孟」。所以，孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史，成為中國教學的主流。

孔孟的教育重點何在？實在講，孔孟教學與佛法教學非常接近，其主要目標是教導做人，告訴我們人與人的關係。儒家講的「五倫、八德」，這是教育的中心思想。從小朋友就開始培養，讓他知道夫婦關係、父子關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係（即領導與被領導的關係）。然後再告訴他，人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有？我們承認有鬼神的存在。要用什麼態度來對待？「敬鬼神而遠之」，我們對鬼神尊敬；「遠」不是遠離他，而是不必學習他，他畢竟與人道有差異。然後，再說明人與大自然的關係。這是從前教育的宗旨與主流，所以社會有秩序，安定祥和。可是現代把這些教學中心的理念都拋棄了，以為傳統教育太古老已經過時了，所以社會就沒有秩序、安定、祥和了。

管仲曾說：「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。」民國年間，一般學校的共同校訓就是「禮義廉恥」四個字。這些理念必須從小培養，「少成若天性，習慣成自然」，所以教育是人與禽獸差別之關鍵。人也是動物，人與動物何以不同？人能接受教育，改正自己的習氣、毛病，所以人異於禽獸，人是最高靈性的動物。

《學記》云：「建國君民，教學為先」。統治國家，執掌政權，最重要的任務為何？教學。所以，「作君、作親、作師」是非常重要的。

中國自古以來有沒有選舉？有，這個制度是漢朝建立的。但不是人民、老百姓來選舉，而是地方主管官員選舉。中央帝王派這些官員到此地做地方官，政績中最重要的一條就是替國家選拔人才。所以，古代制度中，「薦賢受上賞」，國家最高的榮譽、賞賜是給誰？給替國家推薦賢才的人。因此，地方官員常微服私訪，不讓人認識，他到外面打聽、找人才。人才的選拔也是有一定的標準，就是孝、廉這兩個條件；「舉孝廉」，舉是向國家推薦。一個人能孝順父母，就能忠於國家、忠於人民、忠於工作，因此「孝」最重要！「廉」是廉潔，他不貪財就決定不貪污。這是政府需要的人才。所以，我們在歷史上看到，每一個朝代都有傑出的人才出現，這絕對不會比民主制度差。

但是現在想恢復古代那種教學制度很難，這不是我們能做得到的。你問要從哪裡做起？我可以告訴你，從自己做起，每天要反省，斷惡修善，積功累德。社會大眾不守秩序，我守秩序；大眾亂，我安定。從本身做起，能否有影響？不必考慮這些，只問耕耘，莫問收穫，這樣就好！然後影響你的家庭，你一家給社會大眾做榜樣，逐漸的擴大影響，也許會有一點效果。譬如學佛的人持戒，持戒就是守法。學佛的人多了，明白佛理的人多了，對於社會一定有影響、有貢獻，這是好事。

淨空法師講述

世間的災難愈來愈多，隨時隨地都可能發生。我們細心觀察，生命是何等脆弱，人生短暫，縱然長壽活到百年，也是彈指頃、剎那間。細細想來，人生有何意義與價值？若能回頭反省，就很容易覺悟。佛教導我們借假修真，身體是假的，依報環境也是假的，我們生活在虛假之中，而沒有發現它的虛假，生生世世就在虛假中造業。因為所造的善業少、惡業多，所以招來不如意的果報，空過一生。何謂真？放下虛假即是真，若不肯放下，依舊分別、執著，那就是佛時常感歎的可憐憫者！

我們將佛在經論的教誨歸納為二十個字，以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」存心，以「看破、放下、自在、隨緣、念佛」過生活，即是真。六道十法界都是夢幻泡影，一真法界才是真實，覺悟的人要利用這短暫人生借假修真，契入一真法界。

《華嚴經》字字句句顯示出如來無盡的悲心，覺悟的人六根接觸外面境界，無一不是朗然圓滿的大覺。譬如經文中有一段講到「宮殿嚴」，宮殿是住宅，每個人都喜歡將自己居住的房舍布置得很高雅，而我們從環境莊嚴，要體會到心地的莊嚴。身住在房舍裡，心住何處？心是一切萬法的主宰，真心裡原來就沒有妄想、分別、執著，凡夫心住在妄想、分別、執著裡，這是心住錯了地方。佛教我們見到這些宮殿，見到這些居住環境，無論是菩薩、天人、眾生居住的，乃至於惡道居住的，都能回光返照，想到自心的依住，這才是真正覺悟。

我們是凡夫，沒有能力斷煩惱，但是要認真努力念佛，依靠阿彌陀佛本願威神力的加持，一生往生不退成佛。否則，無論修學任何法門，若是無法脫離六道輪迴，這一生又將空過。不但空過，決定又增長無量的罪業，罪業的累積使我們在六道裡一世不如一世，每況愈下，我們要明瞭。世出世間的善法，我們時常忘失，惡法不知不覺常違犯。一個醒悟的人，怎能不提心吊膽？只有麻木不仁的人，才迷惑顛倒過生活。

學佛聞法之可貴，就是使自己常存高度的警覺心，於一切人事物不迷、不邪、不染。明瞭佛的教導是善良、正確的，就應當發心依教奉行，先度自己，再度別人，也就是自己做好，自然就能影響周邊的人。同理，一家做好就會影響鄰居，一個道場如法修學，就能影響社會，真正能達到潛移默化的效果，這是真實功德。諸佛菩薩修因證果達到圓滿，凡夫並非做不到，而是只見眼前的小利，不明瞭箇中道理，不知殊勝真實的大利，所以不肯做。

我們時常聽人講，現代社會很現實，其實只有佛菩薩才懂得現實，那才是真現實。我們冷靜觀察，眾生所想的、所說的、所做的，皆是迷惑顛倒，把虛妄當作真實，把邪曲當作真證，將非作是，將害作利。佛菩薩慈悲教導，他不肯聽、不接受，所以諸佛菩薩於世間，出現是慈悲，不出現還是慈悲。何以不出現是慈悲？如果佛菩薩出現在不該出現之時，眾生無法接受他的教誨，反過來毀謗，就造無量無邊罪業。佛菩薩不出現於世間，不給眾生造謗法的緣，不讓眾生造極重的罪業，這是大慈大悲，不願見到眾生墮落三途受苦。我們可以從此地去體會佛菩薩的心行，是高度的智慧，至極之慈悲。

佛菩薩示現八相成道，是標準的榜樣，教導我們如何過一個有價值、有意義的一生。佛說法字字句句與我們都有密切的關係，都是教導我們，我們聽了要能領會。譬如八相成道，第一相「捨兜率」，意義很深廣，教我們為社會、為苦難的眾生放下現前一切享受，若能多捨一點，眾生的苦難就能減少一分。縱然在事上，我們沒有機會、沒有緣分去實行，但是這個存心很可貴，天地鬼神都知道。有這個心，沒有這個事，那是沒有緣分，條件不具足；有緣分、有條件，必然見諸於事相，功德也就更大。

佛從天上降生世間，為了幫助苦難眾生，放棄富貴榮華的生活，我們若能體會其中深義，才能得受用。古來的祖師大德，無論出家、在家，何以生活上都十分清苦？為何不改善自己的生活？並非沒有條件，條件很具足。我往年在台中十年，親近李炳南老居士，他當時的職位是奉祀官府的主任祕書、兩個學校的兼任教授，待遇相當可觀。他的醫道很高明，行醫是義務，從來沒有收過人家的報酬。他教學學生多，學生對他的供養也很豐厚。但他一天生活費只用二塊錢，數十年如一日，別人無法過這種清苦的生活，他卻過得很自在快樂。一天二十四小時，除了睡眠，都在為佛法、為眾生工作，沒有空餘的時間。外人慕名到台中去拜訪他，除非兩個星期前約定，不然他決定抽不出時間來見你。佛家講「代眾生受苦」，雖代眾生苦，自己身心愉快，一塵不染。真正做到《華嚴經》所云：「淨穢不二、雜染不二」，這是我們應當學習的榜樣。

（節錄自淨空法師講述之「早餐開示」20-13-0601）

淨空法師講述

《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門，顯示出世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。如果我們通過這部經的學習，將真心體用、現相、因果，了解一個大概，所得的受用確實是無量無邊。然後才知道，一一法中無有一法不是佛法，一切時、一切處、一切境緣（「境」是物質環境，「緣」是人事環境）之中，無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解，福報就很大；能行、能證，就超凡入聖。這個「聖」不是小聖，是大聖，也就是證得究竟圓滿。

這部經自始至終都是說一件事，「一即一切，一切即一」。華嚴會上聽一次經，讀一段經文，若有體會，若能契入，都得圓滿的功德利益。所以，只要有緣接觸到，哪怕是一天、一個小時，都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿，自古以來都很希有，因此短暫的接觸，福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行，正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」，才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》，最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》，才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理，佛在經上教我們怎樣做，一定要認真把它做到。

我們是凡夫，斷煩惱不是容易的事情，而拓開心量比斷煩惱來得容易。一定要學習推己及人，想到利益自己時，也同時想到要利益一切眾生，逐漸將觀念換過來。我們起心動念第一個想到自己，第二個念頭再想到別人就很不錯了。若能將觀念轉過來，念頭一起就想別人，然後再想自己，這就入了佛門。更進一步，只想別人沒有自己，就住佛之住、行佛之行，這才是名副其實的菩薩。無論你過怎樣的生活，無論從事任何行業，無一不是菩薩行，就是所謂「超凡入聖」，我們學習《華嚴》才真正有成就。自己成就就是正法久住，就是成就眾生。

何以自己的成就，有如此殊勝的功德？因為自他不二，性相一如，所以這種成就其影響所及是盡虛空、遍法界，點點滴滴皆不可思議，在佛法裡稱為「稱性起修」。在相上修的、事上修的，就是圓滿與性德相應，點點滴滴皆是性德的流露。具有這樣的心態，才能入華嚴境界，這是我們學習必須具備的條件，有這個條件一定得利益。得益淺深、廣狹都在自己的發心，不在說法的人。所以，古德有言：「會說不如會聽」，說的人還沒開悟，聽的人已明心見性，這種例子自古至今很多，都是因為用心不同。說的人如果煩惱習氣沒斷，不能開悟；聽的人心地真誠清淨，往往一聽、一見就悟入。所以，有沒有相應、能否契入，都在你會不會用真心。會用真心的人，哪有不成就的？

假使聽經聞法課誦禮佛的時候用真心，平常生活處事待人接物用妄心，行嗎？如此作法，你聽經、拜佛依舊是屬妄心。我們要明瞭，「一真一切真，一妄一切妄」，真心裡決定沒有夾雜。我們在經論裡體會到，就要在日常生活中把妄心轉變成真心，這才叫學佛。妄心轉不過來，佛法的真實利益，我們這一生就不能得到。這一生也與過去生一樣，種一點善根而已，無法起現行。要在這一生中得真實的受用，一定要學會用真心。

真心講得最簡單扼要的是菩提心，每一部經論裡，佛菩薩都勸勉大家要發菩提心。菩提心是以真誠心為基礎，真誠心起作用是好善好德，是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，是法爾自然的，也就是對人、對事、對物，都慈悲、關懷、護念，大慈大悲幫助一切眾生。幫助的主要目標，是幫助眾生破迷開悟。與外界一接觸，性德自然就流露，沒有通過作意，純粹是自然，經上講「法爾如是」；如果「作意」，就有這個意思，這就落在意識心裡。

龍樹菩薩告訴我們，一部《大方廣佛華嚴經》有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。「十個三千大千世界微塵偈」不是數字，因為數字再大還是有限量，有限量不是真大，所以「十」是表法的，以此來表究竟的圓滿。盡虛空遍法界，十方三世，無處不是「大方廣」，無時不是「大方廣」。依照經典的理論方法契入華嚴境界，就是「佛華嚴」。佛華嚴是究竟圓滿覺者的生活，是佛與法身大士的生活，只有用真誠心、菩提心才能相應。這部經的因緣希有難逢，如開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們今天能遇到，一定要認真努力依教奉行。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0609）

淨空法師講述

聽說印度有龍捲風、香港下黑雨，幾乎每天都有災難傳自世界各地，使我們十分憂慮。災難之所以形成，佛說得很清楚，是眾生共業所感。人生在世間，古人常講不過三萬日，壽命很短暫，正如杜甫所謂的「人生七十古來稀」。何必在如此短的時間裡，造作無量無邊的罪業，受無窮的苦報？這是佛說的「可憐憫者」。佛雖然憐憫眾生，也無法幫助，因為眾生造作惡業太多了，這是自作自受。

現今世界上殺生食肉，甚至還見殺、吃活的，不知道此業之重！佛說殺生招來的果報是刀兵劫（戰爭），人為的災害，冤冤相報；偷盜得貧窮果報，感召的是自然災害，而大家普遍都在造這兩種惡業，如何能免受災難？

殺生，學佛的人比較容易體會，偷盜就不容易體會。天天做偷盜的事，自己卻不知道，知道就開悟了。佛家講不偷盜是「不與取」，戒經裡講得很詳細，東西無論大小、貴賤，只要這個東西有主，主人沒有同意就把它拿來用，就是偷盜；甚至我暫時拿來用一下，沒有經過主人同意，也是偷盜。用後還能歸還，這個罪輕；據為己有，或者轉送給別人，這個偷盜罪業就很重。

佛告訴我們，人與人之間，因報恩、報怨、討債、還債四種因緣才聚合在一起。我們明白了此事理，才知道人生在世間，沒有所謂的吃虧或佔便宜的事，真的是冤冤相報，絲毫不爽。因此，如果你是盜一個人，結罪對象是一個人，將來還這一個人比較容易，罪比較輕；若是公共之物就麻煩了，因為主人太多，這些債主不可能在下一生統統齊聚，讓你一次還清。個人有個人的業報，輪迴到各個法界，將來遇到都要還債，決定不能避免此因果報應，所以絕對不能盜公共物品。

國家設施來自全國老百姓的稅收，如果是偷盜、竊取、霸佔國家的設施，將來還的時候，要還給全國的人民，所以這個罪很重。佛在經上一再囑咐我們不可以逃稅，逃稅也是屬於偷盜。鑽法律的漏洞，以種種巧妙的方式來偷盜，在世間的結罪懲罰，可以說是微不足道，但將來在三途的罪報就不得了。佛在經上講得清楚，祖師大德們在講解、註解經典時，也說得很透徹。

而最重的罪報是偷三寶物，盜取佛家道場的東西，無論一針一線、一草一木，結罪就很麻煩。佛說得很明白：「比丘破戒我能救，偷三寶物不能救。」不但一尊佛救不了，十方三世一切諸佛聯手來救都救不了。因為三寶物是常住物，通盡虛空、遍法界，所以稱為十方常住。譬如中國現在有十三億人口，你要是偷國家的東西，要向十三億人結罪。如果偷三寶物，是與盡虛空、遍法界所有一切出家眾生結罪，道理在此。

人生壽命如此短暫，其實我們生活的需求實在很微薄，每天三餐，有個小房子可以遮蔽風雨足矣。在這一生當中，為什麼不利用此機緣修無上道？我們在修道過程中，如果犯偷盜戒，往生是不可能的。「淨宗學會」是希有的正法道場，我們同修聚集在一起，如果能愛護這個道場，就修無量的福報；如果破壞這個道場，竊盜常住物，就造無量無邊的罪業。不要以為一針一線、一草一木微不足道，世間人常有這種錯誤的觀念，這是不了解事實真相，及後面果報之嚴重性。

過去我在台中求學的時候，有些好學的年輕人、出家人，看到常住的書很不錯，偷偷的拿幾本，這都犯了嚴重的盜戒。從前我們看到好書，都是帶筆記本去抄，現在非常方便，一般圖書館都有大型影印機，有需要的可以拷貝帶回去。這個設施救了不少人，減少人動盜心、造盜業。

李炳南老師是一位在家居士，每天要去上班，他告訴我，大家上班時用公家的信封、信紙寫私人信，都變成習慣。李老師在奉祀官府服務當秘書，他每次領信封、信紙時，都要向奉祀官報告：「這個信紙、信封，有時候我要拿來寫私人信。」奉祀官嫌他囉嗦：「哪一個不是這樣，你說這個話做什麼？」「我說了，你答應了，我就不犯盜戒。我要是不跟你說，我拿這個信封、信紙寫私人信件，我犯盜戒。這是公家的東西，犯盜戒要向機關團體來結罪。」只有學佛的人懂得這個道理，曉得這個事態之嚴重。所以，他常常教導我們這些學生，因為在佛門、在常住最容易造這些罪業，自己完全不能覺察、不以為然，將來遭受極大苦報就後悔莫及。

說實在話，作法師也很難。譬如傳授三皈，要把三皈的意思講清楚；授五戒，要把每一條戒的戒體、戒法、戒相、開遮持犯，都講得很明白。受的人懂得了才能持戒，才曉得應該怎麼守。若沒講清楚，含糊籠統傳授了，將來他在日常生活當中犯嚴重的過失，造罪受報的時候，傳戒的法師也要負責任。所以，印光大師一生有三不：不作住持，不收出家徒弟，不傳戒。印祖為何這樣做？收的出家徒弟如果沒有深厚的善根，師父還在時守規矩，師父不在就胡作非為，曲解經義，破壞佛法，破和合僧，罪業就是阿鼻地獄。

如果作住持，道場至少要維繫解行相應。古時候的道場，每天八個小時講經；若是念佛道場，八個小時念佛，禪堂是八個小時參禪，解行相應。若是偏重於解的講寺，譬如天台宗，每天講經研究討論八個小時，念佛、或參禪至少也有四個小時。一天十二個小時心住在道上，這叫道場。你做不到這個標準，就千萬不要作住持，否則就是造業。

住持就像學校的校長一樣，主持教學行政，責任是教化一方，自己可以不講經、不上殿，請法師來講經、領眾。至於請哪些法師，教什麼內容，由住持決定，不能由法師決定，因為住持是校長，要負責任。住持請法師講什麼經，法師一定要依照規矩講。教育的成敗是校長負責任，教員只是執行，不負責任，所以住持的功德遍在一方。如果本來這個道場是如法的道場，你接受過去之後，把這個法破壞了，使它變質成為一個專門營利的場所，佛家講的「裨販如來」，搞迷信欺騙眾生，這個罪就在阿鼻地獄。為什麼會做這種事情？不了解宇宙人生事實真相，對於業因果報的道理與事實一無所知，所以自己得便的時候，就造罪業。造極重的罪業，自己還以為這是無所謂、小事情，因為這些事世間法律不結罪，怎麼曉得有這麼重的罪業？要不是佛在經上為我們說出，我們怎麼會知道？

我們總算是過去生中有善根、福德，這一生遇到這樣殊勝的法緣，遇到好老師將正法傳授給我們。經上講的「當孝於佛，常念師恩」，所以我在教室裡供奉老師的照片。我的佛法是方東美先生介紹的，章嘉大師、李炳南老居士傳授的。夏蓮居老居士是間接承傳，雖然沒見過面，我確實依照他的教誨去奉行。韓館長三十年的護持，使我們身心安穩，在講台上沒有中斷，才有今天這一點成就，這個恩德我念念不忘。我們講《華嚴經》，也是她臨終時最後一個願望，希望我把《華嚴經》講圓滿；我是報她的恩，這個恩德惠予一切眾生。

所以，學佛決定要守戒律、要持戒，特別是盜戒決定不能犯。要知道三寶門中盜戒的罪報是不可思議，而且是佛都不能救的。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0610）

淨空法師講述

佛告訴我們，凡聖只在一念之間，一念轉變能夠捨己為人，就是佛菩薩；如果為自己也為別人，就是凡夫；只為自己不為別人，就很難避免墮三惡道。念念為一切眾生，即佛家常言的「乘願再來」，已經超凡入聖。而身體還在這個世間，也不能任意糟蹋，要好好的利用，為一切眾生服務、做榜樣。自己個人的生活、家庭、工作，樣樣認真，循規蹈矩，是為了給眾生做樣子，決不是為自己做的。

《法華經》上世尊告訴我們，他在久遠劫前已經成佛，不是這一次才成佛的。他到這個世間來投胎、出生、求學、修道，再表演證果，都是做樣子給眾生看的，希望眾生見到能有所感悟，這是示現，是大慈大悲。一切菩薩修行證果，大致上都不離八相成道，所以世尊也循這個模式來表演給大家看，其中用意甚深。佛處處都是示現，處處都在表演。譬如，色界天人已經離開財色名食睡五欲，佛心更是清淨，不需要吃飯，也不需要睡眠，但是他仍舊每天出去托缽，日中一食，中夜十點到二點睡眠。佛這個示現，是要做出榜樣教導一切大眾，而我們學佛就是學佛這個形象。

中國幾乎每個朝代都有佛菩薩應化，他們已經證果了，還要示現凡夫這些跡象，表演從迷開悟，悟後如理如法的修學，這都是大慈大悲的示現。他之所以這麼做，是因為現在正值末法時代，大家都放逸了，無論對世法、佛法都不認真，不肯循規蹈矩，做事喜歡投機取巧，連出家人修行、弘法也如此，所以佛菩薩示現守規矩給大家看。人見不到的地方也守規矩，因為人見不到，鬼神見得到，而現在連鬼神也不守規矩了。所以，佛菩薩一舉一動是度六道眾生，慈悲心到了極處，不但給人做好樣子，也給鬼神做好樣子。末法時期人沒有耐心，不肯布施，放不下，佛菩薩示現很有耐心，身心世界一切放下，這就是度眾生。

我們提出修行的五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，我們在這個世間就是要把這五個科目表演出來。世間人不孝順父母，我們表演孝順；世間人不敬師長，我們表演尊師重道；世間人缺少慈悲心，我們表演大慈大悲；世間人造十惡業，我們表演修十善業道。世間人學佛受三皈依，不是真的回頭；我們表演真正從迷、邪、染回過頭來，依覺、正、淨。即使是佛菩薩再來，也一定是這樣表演，才是真正的再來人，是來度眾生的。

因此，我們講演的總題目、總目標，就是「學為人師，行為世範」，不但自己要向這個目標努力精進，也教導一切眾生向這個目標去精進。修學、處事待人接物，不存絲毫苟且之心，認真努力去做。

【心淨則土淨】

學佛最要緊的，是從心理上轉變，心理轉變了，身自然就轉變了；身心轉變，外面環境就轉變了，風水也就轉變了。我在「新加坡佛教居士林」曾見到從廈門來的一位八十二歲老法師，他的身體不錯，人很慈悲，對風水也很有研究，他跟我談「風水輪流轉」。諸位要曉得，風水的轉變，根源在人心。環境是跟著人心轉，人心向善，風水就好。他告訴我，現在風水漸漸轉到中國了，因為現在中國政府宗教政策的落實，對佛教的前途非常有利，很多高幹現在對佛教很關心，也很認真在學習。若全國上下都能真正明理，人心就轉了，人心轉變成佛心，這個國家就變成佛土，還有哪個風水能比得上佛土的風水？尤其是淨土宗的宣揚，「心淨則土淨」，立竿見影，效果無比的快速、顯著。

我們明白這個道理，知道這個事實真相，就曉得自己怎樣去努力，確定自己的方向、目標，捨己為人，行菩薩道。菩薩道就是沒有自己，只有眾生、只有社會、只有國家。用現代話說，就是為社會、為國家、為人民服務，而沒有自己，這是菩薩道、菩薩行。我們是社會的一分子，沒有脫離群眾，社會好、大家好，我們自己當然好。一定要知道，為人才是真正為己，為自己而不顧別人就大錯了。菩薩心與眾生的輪迴心差別在此，真是所謂「差之毫釐，謬之千里」。所以，我們處處要想到，做一切人的好榜樣，這是總綱領。

【學一家之言】

古德要求學生遵守五年修學的規矩，我們現代人的根性比古人差得太遠，五年這個根還是紮不住。我在台中跟李炳南老居士學習，李老師要求我五年，我自動延長五年，我守他老人家的規矩十年。古人所謂「根深則本固」，這個根要紮得深。古大德教學用意非常之深，但是現在已無法運用此法，因為師道已經不存在了。現代父母都不能約束兒女、要求兒女，更別說老師了。因此，在現在民主自由開放的時代，要想成就道業非常艱難。古人有個比喻「心猿意馬」，眾生心是放蕩的，像猿猴一樣收不住，所以這個環境不利於修道。在古代專制的時代，你不敢不守規矩，而民主自由開放後就隨你放蕩，心不能定下來。所以，從前學禪的人能得定、能開悟，現在學禪連定都得不到。細細去追究其中原因，就是這個社會環境非常不利於修行，所以，唯有依靠念佛法門。但念佛也要不受社會的誘惑，功夫才能成片，如果你心裡拿不定主意，常常受外面人事物種種境界的誘惑，你佛號念得再多，功夫依舊不能得力。

一定要了解大環境，現在沒有人約束我們，我們要自動自發約束自己，學習跟定一個老師，學一家之言，我們才能成就。我們現在一起學習《華嚴經》，我們跟定一個老師，就是清涼大師，我們的研究討論以《疏鈔》為主，以《合論》為輔。道霈禪師所作的《疏論纂要》，也是以疏為主，以論為參考；他自稱是清涼大師和李長者的私淑弟子。私淑弟子是老師已經過世了，仍依他為老師，依據他的著作，跟老師在世時一樣，循規蹈矩來學習，不敢違越。所以，道霈禪師是清涼大師和李長者真正的弟子。因此，如果拜一個老師，不能夠遵守老師的教誨，這不是真弟子。

今天在這個世間，我們不認識誰是善知識，所以找古人決定不錯。往年李炳南老居士教我依印光大師為老師，時常讀誦老師的《文鈔》，依教奉行。李炳南老居士不敢以師自居，他是印祖的學生，他要我依印祖，這話出自於真誠，言詞非常懇切，感人甚深。所以，我一生也不敢說是某人的老師，我都勸人依《無量壽經》、依阿彌陀佛作老師。淨宗祖師當中，善導、蓮池、蕅益、印光大師四人的作品很豐富，字字句句與往生經完全相應，都可以依靠。以這幾位大德為老師，我們的道業哪有不成就之理？如理如法的修學，做好樣子給人看，這是真正如來的第一弟子，端在自己發心受持。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0613）

淨空法師講述

我們生活在世間，一切為社會、為眾生，不為自己。如果為自己，就不必住在這個亂世，可以早一天去親近阿彌陀佛。我們對於西方淨土全程肯定，絲毫疑惑都沒有，往生的道理與方法也明瞭，決定去得了。《地藏經》、《華嚴經》上說，世間眾生愈是有苦難，愈是需要幫助，所以在我們的身體還沒有壞之前，能使用一天就幫一天忙。年輕人發菩提心尚且如此，何況像我這個年齡？七十歲是退休的年齡，這一生的事情已經結束，要辦自己來生的事情，希望來生比這一生過得更好。由此可知，退休之後是反省懺悔、改過自新、斷惡修善，真正能這樣覺悟，來生才能比這一生更好。

世間人沒有接觸佛法，不知道法界的真相，但是普遍都相信有天堂、地獄，有餓鬼、畜生，總希望來生能夠生到天上、人間享福，不至於變餓鬼、變畜生。有許多人年輕的時候氣旺，剛強之氣造作一些罪業，晚年的時候多半都會懺悔，知道自己做錯的事太多，對不起眾生，對不起社會。

我過去曾聽李炳南老師說，慈禧太后晚年也懺悔，在臨死之前很感慨的囑咐後人：女子不要干政，這是她的懺悔話。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡提到，清朝早年宮廷裡念《無量壽經》，從《無量壽經》裡建立共識，所以清朝每一代的帝王確實非常英明有智慧，沒有依照自己的意思去做，大家統統依照佛的意思來做，人人心服口服，沒有話說。慈禧是咸豐的妃子，干政後廢除了宮廷讀經制度，一切要依她的意思去做，所以大家尊稱她作老佛爺，要依照老佛爺的意思，不依《無量壽經》，結果是亡國。她只知道鞏固自己的權位，不知道鞏固國家及人民的利益，作威作福，造作深重的罪業。所以，人在晚年的時候，在臨終的時候，只要有良心，沒有不悔過的。這些人一生造作罪業，臨終知道後悔，做出一個好樣子，這也是表演給我們看。

佛家教我們每天反省、懺悔、改過，才能避免造作罪業。所以，佛門的早晚二課，早課是提醒自己，今天一天要依教修行，不違背佛的教誨；晚課是反省，細細的省察，這一天有沒有造作罪業？有則改之，無則加勉，這樣才叫修行人。修行是修正自己的思想、言語、行為；希望自己的善業與日俱增，自己的惡業天天減少，這就是功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界、一真法界、極樂世界，想到哪裡都能辦到。

功夫不得力的人，自己做不了主宰，正如《地藏經》上所講，必然是「隨業流轉」。業力做主宰，必然是惡業多，善業少，作主的是惡業。這種情形非常明顯，我們自己稍稍反省一下就會發現，是業力在主宰我們。譬如我們很想學好，偏偏做壞事，這就是業力在主宰。業力是妄想、習氣、貪瞋痴慢，順心意的境界起貪心，不順自己意思就生瞋恚。假若死的時候還是業力作主，業力會牽引你入六道輪迴，如果是惡業必然牽引你往三惡道；善業做主宰，就是人、天二道受生；起心動念都是利益眾生、利益社會，生三善道。淨業能做得了主，才能生佛國。淨業就是一切時、一切處，處事待人接物，自己的心都能與清淨平等覺相應，都能與四弘誓願相應，都能與三福、六和、三學、六度相應，就是菩薩，已經超凡入聖，必定生在佛國。

儒家教學的目的，希望大家做聖人、做賢人、做君子，而達到這個目標的原則，要從「格物致知」下手。格物裡特別講求「克己」，克己是克服自己的習氣；不能克服，格物就沒有功夫。格物是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，所以一定要把享受的欲望克服、降低。

佛法講，欲望愈降低，你在欲界天愈往上升。欲界六層天愈往上，欲望愈少，來生享天福；欲望愈濃、愈執著，果報是往下墮落。佛法教人要作佛，要超越三界、十法界，所以教人一定要斷欲望。心理上不能有絲毫的欲望，要捨得乾乾淨淨，要知道這是六道輪迴的根本。你能夠捨棄欲望就是捨棄六道輪迴，捨棄了六道輪迴，再到六道輪迴來，就是菩薩度眾生，是乘願再來，不是輪迴來受報。示現的種種形象，都是為了幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是來唱戲、表演的，來教化眾生、啟發眾生，我們要能體會佛所說的甚深義趣。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0615）

問：有人說他搭衣乞食有損佛教形象，弟子對此感到疑惑。

答：搭衣乞食是如法的，苦行是值得讚歎的，這不是損形象。我看過他的筆記本，他的問題是他傳的這個法跟經論相違。我們應當依法不依人，這是世尊滅度之後，教誡後世弟子的，佛不在世了，我們要依靠誰？佛開示了四依法。

第一、「依法不依人」。法是經典，一定要以經典為準，祖師大德註解的經論只是給我們做參考。因為經的道理太深了，我們要有智慧辨別，他講的註解合不合經中的道理，合的可以接受；如果跟經典的意思相違背，就不能接受、不能聽。

自古以來經典的註解太多了，所以必須經過歷代高僧大德的檢驗，有問題就不流通了，故能流傳下來的不多。從前的印刷技術不發達，流通很不容易，因為成本太高，所以被流通的文字都是精挑細選，選最好的，大家公認的，這才會願意花費來流通。

而你提的這一位法師，他講的法在淨宗經典裡面找不到。我們再想想，法照禪師的五會念佛沒有傳下來，原因為何？因為是文殊菩薩說的，不是佛說的。菩薩可以對某一個人說，那是針對某個人的利益，不是對大眾，而佛是對一切大眾。也許這位法師遇到什麼人，我們並不知道，所以傳給他的只對他個人有利益，對別人未必有利益。正如大夫看病一樣，每個人的病不一樣。唯獨佛開的藥方是能利益一切眾生的，這是決定沒有問題的，所以佛教我們依法不依人。

第二、「依了義，不依不了義」。什麼是了義？在這一生當中，能夠幫助我們了生死脫輪迴，往生極樂世界，這是了義；這個方法如果不能幫助我們了生脫死，在這一生當中成就佛道，都不算了義。

第三、「依義不依語」，我們依照經典裡面的意思，不一定遵照其言語、文字。因為佛知道，佛滅度之後，經典會向全世界流傳，原文是梵文，必定要通過翻譯。故會有些人對翻譯不相信，懷疑它是不是原來的意思、有沒有翻錯。依義不依語，就解決了這個問題。只要意思對了，言語多說、少說、深說、淺說，都沒有關係。

第四、「依智不依識」。智是理智，識是感情，學佛一定要依理智，不能用感情。

這四個原則，讓後世弟子有了依靠。所以，這位法師的學法在四依法裡都不能成立，我們還是依照經典來修行，三經一論、五經一論都好，都沒有問題。

淨空法師講述

我自己這一生學習、講解，我有一個原則，諸位如果細細的去觀察，你會發現。我學儒，我是以《三字經》前面八句做為總的綱領。中國的教學，從兒童時候開始，第一句話就把學問的根本、學習的根本傳授給你。

「人之初，性本善」這一句話，跟大乘教裡面佛所說的「一切眾生皆有佛性」是一個意思；儒家講「本善」，佛法講「佛性」。要肯定一切眾生都有佛性，人性本善，值得尊敬。

本善為什麼變成不善？下面講得很好，「性相近，習相遠」，這話是孔子說的。本性是一樣的，相接近，大家是一樣的。習性就不一樣，習性是什麼？習慣，這就不相同。在佛法裡面講，本性是一真法界，習性是十法界。為什麼會有十法界？會有三途？會有六道？習性不一樣。習性裡面有染有淨，四聖法界是淨，六凡法界是染。染裡面有善有惡，所以在六道裡頭，人天善道是染業，善染所變現的；地獄、餓鬼、畜生就是三惡道，那是惡染變現出來的。三界、六道、十法界本來沒有，那現在還有沒有？現在不能說沒有，也不能說有，這個話怎麼說？相有體無，事有理無。就像作夢一樣，十法界、六道、三途是夢中境界。《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這話都是真話，都不是假的，是事實真相，可惜我們不懂。

人真的是不知不覺墮落在習性裡頭，這個時候怎麼辦？所以聖哲傳統的教學沒有別的，幫助人恢復本性，這就是教育。所以「苟不教，性乃遷」，你要是不教他，教是什麼？教是覺，幫助他覺悟，幫助他回頭。你不幫助他覺悟，不幫助他回頭，這種染污肯定愈來愈嚴重。這種嚴重的現象，在今天的社會大家都已經看出來。今天社會的動亂，社會的災難，就是嚴重染污的現象。所以要教，你不教怎麼行？誰來教？聖人教，賢人教。

後頭兩句說得好，「教之道，貴以專」。我是特別重視這一句，要專，不能雜。雜，那個教育只能說是知識的傳授；專，專是智慧的覺悟，不一樣。雜修，你只能修到一些皮毛、知識，不是智慧。專修開智慧，為什麼？專修跟佛法裡面講的那個教學的方法完全相同，「因戒得定，因定開慧」，這是佛法教學的總原則。戒是方法，你一定要遵守方法。譬如我們念的這八句，遵守這八句，這是戒；專學一門，這是定。定到一定的程度，智慧就開；智慧開了，通了，世出世間法都通了，障礙沒有了，所以這個絕對不是記問之學。你能夠記得多，聽得多、記得多沒有用處，你不開智慧，你所學的全是別人的，不是從自性裡面流露出來，是從你記憶裡面流露出來的，這怎麼行！

總的綱領，五句話：

【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】所以漢武帝為國家制定教育政策，遵循古聖先賢教誨，「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，統治這個國家，什麼最重要？教育。只要把教育辦法，樣樣都上軌道，這個教育是指倫理道德的教育，為什麼？人人都是好人，人人都是善人，無論做什麼事都是善事，這肯定的。

所以帝王，古時候的帝王，他的使命有三樁事，「君，親，師」，這是他的任務（現在人講是他的任務），三大任務。君是領導，親是父母，人民叫子民，你要把所有人民看成就像你自己的兒女一樣，你要愛護他，要關懷他，要養育他，要教訓他。所以最後一個任務是師，你是人民的老師，你教他什麼？今天他出了亂子，他有沒有過失？他沒有過失，沒有教好。你看看佛在《無量壽經》講的，這話講得好，對於造作罪業，做錯了事情的人，不要怪他。你怪他是錯誤了，他真叫冤枉，為什麼？沒有人教他。「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們要常常能夠記住這四句，我們對於一切造作惡業的眾生，你就能夠體諒，你就生憐憫心，不忍心去責備他。他是好人，很可惜沒有人教他，這是很悲哀的事情。

家如是，國亦如是，現在公司行號也如是。我知道我們國內有一個公司，這個老板常常聽我講經，他有一點體悟。他公司裡面雇用的員工也是要考試的，錄取了，進了公司，第一個月不做事情，專門聽經，好像是一天聽八個小時經，聽一個月，然後再進入你工作崗位，這個正確，這個就是「建國君民，教學為先」。他這個不是建國，他是建立公司，建立公司，對所有員工，工作員工是教學為先，先教育。

這個「教之道」還是不離這個原則。「父子有親」教孝，「君臣有義」教忠義。古人，漢朝時候就有選舉，不是人民選舉，不是像在人民選舉，什麼人選舉？地方官員。我們在古書裡面常常看到「舉孝廉」，舉是選舉。我們這個地方官員，譬如說這個都市市長，他要常常留意，他管轄的這一市，這市裡的年輕人哪個是孝子、哪個廉潔，又要能孝順父母，又很廉潔。發現這樣的人，就要把他選拔出來，送給國家來培養，國家來教他，教他將來為國家辦事。他能夠孝順父母，他一定能夠忠於國家；他廉潔，他就不貪污。所以古時候選拔作官的人，兩個條件，一個孝，一個廉。這兩個字，你能孝順，決定能盡忠；你能夠廉潔，絕不貪污。

地方官員替國家選拔人才，如果三年不能夠替國家選拔一個人才，你這個官就別做了，皇帝一定免職。這免職有道理，你在這裡做三年，一個人才，孝廉都拔不出來的時候，可見得你沒有把人民教好，所以政績裡面第一條是教學。教孝，教敬，八德裡頭，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這是教學的綱目。這五條每一條裡面都有這八個綱目，這個教學的意趣，顯示出無盡的深廣。

（節錄自仁愛和平講堂緣起28-09-01）

淨空法師講述

今天我們要想化解衝突，促進和平，只有教育，除了教育之外，實在想不出更好的方法。教育在中國，確實是有很長的歷史，累積著有豐富的經驗與智慧。它的教育的內涵、教育的效果，一直都影響著中國人。

中國的教育有這麼長的歷史，它的教育中心就是倫理道德，用現代的話來說就是愛與和諧。中國教育的特色，這是我們必須要知道的，是在家庭。古老的中國前輩，他們觀察得非常清晰，看出一個小孩從生下來，他睜開眼睛他就會看，他就會聽，他就在模仿，他就在接受教育。

中國人承認人性本善，你看在童蒙教學課本《三字經》，一開頭就是「人之初，性本善」。人為什麼會變成不善？那就是接受不良的教育，他慢慢的學壞了，不是他的本性壞；本性都是善的，都是好的。特別是我們從事於教育工作的人一定要肯定，要以這個為基礎，人性本善。

所以中國在倫理教育裏面，除了父子有親，這個親愛是原點，另外一個重要的就是「夫婦有別」，就是夫妻結合組成一個家庭，家庭是社會的基本的單位。家庭分工，所以「別」就是夫婦有不同的任務。家庭最重要的就兩樁事情，一個是生活問題，所以男子出去謀生，照顧家庭的經濟生活。太太在家裏，她最重要的一個任務就是教小孩，就是負責教育，所以說無後為大！「後」不是說你有兒女，是後面有沒有繼承人？有沒有道德的繼承人，倫理的繼承的人，跟事業的繼承人？如果兒女再多，不能繼承，這是錯誤的。所以太太的任務非常重大，她要教育底下一代，你家裏面有人才出來，這是她的功勞，這個責任比男子在外面謀生還要重要。所以中國的教育是在家庭，小孩從出生，大概到三歲就很懂事了。他沒有看到不善的，沒有聽到不善的，他都能變成一個善人，變成一個好人。所以家裏有好人，社會有好人，國家有好人，世界有好人，好人是教出來的！

所以學校教育是家庭教育的延續，社會教育是知識、能力的擴充，宗教教育才達到究竟圓滿，讓你徹底瞭解宇宙人生的真相，這個教育是一貫的。

衝突需要化解，不能夠對立。對立永遠不能解決問題，一定要化解；和平要用愛的教育，愛人就不會害人。所以一定要提倡倫理道德，愛的教育，我們才能把整個社會重新帶向和諧。

在這個地球上，每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這個地球健康。如果發生有第一、第二的時候，這個問題，衝突、矛盾必然產生。今天由於科技的發達，交通便捷，地球真的變成地球村，住在地球上都是一家人。一家人應當和睦相處，應當要包容，應當彼此要尊重，要敬愛，要互助合作。我們要推動這樣的教育。

（推動倫理道德教育促進世界和平28-18）

淨空法師講述

我一生肯定中國傳統的教育是家庭教育，是儒家教育，是因果教育，我肯定這三方面，對中國傳統文化的根基之奠定永遠不會有衰敗，因素在此地。所以祠堂、孔廟、城隍廟，我對這個很重視。雖然現在人不相信，我覺得那是中國文化的根，如果把這三個毀掉了，中國人以後非常可憐，你的根被消滅掉。

所以現在你們如果真正想有成就，要在根上紮根，紮根要在德行。德行在一般來講是《弟子規》，很多人他不重視，《弟子規》要句句做到，我們的道德根就紮穩了，你的毛病習氣慢慢會淘汰掉。在佛法裏面就是《十善業道》，淨業三福、十善業道是我們的根；在出家，這個根就是《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，這是出家人的根。出家人的根是建立在三福、十善業道，這是根，三福、十善業道那個根是《弟子規》，所以《弟子規》是根本的根本。因為沒有《弟子規》的學習，所以你《十善業道》學不好，淨業三福學不好，那《沙彌律儀》更不必說了，所以這是根本的根本。你們要是真正想學，想做一個好人，走聖賢的道路，想在這一生當中真正往生作佛作祖，那你要認真幹。

要認真學，決定不能有嫉妒心，嫉妒心是最大的罪過，看到人有好處、有善處，我們一定要幫助他，希望他更好；如果有嫉妒、有障礙必墮地獄，為什麼？你不是害他一個人，你是害了千千億億萬萬的眾生，讓大家學不到東西，那你自己又拿不到東西來彌補，你這個罪過重不重？

斷人慧命，果報是世世代代愚癡。愚癡你們所看到蜎飛蠕動，像螞蟻這些，這都愚癡。什麼業因？絕大多數都是過去障礙別人求智慧，斷人法身慧命，墮這個果報，很可憐，你知道牠到哪一輩子才能夠得人身？這個罪很容易造，要脫離果報非常非常困難，自己一定要曉得。所以修隨喜功德，隨喜功德你的功德跟他一樣大，不可以輕視。

聖人都教我們隱惡揚善，要學著禮敬，要學著讚歎，現在整個世界的動亂，根本原因就是道德的根沒有了，現在在這裏紮根，這個紮根的功德無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。所以你們如果要認真做，就從這裏紮根。

我們學院的目標是希望在兩年當中，諸位能把根紮好，這個根你們要記住，根之根是《弟子規》，有《弟子規》之後，淨業三福跟《十善業道》就好學了；有淨業三福、有《十善業道》，《沙彌律儀》就不成問題了，很容易你們都會做到。能把《沙彌律儀》做到，佛法的根就恢復了。你們一定要曉得現在這個世間沒有佛法，誰能夠從這上做，誰就把釋迦牟尼佛的法從自己身上興旺起來，你說這個功德有多大！跟釋迦牟尼佛當年示現在世間沒有兩樣。佛法已經滅了，在你手上興起來了，誰做到了，誰就興起來。這不是講，講沒有用處，自己要做到，要真正做到，決定沒有懷疑，依教奉行。

（仁愛和平講堂—德行的根本之根是弟子規28-17）

淨空法師講述

佛在《般若經》中說，「一切法得成於忍」。一部《金剛經》，雖然說明了菩薩的六波羅蜜，可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣，若無忍辱，功德不能持久，所以一定要有耐心、堅忍，功德才能保持，才能有成就。所以，世尊在《般若經》中，特別強調布施與忍辱，道理在此。如果我們細心觀察，自己一生的行持，再看看周邊一些同修，乃至社會賢達人士，每個人的成就，都不是偶然的，愈是大的成就，愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施，心量拓開了，能夠堅忍不拔，不為外面環境所動搖，不會被自己內在的煩惱所擾亂，他決定能夠成功。成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人，世智辯聰，這樣的人往往容易失敗，而且是多數失敗。執著自己成見的人，不能夠反省，不能夠回頭，一味隨著自己的嗜欲，這樣的人沒有不失敗的；即使有一些成就，到最後依舊不免失敗。我們在歷史上，在我們周邊環境，也能看得很清楚。

於是我們就更深一層的體會，世尊教菩薩布施，布施什麼？布施有兩個意思：對別人是施與，對自己是放下。財布施，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己，是把貪吝財物的意念捨棄，這是布施。更深一層，是要把自己的嗜好，把自己的欲望捨棄掉，將自己所修積的功德、智慧供養別人，供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨，你能夠放下執著，就放下六道輪迴了；放下分別，就放下十法界了；放下一切妄想，則能契入一真法界，四十一個階級統統都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的，妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執，能夠放下、能夠捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要能夠體會得到，要能夠觀察得到，然後才能走出黑暗，走出十法界，走向光明的佛道。

可是妄想分別執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而來，說到放下談何容易！世間人一般都是這種觀念，這個觀念不能說他錯，也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相，沒搞清楚、沒搞明白的時候，放下的確是困難，是不容易；可是將事實真相搞清楚、搞明白了，徹底放下，實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱，而不是行之惟艱，佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭，轉不過來，是你的知不夠。所以世尊當年在世，示現給我們看，四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾，經典上記載，有聽佛幾句就覺悟了，一部經還沒聽完，他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果，明瞭是覺悟。這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法看法消失，正知正見現前了，這就叫證果。

最重要的是自己要覺悟，自己要認真反省，到底錯在什麼地方？你要是追根究柢，去尋找過失的根源，那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒，自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，必定有強烈控制一切人事物的念頭，決定有佔有一切人事物的行為，他怎麼不造業？雖然能言善道，而事實上與佛所說的完全相違，一百八十度的違背。佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是三心不可得，外是諸法因緣生，當體即空，了不可得。所以，佛給我們歸納事實真相，告訴我們一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你想控制它，你想佔有它，豈不是錯了？

這種錯誤思想行為，就是「造業」，你造了嚴重的罪業。這個罪業，招致不如意的後果，所以我們要覺悟。覺悟的人，回頭的人，再也不做這種傻事。覺悟之後，才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是什麼？沒有起一個惡念，無論在言語行為上，沒有做一樁傷害眾生的事情，這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然是不學佛，不求往生，來生必定享天福，不信上帝也升天，為什麼？福報太大了。何況再加上能夠捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論這個事業大小，這是真實的福報，這是真正的善根福德。

（節錄早餐開示　20-14-0113）