§蓮心悲願§

果戒法師

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮阿彌陀佛！頂禮曆代祖師大德！頂禮上凈下空老法師！

這裡所摘錄的方法，是果戒法師教導我們怎樣在生活中落實學佛的方法，是學佛的基礎，用這些方法訓練能夠達到凈念相續，這些方法時時處處現覺而不迷，念念為眾生，培養願力，引發菩提心，遇事提起正知正見，深信因果，隨緣了業，轉念離相修善。從心地上下功夫，深刻的改變自己，是我們居士用實踐證明已經受益的方法，我們現在仍然用此方法反覆訓練自己，讓這些方法運用得越來越純熟，越來越靈活。把佛法的根深深紮在生活中，讓佛法在世間圓融，能幫助修行人尤其是在家居士達到老實念佛的目的，是修持的最好助行。

提醒：一定要拿出真誠心去做，才有效果。

1、從家庭做起。父母在世的居士，必須孝敬好父母，必須尊敬愛人，把家里的親緣都當成阿彌陀佛去恭敬。家人無論以什麼方式對自己，都是自己以前這種下的因所得到的果報，如果是逆境決不能逃避，要真誠念佛為家人回向。這樣做才是深信因果、隨緣了業。以后擴大到恭敬一切眾生。

2、轉念。早晨起床時觀想一切眾生都穿上智慧衣，下地的時候都腳踏蓮花，上廁所是為所有眾生排除煩惱，洗臉是為所有眾生洗去煩惱業障，刷牙是為所有眾生刷去口業（妄語兩舌惡口綺語），梳頭是為所有眾生梳掉煩惱，願眾生早日露出智慧。一念觀想后，緊接著念佛。這就是幫助我們清凈自心，離相修善，拓寬心量。

3、表法。上早晚課，點上佛燈，表示佛弟子燃燒自己照亮別人，也就是為眾生做貢獻。點一支香，表示願自己以及虛空法界眾生都早日破迷開悟，一心一意跟著阿彌陀佛走。磕頭是為眾生磕去高慢心，生出平等心，這是破迷開悟的學佛，這樣做才有功德。

4、誦經、打坐、念佛、繞佛時，觀想所有眾生都坐在蓮花上，和我們一起在做這些佛事。這是在拓寬心量，不捨眾生，破除我執。

5、上課或誦經時，如果有人來，馬上觀想是阿彌陀佛來了，用恭敬心把他請進來，他坐在什麼地方都是坐在蓮花上，接待完畢，繼續上課，不會受影響。接待客人或誦經念佛都是佛事，是平等的，修我們的平等心。

6、飯前不要想飯菜的味道，用一念觀想這是阿彌陀佛無量光化現的法食法味，願以此供養三寶，供養眾生，願所有的眾生都吃到智慧法食早日破迷開悟，然后邊吃飯邊心中念佛。這樣做能夠去掉分別心，這是離相吃飯，這樣做才有功德。

7、行住坐臥時皆觀想眾生都坐在蓮花上，阿彌陀佛的無量光時時照耀著所有的眾生。這是修凈業，訓練自己當下就生活在凈土中。

8、如果家人不信佛，有吃肉、抽煙、喝酒、打麻將等習氣，我們不看他們的過錯，不能生氣、發火，要觀想，蓮花托起他們，佛光照著他們，為所有這樣的眾生念佛回向，願他們早日覺悟，去掉習氣，早日皈依三寶，共同念佛同生極樂。這即是深信因果，有培養願力。

9、有病苦時，不要抱怨不要著急，深深懺悔自己往昔所造的業障，真誠為有同樣病苦的眾生念佛回向消除病苦，該用藥就用藥，當願力大過業力時病會很快好起來。這也是培養自己願力的時候，其實病苦是修行的助緣，幫助我們看破防下，理解生命無常。

10、遇到逆境、災禍和自己所有不順心的事，深深地相信這都是自己以前造作的不善因感召的，這是果報現前，應該甘心情願對它，應該由自己承受，與別人無關，一切人和事，都在成就我，都是在消業。這就是深信因果。

11、有人來電話的時候馬上觀想，蓮花托著他，佛光照著他，再接電話。不分別對方是誰，不分別什麼事，把我們覺悟的念頭傳遞給他。

12、做任何事情的時候都不能著急，不能盼著早點做完，好去念佛或者誦經，應該一心一意把佛事做好，善始善終。因為離相發願以后去作世間事都是佛事，與念佛誦經功德一樣，只有安心去做才能隨緣了業。如果不甘心，就是不隨緣，這業就沒了完。

13、購買蔬菜、水果、日常用品時，不能拼命的討價還價，要合情合理等價交換，更應該感激對方的勞動，光結善緣。不必懷疑他是否缺斤少兩，這就是分別心在作怪，個人因果個人負，我們決不分別。

14、念佛時，開始要憶佛，觀想佛的慈悲，觀想佛為普度眾生的大願，觀想佛在因地捨身為眾生的大行，發心向佛學習的決心，然後在帶著強大的願力去念佛。為那些還沒有覺悟的眾生能夠早日破迷開悟而念佛。這樣的念佛才能慢慢地有感應，才能得到佛的加持。隨著願力的增長，妄念會逐漸減少。若有妄念產生，馬上就觀想用阿彌陀佛的無量光化掉，融入佛光里。

反覆運用就是時常熏修。會應用的話，生活中的每一件事都是佛事，這些例子只是最常見的，每個人有每個人的不同因緣，可以舉一反三靈活應用，在生活中體會它的無量義。時時處處發出覺悟的念頭，感化身邊的人，能令惡緣變善緣，善緣變法緣。法緣變佛緣；減少分別、妄想、執著，以後就有可能實現聲聲佛號住真實慧。

印光大師開示

有一天，印光大師收到一位周頌堯居士的來信，信的內容是這樣的：「我有一個疑問，想請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛已經多年。佛經中說：信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部、大力神王常擁護。以前所造的惡業，也會漸漸地消滅，縱使有怨親債主，也不能危害到我們。我相信這決不是虛妄之言。

今年三月間，我接到一位親戚從上海寄來的訃聞，死者張老太太是一位非常虔誠的佛教徒。吃素二十多年，常去道場聽經。平日喜歡勸人念佛、吃素，心地非常慈悲，且常作善事。沒想到，有一天他送素菜去給某位師兄，在馬路上行走，卻被汽車撞死。我聽到這樣的消息，心中非常地驚訝惶恐，到現在還是感到疑惑無法理解，就連平日我們一起念佛的居士，聽到這樣的消息，也都感到非常地不安。

所以我特別寫這封信，懇求老法師開示，告訴我們為什麼會有這樣的事情發生？還有，這位老太太臨命終時受到這樣的痛苦，能否往生西方極樂世界？請求老法師把這樣的道理說個明白，可以使大家安心地念佛，不再懷疑，非常感激您！」

印光大師閱完來信，提筆回覆：

「接到你的來信，知道你對於佛法的道理，尚未真正的明瞭。我們從無始以來所作的惡業無量無邊。《華嚴經》說『如果我們所造過的惡業有體積或形狀的話，那麼即使像十方虛空這麼大的空間，都裝不下。』我們必須知道，一個人如果以真誠心去修持，便可以轉業。他可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報（重業輕報）。我們凡夫肉眼，只能看見現在發生的吉凶事情，不能知道過去跟未來的因緣果報是怎麼一回事。

這個老太太多年的精進修行，一旦遭到慘死，也許她這個苦報，可以消滅她以前所造過本來應墮三惡道果報的惡業，而轉得生善道；或者如果她在生前，真的深信並發願往生西方極樂世界，她也可在命終之後得生西方極樂世界。但是因為我們沒有神通，不敢亂猜測，說她一定往生西方極樂世界，或沒有往生西方極樂世界。我們可以肯定的是，作善必定得善報，作惡必定得惡報。如果作善之人得到惡報，是她前世所造的惡業所產生的果報，不是現在所造的善業果報。你們見到這位老太太得到這樣的果報，心中便有造善業沒有善報，不足以行善的想法，這是錯誤的邪見，所以你們才會覺得驚恐懷疑。這樣的邪見，其實跟沒有學佛的人沒有兩樣。

假如真正相信佛所說的話，一定不會因為發生這樣的事，而對佛法產生驚恐懷疑。因為關於因緣果報的道理，是重疊無盡的。今天種下的因還未產生果報，但以前所造的業成熟了，就馬上產生果報了。就好像種稻子一樣，先下種的人先收成；又好像欠債一樣，有權勢、有權力的人可以先討到錢。明白這些道理的人，不管遇到什麼境界，一定不會懷疑因緣果報有誤，或懷疑佛法不實。如果不知道因緣果報的道理複雜，而產生懷疑，那是因為還沒有具足正知正見。如你所說，念佛的人有三寶加被，龍天護佑，這是一定的道理，不至於有所虛妄懷疑。然而，把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報，這樣複雜的道理，我們就不可得知了，所以不免有這種不合理的疑惑產生。

從前印度有一個戒賢論師，德高一世，名震印度各國。但卻因為他以前所造的惡業，所以生了很嚴重的病，他的病讓他非常痛苦，幾乎到了無法忍受的地步，因此想要自殺。後來感得文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩現身，勸他說：『你從前曾多世作為國王，惱害眾生，本來應當長久墮入惡道之中。現在因為你弘揚佛法，所以以人間的小苦，消滅長久墮入地獄的大苦，你應該忍耐。』不明白因緣果報的人，都會說戒賢師不是得道高僧，才會生如此嚴重的病！或者有人也會說：『像這麼有修行的人，都會得到這麼嚴重的病，佛法還有什麼靈感跟利益呢？』沒有善根的人，就會因此而退道心；又或者看到造惡業之人，得到善報，同樣也對因緣果報起了懷疑。殊不知其實這都是前世所造的因，而後來得到的果報。既然作善的人可以把未來世嚴重的果報轉為現世輕微的果報，當然也有些造惡的人會把現世輕微的果報轉為未來世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以說明的，祈望你能明察。」

現實生活中，每個人的見解不同，對許多事物有不同的看法；當無法以體諒包容的心去看待時，便容易產生磨擦、互相批評，種種是非於焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角衝突而互相傷害，甚至殺害；言語傷人的力量可見一斑。古人說：「一言以興邦，一言以喪邦。」佛法也強調身、口、意三業清淨，方得建立圓滿的人格－－可見慎守口業之重要。

所謂口業清淨，便是去除四種不好的語言習慣：一、惡口－－粗惡、誹謗、令人煩惱的話；例如髒話或尖酸刻薄的言語。二、兩舌－－搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話；例如用不當言語，挑起雙方的仇恨、猜忌。三、妄語－－虛妄、欺騙、不實在的話；例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。四、綺語－－華而不實，令人心生邪想的話；例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。

說上述四種不清淨的語言，未來必定招感惡報：惡口者常聞惡聲，並多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙，縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明瞭。

明白這些道理後，應當時時觀照自己的心念，斷除口業的根源。一句話、一個行為，其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時，所說的語言便不清淨。所以生活中，要時時刻刻保持覺性，經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時，妄加感受或情緒，而引起不必要的傷害，甚或破壞了和諧的關係。

當我們面臨各種口舌是非時，該如何調整自己的心念？讓心不隨境起舞，從而造作惡業，讓自己也落入口舌是非中，是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟；當觀行成就，面對種種境界自能忍心不動，從而感化他人。

一、對境不起心

煩惱產生的原因是由於心念作不了主，心隨境轉，讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心，保持清淨，不隨便起心動念，提升覺察、覺照力，定力日久功深，面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念，也能很快返照，不至於唸唸相續。

二、對一切惡口的眾生發起慈悲心

眾生出於無知而造口業，日後自受惡報。今日我們得聞正法，明白因果的道理，更該起一份慈悲心看待，學習諸佛菩薩不忍眾生苦，一次又一次教化眾生，身語意業永無疲厭的精神。

三、深念世間無常幻化

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間本是生滅法，沒有一件事永恆存在；有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界，當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得；反觀現在所處的是非逆境，本質亦虛妄不實，也終將煙消雲散。

四、反省檢討，虛心接受

他人所言是真實的，便要真心改過；如果是不實的，心也要放下，莫要耿耿於懷，一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己，虛心接受，人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣，苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到：「若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天、非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」若能如此思惟，便能甘心承受，當下自在；即使受到冤枉，也不會怨天尤人。

慧律法師開示

經常有信徒告訴我，他們在唸佛的時候，會產生兩種現象：

第一、一直唸佛到後來，會感到昏沉、想睡覺，提不起佛號；

第二、一唸佛號，反而妄想紛飛，煩惱不斷。這些都是因為沒有掌握唸佛的要領，純粹是用意識心在唸佛。

修學唸佛法門，除了在事相上用功外，還要用般若的智慧，瞭解自性就是我，佛就是我們的本性，然後用迴光返照的功夫，不著一切境界。用不執著心，當佛號現前時，統統是全體心性的展現，大用時時現前。

但如果用的是意識心，設定一個佛號，然後執持佛號，在事相上唸佛。就初學者而言，這是對的，但工夫要純熟，就很困難。煩惱一起來，就無法唸下去，所以這不是真正的工夫。

用意識心唸佛，強迫自己去接受佛號的觀念，會造成意識的對立。若是用心性唸佛，念而無念，佛號自然流露。

有這些現象，這表示悟得還不夠，唸佛的工夫還不到家，用的不是真心。

不用真心唸佛，刻意地去尋求佛號，好像佛號在外面，追逐佛號，而並非由本性散發出來的自性唸佛，精神緊繃就會覺得很疲倦。

要突破這種狀況，必須體悟到事相的本身就是無常，無常當下就是空，然後，煩惱就減少。

建立空的思想以後，就沒有得失、取捨的觀念。自然對於世間的名利、男女、幻化的一切大地萬物，都可以放得下。

放久了，佛號現前，一用起功來，就是本性唸佛的工夫，這個是需要時間的。

我自己是二十四小時都在唸佛，從早到晚佛號不斷，心裡面就只有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就是極樂世界。

何以故？

因為唸唸都能觀照無常，知道這個世界是幻化的東西，知道一切法苦空無常。

因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。

求生淨土的信念，就一直從心裡面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。

因為對我而言，佛法和我的生命已結合為一體，也就不會患得患失，不會只是憑著盲目和衝動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。！！！

佛法當中有假觀善、真空善、中道實相善。假觀善，世間上的一切都是假有，不離相對、無常、生滅、敗壞之相，佛法說「凡所有相，皆是虛妄」，真正是如夢、如幻、如泡、如影。世間上的善、惡都在相對中，很難有絕對的標準。例如在中國子女奉養父母乃是應有的孝道，但是在西方國家卻沒有那麼強的觀念。由於每個人的想法不一樣，對於善與惡的認定也不一樣，所以社會上對善、惡的標準不是絕對的，而是緣起性空，隨著因緣的改變而有不同。

一般人對於「舊惡」──過去曾與自己結惡的人，始終是放不下，牢記在心中，一有機會就想藉機報仇。對於「惡人」──罪大惡極的人，更是嫉惡如仇，有善必賞，有惡必罰，認為做到如此，才是有正義感。然而，世間上所謂的好人、惡人，有時是不容易分辨的？譬如有的人表面上看是個好人，心裡卻充滿了貪瞋癡、嫉妒；有的人外表看去舉止、言辭粗率，不修邊幅，可是心地光明、坦蕩。如此看來，那一個是好人？那一個又是惡人？所以真正修菩薩行，這種嫉惡如仇的觀念就要轉過來。因為菩薩的心境，看到好人，即希望他能早日成佛；遇到惡人，就想辦法教導他，使他變成好人、賢人，乃至聖人。如地藏王菩薩的弘願「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這就是菩薩的大慈悲心量。

菩薩心量廣大，知道一切善、惡都是無常，所以不念舊惡、不憎惡人。世界沒有一惡人可憎，因為菩薩視眾生如子，世界上的人都像自己的小孩一般，小孩做了壞事嗎？其實也不是，只是由於他這念心迷惑了，不了解善惡、是非。人人佛性本具，惡人一旦覺悟了，就能「放下屠刀，立地成佛」，透過精進修行，也能成就佛道。所以對於惡人的迷惑無知，要予以同情；雖然如此，但也不能是非、善惡不分，只是知而不著。了解這些道理，是為了幫助我們放下瞋恨，不念舊惡、不憎惡人，心量廣大，這念心定下來就有智慧處理種種境界考驗；能怨親平等，自然就能達到諸佛菩薩的平等法界。

        昌臻法師

淨空法師說了一個念佛的秘訣，他說：「不怕念頭起，只怕覺悟遲。阿彌陀佛就是覺悟。我們不管是起的善念、惡念，只要念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，這要換得快。念頭一起，很快，第二個念頭就換成阿彌陀佛，不要讓第二個念頭仍然是妄想雜念。這是念佛的秘訣，能這樣念法，這樣用功，你用上一個月，自己就曉得，你的心清淨了，你煩惱少了。用上三個月就上軌道了，功夫得力了；用上兩三年，縱然不能得一心不亂，功夫成片決定能夠得到，這時，雖然煩惱的根還在，還沒有拔掉，煩惱決定不起作用，不起現行。有了這樣的功夫，決定往生。」淨空法師講的這個秘訣很好，我們大家都應該照著這樣做，這對於減少妄念，伏住煩惱，可以得到很大的受益。

圓瑛法師說：「一句佛號能治一切煩惱心病。」他談他自己的體會，他說，遇到逆境來了，心理生起，馬上就經行念佛，走四步念一聲六字洪名，這樣轉上幾圈，慢慢心境就清涼了，煩惱就消除了，這是一種方法。第二種，他說，有些時候事情很緊，心頭焦躁，甚至於深夜都睡不著，也是採取一心稱念佛號，經過一段時間，身心就安定了，這樣就容易入睡，而且沒有夢魂顛倒的現象。還有在寫經的時候，寫一筆，一句佛號，使我們的精神始終凝聚起的，妄念起不來了，寫得很長的時間也不覺得辛苦。他說了這三種情況，用念佛的方法都能夠伏住煩惱，使我們念佛得到受用。這些方法也值得我們學習。

淨空法師還提倡念佛要活念活用，不要死念，我覺得很有受用。他說，我們念佛，就是要用阿彌陀佛佛號把我們無量覺心念出來。我們的本性就是無量覺嘛，無量覺就是真心，我們用一心來辦事待人接物，就是念佛嘛。這樣做，我們念佛在生活上就排上用場了，這就是活念活用，不要死念。如果你死念，這樣就得不到受用。能夠活念活用，我們就生活在覺而不迷的境界裏，那當然就能往生嘛。我們終日念佛，終日在念心，念佛就是念這個覺而不迷的心，念正而不邪的心，念淨而不染的心，把我們內心本來的覺、正、淨都念出來了，然後又把這個覺、正、淨用在生活當中，這就得到了念佛的受用了，就把這一句佛號念活了。我們的心就與極樂世界阿彌陀佛的覺、正、淨心心相印了。這樣，你念佛往生就是活著往生的。往生是我們的心，這個軀殼是去不了的，所以說，身在娑婆，神歸極樂，這就是活著往生嘛，並不要等斷氣以後。他這一段話，使我們心開朗樂，很有受用。懂得這個道理，就對於二六時中佛號不間斷，才有一個正確的理解。二六時就是二十四小時，佛號不間斷。如果理解錯了，把它理解為不休息不睡覺，一切事情不做，這樣把身體搞壞了，這是我們理解上的錯誤。現在有工作的，一天到晚拼命念佛，又要想到做工作；或者一面做事，一面念佛，結果是佛沒有念好，工作也沒有做好，這也是理解上的錯誤。淨空法師說：「當你工作來的時候，就把佛號放下，專心去辦事；事情做完了，佛號提起來，這樣叫不間斷。」

對於什麼叫一心不亂，淨空法師有一個很明確具體的開示，可以幫助我們認清這個問題，他說：「所謂一心不亂，不能錯解了。一心不亂，就是處事、待人、接物，作什麼事情都是一心。我們在念佛上得到一心不亂了，要把它應用在社會上，應用在日常生活上，這才管用呀！做什麼事情專心去做，那就叫一心不亂。吃飯、穿衣、接待客人，你都一心不亂去做，世出世間法樣樣圓滿，這個是念佛，對於整個社會才有貢獻！念佛，念念相續，無有間斷。那個念，是什麼念？覺念、正念、清淨念，樣樣都覺而不迷，就是阿彌陀佛呀！我不念這一句阿彌陀佛，也是念佛，我覺而不迷嘛。我處事、待人、接物統統不迷、不邪、不染，一句佛號不念，這叫真念佛。你把佛號放下，去辦事的時候，心地清淨，一塵不染，你辦事還是念佛。我在辦事，沒念佛呀。你一心不亂地辦事，一心不亂，就是佛嘛！所以你二六時中，真的沒有間斷。念佛人不管做什麼事情都是專心，都是一心，自己能成就，也能感到別人。有些人很執著，念經時有人來了，理都不理，不打招呼，不接待，這是小乘人。大乘則不同，有人來了，馬上把經卷起來，接待客人，等客人走了，繼續再念。李炳南老師說：『行菩薩道，利益眾生第一。』不要使人覺得學佛人架子很大，給人反感。」他這番話教導我們念佛要應用道日常生活中，在日常生活中達到一心不亂。大家也不要理解錯了，這不是叫我們不念佛。修行當然不能滿足於每天念了多少聲佛號，必須看我們對治煩惱習氣收到什麼效果。如果我們一邊念佛，一邊脾氣一點也不改，這個沒有用處呀！念佛就是要改煩惱習氣、改毛病，把清淨心念出來，才能了生死脫死呀。如果做不到這點，就說明我們沒有放下，就是障礙。什麼叫修行？放下就是修行，放下就是功夫，放下，首先就是放下煩惱習氣。這從哪裡下手呢？從知過改過下手，這就是修行。

大家讀過《了凡四訓》，第一部就談知過改過，這就是下手處。淨空法師說，一個真正修行的人，天天能夠發現自己的過失，發現了才能夠改，改過就是修行啦。如果你一天沒有發現自己的過失，你這一天就沒有修行。所以古人提出記「功過格」，自己的言行、心念都把它記錄下來。我們想錯了，看錯了，做錯了的事，能夠及時地修正過來，這就是功夫。修行是一人與萬人作戰，當然是很艱巨。王陽明有句話，他說：「治山中之賊易，治心中之賊難。」心中之賊就是貪嗔癡，殺盜淫妄酒，財色名食睡，這些煩惱的習氣，正是我們心中的強盜，要治心中的強盜的確很難。雖然三毒五欲人人都有，但各人的重點不同，每個人的主要敵人是什麼，要靠自己把它找准，「擒賊先擒王。」這是要我們抓住主攻對象，找准主要敵人，集中火力，痛下功夫，消滅主要敵人。這樣我們這一生了生死出輪回的願力就會大大增強，願力就會大大增強，願力就會超過業力，煩惱習氣自然就伏住了。這樣念佛功夫就會得力，功夫當然也就容易成片了。

昌臻法師

一切法門，都要一門深入，長時熏修，才能有成就，淨土法門當然也不例外。要想有成就，必須專修，不能雜修。但是，不少同修對於這個問題都存在不同程度的錯誤理解，總覺得一句佛號太簡單了。怕不保險，所以想方設法多增加一些。念這樣經那樣經，這樣咒那樣咒，甚至於兼修其他的法門，認為這樣才「保險」。有些同修，學佛很用功，但他的功課非常複雜，有的人每天早晚按寺廟的「早晚課誦」全部做完，要做一個多鐘頭。你修淨土法門，用不著這樣做。不是說各種經越唸得多，咒越唸得多，什麼法門都修，寺廟裡僧人的功課也全部做完就對。這完全錯了，這叫雜修。這個問題相當重要，我們特別提出來，希望同修們認真思考，並聯繫自己的實際，認真解決。

蓮池大師是菩薩再來、淨土宗的第八代祖師，明代的四大高僧之一。他寫了一篇文章，叫《唸佛不專一》，他指出，他從前到處參學時，接觸過一些高僧大德。當時，他看見做盂蘭盆會，以為盂蘭盆會一定要設供。要做很多佛事，要念很多的經、咒。結果，就是集合大家念了三天佛，這就把盂蘭盆會做了。這是高僧的做法，說明了這些大德懂得唸佛的作用，結果效果非常之好。他還舉了一件事，有一個廟子的當家師被逮捕，寺廟的首座和尚就集合全體僧眾生來做佛事，祈求保佑當家師能夠得到釋放。這個事一般人就要做「陽普佛」。念消災延壽藥師佛。但他們並未這樣做，也是集合大家唸佛就解決問題。這都是高僧大德的做法。他們深深懂得，唸佛就能解決這些問題。並不是說求消災免難一定要念藥師經；消業障要拜粱皇懺，只要你懂得至心唸佛一聲，可以消八十億劫的生死重罪。什麼災難不能消除？你要說求延壽，阿彌陀佛是無量壽佛，唸佛還不能延壽嗎？要說開智慧，阿彌陀佛是無量光佛，無量光就是智慧之光。我們念阿彌佛的名號，還不能開智慧嗎？要說去病，一句佛號叫「阿伽陀藥」，萬病總持，什麼病都能解決。可是，有些同修以為要消災延壽非念藥師經不行，唸佛號恐怕頂不住。解災難，要念觀音菩薩名號，怕念阿彌陀佛解決不了，這實際上是我們的分別意識在作怪，知見不正，這就造成了雜修，所以不專一。說的是修淨土法門，結果災難來了就趕快去念藥師經、拜梁皇懺，把平時念的佛號放下。認為這個不頂用，這個看法完全是錯誤的，這個雜修問題不解決，你唸佛只能說種一點人天福報，要想今生了生死。出輪迴，生淨土，我看很難很難。所以我們要專門提出這個問題來給大家談清楚。

「一句佛號、一部經、一生成就。」這三句話是蓮池大師的開示，這不是隨便講的。蓮池大師他不但這樣教導我們，他自己就是這樣做的。他是大成就的人，也可以說是一個大忙人，找他的人多得很，他每天要處理的事情很多，但是，他每天保證念十萬聲佛號，而且著作不少，都收集在《雲棲法匯》中。《阿彌陀佛經疏鈔》就是他的著作。蓮池大師，一生成就，當然是上品往生。他修淨土法門真正是專到了極點，正因為專到了極點，所以他的成就也就不是一般的了，成就才有這麼遠大。

有人懷疑：提倡「一號佛號，一部經」，是否不需要「深入經藏，智慧如海」？不能這樣理解。前者側重說行門，後者側重說解門。解行須不可分，在不同階段各有側重。再者，「深入經藏」，不能理解為「博覽群書」；而是「善解如來真實義」，方能「智慧如海」。還有，學修佛法，不同於研究世間學問，而是一經通一切經通。這裡不要誤解祖師大德的開示。

淨宗大德淨空法師在講《普賢行願品》時，他也有一段開示，他說，我們這一生，真正要想往生，要有百分之百的把握，就是一個「專」字，沒得別的訣竅，就是專。你要專信，來建立信心；專願，一定要發願求往生淨土，而且要發大願，發菩提願；專念就是念一句佛號，這就成功了。你真正做到了，三個月就可見效果。這個效果你自己就有感受。這絕不是虛無飄渺的，自己就能夠驗證。這段開示說得很好，說明你專到了極點，你就通了，跟阿彌陀佛掛上鉤了，電源接通了，你就得到了阿彌陀佛的加持，自然就容易感應道交，那還愁不能往生嗎？所以唸佛法門沒有別的訣竅，訣竅就是專。雜是錯誤的，認為法門要多修些才保險，那是凡夫的看法。希望同修們結合平時自己的看法，很好地思考這個問題，這是很關鍵的一個問題。我們學一陣佛，花了那麼大的精力，只種一點人天福報的因，太不划算了。古人有個比喻，好像把一個價值連城的寶珠，拿去換一個糖來吃了，這太不值得了。所以我們一定要專。因此，可以說修淨土法門究竟是專修或是雜修，這不只是一個方法問題，而是一個方向性問題。淨空法師在講《阿彌陀經疏鈔演義》時，他說，佛陀在《大集經》裡講過，正法時候的眾生戒律成就。成就就是證果位；像法時期，根性差一些了，禪定成就，修禪要有定力才能成就；末法時候，淨土成就。我們現在處在末法時期，所以只有修淨土法門才能成就。這並不是說其他法門不好，也不是說修其他的法門不能成就。而是從時節因緣來說，末法時期的眾生一般來講，只有修淨土法門才最切合根機，才有把握。我們今天處在末法時期，我們能夠相信淨土法門，這就算是應機了。如果我們修淨土法門又來一個大雜燴，那就成就不了。這不是淨土法門不好，而是我們修的方法錯了。你以為這一句佛號不保險，還要多念一些經咒，這是自己弄錯了，沒有認清專修的重要，沒有領會到佛陀所開示的「末法時期淨土成就」。修淨土法門要聽祖師的開示，就是一句佛號、一部經，你才能夠一生成就。你不相信這個開示那是自己誤事，不能怪法門不對。

要在一生當中，了生死、出輪迴、生淨土、這是一個方向的問題，要達到這個目標必須專修，必須對蓮池大師個開示深信不疑，而且按照這一開示修行，才能夠解決問題。如果你不相信這個，而按自己訂的去雜修，到處去打聽什麼法門是捷徑，什麼經咒更好，那是自己誤自己的往生大事。你既然選定了淨土法門，你又不相信淨土祖師的的開示「一句佛號、一部經、一生成就」，你還要去學這樣那樣的法門，總想多學一些，你怎麼能成就！舉個比喻，條條道路通北京，你選定了這一條路就按這一條走。如果你寶成路走了一段，聽說走成渝高速公路去更好，你又倒轉來走成渝高速公路。從成渝高速公路走到重慶了，又聽人說坐船過三峽去更好。這樣，東一下、西一下的結果就到不了北京。佛告訴我們的法門，每一個法門都可以使我們到達涅槃彼岸。但不能樣樣都修，你沒得那個精力，沒得那個時間，樣樣都修就不能深入，道理就在這裡，所以必須專一。修任何一個法門都得如此，修淨土法門也不例外。

這個道理可以舉一個事例來說明。

這個例子是倓虛大師《唸佛論》上講的，是近代的人，是諦閒大師的一個徒弟，是個補鍋匠，浙江人，一輩子補鍋，挑起擔子在街上轉。補到四十歲還不敢成家，因為沒有積攢，得有錢啦，他就感到人生的苦，懂得了人生是苦就想了出離。他找到諦閒法師，他和諦閒法師是同鄉。諦閒法師是修天台宗的。天台宗要講教理，沒有文化的人學不進去。諦閒法師說，你年齡都四十歲了，又沒得文化，就去唸佛，修修唸佛法門吧。我給你找個小廟子，找一個居士供養你兩頓飯，你就一心唸佛。他一聽就信進去了。他就到那個廟子裡去，他也沒有念別的經，也沒有再打聽還有什麼更好的經呀咒呀、別的法門呀，去多學幾樣保險點。他就是一句佛號，坐著也在念，站著也在念，走路也在念。這樣念了三年，就對了。一天他給那個居士說，明天不要來做飯，他也沒說什麼原因，那個居士以為有人請他吃飯。過了中午了，居士去廟上看一下，看到他站在寮房裡，走攏一看，他已經往生了，手裡提著佛珠，站在床面前，居士看到，大吃一驚，把這個情況通知諦閒法師。諦閒法師在寧波，趕來都兩天了，他還仍然站在那裡。這就是很好的證明。他就是一句佛號唸到底，便一生成就。他往生的品位不低呀，他已唸到一心不亂了，他預知時至，舍報安詳，能夠站著往生了，他靠的什麼？就是一句佛號。所以有的同修以為一句佛號不保險，值得我們很好思考，你那個看法對不對？

再談一下一句佛號唸到底。一句佛號唸到底就能解決問題，我們先前已經舉了例子。現在，好多同修並沒有把唸佛放到重要地位，有些人做功課，先念了很多的經，很多的咒，最後剩下一點時間來唸佛。你那個位置擺錯了。那個補鍋匠，什麼經都沒有念，什麼咒都沒有念，他就是念一句佛號，真正作到了一句佛號唸到底，念了三年，他們就預知時至了，就往生了。我們對照一下，有的同修什麼經都念，什麼咒都念，還把出家人的功課都拿來來早晚照著修，這完全是自己誤自己的事。你不相信祖師大德的開示，你要自己私心自用，認為你那個辦法對，那就沒法了。就是《淨土宗朝暮課誦》那些內容你也用不著全部把他做完，沒有那個必要。淨空法師他提了一個安排意見，大家也可以根據自己的實際情況參考採用。他說，早課就可以唸佛號，至少念半小時，有時間的應該多念，半小時還少了。把《阿彌陀經》念一遍到三遍，這個花不了多少時間。念《無量壽經》念第六章，就是四十八願，這也花不了多少時間。早課就這麼多就夠了。晚課唸佛號半小時到一小時，念《阿彌陀經》一到三遍，念《無量壽經》的三十二章到三十七章。如果你的時間不夠，唸經可以減少，但是唸佛不要減少。當然我們行住坐臥都要唸佛，但是專念是很重要的。要保證每天有一定時間專念，把唸佛擺到修淨土法門的首要地位。.如果你安排了很多內容，念十幾種經咒，念了那麼多年了。比如天天念《地藏經》一下把這它放下，擔心地藏菩薩會怪罪你。實際上，這是凡夫的想法，你能專一唸佛，地藏菩薩高興得很，怎麼會怪罪你呢？當然，一心唸佛，專念一句佛號，一般人做不到，原因很多，最關鍵的原因就是不明白這一句佛號起什麼作用，有好大的力量。歸根到底也就是理論上不瞭解，不明白，因而，產生了種種的懷疑。總認為這一句佛號太簡單了，太少了，小娃娃都會念，太不保險了，這完全是凡夫知見。

現在，我們從經論上提出幾點說明，就可以看得出這一句佛號有好大的威懾力。這可以幫助同修們認識這一句佛號的力量作用，念一句佛號可以成佛的道理，下面想從七個方面來談談：

第一、一句阿彌陀佛佛號就是三藏十二部經典的總概括。就是濃縮的三藏十二部經典。這是淨土宗第九代祖師藕益大師說的。他說，一句阿彌陀佛，三藏十二部通通在裡面了，一千七百樁公案通通在裡面了，你真正把這一句佛號念懂了，三藏十二部你都通了，禪門的種種公案你都明白，一通百通，佛經說的就是一個問題，都是講的心地法門，這與世間的學問不同，世間的學問，你學理科，不懂文科。我們要信得過這點，曉得一句佛號概括了三藏十二部，把這點緊緊記住你就曉得這一句佛號的威力有好大，功用有好大。

第二、念一句阿彌陀佛，就是念了十方三世一切諸佛。因為一句阿彌陀佛的名號，就是阿彌陀佛的法身，佛的法身無相，遍虛空，遍法界，凡夫看不到，我們看到的是佛的應化身，是千百億化身。我們看阿彌陀佛是阿彌陀佛，觀世音菩薩是觀世音菩薩。釋迦牟佛是釋加牟尼佛，地藏王菩薩是地藏王菩薩，實際上從法身來說都是一回事，所以，「十方三世佛，共同一法身。」所以念一句阿彌陀佛就念了一切佛，同樣的，我們念一句釋迦牟尼佛，也念了一切佛，法身是共同的。但是因為阿彌陀佛與眾生緣份最深，他發的四十八大願要度一切眾生往生淨土，讓一切眾生成佛，這跟我們的關係最密切。所以說阿彌陀佛稱為法界藏身阿彌陀佛。唸佛就是念心，我們的心就是佛，念一句阿彌陀佛就把十方三切一切諸佛都念了，這還能說不保險嗎？要還加別的什麼經什麼咒，完全沒有那個必要。

第三、阿彌陀佛是無上醫王。無上就是沒有比他更高的。醫王就是醫中之王，一句阿彌陀佛就叫「阿伽陀藥」，萬病總持，一切病都可以醫治，只看你信不信得過，只看你念不唸得專一，念不唸得至誠懇切。我們病來了，不念阿彌陀佛了，念藥師經，念消災延壽藥師佛，或者有些人得了癌症了，連阿彌陀佛都不敢唸了念觀音菩薩，認為觀音菩薩可以消除災難，讓自己可以多活幾年。這些都凡夫的知見。實際上一句阿彌陀佛就可以消災延壽，阿彌陀佛是無量壽佛，還不能延壽嗎？至心唸佛一聲，可以消八十億劫的生死重罪。還不能消災嗎？所以我們千萬不要用凡夫的知見來推測這些。弘一大師一生專門弘揚律宗，以戒為師，但是他修行完全是以唸佛為主，有一次他病得很厲害。大家都勸他要請醫生看病，吃藥。他就寫了兩首語來教育大家，他自己也正是按這兩首偈語做的。偈語很好，希望大家都要按照這個做，疾病來了，到時候就手忙腳亂，念阿彌陀佛不行了，去做「陽普佛」、拜懺等等，這是對唸佛法門不瞭解，信心不夠，認識不夠造成的。弘一大師兩首偈語就是回答當時勸他治病的人。

偈曰：「阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂痴狂。」阿彌陀佛是至高無上的醫王，舍此不求，就是捨棄不求阿彌陀佛，便叫痴狂。痴是愚痴，愚痴不是沒知識文化，而是沒有真智慧不相信佛法，不相信宇宙人生的真理，狂是顛狂。顛是顛倒。看到一切事情都顛倒的。

第二首偈是：「一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。」一句阿彌陀佛是萬病總持，這個藥你都不吃，就是大錯特錯了，是自己誤自己。

這兩首偈語很好，既是我們學佛人建立專念彌陀名號，就可以一生成就，可以幫助我們堅定信心，也是我們遇到疾病來了，應該按照這個對待疾病，處理問題。佛法就是拿來指導人生指導生活的。你平常唸佛，一旦事情來了，你按世間的辦法來處理，找大醫院找名醫，完全錯誤。我們大家都是學佛的，要堅信弘一大師的開示。並以此互相鼓勵提醒，病來了唸佛求生淨土的信願決不能動搖，不能一心寄託在藥物上。那樣就會手忙腳亂，貽誤大事。弘一大師說，小病服藥，大病不服藥。意思是說，能治的病，可以用藥物施治；如果是不治之症，可不必用藥。這個開示值得我們去體會。人人都要遇到疾病，人人都要過生死關。我們要有一個正確的認識。

第四、南無阿彌陀佛，這六個字是梵文譯音。為什麼用音譯，就是讓我們容易受持。實際上這就是咒語，咒是諸佛密語。所以，六字洪名就是無上密咒。如果還覺得這個還不夠，還要加這樣咒，那樣咒，這又是凡夫知見。加多了，結果到頭來沒有用。我們舉一個很形象的比喻：一個炸彈掉下來了，馬上要爆炸，在這個緊急關頭念什麼？念楞嚴咒嗎？念大悲咒呢？你還沒想定，炸彈都爆炸了。我們在緊急關頭，生死關頭，愈簡單愈得力。我們看那個補鍋匠，他什麼咒都不曉得，他只曉得這一個咒，就是一號阿彌陀佛的名號唸到底，便成就了。假如學雜了，恐怕達不到這個成就。實際上阿彌陀佛這個名號，就是無上秘密的神咒，不可思議的，絕不能說只念一句佛號少了，不保險。如果真正唸好了，就跟修密法是一樣的嘛，三密相應嘛。怎麼說不解決問題呢？

第五、這一句佛號就能夠增長善根福德因緣。我們要想消業障、培福德智慧，一句佛號就解決問題了。玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》在「若一日、若二日……若七日一心不亂」後面，比鳩摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》，就多了這麼幾句：「以稱名故，諸罪消滅，即是多善根、福德、因緣」。由於稱唸佛名的緣故，一切罪障消滅了，善根福德因緣就具足了。多這幾句很關鍵。告訴我們至心稱念這一句名號，就能消除我們多生累動的罪障，就能增長善根福德因緣。善根福德因緣是往生的條件，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根福德因緣從哪裡來？就從念這一句佛號來，並不是要另外去念很多的經、很多的咒才能得到，這是《阿彌陀經》上面佛陀的開示。我們的信要建立在這上面。你如果這個都不信，你還去聽別人給你講要念哪一個咒才好，念什麼經才好。佛陀的開示你都不信，你信那些，這是我們自己誤自己。前面舉的補鍋匠，就是相信佛陀的開示而成就的。

第六、要想消除多生累劫的業障，還是只有念阿彌陀佛。這在佛經上說得很清楚。「至心唸佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」至誠懇切地唸佛一聲，可以消除八十億劫的生死重罪。八十億劫，說明時間之長，生死重罪，說明罪惡之大，不是一般的罪。但是關鍵就是至心，就是至誠懇切的心，清清淨淨的心，你不專一怎麼能達得到這一點。你這樣也想抓到，那樣也想學，一天早晚的功課列了十幾種，你說怎麼能達得到專心致志。你心都搞亂了。一心稱名就能夠達到開悟，這是大勢至菩薩《唸佛圓通章》上的開示：「不假方便，自得心開」，用不著其他的方便，就是一句佛號唸到底，就自然「心開」，就開悟了。一句阿彌陀佛的名號，就有這麼大的功德，我們凡夫，沒有辦法去理解，但是我們必須相信佛陀的開示，千萬不要用自己的看法，自己的妄想來推測。我們之所以產生不放心，怕不保險，這就是凡夫知見，你用這個來推測，就要誤事呀。關鍵在於我們信不信得過，信得過必然一生成就。補鍋匠，他之所以一生成就，訣竅就在這裡，沒有別的訣竅，就是深信不疑。你給他說唸佛號，他就只念這一句佛號，他再也沒有到處去東打聽西打聽，還要增加什麼東西。他就是專，專到極點，三年都念這一句佛號，他就成就了嘛。

第七、蓮池大師說，我們念一句佛號，就是六度萬行都包括在裡頭了。因為你一心唸佛，自然惡念不起了，你還能去作惡嗎？這就是持戒波羅密，戒行當然就清淨了。你一心唸佛，自然內心就柔和了，當然什麼辱都可以忍受了，就修了忍辱波羅密了。一心唸佛，自然不會退墮，你唸佛真正唸到功夫成片或者一心不亂，當然就是精進波羅密。一心唸佛，一切妄想逐漸都消除了，就是禪定波羅密，就得到定力了。一心唸佛，正念分明，時時都提起正念，這就是般若波羅密了。所以說，不要看一句佛號這麼簡單，它是六度萬行都包括在裡頭，所以古德說：「六字統攝萬法，一門即是普門」是真實語。為什麼，補鍋匠念一句佛號就有那種成就，就是他六度萬行都修了，功德都具足了，他善根福德因緣都具足了，不然臨終怎麼會那麼安詳？

上面談的一句佛號唸到底，下面想談一下專修一部經——《阿彌陀經》。

佛教的經典很多，三藏十二部我們沒有辦法修，就拿淨土宗來說，淨土五經，也不可能一齊都修，經典中，根據祖師大德的開示。當然就是以《阿彌陀經》為主。《無量壽經》叫大本《阿彌陀經》，它是《阿彌陀經》的註解，要詳細一些。我們看了《無量壽經》，當然就對《阿彌陀經》更能理解。淨土五經以這兩部經為主，其中又以《阿彌陀經》為主，因為〈阿彌陀經〉就把淨土法門的原理、方法，什麼都說得一清二楚了。我們經常念這部經，專修這部經，你自然信心就加強了，你對淨土法門的認識就會提高。我們按照祖師大德的開示，淨土的經論中就是以專修〈阿彌陀經〉為主。當然，能先理解它就最好了，有〈阿彌陀經白話解〉寫得很好的，很詳細，文化程度低一點的同修也可以看得懂。還有淨空法師的磁帶，也好懂。希望我們的同修們能夠安排時間把〈阿彌陀經〉好好學習一下，下功夫鑽研一下。這對淨土法門的理解就會提高，信心就會增強，認識就會改變，我們就不會動搖。我們有的同修這樣也想抓到，那樣也想抓到，甚至還想兼修其他的法門，說來說去就是對淨土法門不瞭解，或者說是錯誤的瞭解，所以認為還不保險。我們應該在經典上下一點功夫，有文化的人更好辦，蓮池大師的〈阿彌陀經疏鈔〉，藕益大師的〈阿彌陀經要解〉，淨空法師的講解，這些都不是很難讀的，希望大家抽時間好好學一學，這樣對我們修淨土法門，對我們一生成就，有很大的好處。

總起來說，蓮池大師開示的「一句佛號、一部經、一生成就」，就是我們修淨土法門的方針，我們必須依教奉行，你能夠深信不疑的依教奉行，保證一生成就。如果文化程度實在太低，就是一句佛號。有一些文化的能把阿彌陀經再認真地學一學，當然更好。學〈阿彌陀經〉，就包括學〈無量壽經〉。除此以外。還去加東西，就是對祖師的開示不相信，你要用你的見解或者照別人的看法去做，沒得好處。今天講的就是專修和雜修的問題，這關係著每一位同修今生能不能往生淨土的大事！修行的方法對不對頭，與每個人都有密切的關係。大家給自己訂了很多功課，各有各的看法，我現在提出一個問題：你到底聽哪個的？聽淨土宗祖師的開示，還是聽別的開示？並不是說其他宗的大德不好，不是這個意思，但不能聽。印光大師早就說了：你修淨土就不能去請禪宗的大德開示，為什麼？法門不同，方法就不同。舉個比喻，條條道路通北京嘛，你要問過來人，假若你要走寶成路去北京，你去問一個走過成渝高速公路過三峽去北京的人，他也是過來人，但他的經驗恐怕好多你就用不上，道理就在這兒。法門不同，就不能用其他宗派的大師的開示，這一點很重要。我們既然選定了淨土法門，就必須遵照淨土宗的祖師的開示。我再三提醒各位，究竟你們應該怎麼修，就看你是不是相信蓮池大師的話：「一句佛號，一部經，」就保證你「一生成就」。你信得過，你就必然一生成就，你信不過，當然不可能成就。希望各位同修，很好結合自己思想實際，修行的實際情況，很好地認真地思考一下。這個問題解決了，對於你今後唸佛有很大的好處，能夠保證你這一生決定成就！

P.S:同理可證，條條大路通淨土，專修任合法門都是如此！

（一）今生一直吃肉，死了到哪裏去？

《楞嚴經》上說：「食肉之人，死墮惡道，受無量苦。」惡道指的就是地獄道、餓鬼道、畜牲道。因此，我們知道一個吃肉的人，總有一天會無法轉生為人的。我們再看看八指頭陀的話──「池魚忽泣作人語，曰客曰客吾語汝，我亦曾作富家子，汝曾為魚登我俎，今我為魚填汝肚。」說明了吃肉的人，墮入地獄道、餓鬼道之外，還要轉生為各類畜牲，以償還血肉債。

（二）自己不殺生，買別人殺好的來吃可以嗎？

人生不如意事十常八九，這是每一個人都能體會得到的。至於這些「不如意」的原因在那裏？就很少人去探索了！《楞嚴經》上說：「食肉之人，所求功德，悉不成就。」《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」動物和我們都是血肉之軀，由於我們的購買，便有人幫我們殺好，這種借刀殺人的間接殺生，使我片想求的功德都求不到，而造成家庭不平安、身體不健康、兒女不孝順、事業不順利...等，種種的不如意。從另一方面說：吃肉對修學佛法，也會產生很大的障礙。《入楞伽經》上說：「夫血肉者，眾仙所棄，群聖不食......夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭......肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨！」《楞嚴經》上也說：「食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏！」因此，一個吃肉的人，是得不到天龍八部的護持的，所以他的道業很難有所成就，人生的不如意事，也自然的增多了！

（三）三淨肉可以吃嗎？

前面已經說到殺生食肉的果報，其中當然包括「三淨肉」。為了讓大家有個具體的了解，我們還是從經典上，去追尋三淨肉的本未原委吧！《涅槃經》肉迦葉問佛：「何故先聽食三種淨肉，乃至九種淨肉？」佛說：「是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」以聲聞乘來說，佛涅槃前聽許吃三淨肉，佛涅槃後，便是一切肉不可食。以菩薩乘而言，佛涅槃前後，一切肉皆不可食用。如今釋迦牟尼佛已涅槃二千多年了，那有允許他的弟子吃三淨肉的道理？這可在《楞伽經》中的一段經文，得到強而有力的證明──佛說：「未來之世，有愚癡人，妄說毘尼(戒律)，壞亂正法，誹謗於我，言聽食肉，亦自曾食。」又說：「大慧！我於諸處，說遮十種，許三種者，是漸禁斷，令其修學。」這種情形，是佛還在世的時候，為引度眾生，而採用「漸進」的方式，讓眾生修學佛法。當他要離開這娑婆世界的時候，又把三淨肉的事情交代得非常明確，他說：「今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷。」告訴修學佛法的弟子「凡是肉者，一切悉斷」。假如還有人不明白佛陀的旨意，而說三淨肉可以吃，那他要背什麼樣的因果呢？佛說：「若有癡人，謗言如來，聽人食肉，當知是人，惡業所纏，必當永墮不饒益處。」因此，不但我們自己不能吃三淨肉，也要告訴別人三淨肉不能吃。

（四）肉邊菜和蛋能不能吃？

既然一切肉都不能吃，那麼在交際應酬中，不吃肉，只吃肉邊的菜──肉邊菜，行嗎？涅槃經內迦葉問佛說：「若乞食時，得雜肉食，云何得食？應清淨法。」佛說：「當以水洗，令與肉別，然後乃食。」由這段開示可知，肉邊菜是需要將肉和菜分將，再把菜洗得乾乾淨淨的，才能食用。但這是僧人乞食的時候，在客觀環境上，一點變更的方法都沒有的情況下如此。現在的蛋，沒有經過受精，也沒有孵化，為了營養，吃了應該沒關係吧？此言大錯，顯識論講：「一切卵不可食。」因為生命的形態有四種，即胎生、卵生、濕生、化生。而蛋是屬於卵生的有情生，只要有蛋這個形體在，便有一個具體而微的生命存在，所謂「有情之心識，靈妙不可思議。」因此，吃了一個蛋，就等於殺了一個眾生的生命。這樣日積月累，所造的殺業也是非常嚴重的。

宣化師父

「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」自古以來許多人都犧牲他人，而利益自己，甘願殺他人生命而補助自己的生命。這碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相殘殺，彼此互相噉食。一切眾生都是好生惡死，但人用強制的手段而殘殺其他弱小的生命，在牠死前的瞋恨心是非常的重，在牠心意識裡都成瞋恨，而要報復，這種仇恨的思想無法填平。你想知道世上互相戰爭的劫運，像以前南北越互相殘殺，現在阿根廷與英國互相轟擊，就因殺生太重了，故用飛機、大砲、飛魚互相毀滅。試聽一聽在半夜中，屠場裡的豬嚎、羊哭、牛哭求救命的聲音，你就知道刀兵劫是從何處來的。

又有云：「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」中國的「肉」字，是個口字張開裡邊有個人，外邊有一人等著。外邊的人想進去，但還未進去；裡邊的人想出來，但出不來。因為與上邊這個人字黏住了，故不能跑出這個死框。這個肉字就是一個被吃的人與吃肉的人。吃肉的人在外邊，還是個人；被吃的人已經變成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，雖然口是開著的，但有個人在外邊堵住，所以出不去這個框框，這個框框或者是個羊圈，或豬圈，或牛圈。被吃的人就住在裡頭，外邊有個人管著牠不准出來，為什麼不准牠出來？就因為要吃牠的肉。吃肉的人與被吃的人就有一種關係，解不開冤結了，互相罩著。我們人是眾生，所吃的肉也是眾生。無論什麼動物，牛羊馬雞犬豬等，都是眾生之一。有人就說這些眾生是天生來給人吃的，那麼若說動物是預備給人吃的，但人又預備給誰吃？！所以天生的物質，不一定是給人吃的。只是人弱肉強食，人比其他動物較高明，所以就想吃動物的肉。由這種吃肉的關係，你想一想，這是人吃人。既然是人吃人，你應該想想這個被吃的人（已變成牛、羊、馬、豬身）和我有沒有關係？在楞嚴經上說：「羊復為人。」既然羊又可以變還為人，其他的動物也可以復還為人。只是換換衣服，改頭換面，我們人就不認識牠們了。你有沒有想到，這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬，這是往遠的來說。若再往更近的說，說不定牠們就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是無始劫至今的父母。你能這樣一想，吃自己父母親的肉，這樣多不孝！故應該仔細思量是人吃人。人吃豬，豬變人；由豬變的人復還吃由人變成的豬。就這樣輾轉互相還報食噉，所以仇恨越來越深；仇恨越深，就越要吃。愛吃好東西，這裡頭都有一股冤業牽著，令你歡喜犧牲其他生命，而來補助自己的生命。

你若不相信，我現在舉出一例講講：在梁武帝時，佛教非常興盛。當時有位誌公祖師，乃明眼善知識，能知人的前因後果。當時佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有喪喜事，必請和尚來念吉祥經、吉祥咒。有一次，有個富有的人家辦喜事，於是就請誌公祖師來為他們念經降福。因為佛法不離世間法，誌公祖師為了隨順眾生世俗的風氣，也就答應去了。

誌公去到那裡一看，就說了：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊坑上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我看真是苦。」誌公祖師說，真是古怪得很！是什麼事古怪？孫子娶祖母。當這孫子一出生時，他的祖母就生病了，到臨終時還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，將來誰幫助他成家立業？因此，當她嚥氣時，仍手拉著孫兒的手，戀戀不捨的死去。到了陰間，見到閻羅王，就痛哭流涕的哀求道：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒無人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！妳可以回去照顧他。妳本來是他的祖母，現在妳就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就全不認識了。但誌公認識，故說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」

誌公又見到一個小女孩正啃著豬蹄，故說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了重罪業，而托生成豬，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子有個男孩子正高興的拍打驢皮鼓，而說：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因造罪，托生為驢，死後被人剝皮做鼓。而小男孩不知是他父親的皮所做成的鼓，只會歡喜的玩耍打鼓。

誌公又往坑上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚。在鍋裡所煮的肉類，卻是六親眷屬啊！所以誌公說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳，其實我看這真是苦啊！人人在輪迴裡互相還報，互相殘殺，互相食噉，真是苦不可言。」當誌公說完之後，就有很多人明白，而發心茹素念佛要修行。

自古以來，你若不吃牠的肉，牠就不會吃你的肉。有人說：「法師你講的話，我怎樣也不相信。」你不相信，我也沒有辦法，你就儘管去試一試。

狗兒也會做環保，而且一做十二年，昨天慈濟環保志工吳嘉博帶來在天母鼎鼎有名的環保犬「吳達拉」，笑說「牠做環保真勤奮，比我還先穿上慈濟委員服！」

吳嘉博說，十三年前，他開始養一個月大的拉不拉多犬「吳達拉」，出去做環保時也帶著，好讓牠運動運動，沒想到一年後某天，他無意發現達拉竟在用嘴巴開寶特瓶瓶蓋、做垃圾分類，便試著要達拉去撿遠處的寶特瓶，結果牠也乖乖撿回，交給他放到環保袋。

達拉的環保之路就此開始。吳嘉博說，後來達拉簡直比他還熱中做環保，每天早上五點半，都會準時叫他起床，若他賴床，還會趴在他胸前拱他。

人狗就這樣天天早上撿一個半小時，晚上一起看證嚴上人在電視開示後，再出門做一小時環保。

達拉環保技術高超，每天可撿六十支寶特瓶，漸漸撿出名聲。吳嘉博說，達拉深受社區鄰居歡迎，媽媽帶著小孩碰到牠，總不忘告訴小孩「看，狗狗都會做環保，你要多學學」，成了活生生的示範教材。

吳嘉博指出，兩年前，達拉的名聲傳到證嚴上人耳裡，說要見牠，還送給牠慈濟委員服，讓吳嘉博羨慕不已：「我做志工這麼多年，都沒穿上慈濟委員服。」不過今年初，吳嘉博也如願成為慈濟委員，他說，不管現在是達拉帶他、還是他帶達拉，「我們都會繼續做環保！」

昨天達拉也示範如何開寶特瓶蓋，只見牠嘴一扭一咬，瓶蓋就落下。十三歲的牠以狗齡來算，已是九十一高齡，現場牠不叫不竄，大方端莊，偶爾還流露對主人的依賴，非常可愛。

■聖嚴法師

魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。

除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。

縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。

所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。

五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、瞋、癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。

所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。

至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。　　

佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。

如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？

但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心的感謝，全力的奉獻。

如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。

這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。

這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人祛除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。

當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的冤親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。

不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。

而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，它的結果就會改變。

佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。

淨空法師講述

問：浙江省浦江縣及上海市等地區，有些同修常買油米、餅乾等糧食，以火燒化供養無形眾生吃。有些人認為長期下去，燒掉這麼多糧食太可惜了，中國有些地方的人都還沒得吃。請問老法師，這樣的火供如法嗎？

答：我同意你的看法，供養鬼神這些飲食不要燒掉，鬼神，燒掉他也不吃，他也吃不到，這個道理你要懂。

供養鬼神之後，這些食物可以布施給貧窮的人，布施給需要的人，冥陽兩利。不可以用這個方法，這是錯誤的，這也破壞佛教的形象。

實在講佛教裡頭本來沒有這些東西的，佛教裡面做超度的法事是隨緣的，不是佛門有這個東西。佛陀在世一生從來沒有做過一次法會，沒有做過一次超度，這個不可以不懂。

這是佛教傳到中國來之後，一些祖師隨俗，原本是附帶的，現在變成主要了。從前主要的是講經說法教化眾生，現在賓主顛倒，講經說法教化眾生沒有了，完全為餓鬼道去服務。

你想想，為餓鬼道服務，你將來到哪裡去？肯定到鬼道。人到六道投胎是業力牽引，不是別的，就是你的習氣。你常常喜歡跟他接近，將來就入了他的俱樂部，就這麼個道理。你要跟佛在一起，佛是天天講經說法，天天教學，這個道理不可以不知道。

問：下面一個問題，請問應如何為餓鬼道眾生施食及煙供才如法，不致招引反效果？

答：幫助六道眾生，最重要的就是真誠，自己心地清淨，你沒有這個功夫他得不到。幫助人都辦不到，你怎麼有能力幫助鬼神？

我們今天三時繫念的法事幫助鬼神，主法的和尚沒有這個功力，但是做這個佛事還是有效。效果在哪裡？是大眾的力量，不是他個人力量；如果個人真有道心，不需要大眾力量。

你們看《影塵回憶錄》倓虛法師講的故事，他在沒有出家的時候，他們三個朋友合夥開個中藥店。倓老法師常講。當中有個姓劉的劉居士，天天讀《楞嚴經》，就一部經《楞嚴》，讀八年，他那個標題是「八載寒窗讀楞嚴」。

一個人一生當中學一樣東西，他心是定的，八年，他心就很清淨，這就是功夫，沒有雜念。你看他做超度佛事，真超度了。

中午，生意很清淡，沒有人上門，他們在櫃台上打瞌睡，他做了個夢，這個夢很清楚，不是模模糊糊的。有兩個人到他店裡來，他一看他很害怕，為什麼？這兩個人是冤家，他們為了小事打官司，他打贏，這兩個人上吊死了。為這樁事情他也很後悔，不應該跟他們爭這一點小利，讓他們兩個人自殺了。

現在看到那兩個人來了，曉得這兩個鬼進來。可是看這樣子很安詳，並沒有惡意，走到他面前，跪到地下。

他就問，你們兩位來有什麼事情？他說求超度。他心裡就放心了，不是找麻煩，求超度。

他說怎麼樣超度法？他說只要你答應就行了。沒問題，我答應你！看到這兩個鬼踩著他的膝蓋，踩著肩膀，生天了。什麼儀式都沒有，自己有功力。

他這是靠什麼力量？八年念《楞嚴經》的功德。這兩個走了之後，又看到兩個人，一個婦女帶個小孩，一看是他前妻，死了的太太，跟他一個小孩。走到面前，也是跪到面前求超度，他答應，就看到這兩個人也是踩他的膝蓋、踩他肩膀上天去了。

你就曉得，真的古人講得不錯，「行有不得，反求諸己」，只要自己做好，你就有能力影響別人，有能力幫助六道眾生，一點都不假，你要有真實修行功夫。

你沒有功夫，還有煩惱，還有習氣，還有貪瞋痴慢，還有自私自利，這不行，這完全是搞形式，連鬼神都瞧不起你，一定要懂這個道理。

所以我們沒有功夫，從前李老師講，真誠心還有作用；如果心地連真誠都沒有，那就沒有作用。施食供養沒有尊重心，很草率、很隨便，這會起反效果，為什麼？得罪鬼神，讓鬼神都瞧不起你。所以這個道理，理事都要明瞭。

在初轉法輪的時候，悉達多教導了我們四諦：苦諦（什麼是苦），集諦（是哪些原因導致了苦），滅諦（無苦的狀態），以及道諦（去除苦的各種方法）。

在這裡，悉達多把苦諦放在第一位，這樣做不是沒有深意。如果你不瞭解苦或不知道自己正在受苦，你就不會有出離的慾望。不過通常我們對道諦較感興趣，我們認為苦諦是很容易理解的東西。但事實卻並非如此。如果你缺乏精進，那麼你有必要重新瞭解苦諦。因為缺乏精進表示你並不完全瞭解苦。

如果你走進一個沒有燈的房間，你看不到屋裡潛藏的危險－地板上的一條蛇，那麼你就不會有逃走的想法。苦諦就是打開燈，讓我們看到地板上的那條蛇，這樣我們才會產生逃走的想法。如果你想逃走，那你就有了出離心。

如果你不知道地板上有條蛇的話，你可能會直接倒在床上，然後進入夢鄉。這樣你早晚會被蛇咬到，可能在夜裡，也可能在第二天起床的時候踩到蛇而被攻擊。
我們總是試圖過和蛇和平共處的生活，既不走出房間，又能安穩睡覺。更離譜的是，多數時候我們都不認為那是條蛇，我們認為那只是根繩子。對我們毫無殺傷力

佛陀講述苦諦，目的是要告訴我們，那不是條繩子，那是條蛇，一條劇毒的眼鏡蛇。不要存任何僥倖心理。除非你是技術高明的馴蛇人，否則不要嘗試著和它共處。那會要了你的命。

在佛教裡，燈象徵著智慧之光，如果你打開燈，你就會知道，那確實是條致命的毒蛇。但是在沒打開燈之前，由於光線幽暗的緣故，你可能會誤判，你會錯誤的認為那是條繩子。你不會害怕繩子。

我們總是缺乏精進，那是因為我們並未認識到自己的身邊是條蛇。想一下，如果你在看電視的時候發現自己的沙發邊有條眼鏡蛇，它正在深情的凝視著你。你會怎麼樣？繼續欣賞電視還是和它深情對視直到它羞赧的低下頭？你一定會立即從沙發上彈起來跑出去，邊跑邊叫。這種立即跑出去的迫切心情，就是精進。

如果你缺乏精進，那說明你並未發現那是條眼鏡蛇，你錯誤的認為那是根繩子，所以你無動於衷。

你每天只拿出非常少的時間去修行，你要把你愛看的電視看完，把你愛逛的論壇看一圈，當你覺得沒有什麼可看的東西了，你才會把剩餘時間賜給修行。這就如同一個屁股著火的人還在盯著電視機。一般來說，我們只願意承認那些明顯的苦，和心愛的人或物分離，喝湯的時候被燙了嘴，被人歧視，得了食道癌之類。這是我們每個人都會認可這種苦，因為這類苦明顯到你無法否認的程度。但對於另外一些苦則不是每個人都認可，包括那些宣稱自己是佛弟子的人們。雖然他們並未反對佛陀所說的這種苦，但是你也很難從他們的行為中看出他們認可這種苦。

如果他們真的認識到這種苦，那他們就會像發現蛇的人一樣，以最快的速度跑出去。目前這樣的事情並未發生，這足以說明至少在內心深處你並不認為一切皆苦。這類苦如同慢性毒藥，被放在你每天的咖啡裡，被你喝下。你認為有些事情並不是苦（至少不全是苦），愛情，陞遷，光線充足的好房子，好吃的食物，設計精美的書，眾人的崇拜。這說明你尚未意識到自己的腳邊是條可以致命的毒蛇，而不是根繩子。

那些被視為快樂的痛苦，事實上，只是一個美麗的陷阱，如果你吃了一個好吃的東西，你就會想吃第二個。但你能否吃到第二個，有很多不確定因素。苦很容易由此產生。如果你習慣了一件事，你會視它為快樂，但如果有一天，你發現自己無法繼續做這件事，你會非常痛苦。據說有些人退休之後就急劇衰老，百病纏身。

對苦的瞭解程度決定了你是否精進，如果一個人發現自己身邊有條眼鏡蛇，他沒有理由不想逃出去。如果他不想逃出去，那只有一個原因，他不知道那是條毒蛇。

《華嚴經》云：「信為道源功德母，常養一切諸善根」，「佛法浩瀚如海，唯能以信為入」，此信非迷信，並非不了義信，而是智信之了義的信。此信可謂之信心、恆心、乃至成佛的決心……，現今信佛者也不減當年，口說末法時期但佛教至理無上妙法仍廣泛弘揚，佛教文化至今長久不衰，這無疑是樂觀的。當然凡事都有兩面性，這只是表面看來，如細分析實則不然，現代信佛居多而學佛賢人甚少，依教奉行更是稀有之寶。

現今社會繁榮發展，現代化科技日新月異，人際交往更是頻繁複雜。這與古代封建社會的風氣天壤之別。故我們生活在這琳琅滿目的環境下，促使現代人的唯物觀念增強，追求客觀慾望增長。所謂信佛，大多數看來就是拜拜佛祖有所之求、唸唸佛號有所依著、做些善事好讓自己落個善報。這當然都是對自己良心的發現，也是佛法的一部分。但佛法真實義，如「緣起」「性空」「無為」「因果」等等的形而上學卻是讓人難以置信的。甚至連信佛學佛之人仍是將信將疑或是當做知識來學習、傳播。

今天的大德高僧則依現在人的根器弘揚淨土念佛法門且頗見功效。簡單一句佛號唸唸相繼入心，則與西方阿彌陀佛相契往生極樂世界也真實不虛。看似方便易懂，簡單易行，卻不容易深信，多數半途而廢，往生西方更是廖廖無幾，並非眾生根器頓劣，原因念佛者不明真心，找不到明確的方法，不知佛法真實義理，無法去正確對待念佛法門，並且有依止彌陀之嫌。心外取法，求枝尋末，不觀自心，便是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如欲學佛理，又是古文難懂，或是深奧難悟，更加懈怠誤事。復次，學習佛法之人多半落入知解陷阱而不能自拔，有點成就的常以我慢自居，不能把學到知識轉為入佛智慧，依文解義而做為一種學術研究或是炫耀工具，更是可憐。

孰不知佛法是一門需身體力行的教義體系，是需要親證方能得到的真理。佛學教義儘管浩瀚無盡，圓融的處理天上地下有形無形的各種問題，但是歸根結底佛法就是要人學佛，佛也是人，只是在覺悟的程度不同罷了。在當信仰上已接受佛陀的教理為最高殊勝之至理真言之後（這是第一步的「信」），接下來既是要身體力行一番，然而從實踐之時，卻也又是一次再一次的重新建構與修正自己對佛法的理解，從而完善一個佛化的人格。太虛大師便說此言：「仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，即名真現實」。

佛教與世界其它宗教不同，它的立意超越人間的道德、是非。因此，它從根本上不承認任何外在的道理。它提倡的旨在了悟生命內在真實的修證實踐，在對自性的澄明中，去體悟宇宙生命的本源。因此，即使是佛陀的話語如不經修悟實踐證明，也是無效的。佛祖不是教主更不是能主宰一切的神，而是覺悟了人生的榜樣。他也不是一個物體不是一個有形象的東西，而是我們的靈知覺性，一種悟境，這種悟境是一種「直覺」。直覺的特點就在於沒有任何思維活動的中介。猶如一個高超的工匠在熟練地操作時，他的心中是沒有套路概念的，準確的說，他已經與套路融合為一。固經云：真心是道場；直心是菩薩淨土……

所以說佛法並不深奧，人人都可接受，它不贊成崇神論，而是你用自己的智慧借助一種特殊的方法來與你所觀察事物相契時所得境界的一種表達。此智慧稱之為佛性、如來智慧——佛陀開悟後第一句話就說：「眾生皆具如來智慧之德相，只因妄想執著不能證得！」所以說智慧是「能用」而不是「所證」的。就如我們本是一個100度的燈泡，只因年久被灰塵蒙蔽了本來，並不是我們已經不是100度了，而是發揮不出100度的光而已，通過這種特殊的方法來把灰塵擦掉，才能發揮出100度的燈泡作用。所以說最關鍵的就在於這種方法，為什麼說是特殊的呢？只因方法不是固定的，是無常的，是根據每個人的習氣與根基而成立的。《金剛經》云：「法不孤起，因境方生」；「因緣所生法，緣滅法還滅」。法也就對機而用，隨緣度化了。

佛陀講的法不是讓我們去深信不疑地去咬文嚼字。如果我們不自己親證佛所說的話，那麼也是無用的。佛陀講法是讓我們見法從而去證法——可以比做「渡海之舟」「見月之指」，然後到岸、得月之後都要捨掉。如果執著於工具的話就不會永遠見到實相了。當我們見到事情的實相、事物的本然後，就會明白我們所接觸的感覺、慾望皆由實相延法出來的。也就自然的不計較了，生活便會快樂起來，隨緣也就可以真正的做到。其實我們日常生活之中時時可以讓我們見到實相。俗話說：「吃得苦中苦，方得人上人」。覺悟也是從煩惱中來，比如有一個人當街辱罵你，你當然會覺得很不自在，當你知道那個人是個瘋子的時候你的心就馬上會舒服許多，也不會去與他計較的（因為你不會與一個不正常的人論是非），煩惱也隨之煙消雲散。快樂就是這麼簡單，一切都是在你瞭解實相之後開始。

當然，佛法不僅是讓我們找到快樂，它是讓我們瞭解宇宙萬物的實相。佛教也便是教我們去瞭解這種實相的教育。這種教育是以「戒、定、慧」這三大綱領為基礎的。就是用堅定不移的信心通過持戒等等的行為控制自己的慾望，來讓自己進入一種禪定，一種定的延續。用如止水的心去印證所做行動的道理，從而生出一種「無定難懂」的智慧。這就是所謂的實相，如果恆久安住在實相中的人，即稱做佛。這種所謂的禪定簡單的概括就是「外不著相，內不動心」——猶如一面鏡子雖能照破萬物卻不留絲毫痕跡在鏡子上，不被萬物所改變自己的狀態。

顯然「以戒生定，以定生慧」其中的「定」是很重要的。佛陀自身即是天上地下古往今來最高的覺悟者，覺知宇宙真相而找到有情眾生的最真實歸宿的人。但現今受著各種慾望干擾的我們對佛陀所開示的世界觀是難以建立起理解的真實度的，尤其是大乘經典中的佛化世界與形而上的哲學。所以想對佛說產生這種信賴，不是用一般方式求得，而必須摒除一切人事外緣及自己的知見障礙，在殫思竭慮的以至「言語道斷，心行路滅」之後才領悟。而透過這種禪定的修持與智慧的觀解下才能直接悟入佛所言白的境界中。就像佛陀說某一種經典教義之前，都會先進入相應該種教義義理世界的精神狀態裡頭（禪定），才能把真正無染著的實相告訴給眾生，例如：講法華經前進入法華三昧；講楞嚴經入楞嚴大定；講華嚴經進入華嚴毗盧性海……其實「大定無出入」，佛陀只是隨不同根器的眾生來表達不同的境界，只要你與佛的某一種境界相契，就真正能明白其經中的要髓了，這就是古德說的「一經通，經經通」的涵義所在。再經過對自己知見的不斷修證，方能構建起勇猛精進不懈的信心，成佛之日就在目前了。

所以禪定的修持成為追求佛法的根本路線，也是三大綱領的核心所在。就連念佛法門也是在唸唸不斷，相繼攝心後抵達「一心不亂，念佛三昧」的境界中；禪法的「不立文字，直指見心，明心見性，見性成佛」也是依照這種禪定而實現的。因此佛法是讓我們明白宇宙人生的真相的方法。在這眾多法門中，歸結一路則是「以戒生定，以定生慧，入佛知見，證佛知見，與佛不二」之路！而所謂的悟道也就是經過禪定的實踐如實的感受佛法境界以便更從容理智的面對宇宙間人生中所發生的一切！

古德云：「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」意思是說，恆以慈心愛護他人者，他人必敬以慈愛之心；恆以恭敬之心敬重他人者，他人亦必敬之。

正所謂「人同此心，心同此理」，慈悲心、恭敬心是因，他人亦以慈悲心、恭敬心回應是果，可謂即因即果，事理一如。佛陀開示大眾，人生在世有二十難，其中「除滅我慢難」、「不輕未學難」、「心行平等難」，歸納起來就是「恭敬難」。

為什麼呢？因為在我慢的驅使下，人們總是將自己擺在最重要的地位，所以說「我慢山高」、「人心比天高」，這樣一來，業障也就緊隨而至。

缺乏恭敬心，其實就是我慢的展現，一般來說即是「夜郎自大」。夜郎為漢代西南邊境的一個小國，其國王不知漢境的廣大，竟問漢使：「漢孰與我大？」後人便以「夜郎自大」比喻我慢之人。妄自尊大，經常不自覺就會輕視別人，自然無法心行平等。

「我慢」是每一個人的通病，會障礙我們的人際關係；對修行人而言，我慢山高，法水不入，不但自己無法解脫，也容易帶給別人困擾。例如，在團體當中，若每個人都心懷我慢，這個團體就不會和諧，因為大家不懂得謙恭辭讓，就不能互相尊重，自然是非、嫌隙就會產生。所以說，要用恭敬心來消除我慢心。「恭敬」就是能夠尊重自己，也能尊重別人。一個真正尊重自己的人，就懂得尊重別人；能尊重別人，就能消除我慢所帶來的障礙。所以恭敬之人，自然能得真正的大自由、大自在、大解脫。

佛法中將慢心分為以下幾種：

一、慢：與劣於自己的人相較，認為自己較殊勝；而對於與自己同等的人，因為彼此差不多而心起高慢。

二、過慢：對待與自己實力相當的人，硬說自己勝過對方；對勝過自己之人，偏說對方與自己實力相當。

三、慢過慢：對勝過自己的人，起相反的看法，認為自己勝過對方。

四、我慢：乃七慢中的根本慢，依我執而起，於五蘊假合身中計我、我所，內執有我，則一切人皆不如我；外執我所，則我所有皆高人一等。需照見五蘊皆空以為對治。

五、增上慢：對於教理或修行境地尚未有所得、有所悟，卻起高傲自大之心，自認已證、已得。

六、卑劣慢：對於極優越之人，認為自己僅稍差於他，或雖已完全承認他人的高勝，卻不肯虛心向他人學習。

七、邪慢：無德而自認有德，依邪知邪見而起。

以上七種慢，其實不外乎我執堅深而起，對治之法，就是培養恭敬心、謙卑心來轉識成智，若無法除慢，則始終愚癡，與煩惱為伍。《楞嚴經》記載：「慢習交凌，發於相恃，馳流不息。如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌，自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。」可見慢心不只是一種習慣，而是一種愚癡之心，是帶領我們奔向三途惡道的業因，若真修行人，豈可輕忽而不對治？

有一次，六祖惠能大師接見一位來自洪洲的僧人——法達，法達頂禮大師時，頭怎樣也不肯碰到地面上。大師知道他心中尚有一絲掛礙，便問他：「禮不投地，何如不禮，汝心中必有一物，蘊習何事耶？」法達回答：「念法華經，已及三千部。」原來法達自認為誦讀法華經已多達三千遍，自視非凡，因此心中起了慢心，所以頂禮時頭不至地。於是六祖大師為他開示：「口誦心行，即是轉經，口誦心不行，即是被經轉」的道理，又為其開示佛法第一義諦：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」法達於是心契玄津，言下大悟。佛法云：「有一分恭敬心，就能消除一分業障。」

對世間人來說，大多倚仗權貴或才幹而增長慢心，容易與他人格格不入；對修行人而言，則多半因修諸功德善法而心生執著，反而無法契悟真理。由此可見，想要消業、轉業，唯有從尊重自己和他人的佛性開始，從事相上的謙卑禮讓，增長內心的恭敬心、清淨心，如此不但可以消除業障，更能與理相應，增長福德、智慧，圓滿菩提。

釋迦牟尼佛還是太子的時侯，感悟到生、老、病、死之苦，從而發下大願，要追求了脫生死的真誨，終於在普提樹下完成了無上正覺。

佛陀探尋人生的究競是從「苦」字開始的，所以佛陀說法先說「四諦」，「四諦」第一諦就是「苦諦」也就是關於苦的真理。人因為有身，便有痛苫，人身是苦的聚合之所。

雖然人生是苦，人身又是苦之聚合所，但在這世界上要修人身也頗不易，需要多種善因的。可謂：人身難得！

人生是那樣的苦，又何以要修得人身，還要感嘆人身難得呢？

釋迦牟尼是在人道成佛的，只有修得人身才能成佛。餓鬼、畜生太苫，沒有條件修行，天道太舒服，也無心修行。只有人道有苦也能離苦，有條件修成正果。

我們生存的世界是「娑婆世界」。「娑婆」二字意謂「堪忍」，或稱。有缺陷」。「娑婆世界」就是一片「忍土」，是一個「有缺陷的世界。」不像「極樂世界」那樣是一片「淨土」。

人們說生活中「不如意事常八九」，這正是娑婆世界的特點，不過這個世界的苦與不如意是「堪忍」的。

俗話說：「好死不如賴活著」，這反映了一般人對娑婆世界的看法。人生是苦，但只要這苦尚堪忍，苦中還有樂的希望，人們便貪戀這並不如意的人生。

苦與樂都是人的感受。西方有一種說法：樂觀主義者與悲觀主義者，面對的現實是一樣的，其區別只在於前者看見喝去了一半的酒瓶，高興地說：「哈！還有半瓶哪！」而後者看著酒瓶，愁悶地說：「唉！只剩下半瓶了！」

以佛陀的教義來說：任何人都會遇到苦與樂。一般人遇到痛苦的事，往往為苫所壓倒，越想越苦。事情過去了，陰影仍在心上，總也擺脫不掉。遇到快樂的事，便欣喜若狂，樂而忘返。結果往往是樂極生悲，或者樂盡之後，想到快樂已是一去不復回，心中又產生無限悲苦！

覺悟的人遇有痛苦之事，明白這是業力所致，泰然受之，痛苦自然緩解。逢有喜樂之事，也不極盡其樂，明白世事無常，不會因歡樂逝去而痛苦，反而常有歡樂的回憶。

這就說明生活在娑婆世界的人，確實是苦。但只要明白「四諦」之含意，認真修行是可以離苦得樂的。

弘一法師常常書寫《華嚴經》中「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之句。這是他行菩薩道的心願。

眾生之苦是「婆婆世界」的客觀事實，菩薩見眾生苦便生大悲願，慈悲是根本，悲心出智慧。悲心堅定，能消業障，增福慧。這是因苦而生的，而悲願是聚台了諸苦的人身才能得到的。

只有充滿苦的人生，才能使行菩薩道的人修行得道。我有位朋友畢生坎坷，因人生途中留下了種種印記，盡管頗有能力，終無法挑大梁！一日，人們感嘆地對他說：「假若你沒有這些坎坷經歷，便可以為社會挑起你該挑的擔子了。」他笑道：「如果我無此坎坷，此生不過碌碌，挑擔恐也無力。」這是很有自知之明的認識。人身之所以難得，正因為人生是苦，人身能聚苦，受苦，為此，才能離苦。

不少學佛的朋友，都因不滿而學佛，因痛苦而學佛。因尋求解脫而學佛。等到這些朋友真能受苦而知其苦，不為受苦而苦惱，不以行樂來消苦時，他們將進入一個新的境界。

那是「悲欣交集」的境界！在這個境界裡的苦是「樂苦」。

認清人生苦這個現實，明白苦的原因在有人身，用這知苦的人身去修善，去除惡。我們會更加珍惜這難得的人身。

說錢財

在漫漫的人生路上總有一些事物與你同行。有些事物令人喜歡，有些則令人害怕，但這常常無法選擇。過去有俗話說：「甚麼都可以有，病不能有；甚麼都可以沒有，錢不能沒有。」現在又有高人說出了「金錢不是萬能的，可是沒有金錢是萬萬不能的。」足見錢財在人心目中佔有的地位。

盡管如此，人們對錢財自有不同的看法。有人追求它，有人痛恨它，有人看重它，有人鄙薄它，也有人嘴裡說它髒，心中常思量。不過在有貨幣交換的社會裡不論哪一種看法，都還是離不開它。

佛教如何看待錢財呢？對於正信的佛教徒來說，錢財與一切事物一樣無常，只有用掉了的錢才是堅固財。因為用掉了的錢發揮了作用，種了因，會結果。放在那裡的錢是不保險的，會受到貪官污吏，水、火、風、震等災害，或遇到盜賊、刀兵，戰亂及不肖子孫的揮霍浪費。這真是智慧的看法！

會用錢財的是財產的主人，守著錢財的是財產的奴隸。人都願意當財主，誰想當財奴呢？有了錢財要善用，也要明白今日之福報必有過去造福人群的福業，今日如不播種福田，廣結善緣未來是不會有福果的。明白這種道理的人有錢有得可愛，只知貪財的人往往面目可憎，令人生嫌。結不了善緣，有錢又有何用？佛教講究布施。捨得、捨得、不捨不得。捨一得萬報。但這不是「一本萬利」買賣的概念，而是從在世間財的施捨中得到智慧法財。

當今時代許多人為錢財所困擾，究其根本就是沒有認清世間財的無常，被錢財所支配，做了錢財的奴隸。

人一輩子最終總要有一次大布施，這時不論有多少錢財都得捨去。平時，經常施捨的人，這時比較輕鬆，而一生積攢錢財的就會有難以割捨之情。可是，生不帶來，死不帶去。想拿也拿不走啊！

我絕不是在這裡唱高調，說不近情理否定錢財的話。我只是想說人身難得，應該身心健康地生活。要做到問心無愧，心安理得，追求人生的真諦。財物只為真正需要而取，絕不為貪欲所誘惑去追求。「君子取財，取之有道。」同樣君子用財也該用之有道，為供養父母，為培育子女，為家庭生活，為社會福利而取財、用財，那自然是有道的。

對於佛教來說人生最關鍵的是行善、制惡、淨化意念，除此之外的一切都是服務於此的。在一九九二年第十期《佛教文化》漫畫真諦欄目裡小和尚所講的一個故事，對我很有啟發。古印度的濕婆大神讓一位為求福報而布施的婆羅門去向苦行者薩坦那要福報。薩坦那一無所有，把自己拾到的點金石給了他。婆羅門用點金石點了鐵鎖，鐵鎖立時成為金鎖，婆羅門大驚，眼望西方昏黃的落日，他忽有所悟，他拜倒在薩坦那腳下，求他傳授有點金石卻輕視黃金的秘密。

我想如果需要黃金我們可以用它來辦事，但那只是為了辦事，並不是為了擁有黃金。

有取用錢財的本領，又不重視錢財的秘密在於破除貪心，慈悲喜捨。

求不得苦與勇猛精進

我有個朋友，是位嚴謹認真的自然科學家。因為嚴謹而又認真、與他在一起閑談也常顯得很嚴肅。我們難得見面，但每次談話都給我留下一些問題去思考，這實在是得益匪淺的事。

前些日子，他向我提出一個問題：「佛教是不是認為人生所以有痛苦與煩惱，就是因為有所追求？」

我對他講了一大通「人生是苦」的道理，說明在「八苦」中「求不得苦」是個關鍵。人求青春永葆，不可得：求無病無災，不可得：求長生不死，不可得：求永不與怨憎者相會，不可得：求永不與所愛者別離，不可得！求不得！求不得苦！有求皆苦！過去人們為物質生活缺乏、精神生活單調而苦。現在物質生活豐富了，精神生活多樣化了，有錢的也有所求不得苦，真所謂「家家有本難念的經」求不得是苦，即使得到了那快樂終究也要消逝，得到時固然是樂，逝去時仍然是苦。明白了求不得苦，對於得失就無所謂，也就無所求了。

我個人的經歷、遭遇，使我對「苦」字深有體會，說起來比較生動，自以為很有說服力。他似乎也被感動了，沒有對我提出不同的意見，只用憂郁的眼神望著我。我忽然從這眼神裡看到了一個疑問：「無所追求就能解脫苦惱嗎？」我又補充說了「知足常樂，心平過海」的道理，舉《漁夫與金魚的故事》來說明人的要求永無止境，真正甚麼都沒有了反到好了。說著、說著，舌頭漸漸不靈了，我不很自信地草草收住話頭，這個疑問卻留在我心頭。

好幾天我都在想他那並沒有說出口的疑問。

如果因為「有求皆苦」便無所求，結果會怎麼樣呢？是從此擺脫了煩惱嗎？未必！很可能出現三種情況，一是消極厭世：二是及時行樂：三是得過且過。這都不符合佛的教導。

我覺得就問題說問題是很不準確的。「人生是苦」，「求不得苦」，「有求皆苦」只是一面，而佛法無邊，絕不能只從一個點上去說。佛說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」這不是很高的追求嗎？

佛說：「勇猛精進不退轉」，這不但是要求人們必須追求，而且要勇猛地追求，堅持不懈地追求。

如何看待求不得苦與勇猛精進呢？

經過一番思索，我似乎有了一點領悟。

悟透求不得苦是「破」，堅持勇猛精進是「立」。

明白「有求皆苦」可以破除我們的妄念。眾生的煩惱由「貪欲」而生，這「貪欲」二字由和合而成，並無實性，偏偏為了這個「空我」去追求一切，那就永無滿足之日，永遠在痛苦的追求中。這種妄念一日不破，一日不得離苦。理解「有求皆苦」是破「我執」的重要因素。

眾生的煩惱也因「貪戀」而生，得到的東西總希望永遠屬於自己，戀而不捨。在「無常」的世界上貪戀永世長存自然是要絕望的。「無常」的人生中不僅「我」之所有不能永存，就連「我」本身也是無常，終究要離世而去。

破「我執」、識「無常」，對於我之所求可以看得很淡很空。隨緣而得，隨緣放下，這才能從求不得苦中解脫出來。

要想真正看破必須勇猛精進，否則只是無可奈何的自我慰藉，一待時機有變，貪戀之心又會卷土重來。

勇猛精進的方向是求得智慧，懂得緣起性空的因緣，明白人生一世的意義。

人生就「我」來說固然是空，但就因果來說卻是實實在在有的。人是因緣合成的「果」，這「果」又會成「因」只要起心動念便是業，是業就有報。善有善報，惡有惡報，為了行善，種善因，必須立勇猛精進的大願。

《孛經》說：「人所欲為，譬如穿池，鑿之不止，必得泉水」，可見，求精進是實有的，這「有」在無常、無我之中，與「空」相對。

今天，生活中有許多令人不滿意的人與事。那是昨日種下的因。如果我們只是「看破」今日這些果，而不勇猛精進，去莊嚴國土，利樂有情，那麼明日將收取更多的惡果！這是因果不爽的。且不言來世，就拿現世來說，我們怎麼對得起自己、兒孫和未來的人呢？一個正直的人想到這一點我以為是不會快樂的。

明白「求不得苦」，「破「我執」，得失隨緣，不貪求。

堅持「勇猛精進」，立大願，求了脫生死的真諦，行利樂有情之大業，這樣可以離苦得樂。那樂是自然而然的。

通過對這一疑問的思考，我對自己心中之苦，似乎有所減弱，也對自己的人生增添了一份信心。

所謂：事不離理，理不離事。如此方能，理事不二，事事圓融。事即是事相，理便是理體；事相指外在有形的道場，理體指內在無形的道場。

外在的道場，可分固定、不定兩種。“固定”為常住修行之地方，如某某道場、禪寺、寺院、精舍等；“不定”以天地為道場，虛空是我家，四處皆是修行之地。固定道場好修行，不定道場好度化，兩者依舊不離。

內在的道場，無形無相，看不到、摸不到，卻可以感受得到！《維摩詰經》云：「直心是道場」是指質直而無諂曲之心，乃一切萬行之根本。故《壇經》云：「莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有執著。」所謂直心，即是清淨心，《維摩詰經》又云：「直心是淨土」。唯有於一切法，內心無有執著，才能清淨。

不論是有形的道場，或是無形的道場，兩者皆不能分離，但更重要的是－在此行者，是否有道！總而言之，“有道之人，處處皆道；無道之士，逢道亦無。”

修行以老實為本     學佛以悲智為本

解門以明心為本     行門以淨心為本

待人以恭敬為本     處事以用心為本

時地以正念為本     對物以惜福為本

度人以隨緣為本     有過以懺悔為本

懈怠以慚愧為本     凡事以感恩為本

修行之人當「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」為何要從三毒下手？因為佛於四聖諦告訴我們：「身心痛苦，是苦的事實；皆因貪瞋癡，造成苦的起因；若要身心解脫，當要滅除苦因；唯有勤修戒定慧，才是滅苦之道。」

以八正道來看：「正見、正思惟，屬慧；正語、正業、正命，屬戒；正念、正定，屬定；正精進通三學。」用六波羅蜜來分：「布施、持戒、忍辱，屬戒；禪定，屬定；般若，屬慧；精進通三學。」就事相漸修來說，神秀大師云：「諸惡莫作，名為戒；眾善奉行，名為慧；自淨其意，名為定。」從理上頓悟來論，惠能大師言：「心地無非，自性戒；心地無亂，自性定；心地無癡，自性慧。」雖然解釋不同，其義是不變的。

人因無明愚癡，不明境界本無順逆之差，皆因妄心之分別，故對順境起貪，逆境起瞋，常境起癡。境皆無常不實，故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」若能明白此理，就可依惠能大師所教導的方法修行「以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」不取則無貪，不捨則無瞋，以智慧觀照則無癡，故僧璨大師言：「但莫憎愛，洞然明白。」若於境上，不起憎恨、貪愛，自然就能明白大道，即是見性成佛道也。

坐禪時當先發：阿耨多羅三藐三菩提心。因修行不是只為個人解脫，而是「上求佛道，下度眾生。」有了正確的知見之後，就以平常心來靜觀身心，如僧璨大師所教：「莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。」此為空有不住，能所雙亡，應用無礙，動靜無心，性相如如，無不定時也。

觀照此身，無常無我，妄念紛飛，此為多心。

觀照此心，無常無我，妄念漸息，此為少心。

觀照身心，無常無我，妄念止息，此為一心。

觀照身心，五蘊皆空，念念不住，此為無心。

覺悟身心，諸法實相，緣起性空，此為明心。

思想要正確理想要可成

目標要明確方法要簡單

計畫要行動時時要檢討

問題要清楚處理要果決

格局要宏觀觀察要入微

處事要謹慎做人要通達

實力要培養機會要創造

條件要具足一切要智慧