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《大乘造像功德經》節錄

彌勒!複有四緣,令諸男子,其心常生女人愛欲。樂他於己,行丈夫事。

何等為四?

一者,或嫌、或戲,謗毀於人。

二者,樂作女人衣服、莊飾。

三者,於親族女,行淫穢事。

四者,實無勝德,妄受其禮。

以此因緣,令諸丈夫,起於如是別異煩惱。

若悔先犯,更不造新。心生信樂,作佛形像。其罪既滅,此心亦息。

白話大意:

彌勒啊!

有四種因緣,會使某些男子,常生起女人的愛欲(喜歡男子)。哪四種因緣呢?

因為過去(或前世)曾經:

一、譏嫌、戲笑、譭謗他人;

二、喜歡穿著女人衣服、打扮;

三、與有血緣關係的(親族)女子行淫;

四、沒有真實殊勝的德行,卻接受別人的禮拜。

怎麼轉變、消除「同性戀」(男人喜歡男人)這種「別異煩惱」呢?

首先,要懺悔往昔所做過的上述四種惡業,以後不再複造;

其次,以敬信心和歡喜心,造作佛像(自畫、自塑,或者請人畫、塑;或者印刷……)。

這樣,就可以除滅以前的罪業,同性戀之心,也會熄滅了!

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南無金色寶光妙行成就如來

南無法海雷音如來

和別人結下冤仇的朋友,如果想化解冤仇,請念這兩個佛號!

南無金色寶光妙行成就如來!

第三個大願是:「願我來世得菩提時,若有眾生更相淩慢共為仇隙,若聞我名至心稱念,由是力故,各起慈心猶如父母,乃至菩提。」

這一個大願的含義是;「願我來世成佛的時候,若有眾生相互欺侮、傲慢,產生仇恨,若聽聞我金色寶光妙行成就如來的名號並誠心念誦,就會借助我的佛力加持,大家都會生起慈悲心,相互敬重友愛,猶如父母,直至成佛。」

南無法海雷音如來!

第四個大願是:「願我來世得菩提時,若有眾生由先惡業,共相鬥諍作不饒益,弓箭刀杖互為傷損,若聞我名至心稱念,由是力故,各起慈心不相損害,不善之念尚自不生,況於前人欲斷其命?常行喜舍,乃至菩提。

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無戒不能修佛,修佛不能不持戒;世俗萬事皆然,無戒無律,則無紀無綱,萬事不償;故凡佛子千萬不可廢戒不學,或認為束縛執著之事,則定墮三惡道而不得度,慎哉!

第一條:寺廟內的一針一線,不得取用

若受師父饋贈物品,得捐款於功德箱內。寺廟之物不分價值,微細至縱使您在寺廟打一通電話,而不投一塊錢,就足夠下地獄受苦,這叫因小果大,後悔莫及!因小果大,可上升為天人,下地獄受苦!

第二條:不得摘取寺廟山上之水果

很多信徒每逢星期日常朝山入寺拜佛,甚是虔誠,但有些人,不知規矩,看到寺廟後山水果樹上長滿很多熟透的水果,令人垂涎三尺,情不自禁地自摘而食,而犯了偷盜寺物之罪,夠下地獄之條件。應知未得施主允准之物,皆不得取食,信徒不取回亦不言明要供養十方僧眾,此物乃為原主,不得取用,凡取用皆犯盜戒也,當墮惡道矣!

第三條:入佛堂不得吸煙、穿拖鞋、皮鞋、嚼檳榔

我常看到多人在佛堂中吸煙、嚼檳榔,實為不敬三寶行為,並汙穢了佛堂清靜。應知香煙之氣頗毒,可使人致癌,並幹擾人之情緒,嚼檳榔非但不雅觀,且污染環境衛生,佛寺四周有天龍八部護法,若隨地吐檳榔汁,當汙穢聖地而不幹淨,則罪不可赦也。

進入大殿佛堂內,應赤足入,穿一般鞋子進堂,當汙穢佛堂清潔,故不宜進入佛堂內為宜,免汙及聖地,而惹罪衍,當得戒守之。

一口痰一把鼻涕,下地獄火燒不息。凡佛弟子持戒清靜無犯者,日久身上自可發出一種如檀香般的戒香味,醇香傳百里,就如佛菩薩示現顯降,芳香遍滿虛空,當得眾生誠心供養禮拜。

第四條:進佛寺,不得由中門入,當從旁門入

入寺內不踏門檻,需躊腳而入,是為禮也,子曰:「君子不入中門,行不履」而佛寺乃法王寶殿,佛祖其位尊當主過玉皇大天尊及一切天人,進入佛寺,當視為進入皇帝殿,拜見皇帝一樣,得遵守寺內禮節,莊嚴不得隨便,方免犯不敬三寶之罪。

第五條:進入佛堂內,不得高視佛面,當即低頭即作禮拜,更不得溜達作觀賞,東張西望

第六條:於佛堂內不得大聲談話、喊叫、或躺、或臥、或跑跳

第七條:入佛寺內勿隨地吐痰或隨地擤鼻涕

於佛寺四周常有眾菩薩居之,天龍八部護法,環境清淨無染,而人之唾液鼻涕甚為汙穢,若於佛堂內隨地吐痰及擤鼻涕,當汙及聖地,造成空氣污染,病菌傳播,有害僧寶罪,當入地獄受苦,有經為證,僧護經曰:「在佛地,涕唾汙地,以是因緣,入地獄中,火燒受苦不息」。若欲吐痰擤鼻涕,當以衛生紙包之,投入垃圾筒內,或至洗手台吐之,以水沖洗,當不患。!

第八條:入佛堂佛繞佛可得五種福德

凡入佛堂,應旋即佛頂禮,或繞佛唱念佛號,佛言:當得五種福德,一、後世得端正色好,二、得好音色,三、得生天上,四、得生王侯家,五、得涅槃道。而繞佛方向,應由右而左繞行為吉也。拜佛後當即進出,切勿喧嘩。

第九條:寺廟內用食,當提捐獻

凡寺廟適逢菩薩辰日,舉辦消災法會,都會備辦素食筵席與眾生結緣;或平時到寺廟用餐,皆得捐獻功德金,因所食之物,皆為十方善眾所捐獻的,不應白吃的;很多人有這種貪吃的通病,以為佛寺內節慶日,辦素食給人吃是應該的,而不必捐錢,如此當犯偷盜食之果報。當種下地獄之根而不知,慎之!(非出家人不得供養)

第十條:一枝法杖倚壁,證果全失

昔印度二十五祖婆斯舍多尊者,過去世曾證得斯陀含果位,但入佛堂拜佛,大意將法杖倚壁而累世之修一?那間化烏有,更遑論一般凡夫犯之,當墮惡道之果報是不庸置疑的!故入佛堂拜佛之前,應將隨身物、衣、帽、手提袋放於地上,而後再行頂禮拜佛,自得福德而不犯,福報與業報就在一小動作之間,但其中這果報相差卻甚巨矣!尤其千萬不可將皮包、衣、帽、手飾隨便放置於桌上。還有入佛堂,不可穿木屐或拖鞋,免擾清靜及污染佛寺地,來生免墮入馬蹄國之地。

第十一條:佛堂中央,不得站立或禮拜

佛堂中央位置,是主持禮拜位置,一般人請勿站立或禮拜。很多人在佛堂拜佛,都喜站跪在中央禮拜,殊不知已犯禮儀,因一寺主持,需德高才優者,方能當之,佛堂中位為尊。禮拜占主僧之位,為我慢失敬,其罪非輕。

第十二條:入寺廟,服裝要整潔樸素

女人到寺廟拜佛,千萬不可穿迷你裙或露胸露背之衣服,有失禮儀,跪拜禮佛時,相當不雅觀,有礙佛堂莊嚴,並會引起來參拜之信徒非非之想,擾亂寺眾之清修,則罪過矣!

第十三條:勿讓小孩到佛堂內奔跑嘻戲

這點相當重要,若帶小孩到佛寺拜佛,一定要管制的好,勿讓小孩在大殿內東奔西跑,或隨意動法器,因木魚、罄之法器,乃龍天耳目,千萬不可讓小孩把玩敲打,否則罪過很重。故我奉勸各位家長,帶孩子到佛堂內禮佛,不可讓小孩隨便玩法器,否則小孩智慧會減退不聰明,這是事實,不可不信

第十四條:入佛寺不可大聲說話

很多人一到佛寺內,就好象進入公共場所遊樂區一樣,就大聲談天說地,走路搭肩勾背,隨便攝影佛像,帶葷肉食物吃食,將佛寺當作一般神廟或遊樂場,一點恭敬肅靜心都沒有,如此擾亂出家人清靜修行之法,當犯罪的。

持戒精嚴,自可證得佛性《華嚴經》雲:「戒為無上菩提本」,持戒清靜自可修得菩提,而研究佛戒,乃在戒己之心、身、六根而不犯,而非拿來戒律之尺時時去量他人,去誹謗他人之言行,則自己犯戒,何德服人矣!

第十五條:入佛寺應念「阿彌陀佛」向師父問訊

凡入佛寺,遇師父應問訊答:「阿彌陀佛」,不可直稱師父法名,凡答謝師父或向師父賠罪,皆說聲「阿彌陀佛」,向師父告別,應說「弟子向師父告假,阿彌陀佛」!

第十六條:皈依弟子應向師父頂禮

於行路中,與師父相遇,應停足向師父問訊後離去,不得閃避而過。有一點需知的,凡受過五戒,菩薩戒之弟子,遇到出家師父,定要跪拜頂禮師父三拜,若不知跪拜頂禮,有我慢之態。而向三寶頂禮,乃在消除我慢、我執、我相之心,而能養成謙虛恭敬之性,亦可消除業障。

第十七條:入師父房間之禮節

入師父房間,應扣三聲:若不應聲,則表師父在內有事或休息,不得強入,可即離去。

第十八條:對師父頂禮應知

凡師父在刷牙、洗臉、理髮、睡眠、吃飯、休息、打電話、寫字皆不宜作禮,在馬路上亦不宜作禮,問訊即可,很多弟子為表示非常敬師父,而不分時、地的隨便作禮,亦不甚雅觀,有礙師父威儀!

第十九條:奉師父飲食之禮

奉飲食於師,應兩手高捧奉食,食物要洗淨,若吃過剩餘物不可讓師父食之,是為不淨罪。

第二十條:與師父談話之禮

與師父談話,不得面對師父,應側立或側坐,亦不得於高處立,或太遠立,對師父談話應清晰小聲、和顏悅色,師父講話中不得插嘴。

第二十一條:師父用物,不得用

師父之座位、床,及師父之衣、物,不得坐用。第二十二條:隨侍師父之禮

師若坐,應當在旁站立,若不命坐,不可坐,站立時,不得靠壁斜立,對師父不敬。

第二十三條:對師父的尊稱

若有人問汝師父之法號,應當說上某下某,不可直稱師父名字,會被人取笑你不知禮節。

第二十四條:入佛寺用餐之禮節

我們入佛寺內之齋堂,或休息室內,不得爭位,亦不得高聲呼叫,受戒再犯戒,罪加一等。

第二十五條:在佛寺過夜應知

到寺廟住宿過夜,聽到師父打板(安板)通知大眾入睡時,應熄燈上床睡覺,不得再打開電燈看經書或交談閒聊,不但擾亂出家眾睡眠,又犯盜用常住物之電力,其罪亦重,入寺廟一切作息都要遵照寺內之規定,不得隨便、妄大自為。

第二十六條:在佛寺內用物要節省

凡在寺廟內用水用電用物應節省開用,不得浪費。勿攜帶佛寺物品回家私用。

第二十七條:在佛寺內刷牙、洗臉時,不得面向佛金身或出家師父在佛寺內早起床刷牙、洗臉時,不得面向佛金身或出家師父,免犯不敬,亦是一種禮貌,是為人之禮節。

第二十八條:勿將寺廟當觀光地區

踏進佛寺內為禮拜佛菩薩,消除業障,需心薦恭敬虔誠,方得感應,萬不可在佛寺內隨便大笑或嘻皮笑臉,非但不能消業障,反犯了不敬三寶之罪矣!應保持威儀莊嚴之相,以示對諸佛菩薩之恭敬,方得感應,若欲笑之,應保持小聲,並以袖口掩之。切勿將清淨莊嚴之佛門聖地,當作觀光聖地,不守紀律及形相,其因果可大矣!眾人一向有此毛病。

第二十九條:拜佛之前,應潔淨身體

我們在拜佛之前,應當先洗淨身體及雙手,尤其在上完小便後,應用衛生紙擦吸小便處,不讓余尿污染衣服,雙手要再用肥皂洗手,不得馬虎,以前佛陀弟子們,每大小便後洗手七次;大便後,應再用左手後二小手指(無名指小指)沾水洗淨肛門,讓衣服保持乾淨,再以表敬重,自得佛菩薩護佑。還有男子進到佛堂拜佛,應將褲管塞到襪子裏,以免防止體上不淨之毛掉在佛堂內,免汙穢佛堂淨地,相當不敬的,此點希望男子特別遵守。

第三十條:禮佛之前,勿吃葷食、辛味、煙酒

在吃食方面,拜佛前,請勿吃食蒜、蔥、魚、肉、酒,及嚼檳榔、吸煙草,而免口汙臭,對佛菩薩禱告是相當不敬的,縱使與人說話,滿嘴臭腥味亦是不禮貌的行為,亦會遭人掩護,更何況是拜佛呢!

第三十一條:有人禮佛,勿從前面過

在佛堂內,見有人跪地禮拜佛菩薩時,勿從前面經過,我們凡人是無福消受人家之禮拜的,他在拜佛,你從前面經過,不是等於在拜你嗎?這點禮節,有很多人都會疏忽的。

第三十二條:拜佛姿勢要莊嚴正確,不可傾斜不正

一個人拜佛心誠,他的拜佛姿勢定莊嚴又肅穆。看了自令人起恭敬之心的。合掌拜佛,定要雙手十指並攏,不用力地靠著兩胸部心窩(胸部中間處地方)處,十指朝天,不可傾斜指向佛,這樣是不禮貌的,然後再問訊跪拜動作,談到手執香拜佛:皆頭不拜,只用雙手抖香拜或手執香拜而已相當不雅觀,若不會執香問訊,正確拜香應是頭向前一拜而手拿香亦同時向前一拜,連續三拜即可,拜時要緩慢而顯莊嚴。

第三十三條:徒弟與師父不可同拜一人

弟子與師父同到師公或師伯處拜見時,作徒弟者,不得跟師同時禮拜長輩,應待師父先禮拜後,弟子方可依序禮拜,這是長幼有序之禮,應該知曉其禮,方顯教養之風。

第三十四條:持佛像不得向人作禮

若自己已手持佛像時,不得向人行禮打招呼,而手捧持佛像,一定不可低過腰部,得在腰部以上方可。

第三十五條:拜佛不一定要點香

我們到佛寺禮佛,不一定要點香拜佛方可顯出誠心,佛教最大禮節是向佛五體投地禮,是代表最崇高之敬意與禮節,在日本、西藏拜佛不點香,都五體投地作禮而已。

第三十六條:不可用嘴巴吹三寶物經典

凡佛桌上有灰塵或香灰,一定要用乾淨抹布擦拭乾淨,不可用口吹掉灰塵,尤其經典上有灰塵時,更不可用嘴吹散,要用乾淨布擦拭之,又以經典放在桌上時,應不可放置超過桌緣,要放在佛桌內,以示敬重,尤其手不幹淨,更要洗手後,再捧書本。

第三十七條:佛桌上不可亂放雜物

佛桌上平時應當擦拭清潔,除放置佛像、香爐、佛燈、燭臺、花瓶以外,其他物品千萬不可放在佛桌上,否則就犯了不敬三寶之罪了!還有佛前供花,要每天換水一次,若花已謝了,不可再擺設應拿掉曬乾,再丟棄於乾淨的大河溝內,或埋放於山上,勿讓人踐踏。不可丟棄於垃圾堆上,這點幾乎大家都難遵守到的,日後望大眾改進!尤其花不可一供佛桌上,都不肯去動它,任其瓶內水臭了,花謝了又不換,等臭氣沖鼻,花朵全部凋落,才要換洗,本是香花供佛,最後卻犯了污染三寶之罪,實得不償失,既然發心供佛,定要時常保持佛桌上乾淨無染,如此方具功德,否則反具業障,供佛不得不慎也!

第三十八條:有人誦經,請勿在旁走動或站在中央照相

時常有人,不懂這個禮節,是相當冒失的,人在佛前誦經或讀經,他就若無其事大遙大擺地從前走過,或在旁邊走動,如參觀古董似的,非但擾人清靜,分散誦經者精神,也阻礙龍天護法、法界有情眾生聽法,其業非輕也。

凡我們誦經禮懺,除調伏自性、體會經義、懺悔造業,若心誠自能感召法界有情、天龍八部來聽經,讓他們得聞佛法,心生法喜,可消業種善根,皆在歡喜,若在旁邊走動,自會擾亂清靜莊嚴聖地,其罪無邊,天龍八部亦不會原諒的。

第三十九條:點香勿用口吹,勿用鼻聞

因香多火勢大而不能熄滅時,即用嘴巴吹滅,相當不敬的,火不熄,應用扇子打滅,或分成小把,用手振動即熄也,而點香台的火種,亦不可用嘴巴吹之,仍以手或扇打熄為宜。有人點香,為試聞香味,將香拿至鼻孔一聞,再插到香爐內,這是相當不敬的,造了盜佛香罪,凡香決不可用鼻聞後再供佛,豈不成自先聞香再供佛的不敬之罪,凡香經鼻聞之後,決不可再供佛,此點要謹慎不犯!而佛前點香,只插一枝即可,不需執著幾枝,有要三枝才可,代表去貪、嗔、癡,要戒除三毒,是平時在心上修行的功夫,不是在插三枝香就可以去除的,經典上亦無此記載的,法無定法,法無執著,心誠禮拜為要,無誠好香禮拜亦枉然,有誠心無香禮拜亦可感!本人獻一偈供參考:「千燒香,萬燒香,心中無誠,空燒香」故佛前獻香,應儘量選真材實料的上等香,勿用化學香料的香供佛,但每次只插一枝,勿插多,一包好香雖貴,但可用很久。

信佛者多,知戒規者少

第四十條:佛教經典不可亂放

佛經為三寶中之法寶,經典之所在,自有龍天護法護持,見佛經如見佛,不可汙損佛經,更不可將佛經入在夫婦房間內,更不可擺設於地下室或廁所旁邊,應置放於書桌上或書櫃上,但要高過腰部才可,而且放經典於桌上,不可超出桌簷,是為不敬。我們要用雙手捧經,不可用單手,要高過腰部,手要洗乾淨,敬經如敬佛,不可馬虎,有人拿經,不但用單手持經,還邊走邊甩著經典,真是罪過!還有經典平時最好用一塊乾淨布遮蓋著,免染灰塵,若經典破了,定要修補完整才可!

第四十一條:受戒弟子不得學習外道學術

凡是一個受過戒的弟子,才算正式佛教徒,而皈依三寶,只是信徒而已,而非教徒,戒律上規定:不得學習命相、風水、天文、地理、符法、問神、舞蹈、歌唱、蔔封等術,違者既犯戒律,得負因果的。

第四十二條:在寺廟浴室中不得小便,洗衣

到寺廟過夜,於浴室中洗身,不可小便或洗衣服,因浴室乃出家人洗身之淨地,不可汙其他,免遭苦報,護僧經曰:「比丘在淨地大小便,不擇處所,以是因緣,當入地獄中,作肉廁井,火燒受苦不堪」,由此可知在浴室中小便,其罪非輕也!

第四十三條:入廁勿穿鞋,而換穿拖鞋

凡入廁所,應將鞋子脫下,換穿廁所內專用的木屐或拖鞋進廁,因將自己所穿的鞋入廁,鞋底會沾污垢,若再進入佛堂會汙穢聖地,不得不慎,若萬一遇到廁所無預備專用木屐或拖鞋,可赤腳進廁,出廁後再洗腳亦可,若穿鞋進廁,出廁一定要洗淨鞋底後,方可入佛堂禮佛。出廁後,一定要將手用肥皂洗乾淨,不可只用水洗手而已,若大便後,照戒律規定,應以左手後二指,沾水洗肛門,方可拜佛,經上說「入廁不淨者,不得入佛堂禮佛,不應飯食,不以坐僧床,不可與眾行,因身不淨,所持咒法,皆無效驗」;可知若入廁後身不淨,持咒拜佛皆不得應驗,因你不淨在先,那得應驗呢?學佛者不可不知!(入鄉隨俗,印度習俗和中國不同,本條中的換鞋入廁可以不守)

第四十四條:睡時應吉祥臥

一位學佛者,睡覺時,應采吉祥臥,即身體身右側睡,腳稍弓,左手放於腿上,右手彎曲放於頭部下,吉祥臥能令身心安穩,睡不昏沉,夜無惡夢。

於佛寺睡覺時,下身衣物及鞋襪,不得放得高過人頭之部,因不淨物,高過人頭,非但不雅觀,而且恐髒物掉落床上或有礙觀瞻。

第四十五條:在佛寺內過夜睡覺,不得高聲談話

在佛寺內過夜,是常有的事,佛門本是修持聖地,照規定是不允許在家人過夜的,但往往師父慈悲、行方便,我們應該自愛才對,這點很多人都會犯到。若您睡不著,要打燈看書可以,但需繳電費,因寺廟安板後,所有的燈光都要熄掉,若自己打燈用功,則是私人之便,應隨意繳費,免犯盜常住物之罪,這是規矩,不得隨便,因為來寺廟隨心所欲濫用公物,會負因果的。

第四十六條:在佛寺內協助工作後,不可私帶物品回家

很多人發心到佛寺義務幫忙法會上的工作,如廚房洗菜、洗碗、掃地等工作,大家作的很辛苦,等法會完畢後,會剩下一些菜或幹的素料,如木耳、銀針、香菇,剩菜有時很多吃不完,有些師父就自作主張,不知戒規,也為酬謝大家的辛勞,就大包小包化整為零,一包包的分給幫忙的人拿回家食用,如此犯了盜十方物之大罪,還是不知。這種情形,相當嚴重也普遍的,每家佛寺內的食品是常住的,不應分給他們,非但無功反而造罪,若飯菜食物實在很多,吃不完,可發配給大家,但要大家自己將物易出錢,投入功德箱內,算是用錢向常住買以這些所值剩下的食品,這樣就不會負因果造業,兩全其美。勿論你發心辛苦地來佛寺幫忙工作,縱使工作中,打破碗筷、花瓶,或打破其他佛寺物品,還是要照常賠錢,再買個新的來補換的。

總而言之,來佛寺幫忙工作,是在積造你的功德,而工作中或打破物品要賠,拿常住剩物,看價值多少,再將錢投入功德箱,如此可得圓滿,功德無量!

第四十七條:勿用不淨物或剩物供養師父

凡我們吃剩的飯菜,或拜過鬼神的食品水果,不可拿來供養出家人,如此會墮入髒地,不可不知。出家人是僧寶,是代表佛陀傳揚佛法,延續佛教慧命,弘法利生的人天師表者,我們應常存恭敬心,供養他們一切食、衣、住、行無缺,能為我們開示佛法,引導我們信佛得聞佛法,使我們人生,活得更超越更充實,解脫一切痛苦,昇華生命意義,更進一步瞭解生死,故應當以潔品供養僧寶,當是功德無量也!

第四十八條:法師講經開示,不得講話打瞌睡

我每次參加某法師佛學講座時,就常看到有些人,漫不經心聽講,還跟鄰座講話閒聊,擾亂法師講法,冒瀆三寶,妨礙傳法,罪業深重,還有打瞌睡,甚不禮貌。殊不如,法師講法,乃代表釋迦牟尼佛在傳法,相當神聖,講法當中,亦有天龍八部護法,諸天神人,皆雲集上空聽法,聽講者不論講話打瞌睡,當負因果之報,其罪非輕。法師在臺上演講,台下有人講話打瞌睡,皆能看得很清楚,有少數人講話打瞌睡,對一位演講者而言,是相當不禮貌與不尊重的。在每逢法師講法時,應勇躍參加聽講,但決不可打瞌睡講話,如此保證對您的佛學當大有助益的!

第四十九條:供養師父物品或師贈物,當雙手跪求領受

凡供養師父物品或供養現金,當跪拜手捧奉,或受師贈法物結緣,亦需跪受,表示恭敬之意,多人不知此禮節,有人身材高大,站著比師父高,供物站著上供,似居高臨下,較為不敬,故身材高者,平時應站立師父身後兩步距離,不可與師平行站立。

第五十條:頂禮師父應面向佛位或正位

很多人在佛堂頂禮師父,無論師父站在那個方向,都朝著師父的身體跪拜,這是不合乎禮儀的,應朝著佛像方向跪拜才對,若無佛像,亦應朝著入門處所對的方向跪拜,一般可頂禮一拜即可

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劉宋於闐國三藏求那跋陀羅譯

凡夫白話譯

我是這麼聽佛說的。佛在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘,一起住在精舍的時候。由於結夏安居已經結束,於是佛從禪室出來,和弟子一同前往舍衛國的祇樹給孤獨園。

這兩國之間有一棵大樹,叫做尼拘類樹。樹高二十里,而枝葉覆蓋的面積則有六十里,樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜,味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果,人民吃了之後,病都會好而且眼目明亮。

佛於是坐在這棵樹下,諸比丘就撿食地上之熟果。吃完之後,佛就告訴侍者阿難說:「我看天地萬物,各自都有他們的宿世因緣。」

阿難見佛跟他說話,於是趕緊前來頂禮佛陀,跪著問佛說:「是怎麼樣的因緣呢?這些弟子大家都想知道。請您敷演講說,以開示度化不知道的人。」

佛就告訴阿難說:「善哉善哉,樂於聽聞的人,要專心聽呀。」

佛說:「人如果培福的話,就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已,後來漸漸長大,結果利益無限。

能當國王大臣,地位尊貴有權勢的人,都是從禮敬佛法僧三寶中來的。

大富豪之人,是從佈施中來的。

長壽而沒有疾病,身體強壯的人,是因為持戒律之故。

長得端正白淨,容光煥發,身手柔軟,吐氣芬芳,人見人愛,令人觀看不厭的人,是修忍辱的結果。

喜歡精進修行,不懈怠,樂於培福德的人,是從精進中來的。

個性安詳不急躁,言語行為都很審慎的人,是修禪定的結果。

有人有才幹,明白事理,通達瞭解幽深之法。能夠把微妙的義理講得很順暢,讓愚蠢的人都能聽得懂。別人聽了他的話,都能再請益且接受他所言,珍重他所言,並廣為宣傳。這種才能是從修智慧中得來的。

講話聲音清徹的人,是從歌詠三寶中得來的。

乾淨清潔沒有疾病的人,是從慈悲心中得來的,因為他前生不用木棍等物打人之故。

長得高大的人,由於前世對人恭敬之故。

長得矮小的人,由於前世輕視傲慢他人之故。

長得醜陋的人,由於前世喜歡生氣怨恨之故。

對事物一無所知的人,由於前世不喜歡學習問人之故。

生來愚蠢的人,是由於前世不喜歡教導別人之故。

啞巴是由於前世謗毀別人的緣故。

聾子瞎子,是由於前世不看經典,不聽講經的緣故。

當人的奴隸,是由於前世欠債不還之故。

地位卑賤的人,是由於前世不禮敬三寶之故。

長得又醜又黑的人,是由於把佛前面的光明遮住的緣故。

生在裸體之國,是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。

生在馬蹄國的人,是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。

生在穿胸人的國度,是由於前世佈施作福時,心生悔恨吝惜之故。

投胎成□、鹿、麋、麂等鹿類中之人,是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。

生到龍族裏,是由於前世喜歡調戲,是輕浮人之故。

身上生有惡毒之瘡,而總是治不好,是由於前世喜歡鞭打眾生的緣故。

人見人愛的人,是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。

人見人惡的人,是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。

被官府拘禁,被關在牢內,被手銬腳鐐的人,是由於前生喜歡把眾生關在籠子裏,讓眾生不如意的緣故。

生得兔唇之人,是由於前生釣魚,讓魚缺失唇吻之故。

不喜歡聽金玉良言,而且吵鬧不休,擾亂別人聽經法的人,後世會成為耽耳狗。

雖然聽聞佛法,但是內心不信,以後會生到驢馬之中。

慳吝貪心,自己獨食的人,會墮到餓鬼道裏。以後投胎為人,會很貧窮、饑餓,衣不蔽體。

自己吃好飲食,給別人吃惡飲食,這種人以後會墮到豬及蟑螂之中。

搶奪別人的東西,以後會墮落成羊,被人活生生的剝皮。

喜歡殺生的人,以後會成為水上的浮游蟲,朝生暮死。

喜歡偷竊別人財物的人,以後會生成牛馬或做奴隸,以償還偷竊之債。

喜歡姦淫別人的人,死了之後會入地獄。男的會抱著灼熱的銅柱,女的會臥在熾熱的鐵床上。以後還會投胎做雞鴨。

喜歡說謊並到處宣傳別人過惡的人,死後入地獄中,會被口灌滾熱的銅汁,會被拔出舌頭,以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成鵂鶹、鸚鵒這類聲音難聽的鳥類中。人們一聽到牠們的鳴叫,都覺得驚怖,說會發生鬼怪災變之事,都詛咒這種鳥死掉。

喜歡喝酒,醉後犯了種種過失的人,將來會墮入熱騰騰的大便地獄裏,之後還會投胎成猩猩。出生為人時,非常愚蠢頑固,一無所知。

夫婦之間彼此不柔和順從,經常打鬥諍執,彼此互相驅逐的,將來會投胎到鴿鳩鳥類中。

貪圖別人力氣的人,將來會生到大象群中。

當官吏吃公家飯的人,如果對方無罪,自己卻利用公職之便,侵犯人民,用鞭杖抽打他們,強迫送走他們,腳鐐手銬他們,使他們投訴無門。這種人死後墮地獄,神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後,再墮到水牛中。被人穿鼻口,拉車拖船,被人用棍子打,鞭子抽,以償宿世之罪過。

不幹淨的人,是從豬投胎來的。

慳吝貪心,不廉潔的人,是從狗投胎來的。

兇狠暴戾,剛愎自用的人,是從羊投胎來的。

輕躁不安,不能忍耐任何事情的人,是從獼猴投胎來的。

身上有一股腥臭之氣的人,是從魚鱉中投胎來的。

兇惡狠毒的人,是從毒蛇投胎來的。

愛好美食,喜歡殺害眾生,而沒有慈悲心的人,是從豺狼狐狸鷹中投胎來的。

在胞胎時就死亡,或生下來不久就死亡,或很短命就死,之後又墮落三惡道千萬劫的人,是由於前世喜歡打獵射殺動物,喜歡焚燒山林,喜歡把動物的卵弄破,喜歡捕魚網魚。這種人殺害一切眾生,貪吃牠們的肉,貪圖牠們的皮毛,因此而得短命的報應。世世累劫都墮落惡道,很難有成人的一天,要引為借鏡呀。」

佛說:「凡是作功德,都必須親自燒香、齋食、誦經。不可以請人做功德而不給供養,不發願。好比請別人吃飯,自己卻不吃,因此自己怎能飽而不饑餓呢?

要燒香禮拜、潔淨身心,守持戒律,修習禪定才能攝心。佛前燃燈能得聰明,最後能得世間智、出世間智及出世間上上智,而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、佈施。能佈施的人,可以得到福報,諸天神會幫助他,惡鬼邪神都會離他遠遠的,不敢去侵犯他。

懈怠的人,平常輕鬆安穩的過日子,沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了,或者遇到不吉利的事時,才想到要去燒香拜佛,說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的,因此眾魔就敢前來騷擾,作種種神變怪異之事。因此之故,應當要精進修行。

罪報與福報跟隨著人,就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣,收穫的果實猶如尼俱類樹那麼多。尼俱類樹的本來種子,有幾個核呢?」

阿難跪著合掌回答佛說:「種子只有一枚的核粒,漸漸長大之後,卻收成數不盡的種子。」

佛告訴阿難說:「只佈施一個,卻獲得萬倍的報酬,這句話一點也不假。」

佛於是說偈頌

賢明的人樂於佈施天神自然扶持此人

佈施一種回報萬種生活安樂壽命長久

今日起佈施的善人獲得福報不可限量

將來皆能證成佛果度脫十方無量眾生

佛告訴阿難說:「世人愚蠢無知,只能用有生死的肉眼來觀看一切,而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無數劫以來,一直到今天的眾生罪福報應,清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃,內外都透明清澈,沒有任何疑惑不明之處。」

阿難整理了一下衣襟之後,為佛作禮然後向佛說:「您說的這些法,應該用什麼名字來稱呼比較適當?」

佛告訴阿難說:「這部經叫做五道輪轉罪福報應。如果有善男子善女人,能讀誦這部經,而且廣為宣傳的話,功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛,並能追隨供養賢劫千佛。他們不會墮落三惡道,也不會生在八難處(見佛聞法有障難之八處。一、地獄,二、餓鬼,三、畜生,四、北俱盧洲,五、長壽天,六、聾盲瘖啞,七、世智辨聰,八、佛前佛後),能夠得到正定。」

佛說完這部經時,有五百位比丘證了羅漢果。諸天龍神及一萬二千名清淨信士,六千名清淨信女,都對佛法生起了絕對的信心。他們都向佛陀頂禮之後,各自散去。

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原來一念嗔心就製造92種業障所以不成就

根據華嚴經開示:我們一個嗔恨的念頭,就能製造至少92種業障,所以有人修了半天沒成就。為什麼?答案就在這裏。

一天到晚生氣、不高興、看別人不順眼。普賢菩薩說:你一個念頭就能製造這麼多業障,你一天到晚多少念頭,那還得了!

所以我們現在還在輪回中!

所以,各位同修,大家看過後,要求自己:善護念、千萬不能生氣!

歡迎把此文轉貼各論壇。讓正法佛子大家都能和氣相處。

《大方廣佛華嚴經卷第四十九》

於闐國三藏實叉難陀奉詔譯

普賢行品第三十六

爾時,普賢菩薩摩訶薩複告諸菩薩大眾言:「佛子!如向所演,此但隨眾生根器所宜,略說如來少分境界。何以故?諸佛世尊,為諸眾生,無智作惡,計我、我所,執著於身,顛倒疑惑,邪見分別,與諸結縛恒共相應,隨生死流遠如來道故,出興於世。

佛子!我不見一法為大過失,如諸菩薩,於他菩薩起瞋心者。何以故?佛子!若諸菩薩,於余菩薩起瞋恚心,即成就百萬障門故。何等為百萬障?所謂:

1.不見菩提障;

2.不聞正法障;

3.生不淨世界障;

4.生諸惡趣障;

5.生諸難處障;

6.多諸疾病障;

7.多被謗毀障;

8.生頑鈍諸趣障;

9.壞失正念障;

10.闕少智慧障;

11.眼障;

12.耳障;

13.鼻障;

14.舌障;

15.身障;

16.意障;

17.惡知識障;

18.惡伴黨障;

19.樂習小乘障;

20.樂近凡庸障;

21.不信樂大威德人障;

22.樂與離正見人同住障;

23.生外道家障;

24.住魔境界障;

25.離佛正教障;

26.不見善友障;

27.善根留難障;

28.增不善法障;

29.得下劣處障;

30.生邊地障;

31.生惡人家障;

32.生惡神中障;

33.生惡龍、惡夜叉、惡乾闥婆、惡阿修羅、惡迦樓羅、惡緊那羅、惡摩?羅伽、惡羅?中障;

34.不樂佛法障;

35.習童蒙法障;

36.樂著小乘障;

37.不樂大乘障;

38.性多驚怖障;

39.心常憂惱障;

40.愛著生死障;

41.不專佛法障;

42.不喜見聞佛自在神通障;

43.不得菩薩諸根障;

44.不行菩薩淨行障;

45.退怯菩薩深心障;

46.不生菩薩大願障;

47.不發一切智心障;

48.於菩薩行懈怠障;

49.不能淨治諸業障;

50.不能攝取大福障;

51.智力不能明利障;

52.斷於廣大智慧障;

53.不護持菩薩諸行障;

54.樂誹謗一切智語障;

55.遠離諸佛菩提障;

56.樂住眾魔境界障;

57.不專修佛境界障;

58.不決定發菩薩弘誓障;

59.不樂與菩薩同住障;

60.不求菩薩善根障;

61.性多見疑障;

62.心常愚闇障;

63.不能行菩薩平等施故,起不舍障;

64.不能持如來戒故,起破戒障;

65.不能入堪忍門故,起愚癡、惱害、瞋恚障;

66.不能行菩薩大精進故,起懈怠垢障;

67.不能得諸三昧故,起散亂障;

68.不修治般若波羅蜜故,起惡慧障;

69.於處、非處中無善巧障;

70.於度眾生中無方便障;

71.於菩薩智慧中不能觀察障;

72.於菩薩出離法中不能了知障;

73.不成就菩薩十種廣大眼故,眼如生盲障;

74.耳不聞無礙法故,口如啞羊障;

75.不具相好故,鼻根破壞障;

76.不能辨了眾生語言故,成就舌根障;

77.輕賤眾生故,成就身根障;

78.心多狂亂故,成就意根障;

79.不持三種律儀故,成就身業障;

80.恒起四種過失故,成就語業障;

81.多生貪、瞋、邪見故,成就意業障;

82.賊心求法障;

83.斷絕菩薩境界障;

84.於菩薩勇猛法中心生退怯障;

85.於菩薩出離道中心生嬾惰障;

86.於菩薩智慧光明門中心生止息障;

87.於菩薩念力中心生劣弱障;

88.於如來教法中不能住持障;

89.於菩薩離生道不能親近障;

90.於菩薩無失壞道不能修習障;

91.隨順二乘正位障;

92.遠離三世諸佛菩薩種性障。

「佛子!若菩薩,於諸菩薩,起一瞋心,則成就如是等百萬障門。何以故?佛子!我不見有一法為大過惡,如諸菩薩於余菩薩起瞋心者。是故,諸菩薩摩訶薩欲疾滿足諸菩薩行,應勤修十種法。何等為十?所謂:

心不棄舍一切眾生,

於諸菩薩生如來想,

永不誹謗一切佛法,

知諸國土無有窮盡,

於菩薩行深生信樂,

不舍平等虛空法界菩提之心,

觀察菩提入如來力,

精勤修習無礙辯才,

教化眾生無有疲厭,

住一切世界心無所著。是為十。

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01、佛告王舍城內之妙德長者,勇猛長者,善法長者等言,長者!我今說妙義,欲利益未知未來世之恩德者,世間出世間之恩有四種:一者父母恩,二者眾生恩,三者國王恩,四者三寶恩,是四恩,一切眾生,平等負荷。《大乘本生心地觀經》

02、依慈父悲母長養之恩,一切男女皆安樂也。慈父之恩,高如山王;悲母之恩,深似大海。《大乘本生心地觀經》

03、母之悲恩,我一劫之間住世而說,亦說難盡。……悲母之念子,無物可比也。自入胎十個月間,行住坐臥,受諸苦惱,口不能宣之。所欲飲食衣服,雖得亦不喜之,憂心無時休息,但思惟將生產好兒。若產難時,如百千刀,競來割之;若安產時,與諸眷屬共喜樂,如貧人得如意珠,十月苦痛,以生兒一聲忘之矣。如聽音樂之樂,子寢於母之胸臆,以左右膝,為遊履處,由母之胸臆,出甘露泉而長養,其恩德,聳天山嶽亦不及,大海亦猶淺。若隨順慈母之教而無違者,諸天護念之,福德無盡。若有善男子善女人,為欲報母恩,一劫之間,每日三時,割自身肉,以養父母,亦未能報一日之恩。《大乘本生心地觀經》

04、善男子,於諸世間,何者最富?何者最貧?悲母在堂,名之為富;悲毋不在,名之為貧。悲母在時,名為日中;悲母死時,名為日沒。悲母在時,名為月明;悲母亡時,名為闇夜。是故汝等勤加修習,孝養父母,若人供佛,福等無異。應當如是報父母恩。《大乘本生心地觀經》

05、有福人,請百人淨婆羅門,百人仙人,百人朋友,於七寶堂內,供養百千種上妙珍膳,垂瓔珞,以百寶莊嚴床臥具,以百藥治療病,滿百千劫,亦莫若一念孝順心,以微少物,供養悲母,隨從供侍。比前功德,百千萬分,不可校量。《大乘本生心地觀經》

06、父母視子有五事:一令去惡就善,二教以書疏,三令持經戒,四使娶婦,五家中所有給與。《六方禮經》
07
、子事父母,當有五事:一當念治生,二早起令奴婢於時作飯時,三不增父母憂,四當念父母恩,五父母有疾病,當恐懼求醫治之。《六方禮經》

08、父母生養,劬勞辛苦,十月妊娠,三年乳哺,長養教誨,艱憂備盡,冀其成立,才藝過人;又望出家,度脫生死,以是恩念,昊天難報。《最勝佛頂尊勝陀羅尼淨除業障經》

09、從地積珍寶,上至二十八天,悉以施人,不如供養父母。《末羅王經》

10、佛問彌勒:閻浮提兒生墮地,乃至三歲,母之懷抱,為飲幾乳?彌勒答曰:飲乳一百八十斛,除母腹中所食血分。《中陰經》

11、佛言:唯有道德,可以久保。吾前世時,亦更為人償債,奴婢男子父母,不可稱數,皆有一時之緣,難可脫免,至今得道。現我父母,皆先世道德之緣,不由償債,父母世世放舍,使我學道,累功精進,今成得佛,皆是父母之恩,人亦學道,不可不精進孝順,一墮失人種,累劫不複。《分別經》

12、知恩者,雖在生死,善根不壞;不知恩者,善根斷滅,是故,諸佛稱讚知恩報德者。《大方廣如來不思議境界經》

13、普賢菩薩告德藏菩薩言:佛子若欲證得此三昧者,先應修福,集諸善根,謂常供養佛法僧眾,及以父母,所有一切貧窮苦惱,無救無歸,可悲湣者,攝取不舍。乃至身肉,無可吝惜。何以故?供養佛者,得大福德,速成阿耨多羅三藐三菩提,令諸眾生皆獲安樂。供養法者增長智慧,證法自在,能正了知諸法實性。供養僧者,增長無量福智資糧,致成佛道。供養父母和尚尊師,及世間中曾致饒益,賴其恩者,應念倍增報恩供養。何以故?以知恩者,雖在生死,不壞善根;不知恩者,善報斷滅,作諸惡業。故諸如來稱讚知恩,毀背恩者。《大方廣如來不思議境界經》

14、爾時,釋迦牟尼佛,初坐菩提樹下,成無上正覺已,初結菩薩波羅提木叉,孝順父母師僧三寶,孝順,至道之法。孝名為戒,亦名制止。《梵網經》

15、善之極莫大於孝,惡之極不孝也。《佛說未生冤經》

16、世若無佛,善事父母,事父母即是事佛也。《大集經》

17、世若無佛,善事父母;事父母即是事佛也。《大集經》

18、凡事天地鬼神,不如孝其二親,二親最上之神也。《四十二章經》

19、假令有人,一肩荷父,一肩擔母,盡事壽量而不暫舍,供給衣食醫藥,種種所需,猶未能報父母之深恩。《本事經》

20、奇哉!我母受大苦惱:滿足十月,懷抱我身;既生之後,推幹去濕,除去不淨,大小便利,乳哺長養,將護我身。以是義故,我當報恩,色養侍衛,隨順供養。《南大般涅槃經》

21、子視父母有五事:一念家事,二修負債,三解誡,四為供養,五令父母歡。《善生子經》

22、飲食及寶,未足能報父母恩,引導令向正法,便為報二親。《不思議光菩薩所說經》

23、若父母無信,令起信心;若無戒,令住禁戒;若性慳,使行惠施;若無智慧,令起智慧;子能如是,方得曰報恩。《根本說一切有部毗奈耶》

24、若人慈孝父母者,必有增益,則無衰耗。《中阿含經》

25、夫為人子者,當以五事,敬順父母,雲何為五:一者供奉能使無乏;二者凡有所為,先白父母;三者父母所為,恭順不逆;四者父母正令,不敢違背;五者父母所為,正業不斷。《長阿含經》

26、烏答摩納至佛問訊,而作是言:曇雲,若眾生如法乞財,供養父母,又以正理使得樂處,正理供給,當得福不?佛言:如是供養,實得大福。佛言:摩納,不限汝也。一切如法乞財,又以正理供養父母,正理使樂,正理供給,獲無量福。《雜阿含經》

27、佛告比丘:堅持七行,必得帝釋。何以故?昔者帝釋為人之時,發初履行,孝順父母;供養尊長;所言柔軟;斷於兩舌;好施無慳;恒修實語,終不欺誑;不起嗔恚;設生嫌恨,尋思滅之。《雜阿含經》

28、告諸比丘:教二人作善,不可得報恩。雲何為二,所謂父母也。若複比丘,有人以父著左肩上,以母著右肩上,至千萬歲,衣被飲食,床座臥具,病瘦醫藥,即於肩上放屎尿,猶不能得報恩。比丘當知父母恩重,抱之育之,隨時將護,不失時節,得見日月。以此方便,知此恩難報。是故諸比丘當供養父母,常當孝順,不失時節。《增壹阿含經》

29、若有眾生知返複者,此人可敬。小恩尚不忘,何況大恩。設離此間百千由旬,猶近我不異,我恒歎譽。若有眾生不知返複者,大恩尚不憶,何況小者。彼非近我,我不近彼。正使著僧伽黎,在吾左右,此人猶遠。是故比丘當念返複,莫學無返複。《增壹阿含經》

30、如來出現世時,必當為五事。雲何為五?一者當轉法輪;二者當度父母;三者無信之人,立於信地;四者未發菩薩意,使發菩薩心;五者當授將來佛決。若如來出現世時,當為此五事。《增壹阿含經》

31、佛告阿難、難陀、羅雲:汝等舉大愛道身,我當躬自供養。是時釋提桓因及諸天天王前白佛言:唯願世尊勿自勞神,我等自當供養。舍利弗告諸天:止止,此是如來所應修行,非是天龍鬼神所及也。所以然者,父母生子,多有所益,長養恩重,乳哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。《增壹阿含經》

32、受優婆塞戒,先學世書。既學通達,如法求財。若得財物,應作四分。一分應供父母、己身、妻子、眷屬。二分應作如法販轉。留余一分,藏積俟用。《優婆塞戒經》

33、若優婆塞受持戒訖,不能供養父母師長,是優婆塞得失意罪。《優婆塞戒經》

34、修菩提道,佈施持戒多聞智慧,修學世法,供養父母師長有德,修奢摩他毗婆舍那,讀誦書寫十二部經,複能遠離貪恚癡等,名為菩提勤行精進。如是悉名為正精進。《優婆塞戒經》

35、善男子,我於往昔為四事故,舍離生命。一者,為破眾生諸煩惱故。二者,為令眾生受安樂故。三者,為自除壞貪著身故。四者,為報父母生養恩故。《優婆塞戒經》

36、佛言:非但今日讚歎慈孝,於無量劫,亦常讚歎。《雜寶藏經》

37、佛言:若人於父母所,作少供養,獲福無量,少作不順,罪亦無量。《雜寶藏經》

38、佛告諸比丘言:有八種人,應決定施,不複生疑。一父、二母、三佛、四弟子、五遠來之人、六遠去之人、七病人、八看病者。《雜寶藏經》

39、菩薩為供養佛法僧及父母兄弟,得畜財物。為起寺舍造像,為佈施,若有此因緣,得受金銀財物,無有罪過。《文殊師利問經》

40、有四種恩,甚為難報。何等為四?一者父,二者母,三者如來,四者說法法師。若有供養此四種人,得無量福。現在為人之所讚歎,於未來世能得菩提。《正法念處經》

41、眾生知恩欲報德者,爾時菩薩令修善,不須世間財利酬報。報之大者,當供養父母,乃至持戒。求報恩者,令其行善。是名菩薩報恩巧方便。菩薩為主於父母尊重,種種方便勤修善法,隨時供養,知恩報恩。《菩薩地持經》

42、飯諸賢聖,不如孝事其親。孝者,盡直心,無外私。佛告諸比丘:吾世世奉諸佛至孝之行,德高福盛,遂成天中之天,三界獨步。《六度集經》

43、文殊師利白佛言:雲何如來說父母恩大,不可不報;又言師僧之恩,不可稱量。其誰為最?佛言:夫在家者,孝事父母,在於膝下,莫以報生邀與之等。以生育恩深故言大也。若從師學,開發知見,次恩大也。夫出家者,舍於生死之家,入法門中,受微妙法,師之力也。生長法身,出功德財,養智慧命,功莫大也。追其所生,乃次之耳。《舍利弗問經》

44、天聞地神雲乎:我負大地,一切所有,及須彌山之重亦不厭。然我於三種人恒有厭心:一者懷叛逆心,欲謀害人王者,二者棄親恩,不孝父母者,三者撥無因果,破法輪僧,障修善者也。如是人,一念間亦不欲任持之。《華嚴經》

45、佛告阿難:若有眾生殺父害母,罵辱六親,作是罪者,命終之時,揮霍之間,譬如壯士屈伸臂頃,直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕:癡人獄種,汝在世時,不孝父母,邪慢無道。汝今生處,名阿鼻地獄。作是語已,即滅不現。爾時,獄卒複驅罪人,從於下鬲,乃至上鬲,經歷八萬四千鬲中,捸身而過,至鐵網際,一日一夜,爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜,此閻浮提日月歲數,六十小劫。如是壽命,盡一大劫。具五逆者,其人受罪,足滿五劫。《佛說觀佛三昧海經》

46、佛告阿難:若有父母妻子不放此人至於道場者,此人應向父母等前,燒種種香,長跪合掌。應作是言:我今欲至道場,哀湣聽許。亦應種種諫曉,隨宜說法。亦應三請,若不聽者,此人應於舍宅,默自思惟,誦持經典。《大方等陀羅尼經》

47、世間父母極親愛,眾生慢心不尊重;欲今摧伏我慢幢,是故出家為救護。《佛說大乘菩薩藏正法經》

48、菩薩世世喜然燈於佛寺,及師父母前。菩薩世世隨時熟果及好香華,持上佛比丘僧師父母。菩薩世世事師父母,若見臥睡,不數驚覺,若欲使覺,當持音樂。若持好語,誦經往覺之。菩薩世世有奇異美飯食,終不獨食。若師父母有飯食,不滅損而食之。菩薩世世持善意視佛,見怨家,見父母,心正等無異。《佛說菩薩行五十緣經》

49、佛告諸比丘:人生世間,不孝父母,不敬沙門,不行仁義,不學經戒,不畏後世者,其人身死,當墮地獄。《閻羅王五天使者經》

50、爾時,信相菩薩為諸眾生而作發起,白佛言:世尊,今有受罪眾生,為諸獄卒判磪斬身,從頭至足,乃至其頂。斬之已訖,巧風吹活,而複斬之,何罪所致?佛言:以前世時,不信三尊,不孝父母,屠兒魁膾,斬截眾生,而獲斯罪。《罪業報應教化地獄經》

51、複有眾生身體頑痹,眉須墮落,舉身洪爛,鳥棲鹿宿,人跡永絕,點汙親族,人不喜見,名之癩病。何罪所致?佛言:以前世時,坐不信三尊,不孝父母,破壞塔寺,剝脫道人,斫射賢聖,傷害師長,常無返複,背恩忘義,常巧苟且,淫匿尊卑,無所忌諱,故獲斯罪。《罪業報應教化地獄經》

52、複有眾生身體長大,聾騃無足,宛轉腹行,唯食泥土以自活命,為諸小蟲之所唼食。常受此苦,不可堪處。何罪所致?佛言:以前世時,坐為人自用,不信好言善語,不孝父母,反戾時君。若為帝王大臣,四鎮方伯,州郡令長,官禁督護,恃其威勢,侵奪民物,無有道理,使民苦悴,呼嗟而行,故獲斯罪。《罪業報應教化地獄經》

53、複有眾生,其形甚醜,身黑如漆,面目複青,頭頰俱堆,皰面平鼻,兩眼黃赤,牙齒疏缺,口氣腥臭,矬短臃腫凸髖,腳複繚戾,僂脊眶肪,費衣健食,惡瘡膿血,水腫幹痟,疥癩癰疽,種種諸惡,集在其身。雖親附人,人不在意。若他作罪,橫罹其殃。永不見佛永不聞法,永不識僧。何罪所致?佛言:以前世時,坐為人子不孝父母,為臣不忠其君,為君不敬其下,朋友不賞其信,鄉黨不以其齒,朝廷不以其爵。妄為趨作,心意顛倒,無有其度。不信三尊,殺君害師,伐國掠民,攻城破塢,偷寨過盜,惡業非一,美己惡人,侵淩孤老,誣謗賢聖,輕慢尊長,欺誑下賤。一切罪惡,悉具犯之,眾惡集報,故獲斯罪。《罪業報應教化地獄經》

54、佛告辯意:複有五事行,死入地嶽億劫乃出。何謂為五?一者:不信有佛法眾而行誹謗,輕毀聖道。二者:破壞佛寺尊廟。三者:四輩轉相譭謗,不信殃罪,無敬順意。四者:反逆,無有上下,君臣父子不相順從。五者:當來有欲為道者,已得為道,便不受師教而自貢高,輕慢誹師。《佛說辯意長者子所問經》

55、死生之宜,各有其人。有人貪生,有人樂死。何人貪生?其人生世,愚癡幽冥,不知死已,後世更生。違佛遠法,不遭明師,殺盜淫欺,唯惡是從。如是之人,貪生畏死。何人樂死?遭遇明師,奉事三寶,改惡修善,孝養父母,敬事師長,和順妻子,奴婢眷屬,謙敬於人,如斯之人,惡生樂死。所以者何?善人死者,福應生天,受五欲樂。惡人死者,應入地獄,受無量苦。善人樂死,如囚出獄。惡人畏死,如囚入獄。《未曾有因緣經》

56、世尊又告王曰:眾惡之罪,最重有五。不孝不忠,殺親殺君,家滅國亂,重罪一也。羅漢之行,得空不願,無相之定,與佛齊意,拯濟眾生;而愚向之,重罪二也。佛者,眾罪已畢,景福會成,相好十力,法導眾生,慈悲喜護,心過慈母;而愚惡謗,重罪三也。清淨沙門,志清行高,懷抱經法,助佛化愚,諸佛相紹繼,眾生得度,皆由眾僧。佞讒交構,以致不調,僧不調,正法毀民狂走;正法毀,民狂走者,三道興,惱比丘僧,重罪四也。佛之尊廟,寶物水土,眾生赤心以貢三尊,愚人或毀盜之,重罪五者也。犯斯五者,其罪最重。《佛說自愛經》

57、王言:『大師!行法行王國內若有不孝眾生,不念父母生養之恩,舍背父母,與妻子居,所有衣食、病瘦、醫藥念給妻子,不與父母。父母衰老,出入無力,曾不生憂,親近扶侍,於其妻子晝夜不離。得一美味,不敢自啖,持與妻子;或偷父母所有財寶,私共妻子歡樂食啖。父母善言,不肯隨順;妻子惡語,信用無舍。或為妻子呵罵父母,或共親族母女、姊妹、尊卑、上下行於淫欲,無慚愧心。如是眾生,攝在何等眾生數中?』(大薩遮尼幹子)答言:『大王!如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪。何以故?大王當知!父母恩重,至心孝養猶不能報,何況棄舍、違逆教命!是名世間最大劫賊。』《大薩遮尼幹子所說經》

58、是諸眾生所作十惡之無間業,誹謗三寶,不孝父母,及沙門婆羅門,輕慢尊長,應墮地獄餓鬼畜生。《會部金光明經》

59、佛語寶積:未來眾生具五因緣,得聞藥王藥上二菩薩名。何謂為五?一者:慈心不殺,具佛禁戒,威儀不缺。二者:孝養父母,行世十善。三者:身心安寂,繫念不亂。四者:聞方等經,心不驚疑,不沒不退。五者:信佛不滅,於第一義心如流水,念念不絕。《佛說觀藥王藥上二菩薩經》

60、佛告不離先尼王:人命欲終,身體不寧,血脈為消,面色為變,命日欲促。溫去身冷,魂神去矣。所有珍寶父母、兄弟、妻子、內外知識、奴婢皆當棄捐。隨行獨去,不知所到。世間雖樂,不得久留。王當是時,當何恃怙?唯有孝順慈養二親,供事高行清潔沙門。見凡老人,當尊敬之;所有財寶,與民同歡;當以慈心施惠於民;無以讒言殘害民命。為王之法,當宣聖道,教民為善;唯守一心,心存三尊。王者如斯,諸聖咨嗟;天龍鬼神擁護其國;生有榮譽,死得上天。身死神去,當何所恃,唯恃善耳。火盛煒燁,恃水滅之;饑渴之人,唯恃水穀;老恃機杖;盲恃有目;冥恃燈火;疾病困篤,恃良醫藥;船行巨海,風浪盛猛,恃被榜櫓;道有盜賊,恃藏匿處。身死神去,唯恃修喜;猶波難逢,各恃其事以自拔濟。《佛說諫王經》

61、夫欲淨業者,得生西方極樂國土。欲生彼國者,當修三福。一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。《佛說觀無量壽佛經》

62、若自造作衣服缽器,先奉上佛,並令父母師長和尚先一受用,然後自服。

63、善男子,若得人身,多饒財物,兼得自在,先應供養父母師長和尚耆舊。

64、如來以正遍知,宣說真實之言,為一切父母故,常修難行苦行,難舍能舍。頭目髓腦,國城妻子,象馬七寶輩輿車乘,衣服飲食,臥具醫藥,一切給與,勸修精進戒施、多聞、禪定、智慧、乃至具足一切萬行,不休不息,心無疲倦。為孝養父母,知恩報恩故,今得速成阿耨多羅三藐三菩提。《大方便佛報恩經》

65、菩薩於無量阿僧祇劫,孝養父母,衣服飲食,房舍臥具,乃至身肉骨髓。其事如是,以此因緣,自致成佛。
父母眾僧,宜應讚歎軟語,常念其恩。眾僧者,出三界之福田;父母者,三界內最勝福田。何以故?眾僧之中,有四雙八輩,十二賢士,供之得福,進可成道。父母者,十月懷抱,推幹去濕,乳哺長大,教誨技藝,隨時將養;及其出家,修得解脫,度生死海,自利兼利,一切眾生。佛告阿難:父母眾僧,是一切眾生二種福田,所謂人天泥洹解脫妙果,因之得成。

66、佛告阿難:均提沙彌,非適今也。過去世時,供養父母眾僧,修好功德,遇善知識,今得道果。《大方便佛報恩經》

67、菩薩摩訶薩,於昔無量阿僧祇劫,恭敬父母、和尚、諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行佈施,堅持禁戒,修習忍辱,勤行精進,禪定智慧,大慈大悲,大喜大舍。是故今得三十二相,八十種好,金剛之身。《大般涅槃經》

68、施三種人,果報無盡:一病人、二父母、三如來。《大般涅槃經》

69、佛告首迦:眾生惱亂父母,令心憂惱,得多病報。供養自己父母及諸病人,得少病報。於父母所無愛敬心,得醜陋報;愛敬父母尊長,得端正報。於己父母及賢聖所,無心奉侍,得少威勢報;於己父母及賢聖所,恭敬奉迎,得大威勢報。不知敬父,不知敬母,得下族姓報;善知敬父,善知敬母,得上族姓報。於父母所,滅撤生業,得少資生報;於父母所,供養生業,得多資生報。《業報差別經》

70、世尊告諸比丘:有二法與凡夫得大功德,成大果報,得甘露味,至無為處。雲何為二法?供養父母,是謂二人獲大功德,成大果報。若複供養一生補處菩薩,獲大功德,得大果報。是謂比丘施此二人獲大功德,受大果報,得甘露味,至無為處。是故諸比丘常念孝順供養父母。如是諸比丘當作是學。

71、佛語阿難:出家在家,慈心孝順,供養父母,計其功德,殊勝難量。所以者何?我自憶念過去世時,慈心孝順,供養父母,乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德上為天帝,下為聖王,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。《賢愚因緣經》

72、普賢菩薩告言:佛子於十方處,一切清淨圓滿佛?,諸眾生類,其中示現無量佛事。諸菩薩等積種種福德善根,應供養佛,供養法,供養僧。孝養父母,常不斷絕。一切貧窮困苦孤獨亡,菩薩皆應悲哀攝受,乃至自身血肉,隨應施與,勿生慳恪。《大方廣佛華嚴經不思議佛境界分》

73、爾時,世尊在靈鷲山,以天眼遙見父王,病臥著床,羸困憔悴,命欲向終。告難陀曰:父王淨飯是我曹父,今得重病,宜當往見。難陀受教唯然。今宜往詣,報育養恩。阿難白言:淨飯王是我伯父,聽我出家為佛弟子,得佛為師,會欲共往。羅雲白言:世尊雖是我父,棄國求道,我蒙祖王育養成就而得出家。欲往奉覲祖王。佛言:善哉!王見佛到,痛既即除。佛言:唯願大王莫複悲憂,即以手著父王額上。無常對至,命盡氣絕,忽就後世。而以棺斂著於師子座上。佛共難陀在喪頭前,肅恭而立。阿難羅雲住在喪足。難陀長跪白佛言:父王養我,願聽難陀擔父王棺。阿難合掌白佛言:惟願聽我擔伯父棺。羅雲複前而白佛言:惟願聽我擔祖王棺。爾時世尊念當來世,人民兇暴,不報父母養育之恩,為不孝之者,為是當來眾生之等,設禮法故,如來躬自擔於父王之棺。即時三千大千世界六種震動,一切諸山嶇峨湧沒,如水上船。《佛說淨飯王般涅槃經》

74、畢陵伽婆蹉,父母貧窮,欲以衣供養而不敢,以白佛,佛告諸比丘:若人百年之中,右肩擔父,左肩擔母,極世珍奇,衣食供養,猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母,若不供養,得重罪。《彌沙塞部五分律》

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南懷瑾說:以佛法來講,一切人生理上的病,多半是由心理而來,所謂心不正,心不淨,人身就多病。什麼叫淨心呢?平常無妄想、無雜念,絕對清淨,才是淨心。

《大藏治病經》中的人生百病全部節錄如下,沒事時讀一讀,或許對你日後的人生大有好處:

喜怒偏執是一病。亡義取利是一病。好色壞德是一病。

專心系愛是一病。縱欲無理是一病。縱貪蔽過是一病。

毀人自譽是一病。擅變自可是一病。輕口喜言是一病。

快意逐非是一病。以智輕人是一病。乘權縱橫是一病。

非人自是是一病。侮易孤寡是一病。以力勝人是一病。

威勢自脅是一病。語欲勝人是一病。貨不念償是一病。

曲人自直是一病。以直傷人是一病。與惡人交是一病。

喜怒自伐是一病。愚人自賢是一病。以功自矜是一病。

非議名賢是一病。以勞自怨是一病。以虛為實是一病。

喜說人過是一病。以富驕人是一病。以賤訕貴是一病。

讒人求媚是一病。以德自顯是一病。以貴輕人是一病。

以貧妒富是一病。敗人成功是一病。以私亂公是一病。

好自掩飾是一病。危人自安是一病。陰陽嫉妒是一病。

激厲旁悖是一病。多憎少愛是一病。堅執爭鬥是一病。

推負著人是一病。文拒鉤剔是一病。持人長短是一病。

假人自信是一病。施人望報是一病。無施責人是一病。

與人追悔是一病。好自怨憎是一病。好殺蟲畜是一病。

蠱道厭人是一病。毀訾高才是一病。憎人勝己是一病。

毒藥耽飲是一病。心不平等是一病。以賢貢犒是一病。

追念舊惡是一病。不受諫諭是一病。內疏外親是一病。

投書敗人是一病。笑愚癡人是一病。煩苛輕躁是一病。

撾捶無理是一病。好自作正是一病。多疑少信是一病。

笑顛狂人是一病。蹲踞無禮是一病。醜言惡語是一病。

輕慢老少是一病。惡態醜對是一病。了戾自用是一病。

好喜嗜笑是一病。當權任性是一病。詭譎諛諂是一病。

嗜得懷詐是一病。兩舌無信是一病。乘酒兇橫是一病。

罵詈風雨是一病。惡言好殺是一病。殺人墮胎是一病。

幹預人事是一病。鑽穴窺人是一病。不借懷怨是一病。

負債逃走是一病。背向異詞是一病。喜抵捍戾是一病。

調戲必固是一病。故迷誤人是一病。探巢破卵是一病。

驚胎損形是一病。水火敗傷是一病。笑盲聾啞是一病。

亂人嫁娶是一病。放人捶撾是一病。教人作惡是一病。

含禍離愛是一病。唱禍道非是一病。見貨欲得是一病。

強奪人物是一病。

在百病中,以下十種病是人們最易犯又最易忽視的,所以專列出來談一談。

一是語欲勝人。既不肯認輸,也不肯認錯。

二是輕口喜言。俗話說:「會叫的麻雀不長肉。」

三是非人自是。跟人打交道,老是挑別人的毛病,炫耀自己的長處。

四是以智輕人。老認為自己比別人聰明,老是做些自作聰明的事。

五是以直傷人。說話全不顧別人的自尊心,考驗別人的度量。

六是喜說人過。在背後說人的壞話,每個人都可能有過那麼一兩次,但喜說人過,就是一種惡習了,千萬戒之。

七是不受諫諭。有的人信奉「走自己的路,讓別人去說吧」,對別人的意見和建議毫無興趣,甚至很反感。但還須知「不聽老人言,吃虧在眼前」的道理啊!

八是多疑少信。有智慧的人從問題中找答案,愚蠢的人從答案中找問題。

九是兩舌無信。說話輕易許諾,辦不到就找理由辯解,對失信毫無歉疚,是小人物一種普遍的習慣。

十是亡義取利。在有些人眼裏,朋友是用來出賣的。因為「沒有永遠的朋友,也沒有永遠的敵人,只有永遠的利益」。

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一生都是命安排,求什麼;

今日不知明日事,愁什麼;

不禮爹娘禮世尊,敬什麼;

兄弟姐妹皆同氣,爭什麼;

兒孫自有兒孫福,憂什麼;

豈可人無得運時,急什麼;

人世難逢開口笑,苦什麼;

補破遮寒暖即休,顯什麼;

才過三寸成何物,饞什麼;

死後一文帶不去,慳什麼;

前人田地後人收,占什麼;

得便宜處失便宜,貪什麼;

舉頭三尺有神明,欺什麼;

榮華富貴眼前花,傲什麼;

他家富貴前生定,妒什麼;

前世不修今受苦,怨什麼;

賭博之人無下梢,耍什麼;

治家勤儉勝求人,奢什麼;

冤冤相報幾時休,結什麼;

世事如同局一棋,算什麼;

聰明反被聰明誤,巧什麼;

虛言折盡平生福,謊什麼;

是非到底見分明,辯什麼;

誰能保得常無事,誚什麼;

穴在人心不在山,謀什麼;

欺人是禍饒人福,蔔什麼;

壽自護生愛物增,殺什麼;

一旦無常萬事休,忙什麼。

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它們的差別在哪裡?「剎那」、「瞬間」、「彈指」、「須臾」

看書、看報紙、寫文章時,一定常常會看見或用到「剎那」、「瞬間」、「彈指」、「須臾」等等字詞,這些詞都是用來表示非常短暫的時間。但是,它們到底代表多長的時間呢?它們之間有沒有分別?

其實這些詞都是從佛教來的,在佛教的梵典中可以找到明確的答案。

《僧只律》這本書中記載著:

一剎那者為一念,二十念為一瞬,

二十瞬為一彈指,二十彈指為一羅預,

二十羅預為一須臾,一日一夜有三十須臾。

根據這段文字,我們就可以推算出具體的時間來:

一晝夜=30須臾=600羅預=12000彈指=240000瞬間=4800000剎那

因為一晝夜=86400秒,因此把每個單位換算成秒數,可以得到:

一「須臾」=2880秒(48分鐘)

一「彈指」=7.2

一「瞬間」=0.36

一「剎那」=0.018

經過簡單的計算之後,才發現:原本以為可以通用的字詞,

其實所代表的時間概念是有很大的差別的!明白了這些,

以後寫文章用詞時,就可以依據要描述的狀況,選擇最適切的詞來用了!

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很多人都想修行,但是不知道具體的細節該怎麼做,與大家分享一篇對大人和孩子都有幫助的行為規範:

諸惡莫做,勿因惡小而為之。眾善奉行,勿以善小而不為。

人可欺,天不可欺。古人說:「善有善報,惡有惡報。」不是不報,乃是時刻未到也。善惡報應是毫釐不會差錯的,上天有眼,不會看錯人的。行善乃是一念之差,為善者天報之以福,為不善者閻羅懲之以禍。積善之家必有餘慶,片德不積必有餘殃。如果你心存善良,多做善事,那麼不但你自己會得到好的報應,就連你存心不良,盡做傷天害理的事,不但你自己會得到惡報,連你的妻子兒女也同樣要受到連累而遭惡報。所以勸一切人要速速行善立德,正己化人,光前裕後。記住,善惡到頭終有報!只爭來遲與來早。善哉善哉!阿彌陀佛!

善惡功過格之善報篇

善報篇:行善之美報,身口意三業皆善

善有五級:

一:得;二:功(十得);三:善(十功);四:德(百功);五:道(千功)

得:

1:思敬神聖、佛菩薩。11

2:整潔衣服11

3:正直不巴結權貴11

4:不說別人短處11

5:廳堂房間乾淨12

6:自己開口說話謙虛12

7:思利益人12

8:真貨賤買13

9:思建寺廟14

10:清掃道路14

11:修補道路14

12:讚揚人念佛頌經15

13:清潔廚房衛生大掃除15

14:朝夕省父母親15

15:施捨窮人飯食15

16:初一十五進寺廟焚香15

17;對人恭敬有禮15

18:寬容別人的過失15

19;祭祀祖先15

20:守禮、知恥16

21:夜間潔收灶上16

22:思造佛像16

23:遵守國家法律法規17

24:助人物資錢財107

25:賞罰公正17

26:勸人為善,勸論善語18

功:(十得為一功)

27:受辱不怨11

28:不起淫念11

29:講經訓蒙11

30:善言利人11功   

31:看別人都是菩薩,自謙是劣才凡夫11

32:口言心由,言行一致11功 

33:尊敬老人,愛護幼兒11

34:鬥量施人,給人方便11

35:放生活物11功 

36:禮誦經文11

37:敬惜字紙,集燒化送海11

38:掩埋禽獸屍體11

39:清理排水溝11

40:夫妻相敬11

41:拾物奉還十元一功

42:男女守利謹慎避免嫌疑11

43:不履妓院賭場等邪地11

44:勤奮為公勞動11

45:修橋造路11

46:女人教子、敬夫、孝敬公婆13

47:印送經文13

48:施捨藥材給病人13

49:求上天保佑雙親百年無病13

50:尊敬奉伺師長13

51:成人之美13

52:誠敬神佑,敬神如神在13

53:遵守奉行上級命令14

54:完納國稅15

55:放生15

56:勸悔息賭15

57:勸人節欲,清心寡欲15

58:揚名顯父母16

59:褒聖贊賢18

60:判事公正18

61:為官廉潔,拒受賄賂18

62:撲滅火燒18

63:修建排水溝19

64:祭祀天地,祈求風調雨順、國泰民安19

善(十功為一善,一善為十功)

65:救人11

66:施財重義11

67:造作善書11

68:揚人之善11

69:隱人之惡11

70:演正義戲11

71:戒節淫欲11

72:解決平息爭端11

73:勸賭徒立願永不再賭11

74:一生信仰善惡報應13

75:一生信奉經文,遵信聖訓15

德(十善為一德,一德為百功)

76:救人一命11

77:救胎命11

78:持齋戒殺11

79:塑造佛像,神像11

80:兄友弟恭11

81:女守和順11

82:埋人荒屍11

83:寄送土地建寺廟11

84:一生重任、義、禮、智、信11

85:拒淫有夫之婦11

86:學道不厭12

87:盡忠報國13

88:破除淫窟、賭場13

89:造戒淫書,因果報應善書11

道(十德為一道,一道為千功)

90:平生不二色11

91:孀婦守節11

92:建一到場教化民眾11

93:精忠報國、受國家表彰110

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誦經十二步驟都要懂,就能誦到開悟。

1.專誦一經2.一日幾遍3.經文熟練4.字當念對

5.速度宜穩6.氣要順暢7.口中甘露8.心生恭敬

9.心生法喜10.不起妄念11.自然背誦12.心開悟解

1.專誦一經:有的人選誦好幾本經,有的人選誦一本經,我建議你專誦一本,除非已經誦得很習慣的不勉強,為什麼要專誦一本?它的利益在哪里?因為一經通,則竅竅通,所以一悟了就悟了。那你誦那麼多經的意義是什麼呢!事實上還是要大徹大悟啊!所以誦一經能開悟,誦那麼多經也能開悟,但是誦一經比較容易契入,誦多經很難契入,除非這一經已經通達了。

我曾經遇過一位老和尚,此人誦金剛經差不多十七、八年。當我再遇到他的時候,已沒有誦金剛經,而是誦妙法蓮華經,我就問他老人家為什麼不再誦金剛經,他告訴我說:「金剛經我已經懂了!〈諸位,人家是真懂哦!〉所以我要選一本妙法蓮華經來誦。」諸位,如果你有這樣的氣魄也可以試試?自己懂不懂,應當很清楚。所以最好專誦一本經,如心經或金剛經等,自己決定。當你要誦經的時候,你先確定要誦哪一部經,如果連哪一部經都不能確定,就代表你內在不安穩,你的欲望很多。你一直在貪佛法、貪所有的功德,聽說念哪部經、哪個咒、哪尊佛菩薩,有很大的功德力,你就通通都誦。

諸位,禮敬一佛就是禮敬諸佛,專誦一本經就是三藏十二部經都讓你誦完了,所以不要落入那種不正確的知見裏,心要專才能定。簡單比喻給你聽,現在一個靶心,你是射箭的選手,你只能夠專心射那個靶心,直到你百發百中,你才有資格講:我可不可以射遠一點。再射,我可不可以再遠一點。要到這樣的程度,你才有資格講,不要十公尺都射不到,就說我可不可以射五十公尺,不能講這句話。連一本經你都不瞭解,那你要誦了三、四本經,不要這樣,甚至有的人清早誦一種,下午誦一種,晚上再誦另一種;或初一誦一種,十五又誦另一種,然後誦到很忙很累,所以各位要專誦一本經。

2.一日幾遍:你一天讀幾遍,這個很重要,以金剛經感應錄的例子,沒有人一天只誦一次的,最少每天10遍的,最多的一天60遍。一天60遍要多久時間呢?如果已背誦起來的人,一遍誦十分鐘,至少每天就要5小時以上啊!哪一個人心可以穩定5小時以上的,那這個人不簡單。但我的意思不是叫你要讀誦很多次,而是你自己要為自己做一個定課;定課是我每天一定要做的,我有多餘的時間再學別的或誦別的,就像心有餘力,則於學文。定課跟散課不一樣的,先規劃針對個人需要設計表格,就是○○人的定課,按照個人想要怎樣的修,來做這樣的功課,然後自己做這樣的演練,所以一日誦幾遍,以金剛經來說,奉勸各位一天最少誦3遍約1小時。其他內容較多的,如地藏經、六祖壇經,則一遍就可以。

3.經文熟練:如果念很久,經文還不熟練,事實上是你念起來沒有味道,舉個例子,假如請你們唱一首歌,如〈何日君再來〉,這首歌歌詞還記得嗎?若不記得,就拿歌詞給你看,請你唱。若你照著唱,事實上感情還是沒有辦法百分之百的表現出來,因為不熟,就無法將感情百分之百的表露無遺。同樣的,若你誦經誦到如行雲流水,自然就會有法喜;誦經誦到突然之間不見經,不見身,也不見人,那是個什麼情形,自己去體會。也就是說這經文你要相當的熟練,讀起經來身心才會投入。

4.字當念對:是不是每個字都念對,是不是每個字都沒有漏掉,還是多念一個字,為什麼念經文最後都要再念補闕真言,為什麼要再念補闕真言,諸位你有把握每次念都念對,都沒有念漏掉嗎?我們察覺到,幾乎每次念都有這樣的問題存在,所以要選誦經這法門的人,你的誦經就要每個字都要念對。先看到字,一字一字的念,自然不會念錯。

5.速度宜穩:我們常常會念順,但速度不穩,我們比較熟的地方常會快速的念過,這樣不對,要穩每個字都要穩,都要跟第一個字一樣的穩,往往我們熟悉的文章或句子,一下子就念過去了,這是習氣,不能這樣習氣作祟,要有定力,所以在念的當中全部要穩,但穩的時候又常常有個地方會斷掉,段與段之間會斷掉,會停頓一下。誦經要段與段之間速度要一樣,字與字之間速度要一樣,不能斷,尤其念到斷句很明顯的時候常常會斷掉。

6.氣要順暢:最困難的,氣要順暢相當不簡單,所謂氣要順暢就是念這本經從頭至尾,都不斷掉。舉個例子:你聽鄧麗君唱歌,她在換氣你聽得出來嗎?聽不出來嘛!不過我們一般唱歌換氣時,是聽的出來,如果大家一起誦經時,我們在換氣我們就不誦,對不對!會停一兩句沒誦。我的意思是,換氣要換到自然而不斷掉任何一句。所以稍有不順,就會斷句。每次念一直斷氣,那這本經念起來就會不順暢,如果念起來很順利的話,那會身心都很舒服,就像打坐要數息,數息當中要本身要去調息,息調的好,坐起來很舒服,息調不好,坐起來相當的累。因此誦經要有訣竅:注意力擺在丹田不要出力(不是小聲)用丹田的力量,不要念的很僵硬,要念的柔軟,會愈念愈穩定。

7.口中甘露:在打坐時舌頂上顎,為什麼要舌頂上顎,好處為:(1)不會口幹舌噪,(2)不會上火。同理,不會誦經的人,很用力念的人,誦一部經下來沒聲音了,尤其是大部經一次誦下來好幾個鐘頭的,一念下來都失聲,而且邊念邊喝水。如同爬山的人,真正會爬山的人很少喝水,同樣的道理,會誦經的人、會打坐的人,也是如此。舉個例子:現在要打坐四小時,心想沒好好的喝一下水,等下渴死了,真正會打坐的人,一坐下去,就會產生唾液,那唾液一直出來,就一直吞下去,一出來就吞下去,這樣就好了,所以懂這個方法口中甘露唾液自然會生起。

8.心生恭敬:做任何事態度是最重要的,這個態度會決定你剛才誦經有沒有意義。我們誦經完,一定會回向念:「願以此功德,莊嚴佛淨土。」是用你清淨的心,去莊嚴佛淨土;如果你沒有恭敬的心,你根本就不清淨,不但不尊重自己,也不尊重三寶,所以誦經要心生恭敬。

9.心生法喜:你有沒有誦經誦到法喜充滿?還是偶爾有,偶爾沒有呢?舉個例子:現在有一個神槍手,他應該百發百中,如果百發中,一發沒中,則不能稱他為神槍手。如果你能每次誦經,都法喜充滿,就如同那位神槍手般。但我們有時心情好,誦起來就法喜充滿;心情不好時,誦起來就不法喜。所以你誦經時,要常常法喜充滿,如果你每次誦經都法喜充滿,這表示你已進入狀況。

10.不起妄念:誦經不起妄念,誰能不起妄念?除非是個開悟的人,所以幾乎誦經都會起妄念,但你不用害怕妄念起,繼續誦你的經,甚至你還會邊誦時,邊想到誦完要做什麼事情!我們的心實在太不可思議,所以不起妄念是我們想要的結果,但是我們現在還會起妄念是很自然的現象,不要讓它困擾你,不要讓它產生挫折感。因為這是正常的過程!

產生一個念頭讓自己產生挫折感,這是最糟糕的念頭,不論是做事業,不論是做人,不論是學習,只要內心升起說:學那麼久沒效,那這個概念足以打敗你。愛迪生為了發明電燈,他做了1600多次耐熱材料和600多種植物纖維的實驗,才製造出第一個燈泡,換上我們老早沒耐性,所以知道起妄念就好,只要心存恭敬,繼續誦經,自然會降伏其心的。

11.自然背誦:我們常常看到不懂字的阿婆,跟著師父念經,到最後整部經都背起來。常聽人說老人癡呆症,反而年輕人犯癡呆症,背都背不起來,阿婆為什麼可以背起來呢?研究的結果:當一個人懂文字,隨時要看都可以,但是對完全不懂文字的阿婆來說,當她在與別人讀經時,她會特別的專心,反而我們懂字的不專心。所以一個懂字及一個不懂字的人一起背大悲咒,大部分反而認識字的比較慢背起來,就是這個道理。

12.心開悟解:我們說修行,要修戒、定、慧,誦經時戒、定、慧三個同時俱足,三個全部都有,所以會開悟。為什麼?因為誦經時不會去犯戒,所以是能持戒;專心誦經,就是有定;經誦久了,其義自現,自然就有慧。

我聽一個老和尚說:「他金剛經不是看注解而懂的,是誦金剛經十幾年,有一天中午誦完金剛經後,自然就懂了。」諸位,這對知識份子來說最不能接受,為什麼?知識份子就是用意識心,要去理解佛法,舉個例子來說:過去學生時代,有的書或句子看不懂,直到出社會後,再看過去看不懂的書或句子,居然意思都懂了。一樣的道理,既然會懂,誦經文誦過好幾百遍,好幾千遍,有一天那個部分你突然會懂的。

諸位,會懂的意思,是你不能放棄,才有機會懂;如果你放棄,是沒有機會懂的。

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《常禮舉要》

李炳南老居士編述

(一)居(二)在(三)處世

(四)聚(五)出(六)訪人

(七)會(八)旅(九)對眾

(十)饋(十一)慶(十二)稱呼

(一)居家

一、為人子不晏(晚)起,衣被自己整理,晨昏必定省。

二、為人子坐不中席,行不中道。

三、為人子出必告,反必面。

四、長者與物,須兩手奉接。

五、徐行後長,不疾行先長。

六、長者立不可坐,長者來必起立。

七、不在長者座前踱來踱去。

八、立不中門,過門不踐門限。

九、立不一足跛,坐勿展腳如箕,睡眠不仰不伏,右臥如弓。

十、同桌吃飯不另備美食獨啖。

十一、不挑剔食之美惡。

十二、食時不歎,不訓斥子弟。

(二)在校

一、升降國旗及唱國歌、校歌時,肅立示敬。

二、師長上下課時,起立致敬。

三、向師長質疑問難,必起立。

四、路遇師長,肅立道旁致敬。

五、聽講時,應端坐或直立;不支頤交股,彎腰,翹足。

六、考試時,不交頭接耳,或左顧右盼。

七、安其學而親其師,樂其友而信其道。

(三)處世

一、無道人之短,無說己之長。

二、家庭之事,不可向外人言。

三、口為禍福之門,話要經一番考慮再說。見失意人,不說得意語;見老年人,不說衰喪話。

四、交淺不可言深,絕交不出惡聲。

五、不侮辱人,不向人開玩笑。

六、與殘疾人會面,須格外恭敬。

七、於肩挑小販苦力,莫討便宜。

八、施恩求忘,受恩必報;開罪於人須求解,開罪於我應加恕。

九、善人自當親近,須要久敬;惡人自當敬而遠之。

十、遇事要鎮靜,做不到的事,莫妄逞能。

十一、瓜田不納履,李下不整冠。

十二、凡事要合理智,不可偏重感情。

十三、己所不欲,勿施於人。

十四、凡求教他人的事,必須造門請問。

(四)聚餐

一、座有次序,上座必讓長者。

二、入座後不橫肱,不伸足。

三、主先舉杯敬客,客致謝辭。

四、主人親自烹調,須向主人禮謝後食。

五、主人敬酒畢,正客須回敬主人。

六、舉箸匙,必請大家同舉。

七、用箸夾菜,只取向己之一方者,不立起向他角器中取菜。

八、箸匙不向碗盤頂心取菜取湯。

九、公食之器,不用己箸翻攪。

十、匙有餘瀝必傾盡,方再入公食器中。

十一、自己碗中之肴菜,不可反回公器中。

十二、箸匙所取肴菜,不倍於他人。

十三、食勿響舌,咽勿鳴喉。

十四、公食以不言為原則,須言亦應避免唾沫入公器中。

十五、咳嗽必轉身向後。

十六、勿叱狗,不投骨於狗。

十七、碗中不留飯粒。

十八、不對人剔牙齒。

十九、客食未畢,主人不先起。

二十、起席,主遜言慢待,客稱謝。

二一、宴畢,主人進巾進茶。

(五)出門

一、衣冠不求華美,惟須整潔。

二、見長者,必趨致敬。

三、登高不呼,不指,不招呼。

四、路上不吸煙,不嚼食物,不歌唱。

五、乘車見長者必下,見幼者亦須與之頷首為禮。

六、夜必歸家,因事不能歸時,必先告家人。

七、車馬繁雜沖區,不招呼敬禮。

八、不立在路上久談。

九、不走馬路中間,越路須先向左右看清,不可與汽車爭路。

十、行走時,步履宜穩重,並宜張胸閉口,目向前視。

十一、遇婦女老弱,應盡先讓路讓座。

十二、途次有人問路,須詳為指示;問路於人,須隨即稱謝。

十三、一人不入古廟,兩人不看深井。

十四、逢橋先下馬,過渡莫爭船。

十五、在舟車上或飛機上,不探首或伸手出窗,並不得隨便涕痰。

(六)訪人

一、先立外輕輕扣門,主人讓入方入。

二、入內有他客,主人為介紹,須一一為禮,辭出時亦如之。

三、入內見有他客,不可久坐;有事,須請主人另至他所述說。

四、坐談時見有他客來,即辭出。

五、坐立必正,不傾聽,不嘩笑。

六、不攜一切動物上堂。

七、主人室內之信件文書,概不取看。

八、談話應答必顧望。

九、將上堂,聲必揚。

十、戶開亦開,戶闔亦闔;有後入者,闔而勿遂。

十一、主人欠伸,或看鐘錶,即須辭出。

十二、飯及眠時不訪客。

十三、晉謁長官尊長,應先鞠躬敬禮,然後就座;及退,亦然。

十四、與長官尊長,及婦女行握手禮時,應俟其先行伸手,然後敬謹與握。

十五、訪公教人員,必先問明其上班鐘點,不可久坐閒談。

十六、訪客不遇,或留片,或寫字登留言牌。

(七)會客

一、見先致敬,熟客道寒暄,生客請姓字住址。

二、及門先趨,為客啟闔。

三、每門必讓客先行。

四、入門必為客安座。

五、室內有他客,應與介紹,先介幼於長,介卑於尊,介近於遠,同倫則介前於後。

六、敬茶果先長後幼,先生後熟。

七、主人必下座,舉杯讓茶。

八、客去必送致敬,遠方客必送至村外或路口。

九、遠方客專來,須備飲食寢室,導廁所,導沐浴。

十、遠方客去,必送至驛站,望車開遠,始返。

(八)旅行

一、將遠行,必辭親友,祭祖辭親。

二、遠到目的地,必先拜訪有關人士。

三、歸來必謁親友,或略送土物。

四、遠行之親友辭行,必往送行,事前或贈物,或宴餞。

五、遠方客來拜訪,須往答拜,或設宴接風。

六、旅人歸來拜,須詣回拜,或設宴洗塵。

七、受人之送行及餞別,達到所在地,須一一函謝。

八、人之接風或洗塵畢,須還席。

九、入境問禁,入國問俗,入門問諱。

十、入國不馳,入村裏必下車馬。

(九)對眾

一、他人正談話,不在中間插言。

二、兩人對談,不向中間穿走。

三、不高聲喧嘩擾亂他人視聽。

四、不橫坐,不橫腿,不捫腳。

五、不隔席談話。

六、坐不掀起椅凳之後方。

七、衣帽不加於他人之衣帽上。

八、不向人噴水吐痰。

九、不向人呵欠,舒伸,嚏噴。

(十)饋贈

一、禮尚往來,來而不往,往而不來,皆非禮也。

二、賜人不曰來取,與人不問所欲。

三、贈人物品,必謙必敬。

四、贈人物品,外必用包裹,婚喪慶壽例外。

五、平素贈物,座有他客,須避觀聽,遠來及初晤,可不避。

六、受贈先略謙辭後受,稱謝,逾日須往拜。

七、長者賜,不敢辭。

(十一)慶吊

一、參加吉禮,不談衰喪話,不戚容,不啼泣。

二、居喪不參加吉禮,只送儀物。

三、喪服不入公門,不觀吉禮。

四、賀婚在眾賓前,辭不諧謔。

五、臨喪不笑。

六、裏有殯,不巷歌。

七、飯於喪家,酒不赭顏。

八、佩會葬徽章者,禮終即卸去,不佩帶他往。

(十二)稱呼

一、初見面之人問姓,曰貴姓,問名,曰台甫。自說姓曰敝姓某,說名曰草字某某。

二、有親戚世交者,應各以其名分彼此相稱。普通稱人曰先生或某兄,自稱曰弟。老者長者,稱曰老先生,自稱曰後學,或稱自名。

三、稱人之父曰令尊,母曰令堂。向人稱自父母,曰家嚴,曰家慈。見朋友之父,稱老伯,母稱伯母,自稱晚或侄。

四、稱人之祖,曰令祖公,祖母曰令祖太夫人。向人稱自祖曰家祖。祖母曰家祖母。見人之祖父祖母,稱太老伯,太伯母。自稱己名即可。

五、稱人之兄弟,曰令兄,曰令弟。向人稱自兄弟,曰家兄舍弟。稱人之姊妹,曰令姊令妹。向人稱自姊妹,曰家姊舍妹。見人之兄弟,稱幾先生,或幾兄,自稱小弟。見人之姊妹,統稱幾姐,稱自曰小弟。(書款則稱侍)

六、稱人之妻,曰令正或尊夫人,向人稱自妻,曰拙荊或賤內。見人之妻稱嫂,自稱己名。(女子可自稱妹)

七、女子稱人之夫,曰尊府某先生,向人稱自夫,曰外子。見人之夫稱某先生,自以避免稱呼為佳,如必要時,只稱本人即可。

八、稱人之子,曰令郎或公子,稱人女曰令愛,或女公子。向人稱自子,曰小兒,女曰小女。見人子稱世兄,自稱弟,稱女曰世姐,自不稱。

九、稱人之孫及孫女,曰令孫曰令女孫。向人稱自孫,及女孫,曰小孫,曰小女孫。見人之孫及女孫,稱幾公子幾小姐。

十、稱人或稱自之已故上輩,統加一先字。如稱人之故父母,曰令先尊令太夫人;稱自之故父母,曰先嚴先慈之類。稱人已故下輩不必另加字,只雲「以前某兄」即可,稱自故下輩,但加一亡字,或雲「以前某某」亦可。

十一、稱人之姑丈姑母,曰令姑丈令姑母。向人稱自姑丈姑母,曰家姑丈姑母。見人之姑丈姑母,稱老先生老太太;交厚者,可稱老伯及老伯母。

十二、稱人之舅父舅母,曰令母舅令舅母。向人稱自舅父舅母,曰家母舅家舅母。見人之舅父舅母,稱謂仿前。

十三、稱人之岳父岳母,曰令嶽令岳母。向人稱岳父母,曰家嶽家岳母。見人之岳父母,稱謂仿前。

十四、稱人之內侄,曰令內侄。稱人之甥,曰令甥。稱人之婿,曰令婿。向人稱自內侄,甥,婿,曰敝內侄,曰舍甥,曰小婿。

十五、稱人之親友,曰令親曰貴友。向人稱自親友,曰舍親敝友。

十六、稱人之師,曰令師,生曰令高足。向人稱自師,曰敝業師。稱自生曰敝徒。自稱師,曰夫子或吾師。稱自曰受業,或曰門生。

十七、稱人之長官,曰貴某長(院部廳局等)。稱人之屬員,曰貴部下或貴屬。向人稱自長官,曰敝某長,稱自屬員,曰敝同事或敝屬,稱其某姓某職亦可。

十八、稱人之主人,曰貴上,稱人之僕,曰尊紀。向人稱自主人,曰敝上;稱自僕,曰小價。

(附說)

一、稱呼一事,本甚繁雜,各地習慣,直接見面之稱,尤多不同,故難備載。本編僅錄其對外交際通常用者。

二、親戚之間,稱呼甚為微細,每有錯一字而貽笑者。茲編本為舉要,專為常用,故不詳載。


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宣化上人

今天談談在佛教裏懺悔的道理。

諸佛菩薩不見眾生過,眾生有過當沒有過,佛是不管的。可是自己所造的罪業,當時間成熟了,你自己便要受果報。眾生覺悟的少,迷眛的多;明白的少,愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生,他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生,他也不會有邪知邪見。

在這茫茫苦海裏頭,也找不到一個邊際,就在這兒生了又死,死了又生,總在輪回裏轉,這一轉就墮到六道裏去輪回。也就等於我們現在講的化學工廠一樣:由大的靈性可以化成小的,小的靈性又可以變成大的。

所以一個人投生去做畜生,不是一個人做一種畜生。他會分開:一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕,這是身體比較大的,有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生,因為經過分開了,這叫「分靈」,便性化靈殘。

他的靈性既然分開了,又往更小的再分。譬如馬變雞鴨,又變成很多了。一只馬,又可以變成七只鴨、七只雞等等。既然又分開了,那點靈性又少一點,又愚癡一點。

因為這種關係,所以佛說:「一失人身,萬劫不復。」若把人身失掉了,百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢?因為他已被分開了,經過化學工廠的化驗,分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒,專門貪而無厭,總想吸食人的血。這種思想長久了,就會變成蚊蟲,而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了,可是牠還是有個靈性,還有點知覺性,於是牠也只知道吸人的血,旁的什麼也不知道了。牠之有生命,也就是以貪心來為牠的工作,這是蚊蟲的因緣。

螞蟻呢?牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻,可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子,一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩,也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘,所以其力量也小了,沒有那麼大的力量。

還有蜜蜂,牠好偷東西,盜戒犯了很多,乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒,螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害,所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜,如果不看著,沒有那工蜂,和站崗的蜜蜂在看守著,便有一班又一班的蜜蜂,把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的,所以偷回去做土墟,放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏,就是牠們的銀行。

牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖,所以造蜜蜂的窩,就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了,最後被人拿走了。為什麼被人拿走了?這是因為性犯盜戒,來之不善,去之亦矣。得來的時候,不是光明磊落,所以最後弄丟了。

以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究,便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒,也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做胡塗的事,做什麼胡塗事呢?

以前有位受五戒的人,他的五戒本來守的很好,可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃:「受五戒殺、盜、淫、妄,這都很重要的。但是酒戒是很平常的,守它做什麼?這是多餘的,現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來,自斟自飲。複覺得無味,沒菜下酒,很想找些什麼來下酒。正在這時候,鄰居的一只雞跑過來,他一看就想:「這大概是菩薩給我送菜肴來了!」

你看他是多麼邪知邪見,於是就把雞捉來殺了,因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞,他已喝醉酒了,就胡說八道答:「沒有看見!」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮,索性把她強姦了。

各位要注意!只因喝了這一點酒,就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童,他們都是剛從畜生道裏來投生的,所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的,又恢復人的本體,可是他們做畜生的時間太久了,故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話,也不會聽話了,更不要說會守規矩。

所以大家要知道,這五戒是很要緊的。若人能受五戒,每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒,那五位護法神就跑了,接著就來了五個惡魔。好像人招魔,就因為犯了戒;如果不犯戒,就不會招魔的。為什麼不會招魔呢?是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。

不守戒就是不修行,能守戒律就是能依教奉行,就會令我們生出真正的智慧,什麼時候也不會顛倒,不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己複禮,好好控制自己,不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉,耳聽聲被聲塵轉,舌嘗味被味塵轉,鼻嗅香被香塵所轉,身體被觸塵所轉,意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動,把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉,靈性就不會丟,這就是所謂智慧。

有偈雲:「願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道」。三障:即是業障、報障、煩惱障。

業障是我們前生所造善惡的業,而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意,這就是業障的緣故。

報障:如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」你造什麼業,就受什麼果報。這業你擺脫不開的,所以又說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」我們前生作錯因果,今生要受這果報,故雲報障。

煩惱障:就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱,有大的有小的。你不能沒有煩惱,沒有煩惱就沒有貪瞋癡,那可稱為聖人了。

若沒有斷無明,煩惱根仍然存在,隨時隨地煩惱一來,什麼都忘了,就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根,所謂:「星星之火,能燒菩提之林。」無論你怎麼修行,煩惱不斷,一切都是假的。

所以在六根門頭,要不被境界轉,而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提,生死變成涅盤。要認清這臭皮囊,我們這肉體好像和靈魂結婚一樣,永遠無法離開,但到最後也是靠不住的,它會和你離婚,最後拋棄你而去。

你也不知道自己要往什麼地方去?修道為的是什麼?為的是要準備與肉體分離時,我怎麼來的能知道,怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制,來去自由——是為著這個而修行。

假如想要成功成道,就要常常收攝身心,循規蹈矩,不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知,定是由戒力生。戒是由諸惡莫作,眾善奉行,犧牲小我,完成大我的精神所培養而成的,這就是真正的佛法,也是我的宗旨。

各位不妨試試跟我學習。印光大師教導:

來生做人,比臨終往生還難;

不生西方,將來必墮惡道;

生西利益,比得道利益更大

印光大師要我們一心念誦「南無阿彌陀佛」往生。

我們不能想著修行得道,一定要往生。就算修破了三十一品無明,進入聖境,還是不如往生。得道高僧墮落成罪惡凡夫的例子太多了,我們只修往生。

我們念一聲阿彌陀佛,就是呼喚阿彌陀佛來接我們,要聲聲念,就像子喚母。

印光大師說:臨終只要能念十聲,乃至一聲南無阿彌陀佛,阿彌陀佛都會來接引往生


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妙祥法師

睡眠為四個小時。這個規定不是咱們僧團創造出來,佛在世的時候就規定了僧人四個小時的睡眠,我們能得到這個四個小時的睡眠時間這種修行方式是很殊勝的。這種睡眠四個小時是來源於《阿含經》。《阿含經》講述佛當時領導的僧團是怎樣修行的,其中睡眠就是四個小時。到十點鍾,晚上都在講法,晚上都是講法的時間。

睡眠對我們來講是五蓋之一,財、色、名、食、睡,最後就是個睡。我們有時候很容易墮落睡眠裏去,因為我們認為這個睡眠必須保證,醫生也是這麼講:你身體需要,要保證睡眠,不要得官能症,最起碼的不能睡八個小時,你得睡七個小時。甚至告訴你睡十個小時、十二個小時,就讓你使勁睡。睡覺,我們在世間上不知道它的壞處,但知道睡過多了,你不起來去幹活,沒人幹,你不去掙錢沒有吃的,所以他就起來去做,但是睡眠也是多。

為什麼睡眠不能過多?因為這個睡眠,當我們需要睡眠的時候,也就是休息狀態,也就是你從睡到醒這一段時間是你的需要量,這是個需要量。當我們醒來的時候,你這個需要量已經滿足了,它已經休息過了。再睡,那就是做夢,胡思亂想,天南海北,又飛又跑的,再醒了的時間,它就特別地疲勞,因為這個腦子的運動已經開始活躍了,不再休息,甚至有時候比白天還累。所以說,在修禪人,特別體清老和尚就告訴大家:你睡一覺就起來,睡醒就起來。他每天都是半夜起來,有時候就誦咒,就這麼精進。他睡一覺就起來了,就不再睡了。

實際上我們睡四個小時就足夠用了,為什麼還困?是我們的習性在困,並不是我們身體需要。多睡,一個是多夢、疲勞,更主要的,欲漏都在醒了以後再睡覺的這一過程,因為有了夢境,它就產生各種的色相,它就會導致欲漏了。我們修行知道:欲要不除,三界不可出。所以我們想除欲,必須從睡眠這塊要下手,要少睡。睡眠能毀掉我們的清淨心,也會破壞我們的禪定力,也會使我們沒有智慧。睡眠多了,這害處很大。

過去佛在世不是講過嘛,有一個尊者,因為一講法他就困,一講法就困,佛就呵斥他:一睡一千年,是蛤蚌類。就是說,這一睡就會睡到一千年去,這樣的果報。這樣的果報是什麼樣呢?也就是蛤蚌類。蛤蚌我們知道,生在海底的那些動物,一種一開一合的,中間有肉的就是蛤蚌。一睡一千年,這一千年都在昏沈之中。所以多睡會墮落畜生道,不是沒有因果。說我睡覺無所謂的,還有人說我是睡仙,還有「睡禪定」,睡覺做禪定等等的,這都是自己在給自己講一個很吸引人的童話來欺騙自己、來欺騙別人,這是不合適的。

我們知道睡眠的害處,睡眠會墮落;另外睡眠多了,可以耽誤我們的修行,使我們正念提不起來。我們如果稍稍一貪睡的時候,那幾個小時一會就過去了。睡四個小時也不大得勁,兩點起來睡到六點,他也能睡。這四個小時,你知道要做多少事情?我們可以兩點鍾起來,跑香、坐禪、上殿、誦咒,四個小時完成很多的事情。要是這四個小時的時間你抓住了,這個成佛的機會就越來越大;如果你失去了,反而失去了成佛的機會。

那少睡,我們困不困呢?

從習慣來講是困的,但是你真正少睡,它反而不困。你看今天兩點鍾起來,它很精神;你要三點鐘起來,它就不精神;六點鐘起來,它也不精神。說六點鐘我挺精神。眼睛是瞪得挺大,但腦袋就象漿似的,它沒法運轉,糊塗,什麼事也想不起來,另外分析問題,它也軟弱。所以睡眠過多了沒有智慧。睡眠多一個破壞了我們的修行,另外沒有智慧,這也是一個大原因。我們早起來,四個小時一覺起來以後,反而不困,主要是個習慣性。現在大家可能基本上也好多了,因為大家到時候起來,兩點鐘起來打坐,很好的去做,也很清淨、很清涼。但是,大家還有一個後備軍,等到下了殿回到屋裏,還可以躺下來一覺,發現有這樣的人。這個不好。因為要多打坐、多誦咒,兩點鐘起來,起來以後就不要再貪睡了。有時候困怎麼辦?你打坐,慢慢地就把它調過來了。所以少睡並不困,多睡困。多睡沒有智慧,腦袋昏沈。

到中午的時候,我們有時候吃完飯,這困勁就來了,特別年齡大的,這個困勁就特別強。這一段有的甚至你不眯上個三分五分、十分八分、或半個小時,它緩不過這個勁。因為食物進入胃腸以後,有時候腦袋缺血,會造成這個狀態,一缺血它就要昏沈。我們怎麼辦來克服?就是我們中午要找事情做,吃完飯不要進屋,不要找床,在外面。

剛來大悲寺的時候,一到中午的時候,我就拿個小鐵絲做條鉤子,去撿東西。那時候有溝,上溝裏撿塑料布、撿個破東西,拿個口袋往裏裝,天天中午就幹這些事。這裏還有一個笑話。就是有一回我正在撿,來了幾個拜佛的,就問我:「你們那個住持師父在哪呢?我們找師父,上哪去找?」我說那你上客堂。告訴他上客堂,他挺謝謝我。上客堂,客堂又給領回來了,告訴他在那頭呢,說那個撿破爛的就是師父。這他還挺驚訝,驚訝以後,我在溝底下,他在溝上面就磕頭了,挺感動,也沒想到這個師父是個撿破爛的。

所以我們為了減少睡眠、不困,中午你可以去做戶外活動,一個吸收空氣,另外克服這個睡魔,另外呢,受人尊重。你看多受人尊重,你看你要去做了,沒准他也能給你頂禮,這個是很好的事情。

少睡對我們的修行是一個抓緊時間、了脫生死的好因緣,別人修八個小時,你要修十個小時,那你就超越別人不止一倍兩倍的問題了,因為你這裏有一個努力的問題。因為這個努力可不是那一般人所能做到的,所以這個努力太珍貴了,了脫生死往往就在後面你是否再進一步努力的時候。你看你四個小時都克服了,但是你到中午又給它睡一覺,或是我找時間我再睡一覺,那就不行了。如果我們少睡,就給我們了脫生死創造了一個很好的機會和因素,給我們創造了這麼大一個因緣,那是我們修行所想達到的。有時候我們根本費了很大勁都找不著,但是由於我們少睡,這個因緣它就來了,這麼殊勝。

有的人可能擔心:我睡少了,腦子糊塗,有時候記不住東西。是,這面記不住東西,但你少睡和努力以後,它有智慧,智慧慢慢從心裏就生出來了。本來你想把一個事情做好,你睡得挺多,你不見得把事情做得很好;如果你能夠減少睡眠,有時候你想達到的目標,沒有費勁,你也沒有去做過多的努力,它就會因緣成熟。因為精勤也就叫勇猛。文殊菩薩講,勇猛就是智慧。我們減少睡眠就是勇猛,就是智慧。有時候我們從文字上、從經書上,甚至參學去,做了種種的努力,你不知道睡眠少了就是智慧。我們有時候撿到了西瓜,反而給扔了,認為它不是西瓜,我們再去找西瓜,再去找。所以我們有時候很可惜的。現在我們要是把這個寶貝抓住了,我們何必再去找呢,是不是?你想抓住這個西瓜,少睡就能抓住,多睡就抓不住了。

有的人認為:行,早晨兩點鐘起來,我也能起,晚睡我也能睡,只要你看不著,我就多睡一點。為什麼?認為這些修行,是給師父修的,他不是給他自己修。他認為睡覺是自己應該得的,少睡是給師父少睡,所以叫師父知道:你知道我少睡就行了,剩下就是我的事,我就可以滿足我的需要去多睡。完全是這麼的想法。所以有時候找不到人了,一看哪去了?呆屋裏睡覺呢。一招,不好意思,為什麼不好意思?還說不出來,他心裏可能埋怨:你看師父今天把我發現了,沒躲好,應該躲好好才行,找個師父發現不了的地方就對了。通過這個我知道,他是給我修的,不是給他自己修的。我們應該有個主動性,要對睡眠生起厭煩心,因為它耽誤事。雖然都是你的東西,也是你的自由,咱們雖然看不著你,你在看不著下你打開一個自由,這種自由也是害人。我們平時本來就不清醒,再多睡那就更糊塗了,我們減少睡眠是為了培養善根福德因緣,也同樣為了早開悟。因為一個睡魔你都控制不了,你的定力就沒法產生;你把睡魔要控制住了,我們定力必然要上一層樓。

比如上殿,有時候我也注意觀察,有時候咱們看咱自己的人,上殿也老迷糊,晃蕩晃蕩,有時候也瞅著愁:你怎麼上殿還困呢?但是和外來的一比,一看他這個勁頭,他就不一樣,他有個內在的定力在那塊,那臉就透著那種定力。有一種什麼呢?就是風暴來了,我能頂得住,有一股定力,一看這就不一樣。你等到那睡眠挺多的,一天兩天跟你倆靠靠,三天四天就靠不過你了,有時候靠不過就走了,就不行了。這是平時沒有鍛煉的關係,如果有了鍛煉,我們面對困難就能頂得過去。想少睡不困,就是早起。比如說,書勇,有時候晚上十二點鐘就起來、一點鍾起來,他說他這一天不困,這就是早起的好處。你要晚起,他就不會這樣的,你越晚起他困覺越大,你看他睡到那八點十點的,他照樣的困,浪費時間。你看剛才講的書勇,他早起反而不困,很精神。而且越是少睡,他心情越好。為什麼心情好?他有定力,他有什麼問題,他一下靠定力就把問題解決了,他沒那麼大煩惱。你看越多睡的人,胡思亂想,起來想來想去,他就煩惱了,煩惱多了,道修不下去了,道修不下去怎麼辦?就得往回轉了,會退道的。多睡會退道。

所以這個睡覺也不是小事,是五蓋之一,財、色、名、食、睡,你看看,它是地獄根。你想不下地獄,你就少睡;你要想下地獄,那你就多睡。睡得越多你下地獄越深,這根據是這麼量的。我們平時看看自己是否能下地獄,你先量量你睡幾個小時覺。有的人老睡,擱屋裏老睡,有的借理由:我有病。所以有時候看大門這活我就不願意叫誰幹,就願意叫女居士她們看,出家的不願讓他們去,去了睡多了以後就是麻煩事,以後剃度了到僧團裏,他很難改過來。

大家以後要少睡,最好是不要在屋裏,不要上床,在戒律來講有那麼一條。特別是高大廣床那更不允許,實際上,床上都不允許你隨便坐著。平時你想修行就遠離床,這個不是不能克服,很好克服的,只要是有長期心,不怕累、困,慢慢就好了,這定力就增加出來了。佛在世講一個羅漢,因為他老困老困的、老睡覺,佛呵斥他以後,最後他一精進一努力,眼睛瞎了,但是換來了天眼,是不是?這也是因為他不斷地克服睡眠,少睡有定力,少睡有智慧。我們知道這個,我們就應該少睡。

少睡的好處基本說出來了,具體辦法,我們說吃完飯做事情,得要活動一下,把它躲開,躲開了就不困了。另外多睡還有個害處,對身體不好,壓迫腎臟,對五臟六腑都有個壓迫現象,會導致身體各方面鬆弛和僵化,肌肉鬆弛,關節僵化,這都是害處。你要不信,你就試一下,你要躺個五個月、六個月的不怎麼動彈,最後,原先你沒躺之前,你走個十里二十里、幾十里地都沒問題,等你躺半年以後,你連三裏五裏都走不了。因為什麼呢?就是肌肉鬆弛,沒有力量,關節僵化,不能運動,邁不開了,另外呼氣也軟弱,心情更不好。種種的害處,都不能多睡。

如何調伏?我們應該向這個尊者學習,要勇猛。但是這勇猛也不好勇猛,現在有的人就不勇猛了,剛才已經聽出不勇猛的信息,這就不好。我在這講了,他還不勇猛,看來就是平時多睡的原因,平時要是少睡,這時候他就不能發出這樣的信息了。你這個多理解,慢慢克服。

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【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

這一句的開示非常重要。我們平常念阿彌陀佛,真正遇到急難的時候,念觀音菩薩非常有效。為什麼遇到急難的時候,不念阿彌陀佛,要念觀音菩薩呢?釋迦牟尼佛教給我們的,就在《無量壽經》教給我們的。也正因為如此,印光大師當年在世,勸勉學佛人,學佛是以念佛為主,大師勸導我們每一天念一千聲觀世音菩薩聖號;這一千聲觀音菩薩名號,不是為自己念的,是為世界一切苦難眾生念的,這一千名號祈求世界和平,勸我們這樣做。

實在說,今天學佛的人把老人家這個話忘掉了。如果每一個學佛人真的能夠為全世界一切眾生祈求和平,這一千聲名號會產生很大的效果,有真正不思議的功德。這個不是為自己,是為一切苦難眾生。

資料敬摘於:淨空法師專集網站《無量壽經》編號02-12-40

附:淨空法師呼籲每晚八點半恭念「南無觀世音菩薩」聖號一千聲,回向世界各地消災免難,風調雨順。(2008年)

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世上的人,長相千差萬別,全世界的人找不出長相一樣的,這是為什麼?人的相貌是人的善惡業的綜合表現。正所謂相由心生。

某人經常愛貪小便宜,每動一次此念,就收縮一次,長此以往,就出小氣相。

某人經常愛小拿小摸,每動一次此念,就賊目鼠眼一次,長此以往,就出鬼祟相。

某人經常愛貪大便宜,每動一次此念,就心黑一次,長此以往,就出黑大亨惡相。

某人經常愛鋪張浪費,每動一次此念,就鬆懈趔歪一次,長此以往,就出趔歪相。

某人經常愛騙人錢財,每動一次此念,就薄一次,長此以往,就出薄皮相。

某人經常愛賭,每動一次此念,就失理智一次,長此以往,就出意志薄弱相。

某人經常愛嘎,每動一次此念,就緊巴一次,長此以往,就出吝嗇相。

某人經常愛混,每動一次此念,就鬆懈一次,長此以往,就出懈怠相。

某人經常愛玩樂,每動一次此念,就漂浮一次,長此以往,就出漂浮相。

某人經常愛貪吃,每動一次此念,就嘴大一次,長此以往,就出大嘴相。

某人經常愛貪酒,每動一次此念,就產生毒癮一次,長此以往,就出酒鬼相。

某人經常愛發脾氣,每動一次此念,就立眉瞪眼一次,長此以往,就出醜陋相。

某人經常愛說廢話,每動一次此念,嘴就鬆弛一次,長此以往,就出趔嘴相。

某人經常愛說歪理,每動一次此念,嘴就歪一次,長此以往,就出歪嘴相。

某人經常愛說是非話,每動一次此念,舌就愛爛一次,長此以往,就出爛舌相。

某人經常愛說髒話,每動一次此念,嘴就愛噴唾液,嘴唇醜陋一次,長此以往,就出醜唇相。

某人經常愛生氣,每動一次此念,嘴就向前噘一次,長此以往,就出噘嘴相。

某人經常愛發狠,每動一次此念,嘴唇就向上包一次,長此以往,就出地包天唇相。

某人經常愛笑話人,每動一次此念,嘴唇就向外翻一次,長此以往,就出翻唇相。

某人經常愛罵人,每動一次此念,嘴角就愛壞一次,長此以往,就出嘴角生瘡相。

某人經常愛邪淫,每動一次此念,腎與膀胱就受損一次,長此以往,就出劣腎面灰、耳障相。

某人經常愛嚇唬人,每動一次此念,膽就受損一次,長此以往,就出劣膽面褐相。

某人經常愛算計人,每動一次此念,肝就受損一次,長此以往,就出劣肝面黃、眼障相。

某人經常愛壞人,每動一次此念,心與小腸就受損一次,長此以往,就出劣心面黑紫、印堂發暗相。

某人經常愛取人不義財,每動一次此念,肺與大腸就受損一次,長此以往,就出劣肺面盛赤、鼻陋相。

某人經常愛惡語傷人,每動一次此念,脾與胃就受損一次,長此以往,就出劣脾面蒼白、口醜相。

某人經常愛尊重人,每動一次此念,就莊嚴一次,長此以往,就出莊嚴相。

某人經常愛精進,每動一次此念,就向上一次,長此以往,就出端莊相。

某人經常愛節儉,每動一次此念,就謹慎一次,長此以往,就出樸素相。

某人經常愛佈施,每動一次此念,就寬厚大方一次,長此以往,就出寬厚相。

某人經常愛以慈悲心助人,每動一次此念,就積善一次,長此以往,就出慈悲善良相。

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出自《悲華經》

爾時,世尊示現種種神足變化;作變化已,入遍一切功德三昧;入是三昧已,出廣長舌遍覆面門,從其舌根放六十億光明。其光微妙遍照三千大千世界,地獄、餓鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄眾生身熾然者,以蒙光故,於須臾間得清涼樂。

是諸眾生即於其前,各有化佛三十二相、八十種好莊嚴其身。爾時,眾生以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

爾時,佛告彼諸眾生:「汝今稱南無佛!南無法!南無僧!以是緣故常得快樂。」

是諸眾生長跪叉手,前受佛教,而作是言:「南無佛!南無法!南無僧!」

是諸眾生以是善根因緣故,於此命終,或生天上,或生人中。

若有眾生在寒凍地獄,是時尋有柔軟暖風來觸其身,乃至生天人中亦複如是。

餓鬼眾生為饑渴所逼,蒙佛光故,除饑渴惱受於快樂。亦各於前有一化佛,三十二相、八十種好莊嚴其身,以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

爾時,世尊令彼眾生得見宿命罪業因緣,尋自悔責,以是善根於中命終生天人中,畜生眾生亦複如是。

爾時,世尊為諸天人示宿世因緣故,有無量無邊眾生來至佛所,頭面作禮,卻坐一面聽受妙法。

爾時,有不可計諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心,無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱。

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人類的意識到底是如何產生?依據心裡學的說法,是由先天的遺傳基因,和後天的環境,經過學習所造成的。然佛學的說法則是,無始劫來人們各依自己所造的因素條件,創造不同的生命型態;在其環境中,經由身口意不斷的造作,從舊有的意識型態,加上對新的事物的認知,所以新舊的意識觀念不停的轉換、增多、增強,以致產生一股強大的力量,稱之為「業力」。因此,佛學較心理學來得更加的深廣。

由於業力的關係,所以每個人死亡之後,都隨著這股力量的牽引。本想上天堂,卻不料下地獄;想再出生為人,卻投胎為畜生。往往事與願違,常讓我們感到無奈及恐懼,故才說要修行。

但有的人乾脆說沒有這回事,等到即將死亡時,恐懼感便油然而生,因為不知將何去何從?只是現在裝作灑脫,一副若無其事的樣子。另一種人祈求佛菩薩或上帝,將自己帶極樂世界或是天國,若是不明白道理,不去實踐,怎能往生到想去的地方呢?還有一種人,表面上很聰明,實際上是愚癡,常說:「活在當下就好,不用去管未來如何。」什麼是當下?他真的可以時時安住在如如不動的境界嗎?

如果我們想探討,則應從「我」研究起。「我」即是五蘊,五蘊即是身心,離開五蘊並非有我的存在。心經說:「照見五蘊皆空。」意思是說五蘊的本質是空相,故「我」的本質,即是「無我」。談到「無我」許多人感到害怕,甚至不能認同,因為眼前明明有我的存在,為何說無我呢?

「無我」並非否認生命,而是在談生命的真相。生命之性體,即是「空」。因空,故能隨著每個人的因緣展現不同的樣貌;因空,故能隨著各種境界而妙用無窮。這就是生命的性體、現象以及作用。明白才能不執著,明白才能解脫自在,明白才能無我利他,明白才能世世常行菩薩道。

但我們現在就是被我的身心所束縛,故要深入瞭解五蘊的運作及關係。色即是身體,受即是感受,想即是想法,行即是意志,識即是心識。這五蘊其實皆由識在主導其他四項。

其順序為:由識識。心識裡面的概念(唯識家稱之為種子)是怎麼來的呢?當意識生起,則主導色身而產生言行;當色身與外境接觸,則有各種感受,苦受與瞋相應,樂受與貪相應,不苦不樂受與癡相應;感受生起就有種種的想法,稱之為「妄想」,而產生不同程度的執取,稱之為「執著」;將這樣的經驗或認知輸入意識裡面,產生新的概念。若是以前沒有的,則增加一個新的概念,若是本來就有的(如瞋心),則會增強此概念。一直如此,周而復始。

因此,意識裡面的種子就越積越多,或是越來越強烈,讓我們原本清淨的自性,被這些意識型態貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等所遮蔽,故煩惱叢生,妄想執著不斷,分別取捨不停,以致生死輪迴。既是如此,又該如何轉換這些不善的種子呢?

以禪宗來說,惠能大師教人:「邪來煩惱至,正來煩惱除;邪正俱不用,清淨至無餘。」明白這些種子原本是虛妄,故稱之為「妄念」或「妄心」,只要如實觀照著它,久了我們的心自然不會被影響,那麼就回歸清淨的自性。

以淨土來說,徹悟禪師教人:「當念佛時,不可有別想,無有別想,即是止;當念佛時,須了了分明,能了了分明,即是觀。一念中止觀具足,非別有止觀。」以一句佛號止息一切妄念,純熟了便具足止觀,而能定慧等持,此時其心自淨。

所以瞭解五蘊,即是明白自己;明白自己即知真理,知道真理才能好修行。

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壹、前言

佛教中所說的五毒心是指貪、嗔、癡、慢、疑五種心,這五種心會使我們造作惡業,就像毒藥會妨礙我們修行,故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作,若五毒心不除而修禪定,那終究是邪定。修大神通或各種玄妙的大法,若五毒心尚存,結果可能會變成魔通或各種惡法,因此,要修佛道必先除五毒。本文將詳述五毒心的本質及其形成的原因,也要說明業障的意義及消除業障的方法,希望能對各位的修行有所助益。本文很多見解為個人的看法,若有不對之處請來函指教。

貳、五毒是無明與五智的結合

先說無明,無明是眾生輪回六道不能成佛的主因,它是心的不明(也就是昏),它使「真心」起分別執著,因而妄見「實有」明暗、色空、壽命、名色、現象等種種分別境界。

「無明」依其粗細不同而有無始、業相、轉相、根本、塵沙與枝末六種,除枝末無明屬第六識的障礙外其餘皆屬第八識的障礙。

次說「五智」,五智即「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」與「真如緣起智」(或稱法界體性智)。當修行者進入菩薩位時即逐漸成就「五神通」,到成應身佛位時才圓滿轉前五識為「成所作智」,並轉第六識成妙觀察智,當由應身佛位進入報身佛位時,妙觀察智圓滿成就而且轉第七識為平等性智。當最後修成法身佛時第八識才轉成大圓鏡智而圓滿成就佛的三身四智。大圓鏡智如明鏡可徹照宇宙恒河沙的種子(即形成一切有情、無情諸世間的種子);平等性智了知諸法的體性不二(即空),因此不生「我相」;妙觀察智善觀諸法的差別相狀;成所作智即是成就五大神通,故能圓滿成就所要做的事;真如緣起智能明白了知宇宙一切現象都是由「真如」(即本體)起「無明」而「如幻緣生」。五智是眾生本有,但因無明遮蔽而無法現出,要經過長時間修行後,慢慢轉識成智才會現出。

最後說五毒心的本質,五毒心是屬意識心(即眾生心)的層次,意識心是根塵與八種識共同作用所產生的。嗔心是大圓鏡智與無明所成者,其餘癡、慢、貪與疑四種心則分別是平等性智、妙觀察智、成所作智、真如緣起智與無明所成。此中無明主要來自「六道無明」(即枝末與塵沙無明之合稱)詳細情形將說明於下麵。

參、業障的形成

眾生由於無始以來存在各種「無明」(又稱惑)以致產生五毒心,有五毒心就會造作身、口、意各種「業」(例如身體去殺生、口去罵人、意起邪念),造業之後就會在第六識留下「名色」的業障(有名相),也會在第八識留下業障的「種子」(沒有名相)。這些「業障」形成眾生內心的「垃圾」,加深眾生對三界的執著,使眾生不得解脫。例如貪錢的心形成後,就會在第六識形成貪錢財的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪錢的種子。貪錢財的心生起後,也會造作其他的「業」,如殺人、偷盜等,因此會形成殺偷等業障(名色與種子)。同樣的,貪女色的心形成後會造成淫、殺、嗔等各種業障。

肆、詳述五毒心的形成

(一)貪心:貪心是對某些有形或無形的東西有過度喜愛的心。有形的東西如人物的美麗、金錢、衣服、鳥獸、山水等皆是。無形的東西如人的溫柔、氣質風度、淫樂、香味等皆是。貪心的產生是由於我們的五種器官(即眼、耳、鼻、舌與身體)接觸到外界現象時會產生各種覺受(因為有識之故),我們對有的覺受產生強烈的喜愛,產生強烈喜愛的原因主要是我們的「六道無明」所致。例如就貪錢而言,錢本身是名相符號,本是虛妄不實,但因為我們有「塵沙無明」的緣故,當我們看到金錢時就妄執以為「實有」,由於以為實有之故,我們會想擁有它。貪錢其他的原因很多,主要是錢可以滿足「我的」各種精神與物質的欲望,例如可使「我有」嬌妻美妾、使「我有」房屋、汽車、會使「我有」名望地位等等,這些原因其實就是「我執」的緣故。而產生我執的原因是「枝末無明」(詳細見藥師山通訊第三期第一頁)。因此,形成「貪錢的心」的主要因素是「眼的視覺」與「六道無明」。詳細分析可知,貪心不離人的前五根、前五識及六道無明,也可以說貪心是成所作智與六道無明所成者。貪心產生後會在第六識產生貪的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪的業障種子。由於自無始以來已經在六道輪回無數次,前五識經長期薰染的結果就會形成色蘊與受蘊(細膩身),此色、受二蘊就是使我們不能成就五神通的主要原因,也可以說貪的業障是形成色受二蘊的主因,也是障礙成所作智不能現出的原因。

(二)嗔心:嗔心是一種不仁慈的意識心,它包括好勝、好鬥等成份在內。例如當我們的身體受傷害或我們的尊嚴被羞辱時,我們就會產生想要報復或傷害對方的心,類似這樣的心就是嗔心。嗔心若暗存在心中就會形成嗔的業障(屬意業),若放出來則可能造作殺業、口業等而形成其他業障,也會傷害他人及自己,造成人生的種種痛苦,有時還會造成因果影響來生,因此,佛教有言「嗔恨可燒毀一切功德」,我們不能不注意嗔心的問題。嗔心的產生至少包括三樣東西:能嗔恨的「我」、所嗔恨的對象及引起嗔恨的「媒介」。仔細分析,可以發現:嗔恨之所以會產生是因為缺少慈悲心,不知道引起嗔心的「媒介」皆如幻非實及不知「無我」,此是嗔心會產生的原因。眾生在無數次的輪回中彼此都有親密相依的關係,若能開大圓鏡智則會了知眾生親密相依的種子而產生同體的大悲心,嗔恨就不會產生。因此可知,大圓鏡智被遮蔽,與眾生自己的「我執」與「法執」,這些就是使我們面對某些境界會起嗔心的原因。也可以說嗔心是大圓鏡智與六道無明的產物。

(三)癡心:癡心是愚癡不明,例如對某人癡癡的愛就是一種癡心。嚴重的癡是呆笨,例如做事笨手笨腳,道理不明白,雖很用功仍讀不好書等都是。癡心的另外一個最大問題是對任何事情只會看表面而不能知真相。這些人對別人的言論只會斷章取義,只吸收他認同的部份,他不認同的部份好像都沒有聽到。因此,也許你對這些人一件事情重複講好多次,但他總是不知道,好像完全被他「忽略掉」。要瞭解這種怪現象,我們必須先探討癡心的本質。癡心的根本原因是「不能控制的心動」。這種源於「第七識」的心動使其只能覺知其所心動的事,其他的事都被其「忽略」而不知。因此,癡心會使人對很多周邊的事不覺知而顯得呆笨。這種情況就好像當男女的愛情正在火熱的進行時,當事人很多事情是不能自製的,也有很多事很容易被他們忽略而不知。癡心很多是源於直覺而非經詳細思考。人之所以會對某些事情發生心動而不能自製,主要原因是不明白這些現像是如幻不實,這些人對這一點比一般人來得不明白,故是癡。此外,「我愛」、「我有」等「我執」亦是原因之一。因此,形成癡心的無明主要是「六道無明」。因為第七識是平等性智被遮蔽的結果,因此,我們可以說癡心是平等性智與無明的產物。癡心會使人在第六識中形成名色的癡業,亦會在第八識中形成癡業的種子。癡業是輪回到畜牲道的根本業障,畜牲道的眾生都有一種極為頑強的癡業存在,例如豬是好吃成癡,蛇類是嗔恨成癡,而鴛鴦類則是兩性相愛成癡。

(四)慢心:慢心就是憍慢自大,憍慢心常發生在天道眾生,在人間常發生在上等階級的人身上,也常發生在一些修行有相當成就的人身上。憍慢心主要源於對現象的分別比較,這本是妙觀察智的功用,但由於「無明」的關係使我們以為這些現象之間「實質存在」著好壞、高下等分別,更因為「我執」的關係產生「我的最好」等意識心,憍慢自大的心由此產生。憍慢的結果亦會產生「不精進心」,因為「已經最好」當然就不再需要求進步了,因此憍慢心會障礙精進心與妙觀察智的成就。此外,憍慢自大的結果會使別人覺得他自視甚高,曲高和寡,在菩薩道上渡生亦會形成障礙。天道眾生由於福報大,衣食俱足身相莊嚴,故憍慢心較強。憍慢心會造作身口意的憍慢業,在第六識形成憍慢的業障及在第八識形成憍慢業障的種子,有時亦形成不精進業障。

(五)疑心:我們此處講疑心不是一般人對某些人事問題的不相信,例如有人告訴你地球是方形的,你不相信,或有人告訴你某甲是殺人犯而你不相信,對這些事的信與否是根據你的世間經驗的判斷,這一類與我們所稱的疑心不同。我們所說的疑心是源於沒有「真如緣起智」的結果;這種疑心是不相信世間一切現像是「緣生性空」;不相信有「空」的存在;又因為我執與塵沙無明之故,以致懷疑因果、輪回與無常的真理,也懷疑有佛菩薩存在,不相信佛法的真理,也懷疑善知識或高僧大德的教導(上面三點總稱不信三寶),這些是修行上所稱的疑心。疑心會使人造作口業與意業,在第六識形成疑的業障,亦在第八識形成疑的業障種子。疑心也會引起殺業、嗔業等其他業障。疑業是鬼界眾生的根本業障。我個人認為疑業對修行的影響最嚴重,因疑業使修行者不相信三寶,常會因此斷了學佛之路。疑業使修行者不信佛菩薩或其指導上師,因此在「加持」與「相應」上都會發生問題。

伍、消除業障的意義與方法

業障就是眾生累生累世輪回在六道之中,所造作身口意各種業的結果,這些結果形成「余勢」,變成名色儲存在第六識中或成為種子儲存在第八識中。例如貪錢、貪女色、貪睡覺等貪的業障;嗔恨丟棄他的人、嗔恨殺他的人等嗔的業障。業障的種類名目繁多,但其源頭與無明有關。因此,消業障的兩種方法之一就是消除各種無明。例如經由消除枝末無明以去除第六識中的業障;經由消除根本無明以消第八識中的業障。由於無明的消除,內心就不再認為業障是實有或不認為是「我」的業障,不認為有我在受業障,這樣就可以消除某一些業障。

第二種消除業障的方法是直接消除在第六識或第八識中的業障,如消除貪業或殺業等,當然不同原因而起的貪業(或其他業障)有時要用不同的方法去消除。念某位佛菩薩的聖號主要可消除某些業障,在密部佛法中有很多咒語可有效的消除某些業障,至於各種無明的消除似乎只有密咒比較有效。

除了以上兩種常用的方法外,消除業障的第三種方法是直觀「業障本空」,但這種方法必須修行到很高層次才可用,一般修行人最好不要使用,以免陷入「我慢」的修行症候。

第四種很有用的消業障方法是懺悔,尤其在諸佛菩薩面前懺悔會比較有效(此與佛菩薩之願力有關)。懺悔在理論上是以自己的心力瞭解自己的過錯而可自行解除自心的障礙。但問題在於我們一般無法知道自己的錯誤(即業障)來自何處。例如某種與貪業有關的現象出現(也許是生理或心理上的病症),但它到底是貪淫或貪什麼我們無法得知,故心理學上的自我懺悔或者靠自力的懺悔可能都使不上力,因此,業障之懺悔除了自心要真誠有悔意外,誠心向佛菩薩表白求其加被,如能蒙佛菩薩佛力之相助也許才更能有效的找到業障之源而消除之。

陸、結語

五毒心是五智與無明的結合,完全去除無明即可轉五毒成五智。貪毒是前五根與五識對塵境的極度愛染以致障礙成所作智。嗔毒源於無慈悲之心,障礙大圓鏡智。癡毒乃對境界心動不止,障礙平等性智。慢毒源於執著比較為實有,障礙妙觀察智。疑毒不信緣起性空,不信三寶,障礙真如緣起智。五毒心會驅使眾生造作各種惡業而形成種種不良之業障,使眾生更貪執三界六道而輪轉不能出離。修行的主要目的之一就是消除各種業障(即內心的垃圾)。其方法可以持咒、念佛、懺悔或觀空等行之,但最好要有善知識指導。業障去除則「本心」自會現出,修行者有少數因為多生之努力,業障已甚少,今生很快就能以內觀之慧力而現出本心,但這是極少數的「大善根」,有的可能是乘願再來的菩薩,一般修行人切莫以為不必什麼修行,只要自己「想」成是佛就可以,那是「妄想」,很容易陷入「憍慢自大」,甚至會犯未證謂證的毛病,那就不好了。最後願各位同修自發大心精進修行,誓求今生解脫,誓願自渡渡人,如此,我相信佛菩薩會助你度過無邊的「業障大海」,使你順利到解脫的彼岸。

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果戒法師

頂禮本師釋迦牟尼佛!頂禮阿彌陀佛!頂禮曆代祖師大德!頂禮上凈下空老法師!

這裡所摘錄的方法,是果戒法師教導我們怎樣在生活中落實學佛的方法,是學佛的基礎,用這些方法訓練能夠達到凈念相續,這些方法時時處處現覺而不迷,念念為眾生,培養願力,引發菩提心,遇事提起正知正見,深信因果,隨緣了業,轉念離相修善。從心地上下功夫,深刻的改變自己,是我們居士用實踐證明已經受益的方法,我們現在仍然用此方法反覆訓練自己,讓這些方法運用得越來越純熟,越來越靈活。把佛法的根深深紮在生活中,讓佛法在世間圓融,能幫助修行人尤其是在家居士達到老實念佛的目的,是修持的最好助行。

提醒:一定要拿出真誠心去做,才有效果。

1、從家庭做起。父母在世的居士,必須孝敬好父母,必須尊敬愛人,把家里的親緣都當成阿彌陀佛去恭敬。家人無論以什麼方式對自己,都是自己以前這種下的因所得到的果報,如果是逆境決不能逃避,要真誠念佛為家人回向。這樣做才是深信因果、隨緣了業。以后擴大到恭敬一切眾生。

2、轉念。早晨起床時觀想一切眾生都穿上智慧衣,下地的時候都腳踏蓮花,上廁所是為所有眾生排除煩惱,洗臉是為所有眾生洗去煩惱業障,刷牙是為所有眾生刷去口業(妄語兩舌惡口綺語),梳頭是為所有眾生梳掉煩惱,願眾生早日露出智慧。一念觀想后,緊接著念佛。這就是幫助我們清凈自心,離相修善,拓寬心量。

3、表法。上早晚課,點上佛燈,表示佛弟子燃燒自己照亮別人,也就是為眾生做貢獻。點一支香,表示願自己以及虛空法界眾生都早日破迷開悟,一心一意跟著阿彌陀佛走。磕頭是為眾生磕去高慢心,生出平等心,這是破迷開悟的學佛,這樣做才有功德。

4、誦經、打坐、念佛、繞佛時,觀想所有眾生都坐在蓮花上,和我們一起在做這些佛事。這是在拓寬心量,不捨眾生,破除我執。

5、上課或誦經時,如果有人來,馬上觀想是阿彌陀佛來了,用恭敬心把他請進來,他坐在什麼地方都是坐在蓮花上,接待完畢,繼續上課,不會受影響。接待客人或誦經念佛都是佛事,是平等的,修我們的平等心。

6、飯前不要想飯菜的味道,用一念觀想這是阿彌陀佛無量光化現的法食法味,願以此供養三寶,供養眾生,願所有的眾生都吃到智慧法食早日破迷開悟,然后邊吃飯邊心中念佛。這樣做能夠去掉分別心,這是離相吃飯,這樣做才有功德。

7、行住坐臥時皆觀想眾生都坐在蓮花上,阿彌陀佛的無量光時時照耀著所有的眾生。這是修凈業,訓練自己當下就生活在凈土中。

8、如果家人不信佛,有吃肉、抽煙、喝酒、打麻將等習氣,我們不看他們的過錯,不能生氣、發火,要觀想,蓮花托起他們,佛光照著他們,為所有這樣的眾生念佛回向,願他們早日覺悟,去掉習氣,早日皈依三寶,共同念佛同生極樂。這即是深信因果,有培養願力。

9、有病苦時,不要抱怨不要著急,深深懺悔自己往昔所造的業障,真誠為有同樣病苦的眾生念佛回向消除病苦,該用藥就用藥,當願力大過業力時病會很快好起來。這也是培養自己願力的時候,其實病苦是修行的助緣,幫助我們看破防下,理解生命無常。

10、遇到逆境、災禍和自己所有不順心的事,深深地相信這都是自己以前造作的不善因感召的,這是果報現前,應該甘心情願對它,應該由自己承受,與別人無關,一切人和事,都在成就我,都是在消業。這就是深信因果。

11、有人來電話的時候馬上觀想,蓮花托著他,佛光照著他,再接電話。不分別對方是誰,不分別什麼事,把我們覺悟的念頭傳遞給他。

12、做任何事情的時候都不能著急,不能盼著早點做完,好去念佛或者誦經,應該一心一意把佛事做好,善始善終。因為離相發願以后去作世間事都是佛事,與念佛誦經功德一樣,只有安心去做才能隨緣了業。如果不甘心,就是不隨緣,這業就沒了完。

13、購買蔬菜、水果、日常用品時,不能拼命的討價還價,要合情合理等價交換,更應該感激對方的勞動,光結善緣。不必懷疑他是否缺斤少兩,這就是分別心在作怪,個人因果個人負,我們決不分別。

14、念佛時,開始要憶佛,觀想佛的慈悲,觀想佛為普度眾生的大願,觀想佛在因地捨身為眾生的大行,發心向佛學習的決心,然後在帶著強大的願力去念佛。為那些還沒有覺悟的眾生能夠早日破迷開悟而念佛。這樣的念佛才能慢慢地有感應,才能得到佛的加持。隨著願力的增長,妄念會逐漸減少。若有妄念產生,馬上就觀想用阿彌陀佛的無量光化掉,融入佛光里。

反覆運用就是時常熏修。會應用的話,生活中的每一件事都是佛事,這些例子只是最常見的,每個人有每個人的不同因緣,可以舉一反三靈活應用,在生活中體會它的無量義。時時處處發出覺悟的念頭,感化身邊的人,能令惡緣變善緣,善緣變法緣。法緣變佛緣;減少分別、妄想、執著,以後就有可能實現聲聲佛號住真實慧。

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