§蓮心悲願§

淨空法師講述

祖師雲：「念佛最勝最易，極善最上。」

念佛法門最殊勝、最容易，是善中極善、上中最上。

我們一般的人，對念佛法門的認識有所偏差，要麼認為很殊勝、但不容易，要麼認為雖然容易、但不殊勝。大多數人覺得「念佛當然很容易了，三歲小孩都會念，但是就這樣子念念佛，也能往生嗎？如果不再加上其他的修行也可以嗎？」他認為念佛雖然容易，但不殊勝，認為誦經很殊勝，超過念佛的功德，觀想也超勝念佛，修別的法超過念佛，「我沒有辦法修別的，如果有辦法，我就修別的了，沒辦法，只好修念佛」；也有的人認為念佛雖然殊勝，但是不容易，「念佛當然殊勝了，可是要達到清淨心才殊勝，要達到禪定一心不亂、工夫成片才殊勝，不然的話，散心稱名不殊勝」。要麼許殊勝、不許容易，要麼許容易、不許殊勝，這都是有偏差的。

念佛法門不僅最殊勝，而且最容易，兩者是不能分開的，光殊勝，不容易，就不叫殊勝了，因為容易，才叫殊勝。雖然殊勝，但是我們做不來，沒有利益，就沒有推廣的價值，就不殊勝了。

比如說農民選種優良品種，有兩個品種：一個品種呢，只要撒到地裏，不需要悉心照料，自然就會收穫很大；另一個品種，收穫也很大，但是必須要專門護理，白天晚上都要照料它，專家才能做得到，一般的人做不到。那麼，這兩個品種，哪一個更是優良品種呢？大家沒做過農民也知道，第一種才是真正的優良品種，種子好，撒下去就可以豐收。

念佛就是這個道理，不但殊勝，而且容易，殊勝和容易在一起，才是真正的殊勝。單是殊勝，不容易，就不能稱為殊勝──好是很好，但是與我們無關；如果單是容易，而不能了脫我們的生死，這個容易有什麼意義呢？

又容易、又殊勝的法門，就是念「南無阿彌陀佛」，人人可念，人人可證，人人可離生死，善中之善無過此善。

彌陀名號，攝盡一切功德，故最勝；稱名念佛，不論任何根機，故最易。

這整個一部書可以說就從「勝」和「易」兩方面開展念佛。如果我們懂得了念佛有「勝」和「易」這兩個功能，自然就一向專念了。

為什麼有的人除了念佛之外，還要修別的雜行雜修呢？就是認為念佛不殊勝，不如誦經，不如坐禪，不如拜懺，甚至把念佛作為輔助，把別的作為主要的，或者說「念佛是主要的，但是還不夠，要別的來補助」，不能體會到念佛的殊勝。如果真正知道念佛是「極善最上」，沒有超過念佛的善，沒有比念佛更上的功德，那你所有的時間，都會拿來念佛了。你正要拜懺，一想「念佛極善最上，來念佛吧！」這個不是觀念，是在我們心中形成一種意志。

摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》

一般人之所以不能見到佛光，不能體會到佛對於一切眾生的真實功德，都是因為業障深重，所以見不到，體會不到。消除業障的方法很多，大乘經裏面所說的種種法門、種種修持，無非都是幫助我們消除業障。消除業障最有效的方法，無過於「念佛」，但是很少人相信。為什麼不相信？業障太重了。清朝乾隆年間的慈雲灌頂法師，這在清朝一代也是很有名氣的一位法師，他的著作很多，他在《觀經直指》裏面明白的告訴我們：世間人業障、罪障很重，所有一切經法、懺法都消除不掉的，最後還有這一句「阿彌陀佛」，能把罪障消除得掉。這句話是很不容易說出來的，他對於這些法門要是認識不清楚，不能夠透徹瞭解，他怎麼曉得這句佛號有這麼不可思議的力量。所以我們今天想求消業障、斷煩惱、滅罪業，不必求其他的經咒，這句「阿彌陀佛」就好了。一切經咒力量達不到的，沒有辦法的，最後還得求阿彌陀佛，我們為什麼不用這句「阿彌陀佛」？為什麼不去相信這句阿彌陀佛？

所以，只要一心稱念，念念無間。阿彌陀佛這執持名號修學的方法，實實在在講大勢至菩薩講絕了，也就是教給我們這個佛號要怎麼樣念才有效果，才能收到效果。大勢至菩薩教給我們：「都攝六根，淨念相繼」，你只要照他這個方法就收到效果了。「都攝六根」，這句不要去研究它，你只要真正做到「淨念相繼」，給諸位說，那個六根自然就收攝，就都攝了，所以最重要的是四個字「淨念相繼」。淨要注重，淨是清淨心。我們對它有懷疑，疑在裏面，心不清淨了，真的沒有疑惑。假如裏面還有夾雜，這心不清淨了。譬如有個念佛的人，這個老修行，現在聽到這個法門好，現在念佛了。過去是又念《金剛經》，又念《地藏經》，又念《藥師經》，現在統統不念了，這個心裏頭恐懼！不念《藥師經》，生病的時候藥師如來不保佑；不念《普門品》就沒辦法消災，好像把這些諸佛菩薩都分配了，哪個菩薩管什麼，哪個菩薩管什麼，樣樣都要念到，不念到不行，不能得罪一個，這就夾雜了。懷疑、夾雜，這個心態去念阿彌陀佛，不靈！為什麼？他不淨。「淨念」，是完全沒有懷疑，完全沒有夾雜，一心念。一心不是二心，念佛還想到別的，那就是三心二意，那不行！「相繼」，是一句佛號、一句佛號不斷，這就行了。念念無間，那個效果，大勢至菩薩講得很好：「現前當來必定見佛」。佛的光明遍照，你怎麼接觸不到？一定接觸得到的。所以要緊的是淨念相繼，這是我們常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼。要這樣子去念佛才有感應，經上講的相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

淨空法師講述

我們利用這一次短短的幾天時間，到這裏來看看這邊的環境，現在整理得也有點規模了；非常難得，因緣很殊勝！我們相信，淨宗將來在澳洲跟紐西蘭這兩個地區，非常有前途。這個無量功德，都是你們每一位同修所修的，也是阿彌陀佛諸佛如來，加持給大家的。希望大家有信心，一門深入，老實念佛，解行並重。行門，我們要老實念；解門，經要聽，不能不聽經。不聽經的是什麼人？完全沒有疑惑了，虔誠肯定，這種人可以不用聽經。如果還有懷疑，對西方極樂世界，還不是真的很清楚，你聽經就有必要。聽經是增長你的信心，增長你的願力，道理在此地。

經熟了之後，你懂得怎樣修學。特別是我們還沒有往生之前，我們的身體還在世間，還不能離開人群、社會；我們如何應付這個社會？怎麼過生活？這些都在經教裏頭。所以那個老實念佛不要聽經的，那是什麼人？那是什麼工作都不做了，什麼人都不要往來的人，專門在念佛堂念佛的，真的叫做『萬緣放下』，那種人可以。如果你還跟社會接觸，你就必須要懂經教，你才知道怎麼應付這個社會，怎樣誘導社會大眾來學佛，自行化他功德才是圓滿的；所以聽經跟念佛一樣的重要。

我們的道場提倡的是『解行並重』，所以將來在外面再建一個講堂，講堂專門講經，屬於解門——勸信、勸願。這個地方作念佛堂就夠了，因為真正念佛的人並不多。將來打佛七，我希望每個月能打一次，參加的人以四十八個人為最好。阿彌陀佛四十八願剛好四十八個人，如果還有多的人，排到下個月；人再多，再排到再下個月；使我們這個佛七，大家都覺得非常珍貴，非常難得——好不容易才爭取到一個名額。這就很有意思，很可貴了。

因為人太多，就雜心閒話得不到利益，而且我們準備都很困難。如果每一個月都是四十八個人，我們住的、吃的都準備這麼多，接待就很方便。所以我希望每一個月都打佛七，不管是此地、是外面，四十八位都是已經預先報名。如果每一屆都來參加，那就特別歡迎；屆屆都參加一定很有成就。

淨空法師講述

當然他們這些人都不是普通人，與佛法都有很深的因緣，都有不可思議的使命，正如夏蓮居老居士當年在世的時候所說的。我有一年在北京，是他的孫子夏法聖居士告訴我的，夏法聖是黃念祖的學生，黃念祖是他祖父的學生，夏老有一次來看我，告訴我說：祖父（夏蓮居老居士）臨走往生的時候，告訴當時在旁邊的那些人說：『會集的這個經本，將來是從海外傳到中國，而且這個經本，將來會傳遍全世界。』那時候他們聽了，都感覺莫名其妙，認為好像他快要走了，大概神智不太正常，怎麼會說出這種話來，那根本不可能的。現在想想果然沒錯，《無量壽經》確實是從臺灣、美國傳到中國大陸，現在的確是傳遍全世界了。所以這些人都是佛菩薩再來的，都不是普通人。

夏蓮居老居士他還有一段事蹟，是我在美國邁阿密講經的時候發生的，就是講『認識佛教』。原本那一次我在美國東海岸，從紐約、華盛頓DC到亞特蘭大，當中還有一站，最後一站到邁阿密。我在那時都是講《地藏經》大意。因為邁阿密有很多外國人來聽講，當時曾憲煒居士給我作翻譯，他翻譯的能力很強。我一看到有很多外國人，就把《地藏經》大意換成認識佛教。我說我講這個專題，你來翻譯，將來留錄音帶，一套中文的，一套英文的，可以幫助外國人認識佛教，瞭解佛教，這是一樁好事情。

曾居士學佛學得很雜，學禪、學密，很喜歡神通感應；而邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人非常多，他常跟他們接近。我在沒去之前，先把《無量壽經》寄了幾本過去，是黃念祖老居士的批註，批註前面有一張夏蓮居老居士的照片；他就曾經拿這個照片，給那些外國有『通』的人看，讓他們看看這個人怎麼樣？結果那些人說得很准。他第一句話就告訴曾居士說：『這個人的身體是透明的，他不是普通人，這是菩薩再來的。』不是從人看，而是從照片上看出來的。什麼叫作透明的？實在講，沒有煩惱身體就透明瞭。我們這個身體，人家一看烏漆抹黑，裏面貪、瞋、癡、慢一大堆嘛！

這就是說明，夏老居士沒有煩惱，就是沒有分別、執著，所以他的身體是透明的。而且他說：『這個人現在已經不在了，他在世的時候並不很出名，他決定是再來人。』肯定這句話。這是我到邁阿密的時候，曾居士告訴我的。而且這些有『通』的人，曾經告訴曾居士：『法師講經的這個道場，你們一般人看到的，好像只有這些人坐在這裏，實際上有天龍八部鬼神。』為什麼大家坐在這個地方，好像感覺到很歡喜？有佛光的加持啊！你不要以為這是法師口才講得好；不是的，是佛光加持。

這些外國人天天都來，曾居士說：『你們很有心。』外國人說：『不見得，我們也聽不懂。』他的翻譯雖然是翻得不錯了，究竟還是詞不達意；為什麼天天來呢？沐浴在佛光當中。他說：『感受非常舒服。』他說的佛光，現在科學家講『磁場』，確實不一樣！所以我們對於經典裏面所說的，將來佛的法運，一萬兩千年之後，一切經都滅了，《無量壽經》還留一百年。我們現在很清楚能夠看得出來，將來最後留傳這一百年的《無量壽經》，就是夏老居士的會集本，我們可以肯定。這個本子會集得的確是好，五種原譯本的集大成，所以我希望有能力讀誦、講解的同修，無論在家、出家都要發心出來學這部經，講解這部經。功德是無量無邊啊！令一初大眾認識這個法門，瞭解這一個法門，這一生就能得度。

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怎樣叫老實呢？大勢至菩薩在《楞嚴經》上教我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼」八個字。做到這八個字，就是標準的老實人。

什麼叫「都攝六根」呢？實在說觀世音菩薩他就用這個方法成就的。《楞嚴經》觀音菩薩圓通章所說「反聞聞自性，性成無上道」，這是觀音菩薩修行的總綱領。「反聞」就是都攝六根；我們凡夫眼見色、耳聞聲，心都往外跑，都去分別、執著外面的境界，這個錯了。錯在哪里呢？《金剛經》告訴我們『三心不可得』；心是什麼？心是念頭、思想。

佛說「過去心不可得」，就是前面不可得；「現在心不可得」，說現在，現在成過去了；「未來心不可得」，那是後面不可得。這說明，你能得的那個心是虛妄的，不是真的；就是你能執著、分別的那個念頭，是虛妄的不是真的。你把這個東西當作自己，這不叫冤枉嗎！你所思惟的外面境界，佛說這是『因緣所生法』。不但世間法是因緣所生的，出世間佛法也是因緣所生的。凡是『因緣生法』，當體皆空，了不可得。換句話說，你所執的不可得。能執、所執統統不可得，這是事實真相啊！

一切眾生迷惑顛倒，以為我有『能執著』的，外面境界是我所『執著』的，那叫打妄想。這個妄想打的時候，就變成六道輪回，變成三惡道，他就造種種業去了。所以佛在經上稱這種人叫做「可憐憫者」，真可憐。真是一場空，真的是——夢幻泡影，在夢幻泡影裏頭做活計，在夢幻泡影裏頭，造孽、受罪；你說這不是冤枉嗎？

佛告訴我們：「法尚應舍，何況非法。」「舍」，就是不要執著。佛法都不要執著，何況世間法？這個講得非常透徹，你一切都不執著，你心就清淨、自在了。那真是經上所講的「信心清淨，則生實相」。自性般若現前，那就入如來地了。我們為什麼要打妄想？為什麼要自己跟自己過不去？這一點希望諸位同修要特別注意，要時常提醒自己：『起心動念，一切造作，不要跟自己過不去。』

你有沒有妨礙別人呢？跟諸位說決定沒有。你如果有能力妨礙別人，諸佛都拜你作老師。什麼原因？一切諸佛沒有這個能力？你哪里會有這個能力？你說會妨礙別人，那是巧合、因緣，哪里是你有能力？這是打妄想。『一飲一啄，莫非前定』，這是因果定律。你怎麼有能力去改變因果？沒有這個道理的。佛菩薩都不能改變因果，經論上說得太多了，舉的例子也很多。佛如果有能力改變因果，我們還要修什麼行？佛如果不度我們成佛，他哪里叫慈悲呢？實在講佛沒有能力改變因果，一定是『自作自受』；你自己生的妄想、分別、執著，還要你自己去把執著、分別、妄想除掉。所謂『解鈴還需系鈴人』，這是任何人都幫不上忙的，這才叫作真理。

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雖然是過去生中，有善根、有福德，如果沒有因緣依舊不能成就。因緣是什麼？因緣就是講解這一部經，使他聽到了，啟發他無量劫來的善根、福德，這三個一結合，這一生當中就成就了，所以我們特別強調這部經。這部經的內容就是全部的《華嚴》，可以說《華嚴經》就是《無量壽經》的批註。我們沒有那麼長的時間，那麼多的精力講解、讀誦《華嚴》，受持《無量壽經》就很好了。

可是這一部經要能講得好，講得透徹，一定要熟讀《華嚴》，因為他裏面幾乎字字句句都是大方廣的境界，所以不深入《華嚴》，這部經要講得好很困難，這也是我們這一次，館長啟請講《華嚴經》的原因。我也想到如果有學生，我也願意開個小班來教《華嚴經》，使後繼有人。但是這要有很大的耐心，因為不是短時期能成就的。而且要能把一切都放下，全心全力來修學，這是佛法的圓滿法輪。

淨空法師講述

我在早年初學佛的時候，介紹我認識佛法的是方東美先生，這是民國四十二年的事。沒有多久我認識了章嘉大師，他老人家非常的慈悲、熱心的教導，我學佛的基礎是在他老人家那裏奠定的。三年之後章嘉大師圓寂了。隔一年，我認識李炳南老居士，往後親近老人十年，到民國五十六年才離開台中，所以實際上我修學大乘佛法的時間是十三年。

到台中之後，李老師將淨土法門介紹給我，那時候我還年輕，也像一般人一樣，好高騖遠，總認為念佛法門是老太婆教，佛法裏面還有許多引人入勝的典籍與派別，我們年輕人非常的嚮往，尤其是《華嚴》、《法華》。可是李老師以他的智慧、善巧、方便，誘導我們這些年輕人。我們雖然不能完全接受，但是受他薰陶的時間久了，對這個法門漸漸有了認識，生起信心，才知道這個法門的殊勝。實際上真正的瞭解、肯定這個法門的殊勝，是在往後講解《華嚴》十七年。我從民國六十年開始講《華嚴經》，這十七年當中，八十卷華嚴講了一半，四十卷華嚴也講一半，都沒有講圓滿；以後常常到國外弘法，時間斷斷續續，沒有把這一部經講完。但是在《華嚴》裏面，我們肯定念佛這個法門，是無比的第一法門！

當年我忽然想到華嚴會上的兩大菩薩文殊、普賢。文殊菩薩曾經是七尊佛的老師，也就是他的學生裏面，有七個人已經成佛了。而他本人可以說是古佛再來應化的，久遠劫以前他就成佛了，現在示現在娑婆世界，作為毘盧遮那佛的助手，以等覺菩薩的身分示現。我特別留意這兩大菩薩，他們修學什麼法門？結果在《華嚴經》裏看到了，他們兩位都是念阿彌陀佛求生淨土的，這使我感到很大的震撼！

然後再仔細觀察善財童子，這個華嚴會上所示現的得意門生，文殊菩薩的入室弟子，他學的是什麼法門？原來他也是念阿彌陀佛求生淨土的。所以五十三參告訴我們：一個念佛求生淨土的人，他對於世出世間一切法，應當怎樣修學。這給我們很大的啟示，用現代的話來說，就是一個真正的彌陀弟子，念佛求生淨土的人，他應該怎樣過日子？怎樣生活？怎樣工作？怎樣與一切大眾應酬？這些都是我們非常迫切的問題，而且是不能不知道的問題，答案全在《華嚴經》上；這也說明《華嚴》是學佛人不可不讀的一部大經。

只是《華嚴經》的分量太大了，以我過去講經的經驗，如果將這一部經從頭到尾講一遍，大概需要三千小時；現代社會什麼人有這麼大的耐性，肯用三千個小時學一部經呢？也可以說是現代人業障比古人重，古人有能力，有這個機緣學這部大經，現在進入工業社會，下個世紀（廿一世紀）比這個世紀一定是更緊張；無論是生活的壓力，工作的壓力，一定超過現在，換句話說時間是越來越少了。於是乎不能不求其次，還好我們發現了跟《華嚴經》同樣殊勝圓滿的經典，而分量卻少很多，非常適合現代人修學，這就是《無量壽經》。

古大德告訴我們：『《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。』經文有長短不同，《八十華嚴》很長，《阿彌陀經》很短，可是裏面的義理、境界完全沒有差別；這話是清朝初年乾隆年代，彭際清居士所說。彭居士有一個很了不起的著作，就是《華嚴念佛三昧論》，這部著作分量雖然不多，內容卻非常豐富。近代黃念祖居士將這本小冊子在北京講過一遍，留有錄音帶，又從錄音帶整理成文字（講記），現在都出版了，諸位很容易得到，它是說明《華嚴經》是很重要的念佛法門。

我們再看看文殊菩薩對善財的教誡、叮嚀、囑咐，完全是教他親近善知識的心理與態度。這些教訓非常寶貴，非常的重要。善財第一位參訪的是吉祥雲比丘，這一位善知識代表的是圓教初住菩薩，華嚴會上所謂四十一位法身大士。法身大士，為什麼稱他作比丘？這個比丘的意思跟一般經上的意思不同；比丘是出家人，他出什麼家？不是我們這個田宅之家，妻子兒女之家，他出的是十法界之家；超越十法界是真的出了家。超越十法界之後到那裏去了？到一真法界去。華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界，那個比丘代表這個意思。

十法界是家，六道是家，這個東西很麻煩！佛法法門很多，經論很多，所謂八萬四千法門，無量法門；在理論上說，任何一個法門都能幫你超越六道、超越十法界證得一真法界，就是成佛。理論沒錯，而事實上我們眾生根性不相同，經論裏頭常常大分為上、中、下三種根性。上根利智，那沒有話說，沒有問題；可是中、下根性的人就不容易，許許多多法門我們沒法子學，你依照他的理論方法去修，就是不能成就。不能成就，從那裏說呢？不能斷煩惱，不能斷習氣。佛法修學成就與否就在此地，並不是說你每天讀多少經卷、打坐幾個鐘點、念幾萬聲佛號。不在乎這些，在乎你煩惱斷了，妄念少了，這叫作功夫！

念佛的方法很多，印光大師《文鈔》裡，記載著一篇靈巖山寺雲水堂的牆壁上，不知道是什麼人寫的，很簡單的念佛方法。印光大師的弟子德森和尚，他用這個方法，他說他用得很得力，所以附在《文鈔》裡面流通。這個方法只有四句，按照《阿彌陀經》上講的，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到蓮花。口裡念的是阿彌陀佛，這句佛號想到什麼？青色青光，蓮花出來了；再念第二句，阿彌陀佛，黃色黃光。這個好，很攝心，你心裡不打妄想，口裡念阿彌陀佛，心裡面想到的是蓮花，有香、有光、有色。念第三句，阿彌陀佛，赤色赤光；第四句，阿彌陀佛，白色白光；再念下去，阿彌陀佛，青色青光，就用這個輪流。這個方法也很妙，不要記數，不要去觀想其他的，就想蓮花，四句一輪。德森和尚講，他用這個方法之後很得受用，這在念佛堂可以推行，大家可以試試看。哪一種方法能攝心就用那一種，最重要是能攝心。特別是我們平常妄念太多的人，要有高度的警覺，妄念太多很不容易攝心，念佛雖然念得多，散亂心念佛，效果不彰。經上教導我們是「一向專念」，我們的方向太多了，心散亂，功夫不得力，原因在此地。

現在這個世界上災難特別多，鬼神感應的事情，我們每到一個地方都聽到，這些無非都是眾生不善業的招感。實在講，真正學佛，懂得佛法的人，處理這個事情並不是很困難，只要願力大過業力，境界就轉過來了。

六道輪回，生老病死，這些全都是業力感召的。佛菩薩也是人做的，他怎麼做法？無非就是願力，發大願心超過了業力，不但生老病死沒有了，連六道十法界也沒有。你們常常聽大乘經，願心為什麼發不出來？這就是佛常說的，眾生無量劫以來受到惡習氣的薰習，薰習的時間太長了，它產生一股力量障礙著你的善心發不出來。

世間的善法，無貪、無瞋、無癡。世間善法何以不能成就，實在講進得少，退得多，所以沒有成就。為什麼會退？內有煩惱，外有誘惑，內外交感，人就墮落了，這個願心就退掉了。願心一退，業報就現前。菩薩修行，就是要克服這個難關。

真正修行在哪里修？就是在境界中修行。境界裏頭特別是人事環境，逆境惡緣不生瞋恚，順境善緣不起貪戀，境界就轉過來了。我們在《華嚴經》裏面看到善財童子，為什麼人家一生成就？他靠什麼成就？沒有別的，曆事練心，什麼人都接觸。有聖人，有凡人，有善人，有惡人，男女老少，各行各業，統統接觸，在接觸當中斷貪瞋癡。

大乘教是轉貪瞋癡為戒定慧。怎麼個轉法？就是在境界裏，念念能提得起觀照。要稍稍有一點差錯就迷失了，迷失了就是煩惱起作用，貪瞋癡又冒出來了，這叫凡夫。轉貪瞋癡為戒定慧，就在日常生活當中與人相處的時候，不是叫別人轉，是叫自己轉。

從哪里轉？從自己內心去轉，與外面境界不相干。外面境界沒有是非善惡，是非善惡都是自己心境變現出來的境界。把自己內心對一切人、對一切事、對一切物，那個對立的念頭化解掉，不再跟一切人對立，不再跟一切事對立，不再跟一切物對立，這就是一切菩薩修行成佛的基本方法。心轉了世界哪有不和平的！人跟人相處怎麼會不和睦！修行從這個地方下手用功夫，這叫道。道不可須臾離開，如果離開一分一秒，你就走到錯路上去，就不是正道了。

真正修行人，想在這一生成就，這個道理不能不懂。用這個方法來修行，往生淨土是生實報莊嚴土。這就是佛在經上教導我們，娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年，原因在這裏。極樂世界平平穩穩的，所以進步很慢，你看從凡聖土到方便土到實報莊嚴土，《觀無量壽佛經》上講的，都是很長的時間。可是在娑婆世界修行，任何一個人在一生當中，可以提升到實報莊嚴土。所以才說娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年，這話不假。此地是大起大落，他一起來的時候就很高，落下去也很快，一落就落到阿鼻地獄，一起就起到實報莊嚴土。所以章嘉大師說，佛法是知難行易。這裏頭的功夫，我常常講，就是對一切人事物不執著、不分別，佛教我們隨緣不攀緣。

永遠保持自己心地平靜、慈悲，業力就轉了。如果我們常常跟著外面境界走，那你的業永遠轉不掉。你修行到心地有一定清淨的程度，這個三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白，你會不會去改變它？還是隨緣。你要想去改變它，你就起心動念，又有分別執著，就墮落了，一切都隨順。到時節因緣成熟，他什麼時候回頭，什麼時候去幫助他。所以佛菩薩對眾生不急在一時，無量劫。他什麼時候成熟，佛菩薩看得很清楚，成熟的時候就來了，沒有成熟，有的時候也做種種示現，促進你成熟，到你回頭，一定會來幫助你。什麼叫成熟？什麼叫不成熟？成熟是你能夠接受，我們叫受教，歡喜接受教誨。半信半疑，沒有成熟。完全不信，給他種種子。半信半疑，幫助他增長信心。要一下就把他度脫，這是做不到的，這個道理我們懂。

宿業，無量劫造的這些惡業統統可以轉，沒有不能轉的。講業力不能轉，這是小乘教裏說的，那是佛對於小根器的人講的；大乘法裏頭，五逆十惡都可以轉，沒有不能轉的，極其重的罪業，一念懺悔，他就轉了。總而言之，要有堅定的信心，要有長遠的大願大心，才能夠轉業。

誰是真正有福之人？所謂「嚴以律己，寬以待人」，這個人有福報。對自己要嚴格，克服自己的煩惱習氣。如果煩惱習氣深重，古德教我們用拜佛懺悔的方法消除業障，萬緣放下，每天禮佛三千拜，這個方法有效。古人用這種方法，三年業障消除，智慧現前，比比皆是。我在初學佛時，懺雲法師也教我這個方法。那時我跟他一起住茅篷，我在茅篷住了五個半月，他老人家拜的速度很慢，每天拜佛三百拜。我每天八百拜。有一位達宗法師，每天一千二百拜。我們拜佛的時間分三次，淩晨三點起來，拜到五點；中午吃過午飯，經行回來之後，拜佛一個小時；晚上吃完晚飯，六點拜到八點。九點休息，淩晨兩點起床，生活非常有規律。拜佛確實能夠懺除業障。

淨空法師講述

我有一位同參道友明演法師，跟我一同出家、一同受戒，他喜歡神通、感應，跟屈上師學密，修學非常認真。不到一年，他告訴我，他每天跟鬼往來。這是真的，他是一位非常誠實的人，決定沒有妄語。他說每天黃昏的時候，鬼就在街頭出現，因為黃昏是鬼的早晨，所以出來的不多。何時最多？晚上十點以後到淩晨兩點之間，非常熱鬧，都出來了；到天快亮的時候，逐漸就沒有了。他常常跟他們往來，並做了朋友。

以後我將這件事情向台中李炳南老居士報告，李老師搖頭說：「這不是好事情。」因為他的氣色很不好，臉是灰黑色的，常常跟鬼往來都帶有陰氣。身體胖胖的，那是虛胖。他還找到在鬼道裏前世的朋友及家親眷屬，所以六道不是胡思亂想想出來的，這是事實真相。如果我們還隨順自己的煩惱習氣，死了以後去作鬼是非常有可能的。

六道輪回中，為何大家都說人死了變鬼，這也不無道理。佛跟我們說，貪心變餓鬼。試問你有沒有貪心？貪心斷了，鬼道就斷了，你決定不會墮餓鬼道。佛講貪瞋癡是三毒煩惱，隨順三毒煩惱，將來的果報在餓鬼、地獄、畜生。在經教裏，佛把這些事情說得特別多、特別詳細，目的就是時時刻刻提醒我們要斷貪瞋癡，這樣就不會墮三惡道。

淨空法師講述

「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛；阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。

灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教；著書很多，續藏經裏面有收錄。他《觀無量壽經》的注解叫《觀經直指》，他在書裏面告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得幹乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確實消災免難啊！

念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。

「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裏的發願是一樣的意趣。

「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起來三四分鐘就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心裏想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心裏頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。

「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法教給我們。

淨空法師講述

一切供養當中法供養為最。十方一切諸佛如來，用什麼方法供養阿彌陀佛呢？極力的讚歎、宣揚，勸一切眾生往生西方極樂世界，這就是一切諸佛對阿彌陀佛的真實供養。

「只要」你聽到佛的名號，只要你見到佛像，不論是彩畫的像或者是泥塑木雕的佛像，只要你見到像，聽到佛的名號，你跟佛就有緣，佛就護念你。「不論有心無心」，無心是偶然的，也不論你信不信。有些人，特別是信仰其他宗教的，看到佛像，聽到佛的名號，他決定不相信，甚至於還譭謗，說這是迷信。你說它迷信，但是佛還會保佑你，不可思議！

所以，我們這些佛弟子就有義務造佛像！

這個念佛機不疲不厭二十四小時都在念佛。佛號播放出來，只要人聽了，就是講，不管他信不信，不管他有心無心，統統都種了佛種子，統統都與阿彌陀佛有緣了。看到南無阿彌陀佛這六個字，眼睛看進去了，也有緣。有緣的都要得度。他信很好，不信也好。不信怎麼樣呢？「阿彌陀佛」，他聽進去了，八識田中種子種進去了，這一生不信不能往生，總有一天這個種子起現行，他的緣成熟了，還是這個種子的力量，幫助他發願念佛得生淨土。他將來往生那個因，是我們給他種的。

所以應當到處勸人念佛，勸人求生淨土，自己更要做一個很好的榜樣。將來往生，自在往生，預知時至，沒有病苦。往生的時候最好開一個往生大會，招待記者，這大家不都相信了嗎？把握著機會，把佛法介紹給一切大眾。我們果然能這樣做，求願往生必定得生。

淨空法師講述

佛在經論裏面跟我們講得很詳細，佛說：「一切眾生本來成佛。」這話是《華嚴經》上說的。我們本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？這個問題我們不能不研究、思考，到底是什麼原因？佛在《華嚴經》上為我們說出：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來的智慧是圓滿的，無所不知，無所不能，不但現前這個世界知道，他方世界也知道；過去無始，未來無終，沒有不知道的，佛說這是我們的本能。

我們的本能為什麼喪失掉了？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛把我們的病根說出來——有執著、有分別、有妄想。於是整個佛法就集中在這三個問題之上，千經萬論幫助我們解決這個問題，破除這種煩惱。因為你有執著，所以你把原本的一真法界變成了六道輪回。六道輪回是『執著』來的；什麼執著呢？我們一般人講『成見』——我怎麼想法，我要怎麼作法。這就糟糕了，永遠脫離不了六道輪回。你念佛一天念十萬聲，還是搞六道輪回；這個很糟糕啊！

什麼事情有『我』就完了，所以佛跟我們說『無我』。你看《金剛經》上第一句話就說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」處處執著我，怎麼得了！修行修得再好，戒律再精嚴，一入定，一盤腿，可以一百天不出定，你只要有『我』就完了。那個功夫是世間禪定，出不了六道。所以佛法頭一個是『破我執』，大家曉得『我執』破了之後證阿羅漢果，出三界，六道就沒有了。六道外面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界；四聖法界怎麼來的？『分別』來的。執著雖然沒有了，還有分別。四聖法界越往上去，分別的心越淡薄；雖淡薄，他還是有分別，所以外面又有一個界限叫十法界，你出不去啊！什麼時候把分別斷掉了，十法界超越了，就到一真法界。

大乘經上常講成佛需要經歷三大阿僧祇劫；三大阿僧祇劫從哪一天算起呢？不是從我們現在算起，我們現在沒資格；是從分別、執著統統斷掉，超越十法界那一天算起。你沒有超越十法界，所有修行都不算，那六道更不必談了。所以在十法界裏面證聲聞、緣覺、菩薩、佛果，就是佛也不行；這個『佛』就是天台家所講的藏教佛、通教佛，是十法界裏的佛，都不算。分別、執著真的斷得幹乾淨淨了，才到一真法界，證圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從這一天算起要經歷三大阿僧祇劫。

三大阿僧祇劫破什麼呢？破妄想。『妄想、分別、執著』三大煩惱，這時破妄想。第一大阿僧祇劫破三十品——十住、十行、十回向；第二大阿僧祇劫破七品——初地到七地；第三大阿僧祇劫破三品，愈往後愈難，到法雲地菩薩這才叫圓滿成佛。這些基本常識，我們不能不知道；不知道你修個什麼？你的功夫在那裏？你要把這些事情搞清楚，然後你去觀察，八萬四千法門，任何一個法門對我們來講，都不能解決問題；不要說微細的妄想、分別，連最重的習氣『執著』，我們都斷不了，那還談什麼成就！

淨空法師講述

首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清淨心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。

第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。

這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師說法如恒河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裏面當然有道理。

如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。

說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？

由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裏所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。

佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。

理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「佈施」。財佈施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財佈施。

你要想聰明智慧，你要懂得法佈施。

你要希望你健康長壽，你要知道修無畏佈施。

佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。

這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裏，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裏的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。

所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋癡慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。

遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。

在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。

如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪回，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪回，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。

佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。

可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。

淨空法師講述

一些大聖大賢教導我們認識事實真相，方法是教我們轉變。『轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖』，這是方法裏面的總綱領。我們也在學，可是怎麼轉也轉不過來！曾經聽說『種善因得善果』，於是也學著做好事；好事也做了不少，可是『業報』仍然沒有轉過來；這是什麼原因呢？實在就像《了凡四訓》後面所附的『俞淨意先生遇灶神記』那一篇文章，大家看看就知道了。

俞淨意窮苦潦倒，遭遇到大難、大不幸，他也天天行善，是個讀書明理的人。為什麼『業』轉不過來呢？於是就怨天尤人——做這麼多好事，沒有好報！灶神就點化他：『你所行的善，完全是表面的，只有口善、身善，你的意不善，心不善、所以你轉不過來啊！』灶神給他的那一番開示，很值得我們認真的去研究、讀誦、檢點我們自己。

古大德教人，修行要從根本修。什麼是根本呢？根本是心。只要是你的心善、念頭善，沒有轉不過來的業報，也沒有化解不開的災難。就像一棵樹一樣，心是根，念頭是本；身是枝，口是葉，你在枝葉上修行，你的根本爛掉了，還是沒救啊！根本上救過來了，枝葉就不難啊！我們看到許許多多表面上積德行善，業力仍然轉不過來，最後怨天尤人，說佛菩薩不靈、神不靈，對不起他，這跟俞淨意完全一樣啊！所以『轉』要從心裏面轉，要從念頭上轉，轉成『純善』。

禪宗六祖慧能大師講得好：「若真修道人，不見世間過。」這個才是從心、從念頭上轉過來了。『只見自己過，不見別人過』，所以人家能夠『轉迷成悟，轉凡成聖』，道理在此。我們今天口也善、身也善，可是常常看到別人不善又有好果報，於是心裏頭不平！你要曉得，你的身善、口善，但是你的根壞掉了，要從根本做一個大轉變——從心裏念一切人物的善事；不要念人家的壞事；人家沒有壞事，壞在我們自己的根。我們看到別人的壞事，就知道我們的根壞了；為什麼？佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩。小家的根好，沒有毛病。

淨空法師講述

修學的目的，我們總歸結，非常現實的只有『和平』兩個字。虛空法界一切眾生，不分族類，不分宗教信仰，不分國土，十方無量無邊諸佛剎土，眾神的世界，都能『和睦相處，平等對待』。我們在《大方廣佛華嚴經》裏看到的，確實就是我們現代人所講的多元文化，他那個數量之多我們沒有法子想像——不可思議的境界，人家都能夠和睦相處，平等對待，而且做到互相尊重、敬愛，互助合作，只有建樹沒有破壞。

所以我們看到華藏世界、極樂世界、眾神的世界，他們的生活幸福美滿，真正充滿了真善美慧的生活啊！我們嚮往，嚮往了幾千年，幾萬年，在我們這個地球上還是不能實現；什麼原因呢？我們不和——不能跟別人和睦相處，不能夠平等對待一切眾生。今天我們提倡佛陀教育，提倡宗教教育，我們的目的就是嚮往、期盼一切世間，一切眾生，都能夠『和睦相處，平等對待』。要想達到這個目的，必須要喚醒一切眾生的正覺；要喚醒一切眾生的正覺，除了教育之外，沒有任何一個方法能達得到。

淨空法師講述

修行，修的是什麼？就是把自己的毛病習氣修正過來而已。修行的標準就是依靠佛的教訓，佛在經上教我們做的就應當去做，教我們不可以做的就決定不去做，修行的起步就從這裏做起。因此研教就重要了，所以希望我們每一天至少要做到四個小時研教，四個小時念佛；一天八小時，不能再少了，再少，我們這一生求往生就靠不住。每一天八小時的功課，決定不能缺，這就是我們道場的道風跟學風——解行並重。諸位要知道『研教』跟『念佛』是同一樁事情，不是兩樁事情，大勢至菩薩說得好：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」研教是憶佛；淨土五經一論，全是講西方極樂世界依正莊嚴。念佛的方法很多，所以研教不是在念佛之外，希望在研教的時候，同修們有時間都來參加；由法師或者居士大德發心出來講經，講一段然後大家來研究討論。

研究討論也要有個程序才不會亂，才會收到好的效果。至於方法，我過去寫了一篇『內典研學要領』，裏面提供了幾個原則，諸位依照這個原則去做就非常好。這裏面的重點：第一、文字要清晰。經文段落要層次分明，這在佛法裏叫『科判』。段落層次的分法，仁者見仁，智者見智，沒有一定，不是相同的，沒有準則；所以每一位參與的同修，都可以提出你自己的看法。你覺得應當從這裏分段，他覺得應當從那裏分段，然後大家來研究那一個分得最好，我們採用一個。這樣研究經文的章法結構，對於學國文都有很大的進步，是很有趣的一門學問。

然後再深入到文字裏面，一定要講求的就是『多音字』，生字一定要查字典。中國字有許多是多音字，一個字有很多種念法，念法不一樣意思就不一樣；有時候念法一樣，同一個字還會有很多講法，那一種講法符合我們這一段經文，都要去研究。這是對於文字深入的研究，你研究這些東西你就不打妄想，就不會胡思亂想；那麼戒、定、慧三學都在其中了。

文字問題解決了，我們就探討裏面的義理；佛講這一句話他的用意何在？意思明瞭之後，再更進一步：我們在生活當中，應當怎樣去做到？怎樣把它應用到生活上來？應用到我們日常工作、處事、待人、接物，這才是真正遵循佛的教誨，才能得到如來教誨的真實利益。所以這些工作每一個人都可以參與，不一定是一個人講我們專聽他的，那樣收的效果很少，一定是大家共同來參與。

這邊圖書設備雖然不太齊全，對於我們初學人來用，大致上都差不多了，如果有需要，我們從臺灣再買書，有一個小型圖書館，供給大家去研究作參考。你們平常可以自己查數據、寫筆記，到每天研究的時候，發表你的意見、心得、感想。如果你想錯了，同修會幫助你改正，你有好的意見，也可以提供給大眾分享，這真的叫自利利他。這就是『教學研討』。

我們在新加坡，我教學就是用這個方法，我教學生不給學生講東西，上課的時候是叫學生在講臺上講給我聽，他講得不好再換一個學生來講，讓每個學生都要有充分的準備。哪一個上臺？抽籤，所以個個都要準備。他們跟我學，學得很緊張。李木源居士告訴我：他們晚上兩三點鐘都睡不著覺。這個情形我知道，我們過去求學也是這樣；哪一個沒有受過這樣的苦頭？不受這個苦頭，你怎麼學得會？通常我會抽三到四個人，如果都講得不如意，沒辦法，我只有出來講了。他們講得還可以，我就不講，給他們修正修正就可以。這樣子學生真的吃了苦頭，就真的得利益。三個月教學要是全聽我講，出了講堂都忘掉了——耳邊風是沒有用處的。所以他們來告訴我，三個月所學的，比他們過去在佛學院四年所學的都豐富，真的得利益了，苦頭不是白吃的。他四年裏有哪一天晚上是三點鐘睡覺的？沒有過。天天晚上睡大覺做胡塗夢，這三個月他緊張、認真，所以他才有收穫。

過去在台中，李老師就是用這種方法教我們的。李老師坐在最後一排，因為那個時候沒有擴音器，你在講臺上講，他要聽得見才行，所以他坐得最遠。他聽不見不行——你的聲音太小，不及格。你的音聲、表態、動作都要打分數，都要接受批評，所以修學要認真。認真你們才曉得好處、利益在哪里？你得到利益你就懂得了。到明天，再來！重來！天天如是，天天在磨練，你會對佛法的修學產生濃厚的興趣，你的光陰就沒有空過，你的生活很充實，你會很歡喜，這真正是法喜充滿啊！通過這樣的學習，你才能練習講經——上臺再練講，接受聽眾的批評，聽眾幫助你改進。然後你再認真修改你的講稿，修正你的音聲、表態，最後正式上大座，公開對外去表演。

每天上午研教，要能夠有二到三個小時的時間，不能中斷。晚上講經，發心講經的人大家輪流出來講。為什麼我們要在晚上講經呢？現在的社會，在家同修工作都很繁忙，白天沒有時間來聽經，只有晚上。所以我們念佛改在下午，晚上講經。晚上講經是對外公開的，歡迎外面的人都來聽講。講經也不能中斷，四眾弟子都應當發心。早晨早課念佛，念一個半小時，就像打佛七一樣一支香。『上午研教，下午念佛，晚上講經』，一年三百六十五天，天天如此，這是我們淨宗的學風、道風。

每個月我們提倡打一次佛七。打佛七的時候，研教停不停止呢？不停止。打佛七的人在念佛堂念佛，我們另外有教室去研教，只有主持佛七和護持佛七的同修，他們這七天不能參加研教，要護持佛七的道場。佛七期間晚上照樣講經。這有好處，因為來參加佛七的人，有很多不是我們本地的，是從外面來的，平常聞法的機會很少，正好是機會教育，我們講一點佛法給他聽。所以佛七從第一天到第五天都可以講經，第六天晚上大回向，第七天作三時繫念，這兩天晚上不講經，其餘天天都講經。希望我們每一個地方的淨宗學會，都能夠這樣認真去做。

淨空法師講述

修行要真誠、老實，最要緊的在《無量壽經》經題上——『清淨、平等、覺』。這五個字是三寶啊！你們一進佛門要皈依三寶，三寶是『覺、正、淨』，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。在經題上是三寶具足。不但是三寶具足而且是三學具足；三學是『戒、定、慧』，清淨是戒，平等是定，覺是慧。我們淨宗同修修的是什麼？就是修覺、正、淨。阿彌陀佛就是覺、正、淨。你們在《無量壽經》上念過的，世尊曾經給阿難說：『你們要不要見清淨平等覺？』清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們如果修成清淨、平等、覺，我們也就是阿彌陀佛了，自自然然就是阿彌陀佛的千百億化身；你是阿彌陀佛化身，你怎麼會不到極樂世界去呢？當然會去嘛！所以要曉得淨宗的《無量壽經》，五經一論，教我們修什麼？就是修清淨、平等、覺。我們的心是不是一年比一年清淨？所謂『清淨』是妄想、分別、執著、煩惱少了，毛病習氣少了，這就有進步，這就是功夫得力了。

如果每天讀經、念佛，毛病習氣還是那麼多，心量還是那麼窄小，那沒有用處！我們想想佛菩薩是什麼心？佛菩薩是真誠、清淨、慈悲，起心動念，想一切眾生，沒有想自己；我們要學佛的存心，就是念念為眾生，盡心盡力幫助佛法，幫助眾生，不要想自己；自己沒有了，你才真正得自在。我們學佛為什麼沒有成就？雖然想眾生，自己還占一大半，所以你不能成就，你得不到感應。什麼時候才能把自己忘掉，全心全力為眾生？諸位常常念到經文上的一句話『心包太虛，量周沙界』；那是諸佛菩薩的心量，我們要學。心包大虛，量周沙界，是我們每一個人本來的心量；為什麼現在心量這麼小？兩個人住在一起都鬧意見，都不能兼容，你還會有什麼成就？所以學佛，頭一個要把心量拓開，要能容忍，要能包容，一切不如意的事情，不要去責備對方，去想自己，這才能解決問題，才能成就自己的德行智慧。

淨空法師講述

在中國歷史上，舜王大家都知道的。中國講二十四孝，第一個就是舜王，他是孝道的表率。他是怎麼做的？他自己的母親死了，父親娶了一個繼母，繼母生了一個小孩，當然愛護自己的小孩，卻對他很刻薄，而父親又聽繼母的話。在日常生活當中，幾乎處處都惹父親生氣，他沒有覺得父母不對，完全反過頭來，從自己身邊去想：到底什麼地方做錯了？完全作自己『內省』的功夫。這樣幾十年下來，父母終於被他感化了。大孝啊！真正是做到了六祖大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」

舜王的眼中別人沒有過失，過失都是我自己一個人。為什麼別人會對我不好？不怪別人，怪自己；做自己反省的工作，真正懺悔改過自新，這樣才感動父母。以後被堯王知道了，堯王發現這個人了不起：他在家裏能夠把一家人變得和睦，以後影響他的鄰居鄉裏，讓一個地方的人和善。這個人將來要是作國王的話，必定能夠把一個國家都帶好，所以把皇帝位子讓給他，把自己的兩個女兒嫁給他。這是世間的聖人，是我們的榜樣、我們的典型。

所以真正修道人，不要看別人的過失，所有的過失都是自己。人家為什麼對我們瞪眼睛？為什麼罵我們不罵別人？我們自己去想：是哪個地方對他不起？哪個地方我們做錯了？哪個地方惹人生煩惱？所以修行沒有別的，能夠回頭、反省、改過，這叫真懺悔，這才能消業障。如果說處處都看到別人過失，自己沒有過失，這個人決定是三塗眾生。夫子說：「其愚者不足怪矣！」不必說了，這個人是搞三塗六道的。

經教我們一定要深入，永無止境的深入，這樣才能提升自己的境界。在菩薩位次上才能提升，十住提升到十行，再提升到十回向，再提升到十地。我們念佛也不例外，我們可以從凡聖同居土，提升到方便有餘土，再提升到實報莊嚴土，這才是真正聰明人。不斷把自己的境界向上提升，我們這一生就沒有空過了。

《華嚴經》大家雖然沒讀過，也聽過善財童子五十三參，那是教我們如何修學大乘菩薩道。菩薩法裏面就是一個人——我自己是凡夫，我自己是學生，除我之外都是諸佛，都是菩薩；所以善財一生成佛。我們今天學佛——只有我是，你們都錯了。這種心態你怎麼能成就？每天增長我執、我慢。這個不得了。這是造無量無邊的罪業，不是消業障，是天天在增長業障。