淨空法師講述

今天我們要想化解衝突，促進和平，只有教育，除了教育之外，實在想不出更好的方法。教育在中國，確實是有很長的歷史，累積著有豐富的經驗與智慧。它的教育的內涵、教育的效果，一直都影響著中國人。

中國的教育有這麼長的歷史，它的教育中心就是倫理道德，用現代的話來說就是愛與和諧。中國教育的特色，這是我們必須要知道的，是在家庭。古老的中國前輩，他們觀察得非常清晰，看出一個小孩從生下來，他睜開眼睛他就會看，他就會聽，他就在模仿，他就在接受教育。

中國人承認人性本善，你看在童蒙教學課本《三字經》，一開頭就是「人之初，性本善」。人為什麼會變成不善？那就是接受不良的教育，他慢慢的學壞了，不是他的本性壞；本性都是善的，都是好的。特別是我們從事於教育工作的人一定要肯定，要以這個為基礎，人性本善。

所以中國在倫理教育裏面，除了父子有親，這個親愛是原點，另外一個重要的就是「夫婦有別」，就是夫妻結合組成一個家庭，家庭是社會的基本的單位。家庭分工，所以「別」就是夫婦有不同的任務。家庭最重要的就兩樁事情，一個是生活問題，所以男子出去謀生，照顧家庭的經濟生活。太太在家裏，她最重要的一個任務就是教小孩，就是負責教育，所以說無後為大！「後」不是說你有兒女，是後面有沒有繼承人？有沒有道德的繼承人，倫理的繼承的人，跟事業的繼承人？如果兒女再多，不能繼承，這是錯誤的。所以太太的任務非常重大，她要教育底下一代，你家裏面有人才出來，這是她的功勞，這個責任比男子在外面謀生還要重要。所以中國的教育是在家庭，小孩從出生，大概到三歲就很懂事了。他沒有看到不善的，沒有聽到不善的，他都能變成一個善人，變成一個好人。所以家裏有好人，社會有好人，國家有好人，世界有好人，好人是教出來的！

所以學校教育是家庭教育的延續，社會教育是知識、能力的擴充，宗教教育才達到究竟圓滿，讓你徹底瞭解宇宙人生的真相，這個教育是一貫的。

衝突需要化解，不能夠對立。對立永遠不能解決問題，一定要化解；和平要用愛的教育，愛人就不會害人。所以一定要提倡倫理道德，愛的教育，我們才能把整個社會重新帶向和諧。

在這個地球上，每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這個地球健康。如果發生有第一、第二的時候，這個問題，衝突、矛盾必然產生。今天由於科技的發達，交通便捷，地球真的變成地球村，住在地球上都是一家人。一家人應當和睦相處，應當要包容，應當彼此要尊重，要敬愛，要互助合作。我們要推動這樣的教育。

（推動倫理道德教育促進世界和平28-18）

淨空法師講述

我一生肯定中國傳統的教育是家庭教育，是儒家教育，是因果教育，我肯定這三方面，對中國傳統文化的根基之奠定永遠不會有衰敗，因素在此地。所以祠堂、孔廟、城隍廟，我對這個很重視。雖然現在人不相信，我覺得那是中國文化的根，如果把這三個毀掉了，中國人以後非常可憐，你的根被消滅掉。

所以現在你們如果真正想有成就，要在根上紮根，紮根要在德行。德行在一般來講是《弟子規》，很多人他不重視，《弟子規》要句句做到，我們的道德根就紮穩了，你的毛病習氣慢慢會淘汰掉。在佛法裏面就是《十善業道》，淨業三福、十善業道是我們的根；在出家，這個根就是《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，這是出家人的根。出家人的根是建立在三福、十善業道，這是根，三福、十善業道那個根是《弟子規》，所以《弟子規》是根本的根本。因為沒有《弟子規》的學習，所以你《十善業道》學不好，淨業三福學不好，那《沙彌律儀》更不必說了，所以這是根本的根本。你們要是真正想學，想做一個好人，走聖賢的道路，想在這一生當中真正往生作佛作祖，那你要認真幹。

要認真學，決定不能有嫉妒心，嫉妒心是最大的罪過，看到人有好處、有善處，我們一定要幫助他，希望他更好；如果有嫉妒、有障礙必墮地獄，為什麼？你不是害他一個人，你是害了千千億億萬萬的眾生，讓大家學不到東西，那你自己又拿不到東西來彌補，你這個罪過重不重？

斷人慧命，果報是世世代代愚癡。愚癡你們所看到蜎飛蠕動，像螞蟻這些，這都愚癡。什麼業因？絕大多數都是過去障礙別人求智慧，斷人法身慧命，墮這個果報，很可憐，你知道牠到哪一輩子才能夠得人身？這個罪很容易造，要脫離果報非常非常困難，自己一定要曉得。所以修隨喜功德，隨喜功德你的功德跟他一樣大，不可以輕視。

聖人都教我們隱惡揚善，要學著禮敬，要學著讚歎，現在整個世界的動亂，根本原因就是道德的根沒有了，現在在這裏紮根，這個紮根的功德無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。所以你們如果要認真做，就從這裏紮根。

我們學院的目標是希望在兩年當中，諸位能把根紮好，這個根你們要記住，根之根是《弟子規》，有《弟子規》之後，淨業三福跟《十善業道》就好學了；有淨業三福、有《十善業道》，《沙彌律儀》就不成問題了，很容易你們都會做到。能把《沙彌律儀》做到，佛法的根就恢復了。你們一定要曉得現在這個世間沒有佛法，誰能夠從這上做，誰就把釋迦牟尼佛的法從自己身上興旺起來，你說這個功德有多大！跟釋迦牟尼佛當年示現在世間沒有兩樣。佛法已經滅了，在你手上興起來了，誰做到了，誰就興起來。這不是講，講沒有用處，自己要做到，要真正做到，決定沒有懷疑，依教奉行。

（仁愛和平講堂—德行的根本之根是弟子規28-17）

淨空法師講述

佛在《般若經》中說，「一切法得成於忍」。一部《金剛經》，雖然說明了菩薩的六波羅蜜，可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣，若無忍辱，功德不能持久，所以一定要有耐心、堅忍，功德才能保持，才能有成就。所以，世尊在《般若經》中，特別強調布施與忍辱，道理在此。如果我們細心觀察，自己一生的行持，再看看周邊一些同修，乃至社會賢達人士，每個人的成就，都不是偶然的，愈是大的成就，愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施，心量拓開了，能夠堅忍不拔，不為外面環境所動搖，不會被自己內在的煩惱所擾亂，他決定能夠成功。成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人，世智辯聰，這樣的人往往容易失敗，而且是多數失敗。執著自己成見的人，不能夠反省，不能夠回頭，一味隨著自己的嗜欲，這樣的人沒有不失敗的；即使有一些成就，到最後依舊不免失敗。我們在歷史上，在我們周邊環境，也能看得很清楚。

於是我們就更深一層的體會，世尊教菩薩布施，布施什麼？布施有兩個意思：對別人是施與，對自己是放下。財布施，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己，是把貪吝財物的意念捨棄，這是布施。更深一層，是要把自己的嗜好，把自己的欲望捨棄掉，將自己所修積的功德、智慧供養別人，供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨，你能夠放下執著，就放下六道輪迴了；放下分別，就放下十法界了；放下一切妄想，則能契入一真法界，四十一個階級統統都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的，妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執，能夠放下、能夠捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要能夠體會得到，要能夠觀察得到，然後才能走出黑暗，走出十法界，走向光明的佛道。

可是妄想分別執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而來，說到放下談何容易！世間人一般都是這種觀念，這個觀念不能說他錯，也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相，沒搞清楚、沒搞明白的時候，放下的確是困難，是不容易；可是將事實真相搞清楚、搞明白了，徹底放下，實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱，而不是行之惟艱，佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭，轉不過來，是你的知不夠。所以世尊當年在世，示現給我們看，四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾，經典上記載，有聽佛幾句就覺悟了，一部經還沒聽完，他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果，明瞭是覺悟。這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法看法消失，正知正見現前了，這就叫證果。

最重要的是自己要覺悟，自己要認真反省，到底錯在什麼地方？你要是追根究柢，去尋找過失的根源，那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒，自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，必定有強烈控制一切人事物的念頭，決定有佔有一切人事物的行為，他怎麼不造業？雖然能言善道，而事實上與佛所說的完全相違，一百八十度的違背。佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是三心不可得，外是諸法因緣生，當體即空，了不可得。所以，佛給我們歸納事實真相，告訴我們一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你想控制它，你想佔有它，豈不是錯了？

這種錯誤思想行為，就是「造業」，你造了嚴重的罪業。這個罪業，招致不如意的後果，所以我們要覺悟。覺悟的人，回頭的人，再也不做這種傻事。覺悟之後，才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是什麼？沒有起一個惡念，無論在言語行為上，沒有做一樁傷害眾生的事情，這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然是不學佛，不求往生，來生必定享天福，不信上帝也升天，為什麼？福報太大了。何況再加上能夠捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論這個事業大小，這是真實的福報，這是真正的善根福德。

（節錄早餐開示　20-14-0113）

淨空法師講述

願力與欲望差別在哪裡？佛法講「四弘誓願」，如《金剛經》講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，離四相、四見而發願，這是願；如沒有離四相、四見，這就是欲望。一切隨緣，是發願，攀緣是欲望；為自己是欲望，為一切眾生是發願，這是一個揀別的方法。《金剛經》說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩，就是凡夫。凡夫有欲，故有欲界；凡夫有執著，所以有色界、無色界，空有兩邊都不執著，才能超越三界。念念有一個我，念念都想到我，發的一切願都變成自己的貪欲，學佛必須懂這個道理。

釋迦牟尼佛與諸大弟子，誰去蓋廟、誰去建大道場？在經上沒見到。我們冷靜觀察，仔細思惟。道場在哪裡？道場在自己心裡，心清淨就是道場，心慈悲就是道場。這些形式道場從哪裡來的？是帝王大臣信徒們貢獻的。西方人常講吸血鬼，哪些是吸血鬼？到處化緣，把信徒的錢拿出來是吸血鬼，吸人家口袋的錢。

什麼是佛法？什麼是佛事？令一切眾生覺悟的事，叫佛事。我們有沒有幫助一切眾生覺悟？蓮池大師那個道場怎麼形成的？隨緣成就的，沒有一絲毫攀緣心。他老人家在雲棲山，自己搭個茅篷修行，大眾看到，這是有道德的人，於是去親近他，在他旁邊再蓋個茅篷。被這些有地位、有財富的大德居士發現，替他建道場。他沒有化緣，沒有伸手向人化一分錢，道場自然成就，這可以。如果自己去募化，那是欲望，不是願力。所以欲望度不了眾生，將來自己還是往三途去，《發起菩薩殊勝志樂經》講得清楚明瞭。一生不建道場的人，他往生作佛、作菩薩去了，你們看看果報不一樣。

佛法究竟真實的宗旨一定要清楚，「自覺覺他」，千萬不能做自迷迷他，那樣沒有不墮地獄的。出家人生活，衣食住行一切隨緣。出家眾對出家眾也是供養，也是布施供養。我們沒有下廚房，他下廚房做飲食給我們，他也是布施供養；我們用托缽的心理來接受，他供養什麼就吃什麼，沒有分別。我們到這兒來托缽，他供養的，是他的福報。我們用這種心態過日子，這叫修行。心要清淨，一切時、一切處都要保持清淨心。「多事不如少事，少事不如無事」。

一定要認真努力，放下萬緣，成就自己的德行，成就自己真實智慧，我們在這一生中，真正能夠做到自度度他。自度的緣我們具足了，度他隨緣不攀緣。現在社會上也有所謂「創造條件，創造機會」，佛菩薩會不會創造條件、創造機會？也會。創造條件也必須在條件具足之下，才能創造，沒有這個條件，怎麼創造？創造機緣，也是機緣湊巧；沒有機緣、沒有條件，不可能創造。在佛法稱之為「善巧方便」，比世間人說得好，說得真實，說得圓滿，沒有過失。真正佛弟子要學佛陀，佛是我們最好的榜樣，向佛學決定沒有過失。佛給我們示現一個最好的榜樣，向佛學什麼？每天吃飽穿暖，有一個小地方可以遮蔽風雨足矣！佛沒有建道場的念頭，佛也沒有建道場的事情。佛一生為眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，我們要去深深體會。

我們對於願心與欲望要辨別清楚，若落在欲望裡，你就是輪迴心，造輪迴業。輪迴心修學佛法也是輪迴業，輪迴心念阿彌陀佛還是要搞輪迴。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》後面講，念佛人有一百種果報，第一，墮阿鼻地獄。我們要仔細想想，天天念阿彌陀佛，為什麼還墮阿鼻地獄？輪迴心，迷惑顛倒，他不是發願，他是要滿足自己的欲望，造作無量無邊的罪業。別人造，我們也不必說，說了跟人家結冤仇。要緊的是我們自己要明白，決定不可以造，死心塌地，安分守己，好好的修行，念念與戒定慧相應就好。我們把水平降到最低，念念與五戒十善相應就不錯了，五戒十善真的做到究竟圓滿就成佛，你的持戒就圓滿。心地清淨，真誠、清淨、平等，老實念佛，我們這一生決定成就。以自己成就的法門，介紹給有緣眾生，就是自行化他；除此之外，一切放下，不要再打妄想，不要想我要修個廟，修個大道場，要接引多少眾生，危險，非常非常危險！是接引了，不曉得接引到哪裡去？諸位要很冷靜的去思惟觀察，你才了解事實真相。

（節錄早餐開示-願力與欲望　　1999/4/10　　檔名：20-14-0410）

淨空法師講述

身體的健康最重要是心理健康，心理不健康，用什麼樣的飲食、藥物補品來調養，都無濟於事。

心要清淨，必須將自己的欲望捨掉，名聞利養、五欲六塵要捨得乾乾淨淨，心就清淨，就自在了。心地清淨自在，身體還會有什麼毛病？依報隨著正報轉，心是正報。算命看相的常說「相隨心轉」，相就是身體、身相，身相好不好、健康不健康，隨心轉，所以心理健康，你的身體一定健康。

心的毛病是什麼？迷惑是心的毛病，妄想是心的毛病，煩惱是心的毛病。你能把這些毛病統統放下，身體無需要任何刻意的保養，自然健康，順乎自然就是健康。違背自然，就不健康。什麼叫違背？刻意保養，這是違背自然。諸位讀歷史，你看歷代的帝王將相、大富長者，哪一個不是用盡心思來保養這個色身？能不能保得住？依舊是一身的毛病，很少長壽的。原因在哪裡？原因是心理不健康，種種保養都無濟於事，我們要多多的省思。

我們要想身心健康，自在幸福，就要聽佛的話，斷煩惱，把觀念轉過來，修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的思想，這真修行。佛法常講修觀，研究教理是修觀，參禪還是修觀，念佛也不例外。八萬四千法門，無量法門，都是修正我們錯誤思想觀念的方法門徑而已。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門就包含念佛、研教，研教是解門，念佛是行門，解行相應。我們看到有一些人有行無解，也能成就，那是什麼人？老實人。真正老實人，只有兩種：一個上智，上根利智；一個是下愚，愚不可及。他那個愚，我們比不上，他一句阿彌陀佛念到底，他頭腦空空什麼都不想，那行！能成功。我們這一句佛號念下去，胡思亂想，那怎麼能比得上人家？所以下愚之人，古聖先賢無不讚歎。他要遇到好的因緣，遇到善知識教他念佛，他就老老實實一句佛號念到底。

我們學佛，如何調心？讓自己身心輕安自在，才能得到法喜充滿。世出世間一切法，展現在面前，你確確實實感覺這些東西都不需要了，完全放下了，有這個身體在，一天三餐飯吃得飽，穿的衣服能保暖，還有一個小房子可以遮蔽風雨，足了！還有什麼要求？沒有了，有多餘的都是累贅。飲食方面，古聖先賢教導我們，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上要吃得少，這是養生之道。為什麼叫你晚上少吃？晚上睡眠的時候，整個器官運動都緩慢下來，消化系統吸收的能力也緩慢，所以晚上少吃，對身體健康有一定的好處。為什麼佛家日中一食，晚上不吃？有道理。

我們看到很多人，晚上也不吃，但身體並不好，原因何在？他晚上沒吃，但他妄想沒斷。飲食是能量的補充，能量的消耗每一個人不一樣，有人消耗能量多，有的人消耗能量少。能量消耗到哪裡去？百分之九十五消耗在妄想上，你的雜念太多；如果你妄念少了，你消耗就少了。古時候的修行人，他妄念少，沒有欲望，心地清淨，所以他每天一點點飲食，他體力的需要就夠了。可是妄想多的人不行，他如果補充的不夠，體力就支持不了，就要生病。諸位想想，這個事情還是心理上的事情，心雜心亂，你身體就需要大量的能量補充；心清淨，妄念少，身體需要補充能量也就少，一天一餐足夠了。

養生是大學問，養生講的最圓滿的是佛法。歸根結柢還是一個清淨心，消除一切欲念。不但對世法的欲望放棄了，對佛法的希求也放棄，只有一個念頭，「求生淨土」。這個世間，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，要時時刻刻提起來，你在順境就不會起貪愛之心，逆境也不會生煩惱，一切境緣之中，能夠保持平常心，平常心是道，是菩提大道。不要懷疑，要深信因果，「一飲一啄，莫非前定」，你能夠深信不疑，自然就會放下，敢放下了。為什麼有些人不敢放下？我放下都捨棄掉了，明天我吃什麼，誰送給我吃？害怕！總是想前想後，不能徹底放下。這也難怪，他對於事理沒有搞清楚，沒有生起信心。可是如果諸位細心觀察，你愈放下，所獲得的愈多。佛不是用這種言語來鼓勵我們、誘惑我們，不是的，這是事實真相。你命裡頭一生的財富從哪裡來的？財布施得來的果報。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，愈施愈多。

我們要真修、真幹，否則的話，怎麼對得起人？怎麼對得起佛菩薩？首先要把我們的心調好，身調好，這是個樣板、招牌，人家一看到，信心就生起來了，飲食起居要如法，最重要的還是修清淨心，心安住在彌陀聖號之中，念念為一切眾生服務，把無上的法門介紹給大家。希望同修們，都能夠認真努力。

（節錄九九年早餐開示—調心　　1999/4/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-14-0424）

淨空法師

【不昧因果】

《太上感應篇》和《了凡四訓》，都是說明業因果報的理論與事實真相。這些道理很深，事相非常複雜，因果牽連就像羅網一樣非常微細，不但是六道眾生墮落在其中，四聖法界也無法擺脫。

譬如，禪宗有一則「野狐禪」的公案，有人向一位講經說法的大德請教：「大修行人還落不落因果？」大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：「不落因果。」因一句話說錯，所以墮在畜生道，做了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行，也能變成一個人身。當時百丈大師講經說法時，牠變成一位老人在底下聽經。百丈大師知道牠不是人，但是一般人不曉得。牠向百丈大師請教，百丈大師說：「明天講經時，你再把問題提出來。」到第二天上堂，這位老人向百丈大師提出：「大修行人落不落因果？」百丈大師改了一個字：「不昧因果。」牠到第二天就往生了，脫離狐狸身。所以，錯下一字轉語，墮五百世野狐身。

這就說明，諸佛如來有沒有因果？不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有都是錯誤的。「不昧因果」，不昧是對於因果的道理與事實真相，清清楚楚、明明白白，所以能隨類化身，隨機說法，與十法界眾生和光同塵。十法界眾生是在演戲，諸佛菩薩是來看戲，所以他能清楚、明瞭。

這麼深的道理，我們想在一生當中參透不容易。為何不容易？煩惱、習氣沒有斷。百丈大師能做到，是因為他明心見性了。明心見性的境界，是分別、執著都沒有了。於世出世間一切法，不會有一絲毫的分別、執著，才能脫離六道，脫離十法界，證得一真法界。我們最困難的，就是分別、執著放不下。說不分別，還分別「不分別」，又落在分別之中；說不執著，又執著「不執著」，總無法擺脫，這是凡夫的難處。

【談佈施】

《六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，「好事不如無事」。無事不是不做事，無事是心裡無事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧也沒有福報。

為一切眾生服務，第一是佈施，佈施金錢，佈施體力。體力是內財佈施，功德比金錢佈施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來佈施。譬如，道場裡有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來佈施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去佈施幾百萬，還不如在道場裡天天做義工的人。用身外財力來佈施的功德小，再多都小，而內財佈施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。

到了法身大士，就不是講佈施，而是講供養，普賢菩薩是「廣修供養」。供養與佈施，實在講是一件事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，佈施不是孝順心，所以大乘菩薩用佈施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算佈施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，佈施供養是為了自己，為自己的家庭，為自己的小道場，即使佈施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。

出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。

我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在台灣成立「佛陀教育基金會」，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經佈施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所「弘化社」，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經佈施上。「佛陀教育基金會」的性質，與之完全相同。

至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。

新加坡的談禪法師是我一生中最敬佩的，他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。

我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。

這些都是深明因果之人，瞭解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。

做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講「積陰德」，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。

古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德迴向求生淨土，豈有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。

淨空法師講述    （950102早餐）

「修福與修慧」，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：「皈依佛，二足尊」，「二」就是福與慧，「足」就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。

世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前。

二障要怎樣除？這就要靠修德。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福。

「三福」大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自然做到二分；完全不肯做的人，就是沒有福慧。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。

佛在經典裡常說：「受持、讀誦、為人演說。」這些皆是教人真正修行。特別是「為人演說」，「演」是表演，是教我們要做出來給別人看；「說」是為人講解、勸人學佛，所以「演」是身教，「說」是言教。

淨空法師講述

謹提議以淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：

自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。

共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。

為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。

以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛號不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。

自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。

此法可以二法名之。試姑名之。

一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。

因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

南無阿彌陀佛

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸

蓮池大師曰：

專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；

亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。

勝持往生咒者：

持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；

持名則一日一夜，即佛現前。

咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；

持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。

勝持其他諸咒：

專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。

以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。

一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。

往生極樂，究竟成佛，無上咒也。

證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。

念佛勝餘功德者：

六度萬行，法門無量；

專持名號，攝無不盡；以不出一心故。

願淨業弟子，專其信願，不二其心。

古德多有原修餘門者，尚當改修念佛。

況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！

南無阿彌陀佛

淨空法師講述

【何謂佛】

學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為「佛」，所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是「希聖希賢」，希望作聖人、作賢人，而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為「聖人」，所以聖人與佛的意思是相通的。

【智慧】

佛的教學樞紐，就是「破迷開悟」。覺悟之後，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育，可說都是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂！孔老夫子的學生顏回，在物質生活上貧困不堪，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。用竹簍盛飯，以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，顏回卻能過得很快樂。所以，離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理，所謂是「心安理得」；安是得定，清淨心現前就快樂了。

其實，養這個身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聰明之人，決不為這個身去造罪業。反而是愈簡單的生活，愈健康。何以會健康？快樂，所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」，是從內心裡發出來的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂！外面五欲六塵的享受，那是刺激，那種樂是無常的，不能常久保持，所以稱為「壞苦」。

「佛」不但對現前清楚、明瞭，對過去無始、未來無終也都清楚、明瞭。他生於富貴是富貴佛，生於貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以，不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣的度日。由此可知，唯有佛法，能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得就是他真的得到了。

諸佛菩薩在哪裡？各行各業都有。《華嚴經》「善財童子五十三參」，有男女老少、各行各業，他們都覺悟、明白了，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信決定與智慧相違背，為世人所厭棄。

雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育，必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣？「大智度論」云：「佛法無人說，雖智莫能解」，因為說的人太少了，沒有人推行。

什麼樣的人才能說、才能推行？智慧開了才行。所以，要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，就必須將障礙智慧的東西捨棄；用最淺顯的話來講，障礙智慧的是自私自利的念頭，自私自利的行為。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為，產生錯誤的果報，這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中，生生世世都淪落在六道裡面。

開智慧的方法很多，我們採取的是「持名念佛」，這個方法就是「禪定」，不僅佛用「禪定」的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有堅定的信心，「華嚴」云：「信為道元功德母」。若修學淨土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一因素、條件。

禪定就是意志專注，集中意志專念一樁事、專想一樁事，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一樁事，這樁事就會現前，譬如專想和平，你從和平當中就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。

婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後，就不能再向上提升。而佛家講的禪定，層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」，《華嚴經》的「師子奮迅三昧」，往生經的「念佛三昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以，對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明瞭，就稱作「佛」、「菩薩」，這是我們學佛希望達到的目標。

這樣高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了，所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發願求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。

定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法；違背這些道理與修學方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧；而假的佛法、魔法，與此正好相反。所以，我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。

我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清淨，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，這才能自利利他，才能將佛法介紹給別人，幫助一切眾生。

阿彌陀經要解（第五十七集）淨空法師

「瞋心，於違情境上」，就是自己種種不如意，不適合自己的心理，不是自己的願望，在這些境界裡面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八萬障門開」。瞋心可怕！瞋恚一起來之後，誰受害？自己受害。別人有沒有受害？別人決定不受害。你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相干。你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有？他沒有受害。他明明死了，怎麼沒受害？他死了馬上去投胎，還到善道，不到惡道，為什麼？他被人殺了，他沒有罪。殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪？他沒有罪。被人殺，消了業障，當然往上升。只有殺人，這個生氣的人，才墮落到地獄，要曉得這個道理。

所以在逆境裡千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人。自己跟自己過不去，這才是愚痴，所以這個事情決定不能做。佛門裡常說，「火燒功德林」，功德不容易修。積功累德，一發脾氣就燒光了。所以你要問問，你有多少功德？你要想一想，我什麼時候發了脾氣？發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以魔厲害，魔看到你積功累德就不高興，就嫉妒了。因為他不能破壞你的功德，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，就是勸你把功德趕快燒掉。你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑，這個人很聽話，叫他燒，他就燒掉了，所以不能上當。逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我的功德破壞，你要是一下發覺了，偏不上當，你功德保全了。

　　那個逆境是什麼？是逆增上緣，那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的，也不是真的。破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼？你的功德更增上。魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛；一念迷，外頭統統是魔。說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢？這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。一生氣，事情辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣就是火燒功德林。演演戲，表演一下沒關係。我們一定要善於運用，善於運用是智慧。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0608）

《華嚴經》中，世尊引用光嚴童子的一段故事，這個故事裡，維摩居士教導我們什麼是道場，如何將心安住在道場。心的安住，在大乘修學中是非常重要的問題。要求心安，先要求得身安，身心安穩，道業才能成就，正如同佛家常講：「法輪未轉，食輪先」，就是這個道理。我們要弘法利生，首先要令大家生活能安定，這樣才有心學佛；生活沒有著落，每一天的憂慮放不下，就沒有心思學佛。印尼暴動的時候，有幾位印尼同修來看我，對我說：「佛號都念不下去！」因為不知道自己的家何時會被燒掉，生活在疑慮恐懼之中，沒有一刻能安穩。所以，身心的安穩非常重要。

契入佛法，對佛法的利益逐漸明白了，身心才真正得到大安。法身大士無論在任何環境裡，身心總是安穩，縱然是劫火滿三千大千世界，身心也是如如不動，安穩如須彌山。諸佛如來與法身大士是以法空為座，也就是說他們對於宇宙人生的真相徹底明瞭、通達，沒有絲毫的疑惑，這時心才得到真實的安住，安住在一切法空。以法空為座（這個座是師子座），座表示安穩、安住的意思，安住在法空之中，這就是真正安住在實相（事實真相）。所有一切憂慮、煩惱、牽掛、業障都圓滿的消除，因為這些都不是真實的。

佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣，太陽出來不久就消失了，太陽就是比喻智慧。自性智慧現前，業障才從根本拔除；智慧不現前，決定有業障、罪報。雖然全是假的，如夢幻泡影一樣，卻不能說夢中沒有境界，夢裡確實有境界，但是夢中境界是假的，不是真的。不了解事實真相的人，在假相裡受苦；明瞭事實真相，知道這種假相了不可得。《般若經》上，佛說了幾百遍「無所有」、「不可得」，確實是無所有，確實是不可得。你認為有、認為有得，是迷惑，不是智慧。

佛說「有」，佛不著有；佛說「空」，佛也不著空，所以佛說法四十九年，「佛無有法可說」。說與無說同時存在，同一個意思，說即無說，無說即說。我們把說與無說看作兩件事情，這是迷，不了解事實真相。所以，佛用比喻（實在講，比喻是無法達到事實真相，一切的比喻只能比個彷彿），你要從比喻當中去體會，體會淺深各人不同。佛用鐘來作比喻說法，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。我們撞鐘，鐘響了，鐘本身並沒有意思去想響（你來撞擊，我趕快就響），它無心，無心就無聲，所以聲即無聲，無論音聲大小都是無聲。在洪鐘響亮的時候，你能聽到無聲，你就聽到法性。

《楞嚴經》上，觀世音菩薩修行的是「反聞聞自性，性成無上道」。撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞，聽不到鐘的聲音是聞自性。見色而不著色，聞聲而不著聲，才能做到反聞聞自性。「性成無上道」就是入佛的法界（一真法界），與心性體、相、作用圓滿的相應，即《華嚴經》的經題「大方廣」。契入「大方廣」，你過的生活就是佛華嚴的生活，學佛入這樣的境界才能真正得受用，才是真正學會了。宗門的大德常常問學人：「會麼？」真的會。不會的人心被境轉，這是佛常講的「可憐憫者」。境是假的、是夢幻泡影，凡是隨夢幻泡影而轉，就永遠墮落在輪迴之中，隨業流轉永無出頭之日。

大乘法裡，要超越生死輪迴、超越十法界，才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩還不是真的成就，那個成就是相似位。而真實的成就，凡夫也能做到。凡是凡夫做不到的，佛決定不說。賢首大師判教，五教裡面有頓教，頓教是頓超，從凡夫地立刻就契入如來果地。

隋唐以前有些大德們，講往生淨土的前面四品（上上品、上中品、上下品、中上品）是菩薩往生的，凡夫沒分。而善導大師告訴我們，凡夫可以達到上上品往生，「總在遇緣不同」。善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師說的就是阿彌陀佛親自宣說的，所以我們要有信心。哪些是緣？遇到正法是緣，遇到淨土是緣，遇到善知識是緣，遇到好的同參道友是緣，遇到修學道場是緣，種種緣統統具足就上上品往生；緣不具足，品位就次一些。我們細細想想，歡喜接受，肯定自己有分，殊勝的法緣不能捨棄。新加坡這個道場，可以說是一切勝緣圓滿具足，我們將心安住在這個地方，一心一意專修專弘。弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一件事情。

要想得到最殊勝的成就，一定要深入經藏，深解義趣，時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候，提示同修們，我們六根接觸六塵境界，念念當中要想到經上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「觀」用現代話講是看法，你應該有這樣的看法，然後你才能離一切相。「離」是不著，不著一切相，「離一切相，即一切法。」這一切法是佛法，法法皆是佛法，法法圓融，即一切法。換言之，你要是不能作如是觀，心還隨境轉，就不是一切法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間，一念覺，一切法都是佛法；一念迷，佛法也是世法，這是事實真相。我們何時學會不被境界轉，功夫就得力，這個功夫並不是很高，但在這個基礎上，可以逐漸將自己的境界向上提升。所以，我們坐在這個座位上，一坐下來，法空為座，佛以法空為座，這就對了。

住在一個房子裡，不管什麼樣的房子，搭個帳篷也好，在帳篷裡慈悲心現前，身就得安穩。房舍是保護我們的身體，慈悲心就像房舍一樣，保護一切眾生。「無緣大慈，同體大悲」，我們走進一個房舍，就要生起這個心：我要像房子一樣，庇佑一切眾生，使他們避免日曬雨淋。你喜歡樹木，看到樹木，就想到「高樹法幢，普度眾生」。所以，佛在經上講，《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說，這個話是真的。我們六根接觸六塵，無處不是佛在說《華嚴經》，無處不是佛在轉究竟圓滿的法輪，是眾生自己不覺，迷惑顛倒，得不到法義。我們在佛法上要想有成就，外緣重要，借重外緣開發自性；外緣再好，不知道回頭，不知道開發自性，就空過了。

維摩居士講：「布施是道場。」佛在大乘經上常講，毫髮的布施（毫是毫毛，髮是頭髮，布施這麼少的東西），功德福報遍虛空法界，這是真的。因為稱性，所以遍虛空法界。所謂稱性，就是與真心相應，真心裡面沒有妄想、分別、執著，所以心量是遍虛空法界，毫髮之善也遍虛空法界，得福報無有窮盡。世間人布施一萬塊、十萬塊，乃至布施千億、萬億，得的福報有限。得多大福報？就在他限量之內，這個限量是他自己劃的，不是別人劃的。他的心量小，如果念念為自己，無論布施多少，所得的福報是一個人受用。心量想到一家，就一家人受用，只有這個範圍，無法突破障礙。心量想到自己的國家、民族，將來他的福報就作這個國家的國王，作這個民族的領導，他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓開了，心量到大千世界，但一個大千世界還是很有限，不能突破到第二個大千世界。所以，有界限，得福始終是有限。

這些道理與事實真相，唯有《華嚴經》講得透徹。這樣圓滿的法輪能在一生當中遇到的有幾個人？如果不是善根、福德、因緣在此時成熟，就遇不到，真正是百千萬劫難遭遇。如同彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」，這話說得一點也不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人，寧願捨棄生命，也不願意捨棄這個希有難逢的機緣，如此才能有成就。

聞法修學真正是希有難逢，要有覺悟的心、願心，掌握機會，不要失去這個機緣，我們才能成就。這些道理與作法，也能啟發一些有心人。善根、福德成熟的人，看到我們這個作法，會有所感悟，會來學習。他知道應當如何學佛，如何將這一生過得有意義、有價值，得到真實圓滿的成就。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0615）

我們生活在世間，一切為社會、為眾生，不為自己。如果為自己，就不必住在這個亂世，可以早一天去親近阿彌陀佛。我們對於西方淨土全程肯定，絲毫疑惑都沒有，往生的道理與方法也明瞭，決定去得了。《地藏經》、《華嚴經》上說，世間眾生愈是有苦難，愈是需要幫助，所以在我們的身體還沒有壞之前，能使用一天就幫一天忙。年輕人發菩提心尚且如此，何況像我這個年齡？七十歲是退休的年齡，這一生的事情已經結束，要辦自己來生的事情，希望來生比這一生過得更好。由此可知，退休之後是反省懺悔、改過自新、斷惡修善，真正能這樣覺悟，來生才能比這一生更好。

世間人沒有接觸佛法，不知道法界的真相，但是普遍都相信有天堂、地獄，有餓鬼、畜生，總希望來生能夠生到天上、人間享福，不至於變餓鬼、變畜生。有許多人年輕的時候氣旺，剛強之氣造作一些罪業，晚年的時候多半都會懺悔，知道自己做錯的事太多，對不起眾生，對不起社會。

我過去曾聽李炳南老師說，慈禧太后晚年也懺悔，在臨死之前很感慨的囑咐後人：女子不要干政，這是她的懺悔話。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡提到，清朝早年宮廷裡念《無量壽經》，從《無量壽經》裡建立共識，所以清朝每一代的帝王確實非常英明有智慧，沒有依照自己的意思去做，大家統統依照佛的意思來做，人人心服口服，沒有話說。慈禧是咸豐的妃子，干政後廢除了宮廷讀經制度，一切要依她的意思去做，所以大家尊稱她作老佛爺，要依照老佛爺的意思，不依《無量壽經》，結果是亡國。她只知道鞏固自己的權位，不知道鞏固國家及人民的利益，作威作福，造作深重的罪業。所以，人在晚年的時候，在臨終的時候，只要有良心，沒有不悔過的。這些人一生造作罪業，臨終知道後悔，做出一個好樣子，這也是表演給我們看。

佛家教我們每天反省、懺悔、改過，才能避免造作罪業。所以，佛門的早晚二課，早課是提醒自己，今天一天要依教修行，不違背佛的教誨；晚課是反省，細細的省察，這一天有沒有造作罪業？有則改之，無則加勉，這樣才叫修行人。修行是修正自己的思想、言語、行為；希望自己的善業與日俱增，自己的惡業天天減少，這就是功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界、一真法界、極樂世界，想到哪裡都能辦到。

功夫不得力的人，自己做不了主宰，正如《地藏經》上所講，必然是「隨業流轉」。業力做主宰，必然是惡業多，善業少，作主的是惡業。這種情形非常明顯，我們自己稍稍反省一下就會發現，是業力在主宰我們。譬如我們很想學好，偏偏做壞事，這就是業力在主宰。業力是妄想、習氣、貪瞋痴慢，順心意的境界起貪心，不順自己意思就生瞋恚。假若死的時候還是業力作主，業力會牽引你入六道輪迴，如果是惡業必然牽引你往三惡道；善業做主宰，就是人、天二道受生；起心動念都是利益眾生、利益社會，生三善道。淨業能做得了主，才能生佛國。淨業就是一切時、一切處，處事待人接物，自己的心都能與清淨平等覺相應，都能與四弘誓願相應，都能與三福、六和、三學、六度相應，就是菩薩，已經超凡入聖，必定生在佛國。

儒家教學的目的，希望大家做聖人、做賢人、做君子，而達到這個目標的原則，要從「格物致知」下手。格物裡特別講求「克己」，克己是克服自己的習氣；不能克服，格物就沒有功夫。格物是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，所以一定要把享受的欲望克服、降低。

佛法講，欲望愈降低，你在欲界天愈往上升。欲界六層天愈往上，欲望愈少，來生享天福；欲望愈濃、愈執著，果報是往下墮落。佛法教人要作佛，要超越三界、十法界，所以教人一定要斷欲望。心理上不能有絲毫的欲望，要捨得乾乾淨淨，要知道這是六道輪迴的根本。你能夠捨棄欲望就是捨棄六道輪迴，捨棄了六道輪迴，再到六道輪迴來，就是菩薩度眾生，是乘願再來，不是輪迴來受報。示現的種種形象，都是為了幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是來唱戲、表演的，來教化眾生、啟發眾生，我們要能體會佛所說的甚深義趣。

古大德講：「念經不如念咒，念咒不如念佛」，

「念 經不如念咒，念咒不如念佛」，為什麼？急難的時候愈簡單愈好。咒比名號多，名號好念，「阿彌陀佛」四個字，緊急關頭，「南無」兩個字都不要念了。你們看蓮 池大師的《竹窗隨筆》裡面有記載，有人向蓮池大師請教：「您老人家怎麼樣教別人念佛？」他說：「我教別人念『南無阿彌陀佛』六字。」「您老人家自己怎麼念 佛？」他說：「我念『阿彌陀佛』四字。」他說：「為什麼教人家念六字，自己念四字？別人未必這一生當中求生極樂世界，加『南無』，南無是皈依、是禮敬，這 是客氣話，要客氣一點。

我 是這一生決定要求生淨土，客氣話統統免了，就是一句佛號。」《彌陀經》講「執持名號」，名號就四個字，你說多簡單！愈簡單愈有力量，六個字就不如四個字， 四個字比六個字更有力量！咒更長，愈長，你的心力就愈散，不能集中；愈簡單，你心的力量愈集中，集中才產生力量，你要懂得這個道理，所以「念咒不如念 佛」。

為 什麼說「念經不如念咒」？經長，經比咒長。小經，念一部《阿彌陀經》，哪裡能比得上念一遍《往生咒》簡單？《往生咒》比《阿彌陀經》簡單多了，佛號又比 《往生咒》簡單。記住！愈簡單的愈有力量，這個不能有疑惑，不能有誤會。從前黃念祖老居士拿照相機做比喻，還滿有道理。他說：「阿彌陀佛就像傻瓜照像機， 每一個人拿了一按，張張都好，沒有一張照壞的。

高級照相機一台十幾萬元，三十六張底片，你拿去照，一張都照不好，要是專家照，一捲也許能夠照個五、六張好的。這不如簡單的好，愈簡單愈好」。

古德提供我們一個參考，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。我初學佛的時候，李炳南老師也常講給我們聽。為什麼？古人講「世出世間法，誠則靈」，經太長，誠很難做到。「誠」是什麼？誠是清淨心，沒有一個雜念。

一部經那麼長，從頭念到尾不起雜念，太難了！咒比較短一點，時間短，短時間不起雜念比較容易。可是大悲咒也相當長，比一句「南無阿彌陀佛」，不一樣，我念「南無阿彌陀佛」六個字裡面可以不雜一個妄念，念大悲咒就不保險，這就說明為什麼念咒不如念佛；真正要

產生效果，一定是清淨心。經懺儀規裡面，我們看到「一心稱念」，有沒有感應就在「一心」，二心就沒有感應。諸位想想，「一心」，這決定是佛號比較容易。

蓮池大師講：「六字不如四字」，四字更少，四字是「阿彌陀佛」，「南無」都不要了。蓮池大師自己一生持名念佛，他念四字。《竹窗隨筆》裡面，他說明自己一生念四字，他教別人念佛念六字，念「南無阿彌陀佛」。

有 人問他：「你自己念四字，為什麼教別人念六字？」他說：「我自己求的是這一生決定往生，所以完全依照佛在經典教導的方法去做，佛在《彌陀經》上教導人執持 名號，名號只有四字，我依教奉行。」「為什麼教別人念六字？」他答：「別人未必下定決心求生淨土，加『南無』二字是尊敬。」我們念「阿彌陀佛」，這是直接 念名號，加上「南無」，就是現在中國人講「尊敬的阿彌陀佛」，南無是尊敬的意思，這是客氣話。

所以不想生西方極樂世界，稱一句「尊敬的阿彌陀佛」，跟阿彌陀佛結個緣。如果真想去，客氣話就不要加，加客氣話幹什麼！蓮池大師告訴我們的，非常值得我們參考，真正想到西方極樂世界，一切客氣都用不上。

節錄自淨空法師講述

那個會勸人的人，自己沒有成就，勸人念「阿彌陀佛」，勸人念《阿彌陀經》、念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼？佛是這樣勸人，我們也學會了，這個不會錯，絕對不會誤人。縱然沒講清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道；他要是墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不是念佛墮入惡道的，沒有這個道理！

所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》不會錯誤。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題？怕那個法門不契機。就好像人家害病，害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥好了，你看到這個人生病了，也趕快拿這個藥給他吃。他害的病不一樣，這一吃，吃死了，你要不要負責任？不是容易事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病，最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。

很多法師都被信徒害死了，我親眼看到道安法師就是被信徒毒死了。信徒對師父太愛護了，這個送這個藥，那個送那個藥，都是好藥，結果把師父吃死了。所以我比較聰明，什麼人送給我的藥，我接受過來，第二天丟到字紙簍去了。我也不能送給別人；送給別人，把別人害死，怎麼辦？所以都當作垃圾處理掉了。我告訴你們，下一次就不要送藥了。買的好藥，真的很名貴，我統統當作垃圾處理掉了。為什麼？萬一吃病了，怎麼辦？誰負責任？所以藥不能隨便吃，佛法法門不能隨便亂介紹人。

「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以。什麼病，你吃了沒有壞處，只有好處；縱然不能把病治好，也不會加重病況。這是萬應丹！介紹這個不害人，介紹其他的方法，如果不契機，就要害人。

『勸進行者』，「行者」是修行人。勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、勸人念咒，勸人這樣那樣，都很危險。那個人也很好心，不能說他是有心害人，他真的是好心。但是他確實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目的勸進，非常危險！縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。

勸人學佛尚且這樣的難，勸人出家更不容易，負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果，弘法利生，你的功德太大了，無量無邊！如果將來他出家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業是要加倍的重。試問問，你要不要負責任？

你要負責任。怎麼可以輕易勸人出家？

李老師一生在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素，第二個不勸人受戒，第三個不勸人出家。那是你自己的事情，你自己發心。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了。你勸他一定要吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒容易，持戒難！所以老師一生不勸人受戒、不勸人出家，這是絕對正確的。

那是真正要有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法。你要看準了，你就勸他，可以。勸他出家之後，出家以後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素。難！太難太難！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。

「三福」到這裡跟諸位介紹完了。我跟大家這一次講得比較詳細，有沒有盡其義？差太遠了。這十一句深廣猶如大海，我能講的是大海之一滴。諸位細細去讀誦，細細思惟體會，這個確確實實是學佛的基礎。不管你學哪一宗，哪一個法門，並不完全是對修淨土而說的。因為後面佛說的很清楚，此三種業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話我們就曉得，它的範圍非常廣，不管你修學哪一個法門，你離不開這個原則，它是一切諸佛淨業的正因；換句話說，是一切諸佛必修的基本科目，我們怎麼能夠輕視它？這一段是解釋《疏鈔》裡面提到的「淨業三福」。

摘自 認識佛教 淨空法師講

甚麼叫修行？修行是修正行為。行為包括的範圍非常的廣大。佛法用三條，身、口、意，通通包括了。身體的一切造作，身的行為。口裏面的言語，是口的行為。心裏面的念頭，思想、見解、念頭是你心裏的行為。行為有了錯誤，要把它修正過來，這叫修行。所以修行，人家一聽到修行，以為一定是吃長素，是每天敲木魚念經，這個叫修行？這誤會了，都搞錯了。真正修行在那裏呢？起心動念。我念頭起來了，曉得我念頭錯了，馬上把它改正過來。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、瞋、痴、慢？這錯了，馬上改過來，這叫修行。修行在那裏修？在起心動念之處。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說， 說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做修行。

摘自　淨空法師巴黎開示　淨空法師講

弟子規、十善業道經：一切世出世間法的地基

我的老師當年把佛法介紹給我，說「學佛是人生最高的享受」，我很感謝老師，我這一生過得很幸福、很圓滿，得力於老師的教誨；那為什麼你們學的時候學的都不快樂，學得愁眉苦臉，這原因在哪裡？不是佛法有過失，是我們學得不得法。佛在戒經上告訴我們「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，我們有沒有照做？沒照做，我們沒有從小乘學起，就學了大乘，像蓋房子一樣，我這第一層沒有蓋，我就要蓋第二層，蓋一輩子也蓋不成功，沒有第一層哪來第二層？

…中國古代…小乘經典的翻譯，不下於南傳巴利文的經典。小乘是我們《大藏經》裡面的《四阿含》，非常豐富。現在南傳小乘經比我們《四阿含》聽說只多了五十幾部，由此可知，《阿含》的翻譯相當完整。那為什麼不學？…什麼原因？那是由儒跟道代替了。…

現在可麻煩了，小乘我們也不學了，孔孟老莊也不學，就直接入大乘，這就是我們學佛學了幾十年為什麼不能成就，原因在此地。…

大乘教裡面，就是佛法經教裡面，基礎是什麼？《十善業道》。淨宗學會的成立，我們修學的依據，就是世尊在《觀經》裡面講的「淨業三福」，是我們修學最高的指導原則。…

孝養父母　奉事師長　慈心不殺　修十善業
受持三皈　具足眾戒　不犯威儀
發菩提心　深信因果　讀誦大乘　勸進行者

前面第一條，你看講了多清楚，「慈心不殺，修十善業」，就是《十善業道經》，那我們今天為什麼不從《十善業道經》學起？《十善業道》你做不到！那後頭就不必說了，念佛也不能往生。佛法建立在世間法的基礎上，也就是說大乘建立在小乘基礎上，建立在儒、道的基礎上，所以我們才提出《弟子規》，《弟子規》就是儒、道的基礎，我們用這個代替小乘，你才能把《十善業道》修好，《十善業道》有了基礎，你才能逐漸向上提升，這太重要了。

所以諸位無論是你做人，你成家立業，你對社會一切的貢獻，都要以《弟子規》為基礎。你要想學佛，無論是學小乘、學大乘，學任何的宗派，顯教、密教、宗門教下，也要以《弟子規》、《十善業》為基礎，離開這個基礎決定不能成就，像蓋大樓一樣，這是打地基，不能不重視。

…要多聽，要反覆的聽，要非常認真的學習，世出世法基礎都奠立在這個地方。我們自己果然真的能落實，百分之百的做到，佛法就興旺起來了，那就是這些年來我們常常講的「學為人師，行為世範」，每個人都是天人師，都是世間最好的榜樣。

以下是末學按照　淨空法師講經內容中所整理的修學順序，若有訛誤，望請　十方大德不吝指正：

前二年以淨業三福為主。要做到能背誦、講解、在日常生活中做到，二年內做不到就淘汰；

再三年以五經一論為主。也要能背誦、能講解、自己能做到；

最後四年，選擇一部經論專攻，一門深入。總共九年。

即便並非修學淨土法門者，前半部的基礎概論、因果教育、淨業三福 也是共同科目，這是各種法門的基礎（包括世間學問）。要做到淨業三福的第一條，才是　佛在經上所稱的「善男子、善女人」，才夠資格稱作佛弟子。

[取自太上感應篇 - 第一七一集]

淨空法師講於新加坡淨宗學會

諸位同學，大家好！最近有一些同學提出疑問，來問造像的意義，我想這個問題是許許多多人都有同樣的疑惑。尤其是在近一個世紀以來，佛教的弘傳衰微了，社會廣大群眾對於佛教產生疑惑，誤以為佛教是個多神教、泛神教，凡是屬於這一類的，都是屬於低級宗教，高級宗教只崇敬一個真神，好像佛教裡面什麼都拜，牛鬼蛇神，數量繁多，造成許許多多人的誤會。其實佛教裡面沒有神，也沒有仙，佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育。為什麼會有這些現象？這個我們要懂得，佛教在很久之前，教學的手段就走上藝術化。現在世間許許多多的學術都講求藝術，生活的藝術，教育的藝術，學習的藝術，甚至商業的藝術，工業的藝術，乃至於打仗，用兵的藝術。實在說最早走向藝術化教學是佛陀教育，造像是藝術裡面的一種，在整個佛法裡面，不僅是造像，美術、音樂、繪畫、雕塑，乃至於建築，都展現出高度藝術教育，可惜晚近沒有人講解，沒有人懂得了。如果你要是了解，你對於釋迦牟尼佛的智慧，釋迦牟尼佛教學的方式、手法，沒有不佩服得五體投地，造像是屬於裡面的一種，也是重要的一種。

平常我們在許多公共場合裡面，常常看到名人的格言，他們的教誨提示大家，寫幾個字懸掛在那個地方。我也曾經寫過，人家來找我，我給他寫「清淨、平等、慈悲」，或者佛經裡面的幾句話，或者是世間聖人的幾句格言，我們寫在那裡，懸掛在那個地方，讓人家一看提醒自己，我們要向古聖先賢學習。我們寫慈悲博愛這四個字，大家看了很歡喜。可是佛家更進一步，把慈悲博愛塑成一個形像，讓你更有具體的感覺，比那幾個字的用意要深。所以佛家用地藏菩薩，造地藏菩薩這個形像，代表的是什麼？孝養父母，奉事師長，所以地藏代表孝親尊師，讓你看到這個像，你就曉得我要學地藏孝行，學地藏的好學，尊師重道，這個像是表這個意思。這個意思詳細的說明，這是一個課程，他代表這個課程，課程有《地藏菩薩本願經》，有《地藏十輪經》，有《占察善惡業報經》，專門講這樁事情。經典的課程要學習，至少要半年的時間，讓你一看到這個形像，你對這全部課程的內容、教誨，在自己內心油然而生，比我們寫幾個字給人感觸更為深刻，是這麼個意思。所以他不是神，他是表法，代表這個法門。

以觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲就是仁慈博愛，把我們的真誠愛心推廣到虛空法界，愛一切眾生就像愛自己一樣，自他不二。說明這一個事理的也有三部經，觀音菩薩代表的這三部經，都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部《華嚴經》上，善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩對善財童子的教誨，這一大段的經文在善財五十三參，這是一個單元。第二個單元在《大佛頂首楞嚴經》第六卷，《楞嚴經》有十卷，第六卷觀音菩薩向世尊報告，也是向大眾說明他自己怎樣修行證果的，如何修慈悲心，如何將慈悲心擴大，到愛護一切眾生。第三部經在《法華經》裡面「觀世音菩薩普門品」，這一個單元完全敘說仁慈博愛，落實在各個不同的社會，落實在各個不同的族群，教導我們怎樣去愛護一切眾生，幫助一切眾生。觀世音菩薩現千手千眼，我們經驗當中知道，我們兩隻手很方便，如果手一大堆，你說多不方便！所以觀世音菩薩千手千眼是表法的，不要認為觀音菩薩真的有一千隻手，那你就完全錯了。千手是表雙手萬能，千眼是表觀察入微，眾生苦難，極其微細的地方，他都看得很清楚，眼到手到，看到之後，沒有不幫助，沒有不伸手援助的，表這個意思。我們看到這個像就要想到，見到一切眾生苦難，我們要勇於協助，這個造像的功德就殊勝，不可思議。

再如文殊菩薩表智慧，表理智，也就是說孝敬、仁慈、博愛，是理性的，不是感情的，感情就有許多流弊產生；他是理智，不是感情的。世間凡人感情做主宰，變化太大了。現在社會的婚姻跟古時候就不一樣，古時候雖然是父母之命，媒妁之言，男女結合，父母考慮的深遠，不是感情用事，是考慮到你個人的幸福，家庭的幸福，社會的幸福，想得很周到，所以離婚率很低，在古時候很少聽說有離婚的。為什麼？理性的結合，不是感情的。現代人是感情的結合，沒有理性，早晨結婚，晚上就離婚，這成什麼話！你就曉得感情跟理智差別太大了。所以過去不是感情，是有一個共同的認知，共同的努力方向，這樣結合叫志同道合，不是感情，感情變化就太大太大了。所以佛教給我們，這個愛要基於理性，不是感情衝動，文殊菩薩代表這個意思。普賢菩薩代表落實、實踐。所以整個佛法不外乎孝親、尊師、仁慈、博愛、理智，落實在我們日常生活當中，落實在你的工作裡面，在你日常應酬、處事待人接物之間，大乘佛法用這四大菩薩來做代表。

這幾天還有從大陸來到此地參學的同學，來問我他家裡供養的佛像還沒有開光，要不要請法師來開光？開光是什麼意思？開光真正的意思，就是這一尊造像造好了，我們啟用，啟用一定要把造像的意義，說得清清楚楚、明明白白，這叫開光。然後你見到這尊像，你自己自性的光明就顯露了，是佛像替我們開光，不是人給佛像開光。這法師給佛像開光，佛像就靈了；不給他開光，佛像就不靈了。那我問你，你拜那個佛像什麼？你拜法師就好了，法師叫他靈他就靈，叫他不靈就不靈，法師的本事超過那個神像了。怎麼會這麼愚痴！所以你供養這個佛像，佛像是時時刻刻開啟你自性的光明。你家裡供地藏菩薩，你見到地藏菩薩，就想到我要孝順父母，我要尊敬師長，這個念頭一生就是光明。見到觀音菩薩，我就曉得我要以慈悲、以愛心對一切眾生，見到像心裡就生起來，這叫做開光。

所以佛菩薩形像有那麼多，就是我們自性的性德無量無邊，每一個造像代表性德裡面的一種，所以它不是多神教，不是泛神教，它是教學的工具。縱然不懂這個意思，見到佛像有沒有好處？也有好處，在他內心深處，種下了佛菩薩形像的種子，這個種子是好種子，不是壞種子，以後遇到緣，聽到別人一說明，他就會覺悟了，知道造像有這麼多的教育意義在其中。所以不是把它當神明看待，那就錯了！現在一般人不了解這些道理，所以佛教變成宗教了，佛教它原本不是宗教，它是教育。你說變成宗教多麼可悲！把佛菩薩形像當作神明去膜拜，這叫迷信。

在佛門裡面有禮拜，有儀式，那些儀式全是教育的意義，都是表法的。佛菩薩形像面前這個供養具，陳設的這些器具，我們一定有香，香表什麼？香表信香，表戒定慧，戒香、定香、慧香，香能夠悅人身心。佛菩薩教導我們，什麼能叫我們身心最快樂？戒定慧，所以這一炷香是代表戒定慧的。我們看到了、聞到了，就要想到我要修戒、修定、修慧，是這麼個意思。不是佛菩薩要聞，都搞錯了。供一杯水，也不是他要喝。水表什麼？水表我們的心，看到水，要像水一樣清淨沒有污染，像水一樣平等不起波浪，讓我們看到在這裡頭學習。我們心一天到晚妄念很多，妄念是波浪，心裡面貪瞋痴慢，那是染污，所以供養不能供茶，要供水。茶有顏色，被污染了，供茶那就等於供貪瞋痴，所以不能供茶，要供清水。它是表法的，都是讓我們自己看的，看到之後立刻覺悟，我日常生活當中，處事待人接物要怎麼用心？要用什麼樣的心態？供花，花代表因，開花之後就結果，花好果就好，花好是種善因，你將來就得善果。沒有一樣不是提醒你。供燈燭，燈燭表「燃燒自己，照耀別人」，今天一般人講的犧牲奉獻，表這個意思。

所以佛在經典裡面，有一部經叫《造像功德經》，造這個佛像有什麼功德？功德無量無邊，你幫助多少人開智慧，你提醒多少人孝親、尊師、慈悲、智慧、落實。落實就是真，普賢菩薩代表真。所以它是教學的工具，功德之殊勝，沒有其他東西能夠比。人常存此心，連世間算命看相的人都懂得，相隨心轉。你常常看佛像，常常看菩薩像，佛像是智慧的相，慈悲的相，所以人說喜歡造佛像的人，將來他得的果報，自己身相莊嚴，這個有道理，不是沒有道理。常常看佛像，常常存好心，孝心、敬心、慈悲心、智慧心是好心，他的相怎麼會不好！相貌會轉，身體體質也會轉，這是說造像功德不可思議，造像無比的殊勝，我們要曉得這個意思。

今年我們的溫馨晚會，為世界和平祈禱。我們大概有一千人，三十一號晚上八點鐘開始，到元旦早晨八點鐘，十二個小時。我們和平祈禱就是念「南無觀世音菩薩」，因為九個宗教都在一起，所以觀音菩薩這個像，我們不方便懸掛，不方便在那裡供養，九大宗教在一起祈禱。我們想了一個什麼方法？我們印觀世音菩薩小佛卡，卡片，每個人手上可以拿一張，這個方法好。佛像的背後，就印今年九大宗教聯合祈禱的那個圖案，非常好的紀念。同修們要我選觀音菩薩的像，他們拿了兩本畫冊來給我，我看了一看都不適合，決定採取我們居士林四樓千手觀音。所以昨天我們去照了幾張，我們把它洗出來之後，印成小佛卡。今天趕快把它洗出來，馬上就去印，我們印個一萬張放在那個地方，什麼人喜歡自己拿，不可以送給人結緣，因為有很多其他教徒，不可以拉人家信徒，我們和睦相處，我們只有建樹，決定沒有破壞。所以一定要懂得造像的意義，造像的功德，造像無比的殊勝，這裡面一絲毫的迷信都沒有。佛法無論哪一種的形像，都是啟發人真實智慧，幫助人覺悟，幫助人轉迷為悟。好，今天時間到了，我們就講這一段。

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會說。

不但現在人會說，古人也會講。

在唐朝時代，白居易遇見鳥窠和尚。

這位法師何以叫做鳥窠？

他在樹上搭個小蓬，住在樹上像鳥窩一樣，生活多簡單，是個老修行人，萬緣放下。

白居易那時是杭州太守，太守如同現在的市長，他遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教大意？

鳥窠和尚就說這四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。

白居易聽了笑笑，這個話三歲小孩都會說。

鳥窠和尚回答一句話，「三歲小孩雖然能說，八十歲老翁還做不到」。

白居易聽了之後，想想很有道理。

做到非常重要，這關係我們的前途，我們的來生，來生是果報，今生是花報。

換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。

（節錄自淨空法師《華嚴經》12-17-35【雷音幢相道場神】）

睡眠是障礙、是昏沉，必須要克服。我們生在末法時期，精神體力不好是業障深重，要求三寶加持。我們有真心、切願，認真努力，佛菩薩就會加持，有信心就能做到。世尊當年在世，僧團的出家人每天睡四個小時。什麼時候睡眠？中夜，就是現在晚上十點到兩點，這是佛規定的。所以，我們一天睡眠超過四個小時，就已經很慚愧了。

而精神體力的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。如果你沒有妄想，心地清淨，一天吃一餐就夠了，一天睡四個小時也夠了。心地清淨，身心健康，才是一個正常人。每一天吃三頓，睡眠八小時，不是一個正常健康的人。

所以，我們的毛病在於妄想、煩惱、雜念太多了，要把這些統統放下。內把妄想、分別、執著、煩惱放下；外緣也要放下，外緣是五欲六塵、名聞利養。從前出家人什麼都沒有，只有三衣一缽，過最簡單的生活，有最健康的身體、最端莊的容貌。心清淨，相隨心轉，體質也隨心轉。所以，財色名食睡統統放下，一餐飲食就足夠了