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淨空法師 故事說法

具有真實智慧之人,與世智辯聰的人不相同,真智慧是與性德相應,其成就如師子幢一樣,令見聞者自然生景仰之心。

譬如倓虛法師在《念佛論》中講到的,哈爾濱極樂寺的修無師念佛往生。倓老是哈爾濱極樂寺的住持,極樂寺建立之後,以開堂傳戒做為慶祝,並請諦閑老法師當得戒和尚,因為他的老師是諦閑老法師。開壇傳戒是佛門最大、最殊勝莊嚴的法會,需要很多人幫忙,修無師也是從外面來的,發心到戒壇修福,幫助大眾。

當時的當家師是定西法師,定西法師就問修無師︰「你能做什麼?」

修無師說︰「我願意在傳戒期間照顧病患。」傳戒當中,戒子傷風感冒,或是身體有不適時,都必須要有人照顧。他發心做這個工作,這非常重要,也是修福的好機會。

修無師不認識字,未出家前是做泥水匠的,雖發心出家,也不懂得經教,所以就老實念佛。他待人謙虛恭敬,如何辛苦的工作都很歡喜、很樂意去做,從未推卸過,尤其別人不願意幹的苦活,他也去做,這是他的德。

定西法師就把這個工作派給他,可是過了沒幾天,他就跟倓老與定西法師告假。倓老是很有修養的人,因為你是外面來的法師,你願意來就來,願意走就走,不以為怪。

定西法師就有點沉不住氣,就責備他:「你這個人未免太沒有恆心,傳戒才兩個月,你要幫忙就幫到底,來了沒幾天,怎麼就退心想走了?」

修無師說:「我不是到別的地方去,我要到極樂世界去。」

這兩位法師一聽愣住了,「你要往生?」

修無師說:「是的!」並請求老和尚給他準備一、兩百斤柴火,以便火化之用,老和尚一聽,這是大事情。

定西法師說︰「大概多久?」

他講:「大概十天。」

到第二天,修無師又來說︰「稟告老法師,我今天就要走了。能否請幾位法師幫我助念,送我一程?」當然,戒期當中聽說有人要往生,又不生病,活著往生,要人助念,哪個不歡喜!

念佛送他的人要求說:「修無師,從前聽說往生的人,臨走之前,都要作幾首偈子、作幾首詩,留給後人做紀念,你今天要往生了,也不能例外。」

修無師說︰「我是個苦惱的人,不認識字,也不會作詩作偈,但是我有一句老實話可以告訴你們,『能說不能行,不是真智慧』。」

大家助念不到一刻鐘,他告訴大家:「佛來接引我了。」他就走了,瑞相希有,火化後還有舍利子。諦閑老法師對他非常讚歎!

《念佛論》是倓虛老法師講解的,由大光法師記錄。我們看到深受感動,這不就是法幢高樹嗎?所以,佛法要真修!

(節錄自《華嚴經》12-17-0018

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淨空法師講述

我們現在這個時代,肉真的不能吃,問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食,這些動物都是放在外面養,牠一生也過得很自在,到被殺的時候,那個時候才把牠抓來殺了吃牠的肉,平常都放在外面,牠很自由自在的,牠的心情很正常。現在不一樣了,現在這些畜牲關在籠子裏養;換句話說,一出生就判終身監禁,你想想看,牠的情緒怎麽會好?牠的心情一定不好!牠的心情不好,那個肉裏頭就有毒,這個注意!有道理!

印光大師在《文鈔》裏特別教誡,婦女,大陸上很多婦女不懂這個道理,用自己人奶餵小孩的時候,一發脾氣,脾氣發完之後,馬上餵小孩,小孩幾天就死了,不知道什麽原因死了,發脾氣那個奶就有毒。所以,印祖講發完脾氣之後,至少要兩個小時以後,心情平靜下來之後,才可以餵奶,你就曉得脾氣發的時候,身上全是毒素!現在養的這些動物,一天到晚關在籠子裏,終身囚禁到最後殺牠,牠那個脾氣多大!憤怒!所以一身都是病菌,你吃了怎能不生病?

現在肉食不能吃。在台灣我曉得,我不知道外國情形,台灣養豬六個月就殺了,打針、打荷爾蒙,讓牠長得快,關在籠子養六個月就殺了,牠就肥肥胖胖的,就殺了。雞是六個星期,也是小雞生出來之後就打針、打三針,牠長得是又快又肥,都關在籠子裏,根本就沒有見過太陽,這怎麽能吃!所以,現在的肉食不可以吃,吃了會得病的,奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裏面,你要說素食沒有營養,你看我們出家人很多大法師,一個個都肥肥胖胖的,怎麽會沒有營養?身體都很健康,這你們都看過的!前幾天到這兒來打水陸的,你看看真禅老法師,真禅法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來,你們大家看到茗山老法師,茗山法師八十一歲,這都是一生吃長素的。如果說素食沒有營養,那是大錯特錯,是你觀念錯誤。所以,素食運動實實在在是好,與一切衆生不結冤仇,身心清淨,培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

我學佛是六個月就吃素,我也不是別人勸我的,我是明白其中的道理,曉得素食才是最健康的飲食。世間人懂得衛生,衛生是保衛生理,生理健康,重視衛生,吃東西要幹淨、要新鮮。可是諸位要曉得,現在的肉不幹淨、不新鮮,你用顯微鏡一看就曉得,很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明,他的飲食懂得衛性,我們一般人忽略了,我們只曉得衛生,他懂得衛性、性情,他知道飲食對于生理起作用。所以,他的飲食有選擇,凡是性情不好的,他統統不吃,他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前,在學校念書,跟伊斯蘭教大概有一年多的關系,我讀他們的書籍,參加他們的教會活動,我也參加過基督教,我覺得伊斯蘭教比基督教還要好,我很欣賞,他們的「五功」很有倫理的味道。以後學了佛,才知道佛法裏面生活比伊斯蘭又要提升一級,佛法不但衛生、衛性,它懂得保護慈悲心,不食衆生肉是培養慈悲心,這個飲食才是健全的,衛生、衛性、衛心。我明白這個道理,我就發心素食了。

佛法裏面不吃五葷,五辛叫五葷,你看那個葷是草字頭,它不是肉食,就是蔥、大蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西,這些東西為什麽不吃?是衛性,保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚,這五樣東西,生吃容易動肝火,容易發脾氣,發脾氣就不是好事情,不能吃的原因在這個地方。熟吃,這些東西能産生大量的荷爾蒙,會引起性衝動,都不好,所以佛才把它禁止,有禁止的道理在。你們在家人,蔬菜裏面用一點蔥、蒜調味道,這個不礙事,量很少,不起作用。就像酒一樣,酒作料酒,放在菜裏不會喝醉的。

(金剛般若研習報告(第七卷),新加坡佛教居士林,檔名:9-23-007

勸導家人要慢慢來,他們有許許多多的錯誤觀念,大概在學佛來講是最大的一個困難,飲食上的障礙。我們學佛明白這個道理,我們跟所有衆生同一體的關系,不忍心食肉,所以我們采取素食。一般社會人以為素食沒有營養,他們也很愛護你,你吃素營養不夠,勸你多吃肉,他也是好心,不是惡心。你要懂得你在素食裏面,把身體養得好好的給他看,你吃肉吃了一身病,我不吃肉身體這麽健康,他才會相信。所以勸人素食,不要從因果上講,因果上講會産生抗拒,他們不會贊成。從哪裏講?從衛生上講,從養生之道上講,這就容易接受了,……

(善財童子參學報告(一)1998/5香港九龍)

吃素,你要是說你吃肉將來有果報,我不相信,你們是嚇唬人,我才不上你的當。我把素食的道理搞清楚、搞明白,我就開始幹了,那倒很快,不到半年我就搞清楚了。素食是養生之道,世間一般人講飲食,只懂得衛生,衛生是保衛生理,我們這個人除了生理之外,還有情緒。很多人身體不錯,脾氣很壞,情緒不好,這個情緒與飲食有關系。還有一個心理;我在沒有學佛之前,從前在學校念書的時候,我的同學當中,很好的同學是回教徒,所以我也常常上他們的教堂,也常常看他們的經典,有印象;在學校念書我進過基督教的教堂兩年,《新、舊約》我讀過,《古蘭經》我也讀過;在學佛之後忽然覺悟到,伊斯蘭教的飲食比我們一般人進步,他懂得衛生,他懂得衛性,所以他對于這個飲食,就是肉食方面他也挑選,性情不好的這些動物他都不吃,為什麽?吃牠的肉吸收牠的氣氛,對于自己生理上有影響,情緒上有影響,很有道理;然後看看佛家的飲食是素食,不食一切衆生肉,養慈悲心,所以佛法的飲食,衛生、衛性、衛心。

在衛性上面,特別又在素食裏面,把五葷菜剔掉。諸位要曉得,葷是蔬菜,不是肉,葷是草字頭,肉在佛法裏叫腥,葷腥。葷有五種:大蒜、荞頭、韭菜、洋蔥、小蒜。這一類,《楞嚴經》裏面說得很好,為什麽不吃這個?這幾種素菜生吃,影響刺激你的生理,容易發脾氣,容易動肝火,熟吃容易引起性衝動,所以佛禁止,這是影響你的情緒。蔬菜裏面會影響你不良情緒的,佛都把它剔掉。我明白這個道理之後,我才發心選擇素食,我學佛不到半年我就素食,就長素。那個改變不容易,在生理上當然受一點兒影響。我素食,大概吃了也不到半年,我就更進一步選擇持午,佛門講持午,晚上這一餐斷掉,晚上就不吃了。

所以在生理上,當然有影響,這是一個很大習慣上的轉變,要有毅力,要有決心。因為看起來,人一天天瘦下去了,那個時候我的體重好像只有四十八公斤,人瘦了,真的叫面黃肌瘦。每一個人看到我,有病,病得不輕。所以那個時候我常常去檢查身體,大概每三個月我就檢查一次,檢查一切很正常,放心!三年之後,慢慢就恢複了,所以我懂得那是習慣的改變,就正常了。以後身體就愈來愈健康,一生沒有生過病,沒有進過醫院,沒有病曆,素食的好處。我現在一天吃一餐,精神飽滿,我一餐也吃得不多,吃得很少,夠了。妄想少了,雜念少了,身心世界一切放下。我們要做個樣子給大家看,你說素食不健康,我是個樣子;你說一天吃一頓不行,我這個模樣給你看,行不行?

佛告訴我們,「受持讀誦,為人演說」,演是表演,做出樣子給大家看。我們親眼看到,信心才建立。我的老師∣李炳南老居士,他從三十多歲開始學佛,也是學佛沒有多久,他就吃長素。受了菩薩戒之後,在家菩薩戒,但是那個時候在中國大陸還是受梵網戒,跟出家人的菩薩戒一樣,受戒之後他老人家就發心日中一食,九十七歲往生,一生講經、教學沒有中斷過。我跟他十年,我看到非常羨慕,所以我也學他,日中一食,學他。我也沒告訴他,我到第八個月才跟他講,我說:老師,我現在也一天吃一餐。他說:多久了?我說:八個月了。怎麽樣?你感覺得如何?我說:一切很正常,沒有感覺得有什麽差異。他把桌子一拍,永遠這樣做下去,一生不求人,生活簡單,不求人。不求人,講經說法才有人聽,可以講真話,不要看人家臉色講話,不巴結你。生活愈簡單,你就愈自在。

(善財童子參學報告(九)(第一卷)1999/9/12

 譬如中國佛教提倡素食,初學素食之人,面黃肌瘦,營養不良,這看起來不善。但慢慢習慣之後,對于身體健康有很大的幫助。這是因為以前肉食吃慣了,現在要調整需要一段適應期,這是生理上的轉變,約一年至三年,依個人體質而定。要能忍耐過去,飲食就適應了,晚年的身體健康,是一般肉食者不能相比的,這是真正得好處。

(《了凡四訓大意-改造命運的秘訣》,1999年澳洲。附注:老法師該講演VCD的片名為《了凡四訓菁華》7片,精彩!)

這個牙醫說,「法師,您是吃素,所以你這麽大的年歲,你的牙齒保持得這麽好」。他說如果是肉食的話,他說是很不可能的。他就告訴我:「保持牙齒,牙齒健康很重要,關系你整個腸胃消化系統。」牙齒保養應該怎麽樣?吃過東西之後,就要刷幹淨,這是他告訴我的。特別是牙龈這個部分,不要有細菌,牙縫的地方都要刷幹淨。只要吃了東西,就要漱口,就要刷牙,不一定要用牙膏,牙膏一天早晚用就可以,平常漱口的時候用清水就行,一定要洗刷幹淨。(幸福、快樂、安定的泉源)

也有人問到:「現在自己學佛了,家裏人還沒有吃素,怎麽辦?」隨緣。學佛,不要把家庭關系破壞掉,不要把佛教的形象破壞掉,第一重要。家裏人還是要吃肉食,你還是要給他做;你受了菩薩戒,還是給他做。你看看六祖惠能大師,那真是得道、明心見性、法身菩薩,他在獵人隊裏面伺候那些獵人,天天也是獵人打的那些獵物,他也去做了給他們吃,法身菩薩。所以這個沒有妨礙,在你自己一片慈悲心。你在給他做肉食的時候,你念佛、念往生咒給這些動物回向,牠就得福報了。別人殺了吃牠,不會念阿彌陀佛給牠回向,也不會念往生咒給牠回向。你去做,給牠念佛號、給牠念往生咒,給牠回向,給牠念三皈依,牠歡喜,牠在別的家裏,牠得不到這一分福分。慢慢的感化你的家人,讓你的家人有一段長時間體會到素食好。

素食確確實實養身養心,心地善良,身體健康。他們吃肉食的,吃了一身毛病;我們吃素的人,身體一點毛病都沒有。而且吃的東西決不能貪多,貪多你的腸胃負擔太重,我也常常講經的時候說到,這是自己對不起自己。貪吃、好吃,特別愛什麽?愛舌頭,舌頭知道滋味,對不起腸胃,腸胃負擔太重,厚此薄彼,自己對不起自己。舌頭是痛快了,腸胃受傷害了,人盡幹一些莫名其妙的事情,真的叫不懂事。我們愛護身體,身體無論內部外面,每一個器官我們要平等的照顧它、平等的愛護它,你這樣才能得健康長壽。

為什麽我們要少吃?釋迦牟尼佛日中一食。什麽道理?愛護腸胃,它負擔得很輕,它工作得很舒適。拼命撐,撐到腸胃搞壞了,一身病。……飲食起居要知道保養自己的生理,保養自己善良的性情,保養自己的大慈悲心,你這才懂得養生之道。心要真誠、要清淨、要慈悲,行要善良,十善是標准。

(阿難問事佛吉凶經15-14-17


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淨空法師講述

(佛陀教育雜誌2000.06.10

這必須要有高度智慧的觀察。惡人造作種種惡業,一種是自己直接深受其害,一種是社會大眾受其災害,我們是間接受害者。

惡人對修行人來講是逆緣裏的善知識,因為他使我們對世間一切人事物不留戀,他提醒我們要趕快往生,豈不是善知識?孔老夫子講「三人行,必有吾師」,三人是善人、惡人和自己。善人是我的老師,他的好處、善行,我要學習;惡人也是我的老師,他的這些惡行,讓我常常反省,有則改之,無則嘉勉。所以,一個是正面的教導,一個是負面的教導。

你能這樣想,你的慈悲心就生起來了。你對於一切惡人,不但生慈悲心,也生恭敬心,知道他為我做出重大的犧牲,乃至於墮落阿鼻地獄,把我送到西方極樂世界,他是我的大恩人,慈悲心怎麼會生不起來?

所以,我們遇到惡人,縱然是直接的傷害,我們也很感激。《金剛經》上的忍辱仙人,遭受被歌利王割截身體的大苦難,他沒有一點嗔恨心,而且生大慈悲心說:「我將來成佛第一個度你。因為你是我最大的恩人,沒有你,就不能成就我的忍辱波羅蜜。」忍辱波羅蜜在佛法修學上,是重要的關鍵,有忍辱才能得禪定,得禪定才能開智慧,智慧開了,才能圓滿解決一切問題,圓成佛道。瞭解這個道理與事實,才知道惡人對我們的貢獻太大了。

所以,在佛菩薩眼裏沒有敵人,儒家也講「仁者無敵」,一個仁慈的人,一生中決定沒有冤家對頭,只有愛心。佛家講一片慈悲,這個慈悲是清淨平等的,是高度智慧的覺悟,決不是迷惑。這樣,你的慈悲心自然就生起來了,你對於一切眾生自然就生尊重心,普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」,你就能圓滿做到。

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淨空法師講述

佛陀教育重視家庭,儒家的教育講求『敦倫盡分』,現在社會動亂,大家疏忽了家庭教育,所以整個動亂,整個災變的來源,不曉得從哪里來,你怎麼能夠防範?你怎麼能夠救拔?一家人相聚固然是有因素,佛在經上講人與人之相聚四種原因:報恩、報怨、討債、還債,恩恩怨怨沒完沒了,這是事實真相。

一家人互相尊重,互相親愛,互相合作,在佛法講這菩薩。菩薩不是看到冤家債主躲避,不是的,如何化解它,躲避不能解決問題,來生來世還會碰到,一定要懂得化解,所以才說冤家宜解不宜結。小而一家人,要有智慧、要有耐心去化解,解冤釋結,培養恩義,你一家自然和睦,和睦你這個家就興旺,這裏頭有大道理。

【若遇惡口者,說眷屬鬥諍報。】我們也常常看見一家人天天吵架,不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和?過去生中惡口的果報。如果這一生當中,惡口還不改,那麻煩可大了,他那個家怎麼會和?在諺語裏面常講,『家和萬事興』,家不和決定衰敗。

如何化解它,躲避不能解決問題,來生來世還會碰到,一定要懂得化解,所以才說冤家宜解不宜結。小而一家人,要有智慧、要有耐心去化解,解冤釋結,培養恩義,你一家自然和睦,和睦你這個家就興旺,這裏頭有大道理。別人占了我們便宜,我們笑笑不要把它放在心上,我們吃虧上當也無所謂,一切都做還債想,我這個債消了,一筆勾消。無論蒙受什麼樣的冤屈都要做還債想,絕不怨天尤人,自己修得再好,做再多的好事,被人冤枉,被人誣陷,甚至於被人陷害,都沒關係,知道都有業因果報。初地菩薩尚且不免這些惡果報,我們是什麼人?所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之,不怨天、不尤人,這個災難過去之後就沒有了,所謂雨過天晴;災禍過去,福報就現前。如果在這個時候懷疑,我一生做好事還要遇這種果報,你心裏面有怨恨,你災難不會消除,福報不會現前,這個道理我們一定要知道、要明瞭。決定相信佛菩薩的教誨,依教奉行,認真的反省檢點,不可以以為樣樣都是別人的不是,這是修行人最大的過失。真正修行人時時刻刻認真檢點,一切是自己的不是,別人沒有不是處,過失都在自己。這個樣子認真努力去懺悔,改過自新,菩提道才一帆風順,才減少障難。



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淨空法師講述 

(臺北華藏講堂 2001.9.24

過去二十多年,我們在海外看到許多古老的預言,都說一九九九年是世界末日,會有很大的災難。九九年是平安過去了,大家把這個事情都淡忘了,以為這些預言都不可靠,而沒有想到這個預言只不過延長一、兩年而已。為什麼會延長?我們看到九八、九九兩年,全世界的宗教徒都非常認真的修行,為整個世界和平祈福,那個力量確實很大,所以災難沒有發生。時間過去了,有人認為「那是假的,不是真的」,於是又膽大妄為,造無量無邊的罪業,所以這個災難還是現前,還是免不掉。

這次紐約世貿大樓出事之後,同修們特別翻印一份資料給我看,他們節錄十六世紀法國預言家諾查丹瑪斯講的一章。這一章末後,有一句話說:「第三個大戰爭從這個地方開始。」「第三個大戰爭」就是我們常講的第三次世界大戰。第三次世界大戰是很恐怖的核子戰爭,所以古老預言裏面講這次戰爭是最後戰爭,從此以後,這個世界上會有一千年的和平日子,不會再有戰爭了。為什麼?喜歡戰爭的人都死光了。

照諾查丹瑪斯預言裏面所講的,他有這麼一句話:「這次戰爭之後,世界人口只剩下大七之數。」「大七之數」,有人說是七億,有人說是七千萬。現在全世界人口將近七十億,如果變成七億,十個人當中只能剩下一個人。如果是七千萬,那就更慘了,一百個人當中只剩下一個人,這是古老預言裏面所說的。可不可能?很可能。現在一般科學家估計,如果在一個星期當中,這個地球上爆發四十顆原子彈,輻射塵就會遍滿虛空,輻射塵落到哪個地方,哪個地方就一片死亡,草木不生,非常恐怖。

這就是許多宗教(伊斯蘭教《古蘭經》,天主教、基督教《新舊約》)裏面都講到的世界末日。我們也很難得,希有難逢,我們親身遇到這一次劫難了。遇到了,不要害怕,不要恐怖,一定要知道,人既然有生,當然就有死,生死不可怕,無論什麼時候生死,無論在什麼地方生死,都沒有關係,不要恐怖。為什麼?如果一恐怖、一緊張,肯定落三惡道。

你們常常看到有很多同修、老人過世,走的時候他有瑞相,入殮的時候身體柔軟,那是好相。凡是有這種相,都不會墮三惡道,為什麼?證明他走得很安詳,沒有痛苦,不緊張,也不害怕,就決定不落三途。如果過世之後,身體是僵硬的,肯定墮三惡道,這是最容易辨別的。所以無論在什麼情況之下,不要慌張,不要害怕,念佛求生淨土。即使在危難的時候,念佛也肯定往生淨土,只要你不驚不怖,這比什麼都重要。

實在講,這個災難是無法預防的。老預言裏面說:「活下來的人,羡慕死去的人。」你們想想,這個味道!活下來的人所受的罪太苦了,不如死去的人。我們既然遇到這一會,知道無法避免,自己好好的修,也勸我們的親戚朋友,最重要的是不恐怖、不害怕。在日常生活當中,想到死,你還有什麼放不下?以前在「基金會」的八樓,掛的有一張很大的「死」字。我們不怕。

所以,我常跟同學們說:「我不怕死,我歡喜死。」這個人間有什麼值得留戀的!人心不善,行為不善,天天講經勸導大家,有沒有真聽的?很少!太少太少了,都是來湊熱鬧的,所謂「陽奉陰違」,不是真正肯學。在這種情形下,我們離開這個地球,十方諸佛國土清淨莊嚴,我們移民到那裏去。可不可靠?給諸位說,肯定可靠,佛在經上所說的決定是事實。你去得成、去不成?關鍵是你對這個世緣能不能放得下。你要毫無留戀,果然能放下,你的條件就具足了。

放下一切惡念。這些年講經,我常常講「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢」是我們的根本障礙。「自私自利」要放下,「名聞利養」要放下,「五欲六塵」的享受要放下,「貪嗔癡慢」要放下。這十六個字放下了,念佛聲聲都相應,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。

在這個世間,我們看一切人、事、物,專看別人的好處,不要看別人的缺點。為什麼?要把自己的心行修成純善。我們所以不能修成純善,就是常常把別人的缺點放在自己的心裏,自己的心就變成不善。我們的心就像一個容器一樣,原來很乾淨;現在把別人的垃圾全裝在這個裏頭,你說這個人冤不冤枉!糊不糊塗!真正愚癡到極處。要裝,裝別人好的東西,裝別人精華的東西,我的心善!佛菩薩之所以跟我們不一樣,他們的心裝一切眾生最好的東西,絲毫不善他都不接受,這是佛,這是菩薩。凡夫相反,一切眾生好的東西他不接受,壞的東西他統統接受,眾生死了到三惡道,道理就在此地。

這個話,我不知道講了多少遍,大家也聽了耳熟,但是沒有能照做,一天到晚還是在收集垃圾,收集最髒、最毒的垃圾,你將來不到惡道,到哪里去?學佛同學都知道,「貪嗔癡」是三惡道的業因,「貪嗔癡慢」不拔除,你就肯定不能離開三途。

學佛,佛是我們的榜樣,菩薩是我們的榜樣,我們要學得跟他們一樣。佛心平等,菩薩心慈悲,我們用平等心跟所有一切眾生和睦相處。喜歡吃虧、喜歡接受冤枉,別人對我們有意無意的譭謗,你自己要清楚,那是善知識、那是恩人,替我們消災。他甘冒造罪業,消我的災,我對他只有感激,決定不會有一個惡念,這是佛教給我們的。能夠依照佛菩薩教誨去做,肯定得福。這個福報不是在這一生,就是在來生。

真正做到自己救自己,也就救了別人。你這個人有福,你在這個地方,這個地方不遭難。你自己不能真修,你自己逃不出災難,別人也跟你一樣遭難。所以自己一定要認真修行,起心動念都想別人,不要想自己。一定要曉得,世出世間最大的福報,就是幫助別人破迷開悟,這是最大的福報,所有一切善事都比不上這一樁事情。

這個善事怎麼做?弘法、護法、傳法。「佛陀教育基金會」這些年來所做的遍及全世界,尤其是中國大陸。做了這麼多年,自己道場很小。早年,簡豐文居士作總幹事時,有幾次跟我商量:「我們要不要買塊土地,建一個大的道場?」我告訴他:「不要,不花這種冤枉錢,有錢儘量流通佛法,這是真實功德。道場建大了,沒好處,許多人看到了,都想爭權奪利,變成鬥爭道場。小小地方,人家來看,瞧不起。好!天下太平,沒有人想要,沒人想爭。何況我們住眾並不多,建大道場毫無意義。」所以今天弘法利生,我們決定要走向高科技,走向衛星電視,走向網路傳播,才能收到效果。

今年有一些緣分,這個緣分是最近四年當中,逐漸接觸這些海外的演藝人員,希望把佛法製作成電視連續劇,用這種方式來代替我們講經,我想收的效果會更大。第一部「了凡四訓」,十月中旬後就完成了。總共六集,六個小時。如果在電視臺播放,大概一次是三十分鐘,十二集,我相信一定會有很好的效果。

下麵我們就要接著研究,把哪些經典改寫成劇本,用這些方法來推廣,這是我們佛門以後弘法利生的一樁大事業。這個效果比我們流通光碟、VCD、錄音帶、經書的效果,不知道要大多少。更進一步,我們把連續劇配成外國語言發音,就可以向全世界播放。災難就在眼前,這個工作我們要積極努力去做。如果同修們都能夠同心同願,這個支持的力量就很大。實在講,演藝人員當中,有不少覺悟、回頭了,他們非常樂意從事於這種演出。在香港亞洲電視、鳳凰電視,他們的董事長、總經理都跟我見過面。我這一次到香港去,我還想找他們來談,討論這個問題。連續劇的材料,佛經裏面確實太多了,取之不盡,用之不竭。將來寫劇本的這些人,我們給他們開班上課,讓他們對於佛法的理論、方法、境界有正確的理解,他們編的東西才能融化。這個工作,我想在香港做比較適當。

香港我們有個小道場,蒙佛菩薩加持,發展得相當快。最初香港的陳老居士發心買了一層樓送給我,這層樓有三千呎(三千六百呎就是一百坪),大概跟我們三樓的講堂差不多大,我們的是長形,它是方形,很好使用。去年年底,又有一位居士送了一層,在同一座大樓。陳老居士送的是第十一樓,另外一個居士送的是九樓,也是一樣大。我們把九樓做成念佛堂,十一樓是講堂。

上一個月我到香港講經,有一位居士在中國大陸做生意,賺了一點錢,他送了一個大紅包給我(兩百七十萬港幣)。我一想有這麼多錢,我們再添一點,想辦法再買一層。聽說十樓要賣,馬上跟他談,我們買下來了,九樓、十樓、十一樓,太理想了!這位居士很發心,聽說這個錢要買樓,後面的八十萬,他自己拿,不要我們拿。所以香港的道場發展得很快,現在有九千呎,聽眾大概可以容納一千人。我們在攝影棚裏講經,同時利用電視大螢幕畫面傳出來,這樣就不會有雜音幹擾。講完之後,我到每一層都去看看,跟大家見面,打招呼。

實在說,香港這個地方沒有人講經。如果有人講經,這個地方是個福地,聽經的人也很多。過去,我們是租借場地,可以容納八百人。租金很貴,我們講四天經,港幣大概要十幾萬。在這種情形之下,我們才考慮自己在那邊建個道場。香港這個道場我們做得很如法,真正在這裏弘揚正法,而大陸的同修到香港來參學、找我,也比較方便。我每次在香港,大陸上都有好幾個團到香港來看我。儒學跟佛學,對中國大陸會有影響。

最近,中國大陸江澤民主席提倡「以德治國」,提倡「小學生讀經」,這是好事。這個提倡得到海內外中國人的歡迎,在中國大陸雖然有反對的聲音,那個聲音不大,不至於造成障礙。我們相信孔孟的學說、大乘佛法,一定會在中國大陸發揚光大。

可是中國大陸迫切需要講經弘法的人才,我們自己要認真努力。大陸地方大,人口有十幾億人,我們學一部經作專家,不要作通家。學一部《阿彌陀經》,老老實實一部經講一輩子,你就會講好了。中國大陸有一千多個縣,每一個縣講一部,你一百歲都講不完,一部經就行了。不要道場,到處作客,多好!講完就走了,供養都留給常住,自己一分錢不要帶走,你的法緣就殊勝。你到這個地方來,又收徒弟,又把紅包拿走,下一次人家不會請你來講經。所有紅包都給常住,人家聽到,爭著、搶著要請你去,你的法緣自然殊勝。要錢幹什麼!

我希望你們年輕同學認真努力學習,常常去大陸弘法。我現在沒法子去,中國國家歡迎我,人民也歡迎我,可是那個熱情太可怕。我現在到中國去,不用宣傳,只要透出一點消息,在那個地方如果住一個星期,最保守的估計會有三十萬人來找我,你說怎麼辦?嚇得不敢去。去的時候,就算非常保密,也只能保密一天,第二天就被人發現。一發現就不得了,第二天被一、二個人發現,第三天就有幾千人來,再過兩、三天就有幾萬人來。沒法子,趕緊跑。今年五月,我到揚州去訪問,住兩個晚上。揚州風景太美了,進入揚州就像在中國國畫裏面一樣,這是江主席的故鄉。頭一天晚上去,沒有人曉得。到第二天,我們坐小船去玩,遊西湖的時候,被人看到了,兩邊的人都在那裏給我招手、揮手,有二千多人。第三天就得想辦法,不能再住了;再住,麻煩就來了。落葉歸根!我非常嚮往回老家。看這種情形,沒有辦法回得去。所以現在我找到澳洲。澳洲政府對我很禮遇,給我一個特別的永久居留簽證,這個事情我也沒有想到。昨天,澳洲淨宗學會會長(澳洲人)格蘭?穆丹來訪問,中午在一起吃飯,他也不相信。他說:「怎麼可能會拿到?七十多歲,還能做什麼?」這是澳洲盧居士替我辦的。他問我要資料,我說:「我沒有資料,我的資料在澳洲淨宗學會。」他到「澳洲淨宗學會」把我的資料拿去辦。他去辦,隨他去了,滿熱心。我也沒想到,他真辦成了。

這個簽證是澳洲國家尖端人才的簽證,確實是很禮遇,我在澳洲享受澳洲公民的權利,不要盡義務。你們想想看,這種好事到哪里去找?美國沒有給我這個禮遇,美國送我榮譽公民;那是表面,沒有實質。這是實質,所以我們才有權在澳洲建道場。

我拿到這個簽證,駐香港的領事鮑子衛親自給我,告訴我:「亞洲人拿到澳洲簽證,這是第一個。」我才曉得亞洲人從來沒有拿到這種簽證。所以,從澳洲聯邦政府一直到地方政府,對我們都非常支持。落葉歸根!沒有想到根歸到澳洲去,所以我們在澳洲建一個永久的道場。

這個道場的建立,實在講是因為韓館長往生之後,我們離開「華藏圖書館」,大家沒有一個安定的地方修行;因為這個原因,我們才建這個道場。道場建立,希望你們悟字輩的同修自己去管理。要叫我去管理這個道場,你們就對不起我。

道場向政府立案,主要的負責人一定要有澳洲身分(澳洲公民、澳洲永久居留)。我們這些同修剛剛到澳洲,都沒有拿到,現在拿到是工作准證,期限是兩年。所以,我在不得已的情形之下,掛名院長,副院長推選兩位,一位是在達拉斯剃度的越南的悟通法師;另外一位是美國的悟琳法師,他們兩個作副院長。我這一次去,難得悟行法師也拿到永久居留,太好了!院長馬上叫他去做,我就脫手了。你們自己搞。你們搞得好,我會常常去看看你們;搞不好,永久我都不會去。我在澳洲,海闊天空。澳洲現在有七、八個淨宗學會,都歡迎我去住。

但是我往後的工作在攝影棚,我所有一切弘法講經及跟大眾聚會都停止了,我都退出了。這一次回臺灣安排了三次講演,我不想講演了,我沒有什麼好講的。這三次聚會,來解答同學問的問題,你們聽經有問題,我幫助你們解答。如果你們沒有問題,大家要看看我,我也站在臺上給大家看看,你們看看我,我看看你們,就散會了。所以希望你們提一些問題,我一樁樁跟大家解答。

我不再搞講演了,講經僅限於攝影棚。縱然澳洲攝影棚建好了,你們修學不如法,我也不去,我會住在香港。香港的攝影棚做得很理想,一切設備不亞於台視。可能你們技術人員比他們差一點,沒有他們那麼熟練,但是我們不是表演,我們是講經教學,所以一般普通技術就可以了。今天你們去電視臺,它是三機作業。我們攝影棚也是三部機器,現在關掉兩部,我們用一個。為什麼?我看了一看,鏡頭一會兒變、一會兒變,我們聽經的人心都跟著它轉,這個不行。表演跟教學不一樣,教學一定要專注,鏡頭不可以變化。我們三部機器可以送一部給澳洲,將來如果古晉也建的時候,可以送一部給古晉。這是我最近的一些狀況,跟同學們報告。

澳洲這個道場就是「景美華藏圖書館」的延續,我們「圖書館」的同修可以到那邊去常住,去修學,都歡迎。不過那邊定的規矩很嚴,每天聽經八個小時,念佛八個小時,晚上十點鐘睡覺,三點鐘起床,一天只睡五個小時。洗澡、洗衣服,非常緊張。如果不是這樣學,學不成功;時間多了,你就打妄想,胡思亂想。

這種方法不是我發明的,這個法子是唐朝百丈大師規定的,「馬祖建叢林,百丈立清規」,百丈大師作息的時間表,依眾靠眾,把我們的妄想、分別、執著用這個方法淘汰掉,恢復我們的清淨心,這樣才能成就。不用這個方法,實在是找不到第二個方法。真正契入境界,我們做不到。人家一天二十四個小時,功夫不間斷,我們也做不到。我們現在二十四小時裏要幹十六小時,另外八個小時,五個小時睡眠,還有三個小時,吃飯、洗澡、洗衣服,幹你們日常的事,只有三個小時,一定要把時間抓緊。雜心、閒話,這個道場你就沒有法子住了。要真幹!

如果同學們對澳洲有興趣,想移民到那裏去,澳洲人歡迎。移民的項目很多,最簡單的是老年退休移民,它的限制是五十五歲,在澳洲銀行大概存澳幣五十萬,兩個星期就拿到,這個最容易。你可以在澳洲買房子,可以在那邊居住。

我們選擇圖文巴這個小城,這個城只有八萬人,居民非常保守,大多是德國人的後裔,也是個文化城。這個城裏面,四分之一的人從事於教育工作,中學有二十多所,還有幾個學院。有一個很著名的大學(南昆大),這個學校用網路教學,排名世界第一。我們訪問學校,跟校長及負責遠程教學的教授、主任見面,我們將來在那裏做佛法的遠程教學,他們會協助我們。

小城房地產很便宜,大概我們平常住家,一個單位(土地面積是一萬呎)相當於我們臺灣三百多坪的樣子,一棟房子大概是五、六十坪,前後院子很大,價格大概是澳幣十萬塊錢。十萬塊合臺灣的錢,大概是一百六、七十萬。農產品非常豐富,所以素食在那裏非常方便。生活程度很低,日子很好過。

我們有一個講堂、一個念佛堂,我們馬上要建一個餐廳,希望將來免費供應大眾,所以現在準備開兩個菜園,自己種菜。我們提倡素食,到這裏來吃飯不要付錢,我們供養當地低收入的人民。這是給地方做好事,我們對這個地方有貢獻,對這個地方有利益,地方才會歡迎。

我住在鄉下,距離這個小城大概是十二公里,開車約十五分鐘。鄉下土地更便宜,我的院子很大,合臺灣十二甲,院子裏可以開汽車。我買了一塊土地,一棟二層樓磚造的房子,樓上有六個房間,樓下三個大廳。那麼大的一塊土地,澳洲錢五十萬,土地是二十八英畝(acre)。我將來自己留一點點,其餘給淨宗學院。

在那片土地上,我們將來準備辦淨宗學院。什麼時候辦學院?你們年輕的法師什麼時候有能力教學,我們馬上就辦佛學院,就開始建學校。你們沒有能力教學,學院招牌只好掛在那裏。你們自己好好去學,學成了告訴我,我來替你們建學校。所以,你們是世界上第一有福的人。為什麼?對於經濟一點不用操心,建道場不要你們自己化緣,不需要你們去籌款,一切都是現成的。不好好的用功,住在那裏就有罪,那個後果很可怕,將來墮在三途地獄的果報,一定要認真努力。

另外在馬來西亞的古晉,海拔一千米的山上,像我們阿裏山一樣,四季常春,風景非常之美,人間仙境,那是李金友居士的山莊。他在山莊裏畫了一塊地給我們,約三個acre,二英畝半是一甲,合臺灣是一甲多。我們在那邊蓋了一個「報恩念佛堂」,是四層樓旅館式的建築,頂樓就是念佛堂,講堂跟念佛堂在一起,二樓、三樓是宿舍,一共有六十多個房間,採取旅館的管理方式,一個房間住二個人,每個房間都是套房,樓下是餐廳、活動中心。它的土地總共五千個acre,所以面積很大。山莊裏面道路有十六個公里,四季常春,空氣沒有污染、水沒有污染、蔬菜沒有污染,自己種蔬菜,全山素食。

他在那裏建了一個高爾夫球場、一個旅館,旅館收費很高,住宿一天美金三百塊。我看到這個費用太高,我們人多,到那邊去參學,不能住旅館,他的損失太大了。所以我自己在旁邊再蓋一棟。這一棟,我不賣,也不租,專門招待我們同修。你們有假期時,可到那邊去度假,到那邊去念佛,到那邊去聽經。今天忍師跟我商量,大概將來請悟道法師去當住持,悟忍法師去作當家師,你們如果要想到那邊去參學,找他們兩個就行了。

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淨空法師講述

2007518日於泰國曼谷「世界佛教聯合會衛塞節慶典」主題發言

尊敬的素拉育總理先生,

尊敬的世界佛教會會長PhanWannametthee先生,

尊敬的世界佛教會秘書長PhallopThaiarry先生,

早上好!非常感謝世界佛教會的邀請,並讓我就《佛教的過去、現在與未來》的主題作一個發言,我感到十分榮幸!非常遺憾,當我九天前接到邀請時,不巧已經安排了其他行程,無法親自來曼谷參加本次盛會,敬請貴會原諒!我準備了一份發言詞,讓我的學生代讀,向各位大德請益。

我將就以下三個方面談談我的淺見:

一、佛教的本來面目:宇宙人生真相的教育

二、佛教的現前使命:以教育促進世界和諧

三、佛教的未來復興:培養「大師級」弘法人才

一、佛教的本來面目:宇宙人生真相的教育

一九三Ο年代,中國的一位佛學大師歐陽竟無先生曾發表著名演講,稱「佛教非宗教,非哲學,而為今時所必須』。如果佛教不是宗教,不是哲學,那麼它又是什麼呢?我認為:佛教是教育。

我們看釋迦牟尼佛自十九歲外出參學,三十歲成正覺之後,畢其一生,講經三百餘會,說法四十九年,教化眾生「破迷開悟,離苦得樂」。所以他是一位多元文化的社會教育工作者。而佛的十種名號中的一種是「天人師」。可見佛是老師,跟他學習的人是學生。這種師生的關係只存在於教育之中。釋迦牟尼佛在教學中肯定「眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生與佛的本質是平等的,通過修證便可以恢復自性本有的智慧德相。在宗教裏上帝與子民的關係是父子關係,而子民不可能與上帝平等。所以佛教不是宗教。

佛在《華嚴經》中告訴我們:「一切法唯心所現,唯識所變」。所變現的宇宙與能變現的心識,是一體的,不二的。這種認識在哲學裏沒有,因為哲學裏的「能」和「所」是二元的、對立的。因此,佛教也不是哲學。

佛教的本來面目是釋迦牟尼佛對一切眾生關於宇宙人生至善圓滿的教育。佛陀的教育肯定『本性本覺,本性本善』,肯定宇宙和諧一體。以仁慈博愛化導一切眾生。教人應當謙卑,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互相合作,這就是本覺本善的自然流露,故能圓滿達到化惡為善、化敵為友、化冤為親、化迷為悟、化凡為聖的目標。這個宗旨、目標,是世間所有聖哲教誨的根本,現代人所說的「愛的教育」。

二、佛教的現前使命:以教育促進世界和諧

現今全球動盪不安,天災人禍頻繁,消弭衝突、促進安定和平是人們最關切的問題。衝突的根源在哪里?根源在我們自己。當我們迷失了本性,起心動念、言語造作與本善本覺相違,心行不能隨順本性,衝突就發生了。釋迦教學,把「貪、瞋、癡」認定為衝突的根本,稱之為「三毒」。所以必須用教育轉化人心,教之返回自性。首先把我自己內心的「三毒」放下,把我自己內心的對立、衝突、矛盾化解了,那麼外面的世界就能恢復和諧了。和諧世界,從我心開始,通過聖哲教學,恢復一切眾生心性本具的「本覺本善、誠敬謙和」,並將之發揚光大到遍虛空遍法界。所以,我們應該學習釋迦世尊,辦班教學,大力推動聖哲教育。淨空今年八十有一,一生效仿釋迦世尊,迄今已講經教學達四十九年,現在每日通過網路、衛星電視、光碟流通,向全世界傳播聖哲教育。

教育必須重視基礎。大乘佛法的修學必須建立在小乘基礎上。而中國為什麼大乘佛法興盛和小乘不興呢?因為中國人從小就接受儒、道兩家的教育,已經很好完成了大乘修學的基礎。儒家修學的根本在《弟子規》,道家修學的根本在《太上感應篇》,佛家修學的根本在《十善業道經》,三門皆為傳統文化典範,時至今日,仍深具實用。可以為二十一世紀的社會化解一切衝突,為全人類帶來永恆真實的和諧安定、繁榮富樂!

三、佛教的未來復興:培養「大師級」弘法人才

佛教的振興和未來發展需要「大師級」弘法人才。我們深切地希望由泰國成立一個「傳統文化中心」,培育弘法師資,光大聖哲傳統教育。這些弘法人才不僅對佛法教義深有領悟,更重要的是,他們的人品道德能作社會大眾的好榜樣。

師資選拔條件以具足「誠敬、仁愛、孝廉、好學」為入學標準。中心提供老師們生活必備條件,使其絕無後顧之憂,專心向學。以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實倫理道德教育,出家人修學再加上《沙彌律儀》。而後一門深入,十年苦修,日日講習,必有悟入。並將每日講習內容,利用衛星電視、網絡等遠程教學管道,二十四小時輪流播放,教化遍及全球。如此,研習者既可獨善其身,又能兼善天下。而國家則能真正落實全民倫理道德教育,相信三年之內,對社會安定和諧,人民幸福安樂,必然會產生非常顯著的效果。而佛陀教育,也能依此發揚光大。敬祝

總理政躬康泰吉祥如意!

諸位大德身體健康謝謝!


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淨空法師講述

1.盛怒結冤,言語傷人

諺語常說:「暴怒傷人傷己。」我們在盛怒之下發脾氣,傷害別人,往往言語的傷害結下的怨仇,生生世世都不能夠消滅,對方必然等待機會來報復。他報復的時候,我們又會逞怨恨心,我們不會甘心,於是就造成冤冤相報,生生世世,沒完沒了!這個非常可怕,非常恐怖。

世出世間聖人都教導我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨仇,跟人結怨仇是決定的錯誤,這個苦難有得受了,絕對不是這一生。世間人不知道這個道理,不曉得事實真相,隨順自己煩惱習氣,造這種惡業太多太多了。所以修行菩提道上,為什麼會有這麼多障礙?我們常講「魔障」。為什麼會有這麼多魔障?都是自己造作的,跟一些眾生結的怨。

2.有意無意,得罪鬼神

有形的是我們跟一切人結怨,無形的是我們跟鬼神結怨。鬼神是凡夫,不是佛菩薩,他有喜怒哀樂,得罪鬼神沒有好處,鬼神也等待機會來報復。這些事情,我們從古人筆記小說裏看得很多很多,這叫冤親債主。到我們運衰的時候,他就來了。我們在走運時,他回避我們;我們運衰時,他就來了。我們也常常聽到,有一些人有時候有東西附身,神智失常,嚴重的都住進精神病院。他不是本身的病,是一些冤親債主附身,他自己做不了主,完全受冤親債主的擺佈,苦不堪言,真正是求生不得、求死不能。原因就是有意無意跟這一切眾生結怨,這是自己找的麻煩。

3.結冤討債,成一家人

佛經上告訴我們,人與人的關係是四種緣,報恩、報怨、討債、還債,這四種關係最親密的就變成一家人。所以家裏的小孩,有時是討債來、報怨來的,那就是過去生中,我們所結下的冤仇。投胎做我們的兒孫尋求報復,把這個家毀掉!這類事實在古今中外都很多。

所以千萬不能與人結怨!結了之後,他來世投胎到我們家裏,做一家人,這怎麼辦?我們的敵人不在外面,在我們家裏頭。所以怨決定不能結!跟眾生結下冤仇,一來是損害自己性德,一來招惹冤冤相報,沒完沒了!生生世世他都不饒過我們,都在等待機會報復,這是大麻煩!

4.預謀殺害,積怨尤深

許多人喜歡吃海鮮,到臨命終時得的果報完全應驗了。連殺動物,動物都還要來報仇,殺人還得了?人的那個怨恨心比動物還要強烈。有些動物我們殺牠的時候,牠預先不知道,不知道我們要殺牠。如果知道我們要殺牠的時候,那個怨恨就重了;不知道突然被殺的時候,那個怨恨輕。如果我們對一個人處心積慮有預謀要來殺他,對方他也知道,他也防禦,到最後還是沒有辦法抵禦,還是被我們殺了,這個仇恨深,深仇大恨。不是說死了什麼都完了,麻煩在後頭。

古人也幹這個事情,實在講他不是不相信,他也相信,信心不深。也就是相信因果報應,相信六道輪回,有這個事情,畢竟這個事情不是在自己身上發生的,印象很薄,所以他還是敢造,還是敢殺人。

5.氣衰病重,冤業幹擾

我們學佛的人都知道,自己無量劫來冤親債主很多,這些在我們周邊無形的一種壓力,我們自己走運、氣旺的時候,他不敢動,他潛伏在那裏,沒有消失;等到我們的運衰了的時候,他就來幹擾了。我們在《地藏經》上讀到,特別是在病重垂危之時,冤親債主都現前了,善惡的業力這個時候統統都出現了。這些大部分都是冤親債主,說實在的話,他要跟我們沒有關係,那連邊都沾不上,凡是能夠沾到身的,跟我們過去生中必定有關係。

《地藏經》上講夢惡鬼,家親眷屬;家親就是過去的、死了,已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方,再遇到這些魘鬼,這些都是與冤親債主有關係,所以冤業病。凡是有這種現象,我們一定要認真努力,斷惡修善,改過自新,老實念佛,為什麼?有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺,如果我們走好運,氣很旺,這些惡鬼惡神他會避我們。縱然過去有過不去的事情,他也不敢在這時候來找麻煩,他會回避,一定等我們氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情,曉得我們這個時候氣運很衰,一定要努力好好的修學。

6.欠命還命,欠錢還錢

吃眾生肉,不要以為這很平常,社會上大家都吃。佛經上講得很清楚,我們吃牠八兩,將來要還牠半斤,不是說吃了就沒事,吃了很麻煩。我們這一生吃了多少動物的肉,我們要多少生才能還得盡。所以「人身難得而易失」,失掉人身,再得人身不容易。講個最簡單的,這一生吃了多少眾生肉,來生再變畜生,生生世世變畜生還債,統統還完了,這才能再得人身。我們去想想,這個事情多麻煩!

如果我們要是細心微密觀察,我們會看到果報真的就在現前,正是所謂不是不報,時候未到。他殺生吃肉,所以說他正在行好運的時候,這些冤親債主沒離開他,在他四周圍不碰他,等待機緣,等待我們的好運享盡,他就來找麻煩。在什麼時候?我們特別留意,他在臨命終之前,我們看他現的果報,殺豬的,他的動作、聲音就像豬,殺雞的,動作、音聲就像雞,這個時候我們看到了。

世間人不知道這個利害,佛菩薩知道,真正修行人知道,不跟眾生結怨仇。不跟任何人有債務上的糾紛,別人欠我的不要了,這個好;要,我們還要去討債,我們來生還要去跟他碰頭;不要了,帳了了。欠別人的要趕快還,還的很痛快,我們菩提道上就沒有障礙,往生就走得瀟灑、走得自在,冤親債主不會來刁難,諸佛護念,龍天善神保佑。

7.嫌棄討厭,傷害生命

刀兵劫的因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚,要想免除世間的刀兵劫,除非眾生不食肉,這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知,不吃牠,也殺害牠。我們看到很多人,自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來,討厭,燒一鍋開水一下就把牠燙死。許多人這樣做,我們也曾經做過,對這些小動物任意的殺害。以前不知道,這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」,我們今天明白了,知道自己做了錯事,認真修行,每一天念誦、供養、修學一切功德,回向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受,希望把這些冤結統統化解,我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話,常常說到業障現前,業障怎麼會不現前?這些被我們傷害的眾生,如何能夠輕易饒過我們?不可能。

8.貪愛肉食,病從口入

我們宿世今生傷害眾生太多了。尤其是吃眾生的肉,我們殺牠,還吃牠的肉,牠能甘心嗎?牠能情願嗎?牠不甘心、不情願,當然有報復的念頭,也許牠有報復的行為。所以許多人得不治之病,像現在許多得癌症的,多半都是冤親債主找上門來了。

9.一飲一啄,莫非前定

「因果通三世」,所謂「一飲一啄,莫非前定」,他來侮辱我、譭謗我、陷害我,必定是有原因。什麼原因?總是我過去生中對不起他,我也曾經害過他、譭謗他、侮辱他,今天他這樣對我,這是報應。懂得這是報應,我們就歡喜接受,不再有報復心了,這個帳到此就了結。美國凱西也說,全世界的人,無論再微細的一樁事,都不是偶然發生的。

10.自私自利,惡多善少

我們在世間,說實在的話,因為我們一生造作的惡業多過善業,我們處事待人接物,我們的惡念多過善念,我們自私自利念頭行為多過利他,於是冤親債主就太多了。雖然佛菩薩教導我們冤家宜解不宜結,可是我們有意無意、不知不覺中與眾生結下了許多的冤仇。這些冤結,我們起心動念想化解,這是我們真正覺悟了。

11.修行得力,障礙考驗

為什麼愈修行障礙愈多?我們的冤親債主太多了。我們欠人的命還沒有還命,我們欠人的錢還沒有還債,所以我們修行,這些冤親債主來找麻煩。我們跑掉之後,他討不到債,他討不到命,他不能報復了,所以他都來了。如何排除障礙?把自己所修的一切功德回向給他們。我不是為我自己修的,我是為他們修的,他們知道,他們會歡喜。我代他們修行,他們不修,我代他們修,冤親債主就很高興了,不障礙我們了。我們自己修,我們想跑掉、我們想賴帳、我們想僥倖躲避,他們統統不會饒我們,魔障是這麼來的。我們生生世世跟多少眾生結冤仇,有過節,所以欠命的要還命,欠錢的要還錢。我們在這個世間,人家騙我們、坑我們,欺詐我們,我們很歡喜。為什麼?債還掉了。縱然不是討債,他是真的欺騙我們,我們隨他,我們也不要了,我們要,我們出不了三界。所以別人欠我的,我統統不要了;我欠別人的,我儘量的還,我們才能走得了!有絲毫留戀,我們就離不開六道輪回,那個麻煩才大!所以,一切要舍,一切要放下,真正要瞭解「生不帶來,死不帶去」,連自己身體都不能保住,何況身外之物!有什麼好牽掛的,有很好,沒有也很好,有很快樂、沒有也很快樂,決定不為這些事情操心,真的得大自在。

※實例1--嬉皮氏

吉姆森(BRYANJAMEISON)醫生累積三十年研究經驗,在其《尋找前世:探索輪回的秘密與前世療法的神奇功效》(TheSearchforPastLives:exploringreincarnations'smysteries&theamazinghealingpowerofpast-lifetherapy)的報導中提到,美國七十年代嘻皮士之風盛行。此類青少年不孝父母,擾亂治安。在吉姆森醫生回溯治療中發現,他們有許多過去世原為印第安人。早期因遭到美國白人的殺害,今生投胎到白人家庭報復。而前世殺害他們的白人正是其今世父母。

※實例2--印第安人

史蒂芬森教授科研中也有一實例:查理斯波特先生於1907年出生在美國阿拉斯加,是印第安人血統。波特小時候常常說,他前世在印第安人的一次氏族戰爭中被矛刺死。他還能說出兇手的名字,與當時被殺害的地點,以及他自己前世的名字(叫特靈吉特)。而刺死他的人正是他這一生的舅公。這些事實已被氏族歷史的死亡記錄所證實。

※實例3--慈禧太后

諸位讀清朝的歷史,清朝亡在慈禧太后(鹹豐皇帝的妃子)手上。慈禧太后出身於葉赫那拉氏。清朝開國時,滅了葉赫那拉氏全族,於是這一族的酋長立下毒誓:「我這一族即使僅剩下一位女子,將來也要把我們大清國滅掉」。這樁事,當時清朝皇室都知道。所以清朝有一條律令--不准與那拉氏通婚。然而,到鹹豐皇帝時,納的妃子是那拉氏,把清朝滅掉。願力不可思議!在佛法因果上看,這是一個很明顯的例子,有歷史可以做依據的,確實如他當年所發的願。

※實例4--方孝孺

方孝儒,字希直,一字希古,明初浙江海寧人。他是一代名儒宋濂的得意門生,是當時的大儒。博學強記,通曉經史,文章蓋世。洪武二十五年被蜀獻王特聘為世子之師,並為其讀書處題額「正學」,時人遂尊稱其為「方正學」。

明建文帝即位後,將方孝儒招至南京,委以翰林侍講學士之職。建文帝年紀尚輕,缺乏治國治軍的本領。因方孝儒是他的老師,更受到百般信賴和倚重。方孝儒對建文帝赤膽忠心,全力扶持。建文帝害怕他的叔叔們王權過大,擁兵為患,就採用齊秦、黃子澄的削藩建議,但遭到以燕王朱棣為首的諸王的反對。方孝儒替建文帝起草了一系列征討燕王的詔書和檄文。

朱棣在攻下南京後,篡得大明皇位。迫令方孝儒為他起草即位昭書。方孝儒反對朱棣篡權,寧死不從,擲筆於地說:「死即死耳,詔書不草!」燕王大聲說:「詔不草,滅汝九族!」方孝儒針鋒相對的說:「莫說九族,十族何妨!」朱棣又反復勸說方孝儒:「不要自找苦吃,我欲效法周公輔佐成王。」方孝孺依然還是不屈服,從地上拾起筆來,大書四字「燕賊篡位」。

朱棣大怒,下令把方孝孺在午門內淩遲處死。之後,仍不解心頭之恨,下令滅他十族。方孝孺的九族加上他的朋友、門生也算作一族,共八百七十三人,全部處死,行刑就達七日之久。

歷史上記載,方孝孺的曾祖父,為父親修墳,選定了一個好風水的墓穴。在下葬之前三天,連續夢到有位穿紅衣服的老人向他哀求,請把下葬的時間延緩幾天。紅衣老人說,他全家族八百多口,住在這個穴裏,請給他一點時間搬家。三天連續做同樣的夢,方孝孺的曾祖父還是不太相信,決定依照原定時間下葬。結果一挖下去,下麵全是蛇,八、九百條全部都被殺死。

方孝孺出生時,舌頭是開岔的,證明他確實是蛇來投胎報仇的。

※實例5--悟達國師

悟達國師,生於唐朝,四川湄洲人,俗姓陳,七歲出家法名為知玄,十四歲時即為皇帝、大臣、文武百官一萬人等講解《涅盤經》,人稱「陳菩薩」。詩人李商隱和悟達國師的交情甚篤,他曾經寫一首詩讚歎悟達國師:「十四沙彌解講經,似師年紀秖攜瓶;沙彌說法沙門聽,不在年高在性靈。」

知玄法師年少時有次參訪叢林,在長安京都某寺掛單,遇到了一位僧人。這位僧人生了一種「迦摩羅」的惡疾,全身生瘡,發出沖鼻難聞的穢氣,誰都厭惡和他來往,知玄住於他隔壁寮房,憐湣他的病苦,常常自動去照顧他,連一點討厭躲避的臉色都沒有。後來僧人的病癒,感激知玄的德風道義,就對他說:「謝謝你的照顧,今後你如有難解之事,可以到四川彭州九隴山來找我。山上有兩棵大松樹為標誌,我叫迦諾迦。」

在唐武宗會昌法難之後,佛教遭遇空前浩劫,至唐懿宗登基時極欲振興佛教,遂迎請知玄法師與外道眾徒辯論,徹底粉碎一切外道邪見,佛教因此再度振興,知玄也因此成為全國佛教界的領袖。

知玄和尚因為德行高深,故贏得唐懿宗的尊崇,在鹹通十年(西元869年),懿宗皇帝親臨安國寺,求教佛法,賜給知玄講經寶座,座高二丈,以檀香為材,用金絲鑲成龍鳳花紋,並封其為悟達國師。國師升堂講經時,以一念驕慢心生起,於座上看見一珠飛入左膝蓋,旋即生出一個人面瘡來,有眉有眼,有口有齒,與人面一樣,每天需要飲食喂他,瘡像人一樣開口啖食。知玄和尚痛苦萬狀,雖召請了各地名醫,但皆搖手遜稱無藥可醫。

就在百醫束手莫策,瘡疾日烈時,國師突然記起當年在京都與那位病僧臨別所說的話,於是前往西蜀入九隴山去尋找。一日,傍晚時分,山路難行,正不知如何是好時,忽然遙見在山腰之處兩松並立,高聳入雲,心中大喜,快步走向前去,只見廣闊的殿堂,金碧輝煌,那位僧人已含笑站在寺門前,引之入寺,兩人相見萬分欣喜,國師頂禮畢述說其苦。僧人告之翌日岩下泉水洗濯,即能痊癒。

翌日清晨,僧人命一孩童帶路,引領國師到岩下清泉之畔。國師剛欲以「慈悲三昧法水」準備洗膝上人面瘡時,不料人面瘡竟忽然出聲開口說:「不要洗!不要洗!您曾否讀過西漢史書,袁盎與晁錯傳?」國師回答:「曾讀過」。人面瘡就譏諷地說:「您既然讀過了,可知袁盎殺晁錯之事?往昔的袁盎就是你,而晁錯是我。當吳楚七國造反時,您在帝前讒我,致使我腰斬於東市,這深愁大恨,我總想尋求機會報復,可是您十世為僧,認真修行,持戒十分精嚴,冥冥中有護法在旁保護,使我無法近身報復。如今由於您受皇上的恩寵,而生傲慢之心,使我有機可乘。今蒙迦諾迦尊者的慈悲,調解我們的仇怨,賜我三昧法水令我解脫,所以我們之間的夙冤也告終結,從今以後我不再和您為難作對。」

國師聽了連忙掬水洗瘡,痛入骨髓,暈絕在地,不省人事。復蘇後覺得左腿已安然無恙,人面瘡已不知去向。乃知那位僧人是位聖僧,國師欲回寺禮謝尊者,但金碧輝煌的崇樓寶殿,已杳無蹤影。

悟達國師因蒙迦諾迦尊者垂慈,為他解了多生宿冤,為報答此廣大恩德,於是在該處結廬,朝夕禮誦,所作的懺法即今之「慈悲三昧水懺」。



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淨空法師講述

佛經的用途,是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符?五祖以前以《楞伽經》作印證,五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段,學人可以用之;初學之人,只能以佛經當作一面鏡子用,修正自己的的毛病,三寶以法寶為中心,僧雖為人天師,但佛說法「依法不依人」,依經與論修證自己的知見,依戒律修正自己的行持。

佛法是一條生疏的路子,豈能淺嘗而止,必須要熏習再熏習,重複再重複,方能見功效。所以多聽經多看經是有必要的,不補佛法熏習即補煩惱熏習。

現在人心散亂不易成就,應以性之所近,研究一部經典,幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍,講一遍比看十遍還有用。利根者一經通,一切經通。

一經通,一切經通,一千七百則公案如有一條不懂,則全部不懂。求智慧應先求根本智,根本智求到,後得智自然現前。心地清淨,湛然不動,是根本智。讀經時把心定下來不要打妄想,一個字一個字的接著往下念,不要揣摩,可以求到根本智;若心不專一,一面讀經一面又想別的事情,就沒有效驗了。

學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學,否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程,但是不能專向一位老師學一輩子,如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西,我們認不出來,《楞嚴經》中五十種陰魔其表現的道行,幾可亂真。佛法有個密訣,即一切境界現前如如不動,捨己為人,犧牲自己亦在所不惜;但是不能捨棄菩提心,沒有菩提心修一切善事均是魔業。

古人讀經用無分別心讀之,今人則以文學眼光讀之,或用考據方法研究其翻譯之來源,欣賞其文字之優美,或分別其名相,如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至誠心讀誦,至誠者即心中一念不生,讀經如此,讀古人註解亦如此,甚而推及世間書籍,以此種態度閱讀,亦能以慧眼觀察,別有悟處。以至誠心看經就是修定,不可用分別心,一字跟著一字讀下去,不生分別心,有三年五年功夫必然開悟。智慧是清淨心中現出來的,福德亦是清淨心中現出來的,清淨心現前,福慧自然具足。

消業要心境都看空了,好壞均不執著,保持平靜心才能消舊業,環境好天天享受也是造業,環境壞怨天尤人也是造業,不讀大經大論焉能懂得。

學佛應將佛所說義趣徹底明瞭,使心中了了,然後修行,遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中,時時將其所領悟之義趣存養心中,使經義與我心融成一片,如此便是觀照,便是薰習,不一定要打坐參禪。

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淨空法師講述

佛門當中講的十齋日,出自本經。亡人過世作七,也是出自地藏經。可知,地藏經裡所說的,對我們日常生活講得很多,而且都非常重要,這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會,在生活中才知道應該怎麼做法。

十齋日:每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋?齋是齋心,就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托缽、日中一食、樹下一宿。托缽,人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托缽,他們不吃素,施主給什麼就吃什麼。全世界的佛教,只有中國的佛教徒吃素。除中國之外,全世界的佛教徒都是吃三淨肉—不見殺、不聞殺、不為我殺,這是佛在戒律裡說的。

中國佛教徒吃素起源,是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」,他很受感動,發心吃長素。他是佛門的大護法,希望出家人響應,演變成中國佛教素食的特色。我們到國外,別人盛情招待,煮素食給我們吃,不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨,這就太過分了。齋是過中不食,不能講過午不食,因為午時指十一點至一點,齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒,著重在齋,齋是修清淨心。人要保養身體,身體好才能精進修行。

自古以來修行證果多半是年輕人,年老氣力衰,打個佛七都累的不得了,他怎麼得一心不亂?年輕人七天七夜不睡覺,精神飽滿,他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣缽時才二十四歲,就明心見性,見性成佛。修行證果,多半是四十歲以前,有體力有精神,所以修行要趁年少,珍惜自己的光陰。

中國人常講,早飯要吃得好,要有營養;中午要吃得飽,也不能過飽;晚上吃得少,睡眠會好,晚上如果念佛打坐,也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃,會營養不夠,是錯誤的觀念。人身體是個機器,機器是活動的,需要能量,飲食就是能量的來源,可以推動機器(身體)不斷運轉。每一個人體質不同,有特別消耗能源的,你就吃得多,補充得多;省油的,加一點點就夠,運作也很正常。能源到底消耗在哪裡?我跟諸位同修說,百分之九十五消耗在妄念上。妄念少,需要的能量就少,所以心地清淨者,一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛,三餐不夠,還要吃點心,才能補充能源。我們明白這個事實真相,十齋日修定,食物的需要量就減少,攝取的養分仍然足夠。若妄念多,去學持午,那是自討苦吃,因為每天消耗多,補充不足,結果就生病,把身體搞壞。

有的人持午,把三餐飯的份量在一餐裡吃完,不用幾天就得胃病,這是不知如何養生。佛法最重視的是養生,它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道,真正會達到長壽,達到不老不病。可惜我們疏忽,不懂得它的精神用意之所在。素食雖然不是佛提倡的(是梁武帝提倡),但是素食在今天被醫學證明,確實有好處。所以,外國素食餐廳一年比一年多,外國人吃素是為了健康。學佛人吃素,身體必定健康;如果身體不健康,是妄念太多。所有疾病的根源是妄想,妄念少,病則容易好。心是主宰,心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆,不容易修十齋日,我告訴外國的同修,每星期修星期六、星期日兩天的齋,不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心,對於養生、修行,有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。

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淨空法師講述

《梵網經》是大乘菩薩戒經,中國自古以來,出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經,但是傳到中國來,只是將講戒律的心地戒品(上下兩卷)翻成中文,其他的都沒有傳到中國來;所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷,上卷是講心地觀法,下卷是講戒律。

經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人,換一句話說,要學作菩薩,有很重要的一個條件,就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是譭謗;「辱」是侮辱。你要能夠承受得了,這才叫菩薩。「惡事向自己」,一切的過失自己承當;好事給別人。這一條非常非常重要,他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己,惡事都推給別人,那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行,就是要破迷開悟,所以跟世間人恰恰相反,要翻過來,叫反邪歸依嘛!當然這是相當不容易做到的,可是既然學佛了,就一定要做,一定要在日常生活當中去鍛煉自己。如果不是真正覺悟了,境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會,爭名奪利,名利到面前了還能夠推讓給別人,一般人看到這個會說:「傻啦!呆啊!」你還要受無謂的毀辱。

諸位一定要曉得,毀辱是一時,真的來講這叫消業障。否則的話,你業障怎麼消得了啊?世間人不懂得這個道理。名利到面前,我推給別人,我是不是有損失呢?沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得,「一飲一啄莫非前定」;這裏推掉了,過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊!財富、聰明智慧、健康長壽,世間人哪一個不要?那一個不想求?拼命在追求。怎麼來的呢?佛給我們說三種佈施:財佈施,得財富;法佈施,得聰明智慧;無畏佈施,得健康長壽。愈肯施,就來得愈多;不是說丟了就沒有了,那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理,知道這個事實,所以他肯施,歡喜施,他拼命的佈施。他跟我們世間人不一樣,我們世間人把這個事情看錯啦!以為拼命去爭,才能爭得到;爭到的,還是你命裏有的;命裏頭沒有的,給你,你也消受不了啊!

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淨空法師講摘自華嚴經1268

【如是二俱捨。】

凡是相對的、對立的,一多是一對,對立。你從內心裡頭把對立化解,『俱捨』就是化解。我們這些年常常講,常常勸導同學,從內心裡頭把對一切人、一切事、一切物的對立化解,不在外面,這在內功。內心不再跟人對立,不再跟事對立,不再跟一切萬物對立。萬物裡面包括天地鬼神,現在科學家所說的,包括所有一切不同維次空間的生物。為什麼?現在我們明瞭宇宙是一體,共同一法身,同是心現識變的;離開心識無有一法可得。眾生修行為什麼不能明心見性?他起心動念、言語造作都是破壞明心見性這個修法,他在破壞!因為心性沒有念,離妄想分別執著才能契入。起心動念不能契入,那分別執著就更不必說,這個道理不可以不懂。

最後總結這兩句話就是「言語道斷,心行處滅」。你開口想說話,那麼我要問你:離開一切相對,你說一句話我聽聽看?說不出。說都是相對的,怎麼說都是相對?說跟不說就是對立的,怎麼辦?不要說你說才是對立的,你一動念頭就對立了,為什麼?有念跟無念是對立的,所以才講「開口便錯,動念即乖」。佛跟佛見面,不起心不動念,一句話都沒有,一個念頭都不生。也許有人說:那這樣成佛多寂寞,有什麼意思,都不講話。凡夫講話講成習慣,不講話他就難過。不知道不講話那個味道長,整個宇宙在裡頭。講話只能說個億萬分之一,不講話是全體。佛氏門中一法不立,佛氏門中一法不捨,盡在不言中。那個不言的義趣之深廣,凡夫不知道。凡夫煩惱太重、業障太深、妄念太多,所以問題就特別多。勞累佛菩薩示現,一樁一樁來為他解釋。好在佛菩薩離相離見,如果佛菩薩著相著見,那就非常辛苦!他不著相,他四相、四見都離了,所以他沒有辛苦。他在那裡說而無說,無說而說,他不疲不厭。

由此可知,我們會疲勞、會厭倦是因為著相。你能夠離相一分,你的疲勞厭倦就減少一分,你能離相兩分你就減少兩分,完全不著相了,絕對沒有疲勞、沒有疲倦。我們要不懂這個事實道理,釋迦牟尼佛當年在世,每天跟大家講經說法八小時。我們年輕還可以,年老都不可能。明白這個道理,才知道這可能,為什麼?他沒有厭倦,他不會疲勞。在相上講,佛家有個形容詞「金剛不壞身」,這些道理、這些事相我們在講席上常常講,常常提醒!關鍵是我們自己要常常能體會,認真學習。學習是真有受用,真有好處。這個好處用我們現在人的話來說,健康長壽,減少疲勞。工作雖然多,他不疲不厭,你說這個好處多大。身心清淨,無憂無惱,無有牽掛,這是什麼?萬緣放得下,沒有一樁事情在心上,真的捨棄掉了,真的放下了。

還有一樁事情掛在心上,錯了!你怎麼還迷惑、你怎麼還不覺悟?《般若經》要常念,玄奘大師一生念《心經》,《般若心經》是他的日課,念般若是念覺。《般若心經》裡頭最重要的兩句話「無智亦無得」。無智,所知障破解;無得,煩惱障破解。眾生不知道,他還要求智,他還要求得,求智、求得永遠不能脫離輪迴,不知道宇宙之間事實真相,無智無得。

所以我們希望同學們,大家在一起學習這個緣不容易!中國諺語有一句話說「五百年修得同船渡」。過河,我們坐一條渡船渡過河,大家在一起坐這一條船過渡,這個緣五百世修來的。這話真正的意思是叫我們要珍惜緣分,佛門常講惜緣,你要珍惜。那我們在一塊同學這麼多天,你過渡,那這是幾分鐘、幾十分鐘的事情。我們在一塊共修的同學總得一起住上幾年,你就曉得過去生中這個緣多深。但是大家雖然在一起,這幾個人是好朋友,那幾個人是有意見。古今中外凡是團體裡面都有這小團體,三個人、五個人他們是一幫,這是什麼原因?還不是壽冶和尚所說的,壽冶和尚那個話真是說得徹底,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」。這兩個人都是緣,我們大家聚在一起當然也是緣,這個緣你要懂得有善緣、有惡緣。我們學佛了,我們明白了,我們不要相報,我們要互相包容,我們要互相尊重、互相幫助學習。這就是覺跟迷,迷了,決定是冤冤相報,這在世間團體裡面很多。

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淨空法師講述

《華嚴經》裡,文殊菩薩對舍利弗尊者及六千比丘的一段開示,對現代人修學非常重要。

「若善男子、善女人,成就十種趣大乘法無疲厭心,則能速疾深入如來究竟之地,況菩薩地。」

此地的「善」非常重要,此經是大乘圓教經典,善的標準就是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」。這三條十一句統統具足,才能稱為大乘法的善男子、善女人。這是關鍵字樣,也是真實標準。若能成就此十種大乘法,無有疲厭,就能很快速、很容易的證得菩薩地,即《華嚴經》講的地上菩薩;當然也能入如來地,就是究竟圓滿的佛果。

一共有十句,這十句就是十個題目、十個單元。

第一句:「若有善男子、善女人,見諸如來以廣大心親近供養,心無疲厭。」

學佛從何處學起?從「廣大心」學起。心量小,就逃不出輪迴;心量大,就超越輪迴。而輪迴的界限並不大,心量比輪迴大,就超越輪迴的圈圈;心量沒有六道輪迴大,就永遠出不去。《無量壽經》的「三輩往生」,最重要的條件就是「發菩提心,一向專念」。菩提心簡單言之,就是四弘誓願。四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」,這是廣大心。此地講的眾生,不是指一個地區、一個國家、或地球上的眾生,也不是指三千大千世界的眾生,而是盡虛空、遍法界一切眾生。

以廣大心,供養諸佛如來。諸佛如來智慧、福德都圓滿了,還要我們供養嗎?文殊菩薩在此地教給我們,能供養諸佛如來,真正得到諸佛如來歡喜的,就是菩提心,就是廣大心,起心動念不為自己,為盡虛空、遍法界一切眾生。所以,我教導念佛堂的同修,每一聲佛號都是為虛空法界一切眾生而念,才能消除根本業障。心量要大!我們決不是這一生才遇到佛法,才開始學佛;經上告訴我們,這一生有緣遇到佛法,有緣學習佛法,都是過去生中無量劫來所種的善根非常深厚,使我們在末法時期還能遇到正法,這是我們應當要珍惜的。

文殊菩薩對舍利弗等人的開示,第一句就是勸發菩提心。「見諸如來以廣大心親近供養」,也許有人會說,等我見諸如來時,再發廣大心。這種想法、說法,似是而非。文殊菩薩處處見如來,時時見如來,我們是見了如來不識如來,絕對不是諸佛如來不在我們身邊。《華嚴經》提醒我們,十方三世一切諸佛如來,就在我們眼前,就在我們周圍。我們周圍的一切人、一切事、一切物,無一不是諸佛如來,可惜我們不認識。幾時認識了,你就入如來境界,就入一真法界。

我們見不到諸佛如來,是把諸佛如來變成了凡夫、變成了魔障。如何變的?自己意識心變現的。學佛要相信佛的教誨,決定不能相信自己的意思;相信自己的意思,永遠不能見如來。相信佛的教誨,諸佛如來從未離開我們,時時刻刻在關懷、照顧我們。佛與魔就在一念之間,覺就是信佛,迷就是信自己。相信自己的妄想分別執著,將諸佛如來都變成魔境。一念覺悟,相信佛的教誨,就將魔境變成諸佛如來,這是真親近供養,應當要學習。

供養不在乎形式、金錢,也不在乎幢幡寶蓋、七寶供具。經上說,大千世界七寶供養,都比不上法供養。而法供養第一就是「如教修行供養」,佛教導我們哪些是應該做的,老實去做;哪些是不應該做的,決定遵守。有人會說:我明白,但還是做不到。做不到的原因,就是習氣太重,煩惱習氣做主,心做不了主。果真能把這一念轉過來,就轉凡成聖。

煩惱習氣無量劫來的薰習,已經根深蒂固,所以很難拔除。我今天能有一點成就,經驗可以貢獻給諸位參考,那就是決定不能離開佛法的薰習,還要特別加強佛法的薰習。佛法的薰習,就是「受持讀誦,為人演說」。受持是決定接受,依教奉行,時時保持不失。讀誦很重要,天天要讀經,最好是天天能講經。因為天天講,必須要天天讀,這給自己一個壓力,勉強自己天天要讀誦,不能有一天離開經本。展開經卷,遍遍都有悟處,才能得法喜充滿,才能將無始劫來的妄想習氣沖淡。

我現在一星期講經十二個小時,無一日不為人演說,我用此方法將心量拓開;我在沒有學佛之前,心量也非常窄小。我學佛四十七年,講經四十年,四十七年的薰習,沒有間斷,才將無始劫的習氣、煩惱淘汰。古來的祖師大德,有三年、五年,或是十年、八年,就把習氣淘汰盡的,而我用了四十七年的時間,所以對於古大德不能不佩服。他們的善根比我深厚,他們的智慧比我猛利,不需要太長的時間,就能破迷開悟,轉凡成聖。我這種根性,與大家沒有兩樣。大家發個狠心,用半個世紀的時間,鍥而不捨,也能轉過來。這就是「以廣大心,親近供養」。

「心無疲厭」,很重要,這十句開示中,末後都有這一句。「心無疲厭」就是永遠不疲,永遠不厭倦。凡夫無論做什麼事情,時間久了,就懈怠、懶散,疲倦、討厭;若能契入境界就不會有此現象。譬如讀一部書,永遠讀不厭、讀不倦,遍遍有新的意思,就能生歡喜心。每次展卷,每次讀誦,都有新的悟處,其味無窮,所以才不疲不厭。這一法如是,法法皆如是。任何一法會生疲厭之心,是沒有契入箇中三昧,果然契入了,妙味無窮。

現在人的心量都太小,所以造成許多災難。對個人而言,心量窄小造成自己的妄想分別執著、憂慮煩惱,使自己的身心失去了健康,這是個人的損害;不但害自己,而且還害社會、害眾生。凡是真正的善事,都被這些妄想分別執著障礙了,被狹小的心量障礙了。善事不能成就,惡事很容易成就,造作無量無邊的罪業,將來如何能免受果報?現前所發生的災難是屬於花報,果報決定在三途。所以,供養諸佛如來,第一要緊的,就是有廣大心,廣大心就是真心,就是清淨心。我勸勉同修們,平常讀經、聽經、念佛為誰?若是為自己,心量就太小了,與「華嚴」不相應。應當為一切眾生,「華嚴」境界是為盡虛空、遍法界一切眾生,這個心量多大!真心流露在日常生活當中,流露在處事待人接物之處。我們一定要學習,要拓開自己的心量。這十句都有連帶關係,一句比一句殊勝。

第二句:「積集成就一切善根究竟不退,心無疲厭。」

何謂「善根」?根就像植物的根一樣,有根就能生長;善根是能生一切善法之根。一切世間法的善根是「無貪、無瞋、無痴」,這是三善根;而菩薩唯一的善根是「精進」,此地講的「積集」就是精進。「究竟不退,心無疲厭」,都是精進。所以,這一句包括了世出世間的四種善根。

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淨空法師講述

【無我、無法】

蕅益大師在「靈峰宗論」裡,對「無我」的一番開示,很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來,誤會有一個自己,於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的認知,所以才將一真法界變成六道輪迴;在輪迴裡,此知見愈來愈深,牢不可破,於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因,就是起於此錯誤的認知。無論大乘、小乘,顯教、密教,佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍「百法明門論」,文字雖然不多,但註解非常豐富,在「卍續藏」裡就有六種註解。這部論所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法?彌勒菩薩在「瑜伽師地論」裡,將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法,便利於初學,而百法展開就是一切法。一切法無我,不但是人無我,法也無我。所以相宗一入門,就破我法二執。這兩種執著破了,就入大乘之門,這才算是入門。

由此可知,我們今天修學入不了門,雖然很認真努力,始終不得其門而入,原因就是沒放下。要放下真不容易,佛在經上說得好,這是無始劫來的習氣,是生生世世的迷執。何人能放下?一是上根利智,一是善根福德非常深厚之人。一接觸到,真正相信,真正明瞭放下的利益,他就肯放下。中下根性的人很難,似懂非懂,依舊是造業、受報,我們就是這樣的人。這一類根性的人,只有一個法子能得度,那就是嚴持禁戒,一心念佛求生淨土。除此之外,雖然有無量法門,法門平等,但不契機,苦苦修學依舊不能得力,反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士,在佛七之中安詳往生,沒有病苦。在新加坡、馬來西亞,最近幾年往生的人不少,瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」,他們為我們作證轉。

【談加持】

在現代的社會,佛法雖然好,可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重,沒有能力弘法利生,自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯,也不能說全對。你得到佛法的利益走了,佛法後繼無人,不就是斷在你這一代嗎?自釋迦牟尼佛創教以來,代代相傳,我們才有此緣分遇到佛法,到我們這一代斷掉了,怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們?佛了解這些人的心理,所以常勸導我們,不僅要自行,還要重視化他。沒有智慧,沒有能力,煩惱習氣很重,果真發大心,捨己為人,做弘法利生的事業,必定得到諸佛如來的加持。

實在講,諸佛如來對一切眾生平等加持,這個加持有人能得到,有人得不到,原因不在佛,在我們自己,問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受?心行與佛相應就能接受,與佛相悖就不能接受,佛力就加持不上,道理在此地。心願果然與佛相應,所得到加持的力量,依舊不甚明顯,原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污,就是蕅益大師講的,夾雜著我、我所,於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下,加持的力量就非常明顯,自己幾乎都能覺察到,有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應,必定要把我與我所捨掉,自己才能真正成為法器,能夠接受如來大法。像接力賽跑,我們發願接班,接過來之後,立刻就想到,還要交給別人,使佛法能夠代代相傳,正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年,不是西方人講的九九年是世界末日,佛法裡沒有這種說法,所以我們應該有信心、願力,認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒,《無量壽經》教給我們的「善護三業」,這是真誠的教誨。

【一心念佛】

一心念佛,念佛是廣義的,不是狹義的,心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘修的是念佛法門,也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解,就是介紹念佛法門,共介紹了二十一種念佛法門,這幾乎把所有佛法全都包括在其中。「華嚴」的「一即是多,多即是一,一多不二」,吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛,哪一法不是念佛?說坐禪,哪一法不是坐禪?說持戒,哪一法不是持戒?離開妄想分別執著,任何一法都具足圓滿的佛法,這才能成無上道。世間人修淨,淨不是禪,禪不是戒,戒不是密,劃分得這麼清楚,所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門,都不能成就,心都不清淨,清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著,無論修學哪個法門,清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺,就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。

由此可知,我們的病根就是分別、執著,「般若經」講的「著相」。我們必須要用「離一切相,即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛,分別執著才起來,立刻一句阿彌陀佛把它伏住,這是初步功夫;更進一步,這一句阿彌陀佛把它化解了;更深的功夫,一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛,各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識,就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的,不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」,最後一位善友,普賢菩薩「十大願王,導歸極樂」,所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛,最後必須要求生西方淨土,我們要從這裡去領悟。

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淨空法師講述

【何謂佛】

學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯,意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人,就稱之為「佛」,所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是「希聖希賢」,希望作聖人、作賢人,而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民,晚年從事於教學的工作,在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」,佛有究竟圓滿的智慧,也就是說他明白宇宙人生的真相,通達因果變化的道理,這在中國稱之為「聖人」,所以聖人與佛的意思是相通的。

【智慧】

佛的教學樞紐,就是「破迷開悟」。覺悟之後,在大宇宙中,自己就能做得了主宰。所以,佛家是以智慧作主,因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育,可說都是智慧的教育。因為智慧開了,自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂,不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽,日中一食,樹下一宿,他是真樂!孔老夫子的學生顏回,在物質生活上貧困不堪,「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂」。用竹簍盛飯,以葫蘆瓢當茶杯,這樣的生活,一般人認為是苦不堪言,顏回卻能過得很快樂。所以,離苦得樂不是改變我們生活的方式,而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理,所謂是「心安理得」;安是得定,清淨心現前就快樂了。

其實,養這個身很容易,身的需要不多,所以有智慧、聰明之人,決不為這個身去造罪業。反而是愈簡單的生活,愈健康。何以會健康?快樂,所謂「人逢喜事精神爽」,人只要遇到自己歡喜的事情,就特別有精神。什麼事情是最歡喜的?明白宇宙人生的大道理,這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」,是從內心裡發出來的,而不是外來的,還能永遠保持。何以故?自性覺是無有窮盡的,天天覺悟,年年覺悟,時時覺悟,處處覺悟,當然快樂!外面五欲六塵的享受,那是刺激,那種樂是無常的,不能常久保持,所以稱為「壞苦」。

「佛」不但對現前清楚、明瞭,對過去無始、未來無終也都清楚、明瞭。他生於富貴是富貴佛,生於貧賤是貧賤佛,富貴、貧賤與他毫不相干。所以,不論是貧賤還是富貴,作佛的快樂是相同的、是平等的,決不是說富貴人快樂多一點,貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好,沒有也好,他都能自在隨緣的度日。由此可知,唯有佛法,能帶給一切眾生,真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了,證得就是他真的得到了。

諸佛菩薩在哪裡?各行各業都有。《華嚴經》「善財童子五十三參」,有男女老少、各行各業,他們都覺悟、明白了,所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白,這非常重要。若不清楚、不明白,那就是迷信,迷信決定與智慧相違背,為世人所厭棄。

雖然世間人厭棄迷信,可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧,可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是,過去如此,未來還如是。正因為事實如是,我們才肯定聖賢教育,必定能夠恢弘廣大,普利一切眾生,佛法講是普度一切眾生,因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣?「大智度論」云:「佛法無人說,雖智莫能解」,因為說的人太少了,沒有人推行。

什麼樣的人才能說、才能推行?智慧開了才行。所以,要想開智慧,希望自己像佛菩薩一樣講經說法,把佛法介紹給別人,就必須將障礙智慧的東西捨棄;用最淺顯的話來講,障礙智慧的是自私自利的念頭,自私自利的行為。智慧不開,永遠迷在事實真相之中,這是迷惑。人迷惑,必定隨順錯誤的知見、思想,於是就造業,造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為,產生錯誤的果報,這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中,生生世世都淪落在六道裡面。

開智慧的方法很多,我們採取的是「持名念佛」,這個方法就是「禪定」,不僅佛用「禪定」的方法,婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎?能,但是要懂得方法,明白道理。道理明白了,才有堅定的信心,「華嚴」云:「信為道元功德母」。若修學淨土法門,半信半疑,一定不會有成就。因此,堅定的信心,決定不可動搖的信心,就是成就的第一因素、條件。

禪定就是意志專注,集中意志專念一樁事、專想一樁事,將其他的妄念漸漸擺脫,就能得定。專想一樁事,這樁事就會現前,譬如專想和平,你從和平當中就得定了,就會產生效果,和平的社會就能現前。

婆羅門教用禪定的方法,境界能達到大梵天,他們就是用禪定與大梵天溝通,所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後,就不能再向上提升。而佛家講的禪定,層次更高,能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」,《華嚴經》的「師子奮迅三昧」,往生經的「念佛三昧」,這都是究竟圓滿的禪定。所以,對於宇宙人生真相,徹底圓滿究竟的明瞭,就稱作「佛」、「菩薩」,這是我們學佛希望達到的目標。

這樣高深的禪定,我們一生當中做不到,因為我們的壽命太短了,所以壽命短也是魔障。正因為如此,我們才發願求生西方極樂世界,用現代話說,就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好,壽命長,有足夠的時間修學,我們才能成就究竟圓滿的大定。

定起作用就是智慧,智慧能照了世出世間一切事理。所以,學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的,就是佛法;違背這些道理與修學方法的,就不是佛法。佛法所求的是明心見性,所使用的方法是斷煩惱、開智慧;而假的佛法、魔法,與此正好相反。所以,我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下,一接觸就曉得它是正法、還是邪法,也知道他修行的層次到某種程度。

我們要想得到這種殊勝的功德利益,一定要認真努力,萬緣放下,要著重心地清淨,六根接觸六塵境界,一絲毫都不沾染,這是禪定功夫。從定境生智慧,這才能自利利他,才能將佛法介紹給別人,幫助一切眾生。

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淨空法師於一九九四年三月一日在加州哥波廷諾市(CUPERTINO)淨宗學會講心經,為期一週。承張德聲居士惠賜錄音帶七卷,恭聽之後,摘要筆記,彙成斯篇,供養讀者。


今天我們有這麼好的機緣,在美國淨宗學會與大家研習般若波羅蜜多心經,殊為慶幸。古大德常說:「佛法大海,信為能入,智為能度。」世尊一代時教,說法四十九年,講般若的時間最長,佔了二十二年,般若經的份量也最重,可見佛法教學是以般若智慧為主。有些人誤會認為修淨土者往往疏忽了般若智慧,這個說法是不正確的。在阿彌陀經中可以看出,世尊為宣揚這個法門,於諸大弟子中,特別揀選智慧第一的舍利弗尊者,在菩薩眾中特選大智文殊大士為對象。如非真有大智慧很難接受這個法門。因此智為能度,對淨宗說非常恰當。

歷代翻譯心經共有十四種,常見的有七種,此次採取流通最廣的玄奘大師譯本。在中國各宗各派皆選心經列入朝暮課誦,可見在整個佛教中其所佔的地位。茲以時間關係,雖不能詳細解說,但一定會把精要之處提出來向大家作一個簡報。

經題是般若波羅蜜多心經八個字,可分四個段落,1、般若,2、波羅蜜多,3、心,4、經。般若是梵語,古印度的言語,翻成中國話,意思是智慧。在翻經規則方面有五不翻:一為秘密,如咒語,皆音譯。二為含多義,在中國找不到適當的詞彙,如婆伽梵,此名相含多義。三為中國無,如閻浮提,樹名,中國無此樹。四為順古,如阿耨多羅三藐三菩提。五為尊重,如般若。通常說般若有三種,一為實相般若,真空之體,即真實的相狀。第二為觀照般若,乃實相之用。第三為文字般若,詮釋言教,整個佛經皆屬文字般若。般若的別名很多,如真性、實相、首楞嚴、中道、畢竟空等等。佛說出如此眾多名字指一件事,目的是不讓我們執著名相,叫我們體會真實的意趣。大智度論上有一首偈:「般若是一法,佛說種種名;隨諸眾生類,為之立名字。」此偈非常重要,說明佛為眾生說經,建立許多名相術語的因由。通常般若翻作智慧,智是照見,知俗諦,慧是揀別,照真諦。換言之,智有照了的功能,慧有鑑別的作用。通達有為之事相為智,通達無為之空理為慧。總之,照了一切法不可得,通達一切法確實無有障礙,乃真智慧。

波羅蜜多、波羅譯為彼岸,蜜多譯為到。合之即彼岸到,若依中國的文法應為到彼岸。其意義如中國人的成語「到家了」很接近。如畫畫功夫純熱,說他的功夫到家了,也就是究竟圓滿之義。般若波羅蜜多即「究竟圓滿之智慧」,與一般所說的聰明智慧有差別。梵文之到彼岸,古人註解中說,把生死比作此岸,把涅槃比作彼岸,有般若圓滿的智慧才能離開生死,證得大涅槃的彼岸。佛在經論中常提到,凡夫修行成佛須經三大阿僧祇劫,其時間用劫算而非用年算。我們過去生中,無量劫來都曾經聞法修行,才能有今天的善根福德因緣,聞到世尊所說究竟圓滿的大法。我們既有過去生中無量劫修行,何以還未成佛?應知佛說三大阿僧祇劫是由小乘初果須陀洹算起。過去生中雖有修行而未證初果,其修行時間都不能算,修到初果才算不退。從此再經三賢——十住、十行、十回向,歷一個阿僧祇劫,此時道力微,被煩惱伏,名遠波羅蜜。由初地至七地,歷第二個阿僧祇劫,道力增長,有能力伏煩惱,名近波羅蜜。由八地至十地歷第三個阿僧祇劫,道力盛,禪定智慧能力增強,盡伏煩惱,名大波羅蜜。在四教中屬於別教。

心字是中文,自古以來解釋心字之文甚多,但以心為六百卷大般若經之精要一語最為圓滿。心經為大般若經之綱領,所以稱為大般若之中心,亦比喻人的心臟,至為重要。最後經字是通題,佛所說的言教,經弟子們結集成文,皆稱為經。古來大德解釋經字,常用貫、攝、常、法四字。貫是貫穿所說之義理,換句話說,每一部佛經都是一篇有系統的文章,從頭到尾一直貫穿下來,絕無雜亂,攝為攝持所化之眾生,使讀者百讀不厭,如磁鐵吸針一樣。常是古今不易,法是遠近同遵,確實超越時間與空間,即今人所說之真理。

本經是唐朝玄奘大師翻譯的,大師是河南偃師人,姓陳名褘。十三歲在洛陽淨土寺出家,貞觀三年到印度求學,歷一百二十八國。當時西域與印度均未統一,有許多小的國家。留學到中印摩竭陀國那爛陀寺,此項古蹟到現在依然存在。他受業於戒賢論師及勝軍居士,他的老師是一僧一俗。貞觀十九年回國,三年去的,往返共十七年。大師世壽六十五歲,圓寂於唐麟德元年二月初五,公元六六四年。由印返國後翻經十九年,翻成七十三部,一千三百三十卷,份量之多為譯經師之冠,對中國有最大的貢獻。所譯經典均收入大藏經。這部心經是大師在貞觀二十二年五月二十四日在終南山翠微宮翻經院譯的。過去南京金陵刻經處楊仁山老居士曾把大師所譯經典刻版流通。該刻經院曾送我一全套,我把它收藏在達拉斯佛教會五0一樓上。

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

「觀自在」即觀世音菩薩,中文譯此菩薩名字有兩種,翻「自在」是表智慧,菩薩有究竟圓滿的智慧,於法自在。翻為「觀世音」表菩薩大慈大悲,循聲救苦,此二名各有取義,表明菩薩自行化他。行深般若波羅蜜多,行是修行,歷事練心。凡夫心不清淨不平等,菩薩是覺悟的人,在一切順逆境中修清淨心平等心,以究竟圓滿的智慧,行甚深境界的般若。深對淺而說,在經教中有淺深二種:第一類人空般若,破除我執,但見於空,不見不空,此羅漢、辟支佛、權教菩薩三乘所修的,謂之共般若,賢首家稱為大乘始教。第二類法空般若,不但人我空,法我亦空。更進一步,破了法執,不但見空,又見不空,此與前面三乘人所見所悟的不同,稱為不共般若,亦即圓教初住以上菩薩所證的,教下謂之實教菩薩,包括大乘的終教、頓教、圓教。觀自在菩薩所證的即深般若波羅蜜。

照見是功夫,智慧的運用,修行的樞紐。為三智用,此三智為一切智、道種智、一切種智,亦即智慧的運用。在日常生活中,六根接觸六塵境界,我們的見解與看法就屬於智慧。第一種空觀深者,能斷見思惑,顯一切智,見真諦,真諦即哲學家所說的本體。第二種假觀深者,能斷塵沙惑,顯道種智,見俗諦,就是對法界自然現象完全通達明白。第三種是中觀深者,能破無明,顯一切種智,見中諦。一切智與道種智是一不是二,前面兩種的觀照均偏在一邊,未達到圓融。等到觀照功夫深了,知道一切性相理事是一不是二,對宇宙人生之真相完全明白,無絲毫疑惑,就是究竟圓滿的智慧見到中諦。

五蘊即萬有,分為色、心二法。色法即物質,一切物質皆以色為代表。心理精神方面的以心為代表,心分為四類,受、想、行、識。受是前五識,想是第六意識,行是第七末那識,識是第八阿賴耶識。

色法是物質,物質是眾微聚,聚是因緣生法。緣聚則生,緣散則滅。金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄」。又說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這就是說明五蘊以及宇宙人生的真相。佛法講眾微是比喻,說明所有物質皆是由眾多微細分子聚合的。現在科學儀器進步,可以用顯微鏡看到原子電子以及基本粒子。金剛經講所有物質皆為一合相,由分子組合成為一切物質,佛的五眼圓明比我們用顯微鏡觀察還要來得準確。

佛說基本物質有四種特性,謂之四大,即地、水、火、風。地大代表物體,它雖然小到肉眼看不到,而確有其物體之存在。火大代表溫度,水大代表濕度。科學家有另外一個說法,說它帶陽電稱為火大,帶陰電稱為水大。它是動的稱為風大,四大是代表基本物質的四種特性。

本經最重要的修行宗旨即是經文第一段,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」五蘊中色蘊包括一切物質現象,精神方面有受想行識。五蘊皆是因緣生法,因緣生法皆無自體,乃真實相,真實相是空相。空的意義有四種:(一)空無義、因緣所生,皆無自性,自體不實,畢竟皆空,此義易懂。(二)虛空義、無粗相而有微妙色,有名無實,一切法均如此。(三)心空義(四)法空義。心空是一絲毫染著皆無,經論中說:離言說相,離名字相,離心緣相,才能觀察到諸法真相。因一切法,相有體空,一切法了不可得,空為諸法之實相。金剛經所說,如夢幻泡影,形容至於恰當。把一切事實真相看清楚,一切苦難就消失了。因一切苦難皆由迷惑顛倒妄想執著而來,妄想執著帶給我們無量無邊苦難。事實真相明白,妄想消除,執著永斷,一切苦難就遠離了,此之謂度一切苦厄。

諦觀身心,但見五蘊。諦是仔細的意思,觀是用智慧去觀察。身是色蘊,心是受想行識,在五蘊中求人我相了不可得,無量劫來虛妄的我執即可破掉。一切煩惱皆由我執而起,我執空,煩惱即斷,煩惱斷,求六道輪迴也不可得。小乘四果羅漢,斷見思煩惱即超出輪迴,分段生死就沒了。再觀察五蘊,蘊從緣生,亦無自體,緣生無性,求五蘊相也不可得,法執也盡了。法執產生於所知障。障礙了菩提涅槃,所知障盡了,菩提涅槃自然現前,變易生死也沒了。六百卷大般若經的精義就是這幾句話,可謂一語道破。為什麼一般人對於這種意思難以領會,因為無量劫來,妄想執著太堅固了,必須勞世尊以二十二年時間說出此事實真相,我們才能接受。上來所說是般若修學的宗旨,下面要詳細說明五蘊、十二處、十八界的真相,便於我們觀察。

舍利子、色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。

此段經文說明五蘊皆空的道理,空不當作無講,如果空是什麼都沒有,就不難懂,不需要世尊用二十二年時間來解釋。難的是不離色相以了解空義,也不是色相消失說它是空,而是講空有同時,空與有是一樁事。世人的觀念空與有是對立的,有不是空,空不是有。如說有就是空,空就是有,很難使人了解。般若講空,是即色之空,謂之真空,即空之色,稱為妙有。妙有非有,真空不空。因為色是四大組合的現象,空是般若真空之理,法空是中道第一義空,絕不是偏空。本經五蘊皆空是主題,下面色不異空四句是註解。一切諸法,世出世法,皆為一合相,皆是幻有,皆無自性。中論說:因緣所生法,我(佛)說即是空,亦為是假名,亦是中道義。此四句合起來看,即心經的四句話。佛所講的色、空、名、中道,皆說一樁事,我們不能領會,我們把這四項看作四件事情,不知佛說的是一樁事。色法如是,受想行識亦復如是。若細說之,把色換成受想行識就行了,受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,其餘依此類推。

第一句色不異空,空是真如、是自性、是本體,色是一切現象。現象是依真如本體變現出來的,體既不可得,相當然亦不可得,是從假入空,照了實性。第二句相反,空不異色,盡虛空,遍法界,一切現象均是由真如本體變現出來的,是從空出假,照了因緣。下面「色即是空,空即是色」兩句是空假相即,說明它是一不是二。一法如是,法法如是,無一法例外。佛在華嚴經說:破一微塵,出大千經卷。又說:一毛孔中轉大法輪。如色空不相即,性相不相即,如何可能有此奇妙現象。知此事實後,佛在經中所說種種不思議境界均可以接受。

般若經所說五蘊皆空的總綱領與念佛求生淨土有重要關係。從前我在台中蓮社求學時,李老師對我說:念佛人多,往生者少。蓮社有二十多萬人,真正念佛往生者不過三五人而已。他說的非常保守。據我所知,台中念佛往生的人相當可觀,如果說每萬人中有三五人乃接近事實。但是這個比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少?其關鍵就是看不破放不下。般若經能幫助我們看破放下,故對經典不得不重視。我們的身心都不是真的,身體有老病死,剎那變化,均屬假有。心理方面,受想行識,念頭剎那生滅,我們都能體會到。保持念頭不失叫「三昧」,又叫「作定」。定功不過是一個念頭的相續相而已,定的境界有得必有失。世間四禪八定,非想非非想天能持久到八萬大劫,定功不失,而八萬大劫之後還會失掉。自性本定無生滅,沒有入定出定,如楞嚴經所說的「首楞嚴大定」。「性定」與「修定」完全不同,性定不是修來的,那一天照見五蘊皆空時,性定即現前。我執若空,煩惱障沒了,法執若空,所知障沒了,自性本空自然現前。此話說起來容易,作起來可不容易,凡夫無始劫來,我執習氣非常重。古德說:理可頓悟,事須漸修。根性利、善根厚的人,在理論上可以接受,如果要把境界轉過來,還要有相當時間的修行。理與事是一不是二,在日常生活中對人對事對物,心中時時提起觀照功夫,照見五蘊皆空,照見一切人事物皆是諸法空相,把自己無始劫來錯誤的見解思想,逐漸在般若智慧光明中淘汰的乾乾淨淨,這是真修行。華嚴經末後一會,善財童子五十三參給我們一個歷事練心真實修行的好榜樣。多思維,多體會就能斷煩惱習氣,看破放下。然後對於彌陀的願行,才能有真實的體會,決志求生淨土,這一生中自然能有成就。般若對我們有極大的幫助,極大的利益。

五蘊的根源是重疊生起的,一念不覺把真如自性轉變為無明業識。這些話要仔細聽,不可思維想像,一想就錯了。例如說:今天陰天,太陽被雲層遮蓋著了。細心一想,太陽比地球大若干倍,焉能被雲層遮蓋。真如自性永遠不會變成無明業識。無明業識就是一念不覺,謂之無明本。真如自性起作用,在作用上帶上這個東西。如同眼能見,眼是自性,帶上眼鏡,仍然可以看到外面境界,眼睛透過眼鏡見到外面境相,叫作無明業識,又叫第八識。眼鏡是否真正妨害了眼睛呢?並沒有。此中關係要搞清楚。一有識就是阿賴耶識,所以有行,一有行才有想,一有想才有受,一有受才有色,這是從五蘊上講,從八識上講,就是「一念不覺生三細,境界為緣長六粗」。說法雖然不一樣,意思是一樣,同樣說出事實真象。世間人不了解,以為是有一個神明在那裡安排。他不曉得大自然的演變是有一定次序的,如人穿衣服,先穿內衣,再穿外衣。脫衣時先脫外衣,逐漸到內衣,次第不能錯亂。迷的時候先有無明,發展到粗相,回歸自性的時候,先由外面下手,先除色蘊,然後次第再除受想行識。把事實真相搞清楚,日常用功有很大幫助,對一切色法不執著,對自己的色身以及世界一切人物皆屬色法,均可放下。進一步受也能放下,不再追求享受,苦樂憂喜,能隨緣而不攀緣,隨順眾生,隨喜功德,心地平等。順境不起樂受,逆境不起苦受,受即放下了,其餘想行識依此類推。

舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。

佛在本經將一切法歸納為五蘊、六入、十二處、十八界。此段經文第一句諸法空相,諸法即包括此四大類。一切法都有一個共同的意義在,即不生不滅。生滅是現象而非事實,本無忽有曰生,現象消失為滅。若深入觀察,不過緣聚則生,緣散則滅之幻象而已。本經指五蘊、六入、十二處、十八界不生不滅的說法很難體會,若進一步解釋,只好舉個例。小朋友玩的積木,把它堆成一棟房子,其相宛在。再拆開來,房子沒有了。聰明人一看到這種現象就覺悟,相之有不是真有,其滅亦非真滅。因其本來沒有,緣聚不是真有,原本就不生,緣散之後,當然它也沒有滅。科學家觀察一切萬物,告訴我們物質不滅,能力不滅,這與佛經所說一切法不生不滅非常接近。凡夫見一切法有生滅,執著在假相上,對於一切法之形成過程完全疏忽,於是墮落到生死輪迴。凡夫著有,無量劫來內心存有這種錯覺,牢不可破,對事實真相很難接受。佛不得已隨順俗諦而說,人有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。本經是隨真諦而言,如來五眼圓明,觀察宇宙人生真相,為我們如實而說。整個般若之綱要,言簡義豐,與諸大乘經華嚴法華一樣圓滿。假如徹底了解經中之真實義,即不難認得無生法忍。

「不垢不淨」,染著曰垢,離開污染謂之淨,此指四諦因緣,苦集滅道而言。「苦集」是世間因果,「滅道」是出世間因果。凡夫流浪生死謂之垢,聖者斷盡見思,超越三界謂之淨。這是佛對於執著性空,厭離幻相的人而說的。說到實相理體,本自空寂,非可以染之使其垢,治之使其淨。雖被惡緣所遮蓋,而性本不垢,復為善緣所熏習而性未嘗淨。

「不增不減」,乃對菩薩的開導。通常大乘法易於產生錯誤觀念,道力增長,煩惱減少,斷見思證四果羅漢,定慧增長,證得圓教初住,權教菩薩對於現象很認真執著。佛在此地告訴他們此現象亦非真實,所以說無智亦無得。智是修行功夫,大乘經說:圓滿菩提,歸無所得,說明不增不減。我們常說:菩提增長,煩惱減少,這話好懂,何以說不增不減?我們說增減是從相上說的,佛說不增不減是從性上說的。性是空相,煩惱性是空相,菩提性也是空相。從性上說,並無增減、垢淨、生滅。從相上說,一切諸法有生有滅,有垢有淨,有增有減。

佛說:「隨流認得性」。這句話非常重要,性是不生不滅,不垢不淨,不增不減。真性中的真相確實如佛所說,在真性中無凡聖、修證、因果這些事項,顯示般若之本體。禪家有一句話說的好:「諸見脫落,獨露真常。」就是這個境界。另外可以從一個比喻體會,真空實相如摩尼寶珠,當作本體,十二處十八界視為寶珠所現的光與色,因其能現許多不同光彩,所以為貴。寶珠之體是不變的。也不因色現而生,亦不因色不現而滅。其體如如不動,色相有生有滅,體無生滅。一切法不生,一切法不滅,若能如是解,諸佛常現前。意思完全相同。

本經一開始所說的照見五蘊皆空,不但無色,亦無受想行識,亦無十二處,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,亦無十八界,十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相,空是講法性,法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說:「何期自性本來清淨」;又說:「本來無一物」,說明自性本體,清淨無為,諸佛與大菩薩所證的即是此事,凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象,迷了時候才有。為什麼有迷?為什麼迷了就有這些現象?此乃嚴肅問題。在楞嚴會上,富樓那尊者向世尊提出此一問題,世尊有很巧妙的答覆,諸位如欲知其詳,請查閱楞嚴經第四卷經文。明瞭即開悟,否則仍在無明殼中。一定要自悟,如被別人說破,就把自己的悟門關閉了,以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破,他會誘導你豁然大悟,此教學方法之善巧。

金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄。」如此肯定的說,即等於此經所說:是故空中無色,無五蘊,無十二處十八界。相是有,性是無,性中既無,相有也不是真有,此關鍵之所在。以第一句作一說明,空中無色,即今天所講的物質,物質在感覺上是有,是假有、幻有、妙有。妙有非有,真空不空。如真有就有妨礙。細心觀察,不難得到真相。如真有,理與事,事與事,皆有妨礙。如看電影,銀幕是空的,什麼都沒有,雖然現出畫面,並無染著。性為銀幕,沒有生滅、染淨、增減,而畫面則有生滅。明白之後,心地清淨,叫作開悟。心中不再有妄想、執著、取捨、得失,離開一切虛妄的妄想執著,恢復自性的本體,自性是本來有的,所以說圓滿菩提,歸無所得。此即佛之知見,念佛人如明白這個道理入此知見,即是經上所說的理一心不亂,生實報莊嚴土,上上品往生。可知事實真相對念佛人說非常重要,若是明瞭就是明心見性。心是相,即諸法,諸法是心變的,阿賴耶變的。性即此地講的空,自性的本體。性是本體,心是作用,見性即明心了。明心見性之後,不再有妄想執著,凡聖的見解也都沒有了,說性說相,皆不可得,何況諸法,本來無一物,正所謂言語道斷,心行處滅,開口便錯,動念即乖,不起心,不動念,一切現象現前,清清楚楚,此人即是佛菩薩。有人說,既然明心見性,見性成佛,又何必求生西方極樂世界呢?應知佛果地所證境界,根性利的人可以體會而不易證得。雖能體會而煩惱習氣未能劇斷,在一切境緣幻象中,還會起心動念,仍有可能墮入輪迴。不但凡夫,連大菩薩都怕墮落,於是華嚴會上大菩薩們都發願求生西方,如此看來,焉能輕視淨土法門。

無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。

這一段說明世尊善巧的教學,前四句講十二因緣,末一句講四諦。十二因緣與四諦是佛教最根本的教義,說明生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條,謂之十二支。無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這十二條循環不息,形成三世輪迴現象。前二條屬過去世,無明是因,因無明而引起的一切作業是行。有過去之因緣才有今生之果報。從識到受,這五條是今生果報。十二因緣中所說的無明非大乘經中所說的根本無明,而是枝末無明。根本無明破了就成佛,枝末無明破了只能斷見思煩惱,證小乘辟支佛果。無明是迷惑,有錯誤思想見解,才有錯誤的行為。行即造業,造業必受報,受報必來投胎,投胎即是十二因緣第三個識,識俗稱靈魂。他來投胎,真正因緣是無明與行,父母屬增上緣,投胎要找有緣的父母,子女與父母之因緣不出四類,報恩、報仇、討債、還債,有這種恩怨債務才生在一家。投胎之後在一兩星期之內,什麼都說不上,給他一個名字叫名色,名是說他有精神,色是說他是物質,以父精母血為身體,此刻尚未長成人的形狀,世人謂之胎盤。在母腹中逐漸長大,眼耳鼻等逐漸形成,名為六入,即是胎兒。觸是由母體出生,與外面世界接觸。初生嬰兒二三歲以前,只有觸,沒有受。當其有苦樂憂喜的感受時即是受。有苦樂之感覺,必生愛憎,故受緣愛,有愛必有取捨,故愛緣取,因妄取故即成業有。此愛、取、有三條是今生的因,有今生之業因,必有來生之果報,故有緣生,生緣老死。此是十二因緣運行之過程。昔日農村兒童往往到七八歲時還能保持天真,只有觸而無受,覺得一切都是美好的。今天一兩歲的小孩即能察言觀色,已喪失了天真,很可憐。佛說投胎有兩種情況,一種是引業,引導眾生到什麼地方投生,過去生中曾修五戒生人道,修十善生天堂。同樣是人而生活享受遭遇迥不相同,屬於滿業。最重要的是今世修行,對愛、取、有特加防範,若先由愛上斷,則可收事半功倍之效。反過來叫「還滅論」,為何有老死,因有生,為何有生,因有行業,一項一項往上推,十二條中如有一項斷掉,輪迴就沒有了。我們今生能下手修行的只剩三條——愛、取、有,只要斷一個,六道輪迴就解決了。生死業因即是愛,愛不重不生娑婆。貪愛五欲六塵,貪愛名聞利養,什麼人能真正看得破放得下,就超越六道,永脫輪迴。如不能在愛上斷,在取上斷也行。對一切法不取不捨,不捨是順受,不取是不造業。隨緣了舊業,不更造新殃。至於從有上斷,只有諸大菩薩再來人,與眾生合光同塵。如眾所週知的濟公活佛,不拘小節,不守清規,不守戒律,好像愛取有都有,其實他心地清淨,一塵不染,乃上上乘真實工夫。凡夫只能在愛取上下功夫,愛取有是無量劫來的習氣。今天初聞佛法,了解事實真相,而境界現前,毛病習氣又來了,見到順逆境界又生愛惡之心,貪瞋痴慢,自私自利,念頭一起來,要緊的是覺悟,用一句「阿彌陀佛」代替一切念頭就對了。

四諦是「苦集滅道」,此四字亦說兩重因果。苦是現在果報,集是過去的業因,滅是修行人未來證得的果報,道是現在修學的因緣。簡言之,諦是確有其事,佛說三界皆苦,三苦八苦,此處不必細表,初學的人往往不以為然,因世間快樂事很多,為何說是苦呢?世間樂事可以變成苦,謂之壞苦,而苦事不會變成樂,可見樂不是真的。要緊的必須知道為什麼要來作人,輪轉六道。佛觀察的透徹,人生為酬業而來,造善業得福報,造惡業受苦果,這是事實真相。看他人享受,自己受罪,認為上帝佛菩薩不公平。存這種思想,不但不能解決問題,反而更造惡業,一定要對因果律深信不疑,改善自己的思想行為,斷惡修善,積功累德,改造自己的命運,但這不是徹底解決之道。這樣作今生來世可能得大福報,但不能保證生生不造罪業,如福報享盡,惡報又現前,必墮三塗,要根本解決,必須超越輪迴。修道證果,果是滅,滅煩惱,滅妄想,滅執著,滅六道輪迴。在四諦中最重要的是修道,修出離生死輪迴之道。佛在經論中說了許多修行法門,門門皆可成佛。我們每人根性不同,迷悟、習氣、染污亦異,如選擇的法門不適合自己的根性,勉強去學,耗費精力而得不到效果。

我們現在雖然對於般若經論有相當理解,切莫自滿,理雖頓悟,事須漸修,自己的毛病習氣能否斷除,在日常生活中,財色名食睡,見色聞聲,能否不動心,幻相現前,如有一絲毫愛惡之心,就不能出離三界。任何法門必須斷煩惱才能超越輪迴,唯念佛法門可以帶業往生,只要伏著煩惱,即可出離三界,伏比斷容易。文殊普賢在華嚴會上教導四十一位法身大士也採用這個法門,可知選此法門乃真有智慧,是上上乘頂尖人物的選擇。修淨土法門,不但自己能成就,而且還要勸有緣的同參道友,在一生中圓滿完成佛道。

佛說五蘊是因眾生迷色法輕,迷心法重。五蘊包括色法一、心法四。十二處恰好相反,眼耳鼻舌身屬色法,色聲香味觸法屬色法,色法說十一條,意根屬心法只一條,這是對色迷的重,對心迷的輕的人說的。還有一種人,色心迷的都重,佛說十八界,六識是心法,六根中之意根是心法,其餘五根是色法,六塵是色法。在十八界中色法講了十一個,心法講了七個。佛說法是應機而說,活活潑潑,實無定法可說。

無智亦無得。

智是能觀之智,得是所證之理。無智是能觀之智不可得,無得是所證之理亦不可得。能觀是空,所觀之境界亦是空。此義很深,凡是熟讀楞嚴之人,多少能體會其義。在楞嚴會上,富樓那尊者向世尊提出一個問題,即無明到底從那裡來的?世尊對他說:「知見立知,即無明本。」一語道破。有智即無明之根本,如有能證之智,有所證之理,能所未亡,無明即不能斷絕,所以無智才是真智,無得才是真得,得的是究竟圓滿的自性,能證之智也沒有了。一切法自相皆空,能取所取,能證所證,俱不可得。佛說法是對治我們的毛病,因眾生執著一切法皆有,以為一切法相皆是真實。從此錯誤的觀點產生錯誤的想法與作法,即分別執著,有取捨得失,此皆屬空相。佛說空確是事實真相,並非假設,使我們了解事實之後,知道諸法空相,於一切法的幻想、分別、執著,便可一切放下,執有之病即可消除。但是空也不能執著,空也不存,此說到究竟處。智得也是緣生之法,亦無自性,亦不可得。下面經文顯示般若修學之大用。

以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙。無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

以無所得故。此句總結前面所說,一切法相不可得,五蘊十二處十八界,一切修學的方法四諦十二因緣,智與得均不可得,身心世界萬緣放下,妄情盡了,真就顯了。罣礙即牽掛,有我執起煩惱障,煩惱障障性,心不清淨,不自在,不解脫,造業輪轉。有法執起所知障,所知障障慧,不了自性,不達性相,縱然斷了見思,出三界,因有法執,也只能屈屬於小乘,不能成佛,所以障大涅槃謂之礙。一切眾生錯認了四大、六塵、五蘊、十二處、十八界,執著我見我所,於是才有六道輪迴。菩薩依究竟圓滿的智慧,即依般若波羅蜜多,看清楚事實,心中無有障礙,不再有妄想執著。無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。功夫又進一層。世間人最大的恐怖是生死,遠離恐怖即是了斷生死出三界。

生死輪迴之由來,一切經論中說之最詳。確因迷惑顛倒,造善惡因,感得三界果報。凡夫不知此事實真相,恐怖心時時刻刻縈懷於心中。華嚴說恐怖有十八種之多,不必一一細表,般若經中說的很明白,離開我法二執即無有恐怖。遠離顛倒,顛倒是無明、是錯亂。經中說四種顛倒,常樂我淨。凡夫不知世間無常,亦不知世間的樂是苦因。貪圖樂受自然生起三毒煩惱。樂不如苦,佛教我們以苦為師,在苦悶時,易於警覺,時刻想出離。若迷在愛欲中,愈迷愈深,難以自拔。凡夫執著身體為我,不知其為四大假合,四大亦空不可得。凡夫身心都是污染,自己並不覺得。現在人心污染比從前不知道嚴重多少倍,心中充滿人我是非,貪瞋痴慢,此之謂顛倒。

夢境是妄想變現出來的,其根源是五蘊,色蘊是堅固的妄想,受蘊是虛明的妄想,想蘊是融通的妄想,行蘊是幽隱的妄想,識蘊是顛倒的妄想。楞嚴卷十中說的很清楚。凡是有妄想的人皆有夢,夢的現象亦有種種不同。日有所思,夜必有夢。另一種是無始習氣,也有鬼神來托夢的。

遠離顛倒夢想才能達到究竟涅槃,究竟是圓滿佛果所證,菩薩雖不圓滿而能分證。涅槃是梵語,最常見的翻作滅,四諦中苦集滅道之滅。滅是滅煩惱。小乘的涅槃是滅見思煩惱,不究竟,稱為「偏真涅槃」。大乘菩薩所證,不但見思斷了,塵沙斷了,無明也破掉幾分,稱為「究竟涅槃」。從初住到等覺有四十一個階級,品品分證,如來果地的大涅槃不是一下子得到的。此名詞又翻為圓寂,圓是圓滿,寂是清淨寂滅,見思、塵沙、無明都斷了。圓是性德圓滿開顯了,佛說圓教初住菩薩只破一品無明,其作用即與如來果地上相彷彿。楞嚴經上,觀世音菩薩用「反聞聞自性,性成無上道」的修學方法,證入圓教初住,即可隨類化身,在諸佛剎海,普度眾生,可知究竟涅槃有圓寂的意思。功德圓滿謂之大涅槃。菩薩依般若波羅蜜多的方法,從初住到等覺位,菩薩位已圓滿了。再往上去,三世諸佛依般若波羅蜜多,得阿耨多羅三藐三菩提。此處告訴我們一個非常重要事實,菩薩依般若智慧能證到等覺,一切諸佛也是依般若智慧證到無上菩提,無怪乎佛說般若二十二年。

佛法修學是戒定慧,般若是慧,常言說:「因戒生定,因定開慧」,般若要從定中得到,般若不在經裡,不在佛的言語中,亦不在思維想像中。馬鳴菩薩在起信論中給我們一個啟示,看經聽法要「離言說相,離名字相,離心緣相。」心緣是思想研究,不可想,一想就落到意識中。如不用心意識,就是自性起用,自性起用,般若才現前,此理很深。菩薩知道諸法空相,故能遠離妄想執著,以清淨心照見諸法實相,自然契入究竟涅槃。再進一步說,真正平等覺知諸法的真相,徹底究竟明瞭,這能明瞭的即是無上般若智慧。不得已說了這一個名詞,其實性相之中都沒有名言。不過用這些名相作一個引導,由此契入真實。故在因稱它為智,在果上稱它為覺。果達到極處,加一個「無上」。「阿耨多羅三藐三菩提」譯為「無上正等正覺」,此為尊重不翻。正是無有一絲毫偏邪,等是與一切諸佛所證的平等,雙照二邊,轉八識成四智,證法空而悟真如。真是法性,如是法相。古德為了使人容易理解起見,常用金作比喻,以金作器,器器皆金。金比作真心,器比作法相。性即是相,相即是性,性相一如,故稱真如,此諸佛如來真正清淨的覺悟。如此一切諸法的實相(真相)完全覺了,稱之為菩提。古德有一簡單解釋,完全了解(證悟)契入,證得真如、實際、法性的道理,可以說證得法界事實真相,佛為其建立一個名稱謂之菩提,此名相之由來。又說不可破壞,不可分別,謂之菩提。又說:法真如性,無顛倒性,亦謂之菩提。從種種解釋,體會到阿耨多羅三藐三菩提圓滿的精義,佛是以般若而證得佛果。由此可知般若精髓,解悟尚且不易,證悟更難。正因其難,所以阿彌陀佛大慈大悲,在西方建立極樂世界,作增上緣,叫我們到那裡去修學圓滿的般若波羅蜜多,若無圓滿智慧,如何能不退轉?定功尚且有退,唯有真實智慧才能達到不退轉,古德說的好,西方最殊勝的緣就是西方有諸上善人聚會一處,有他們關懷照顧,決定可以圓證大菩提。

故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。

此段經文從故知般若波羅蜜多至是無等等咒,是讚歎般若法至高無上,末後兩句是讚歎修學所得到的功德利益。佛菩薩都是依般若法門證得菩提涅槃,般若的功用實不可思議,無法稱說。最後以咒語來讚歎它,咒是願的意思,為四種陀羅尼之一。陀羅尼有總持之義,總一切法,持一切義,使善法不失,惡法不生。亦有明的意思,即光明智慧,能除一切障礙,能滅除五蓋。咒又有密語之義,密不是秘密,佛法無秘密,是神秘、是深密。佛在講經時有許多眾生,凡夫肉眼見不到,如天人、天龍八部以及鬼神,咒語中也有他們的語言。佛說經之後,通常以他們的語言,略說一遍,他們覺得有親切之感。咒又有真言義,能顯示諸法實相,真實不虛。顯說不能叫真言,顯說一般人聽了之後,常用意識心分別想像,反而障礙真實意趣。密說就不會有這些副作用,因為聽不懂就不會思維想像,反而容易得清淨心,超越一切戲論,見到諸法實相,因之稱為真言。陀羅尼又含四義:(一)法、持所聞法,經無量時,永不忘失。(二)義、於諸法能分別邪正是非善惡,悉知無量意趣。(三)咒、總持咒願,神咒非常靈驗,總持無量義。有的能呼風喚雨,役使鬼神。現在有些失傳。與鬼神溝通,第一要誠,第二咒的音要正確。(四)忍、安忍,成就堅固的修行,於所聞法,得精進忍,不為境緣所動,讚不喜,罵不憎。

大神是具足不可思議極大神秘的陀羅尼。能除一切障礙。障礙有三大類,見思、塵沙、無明。神咒有力量破除此三重障礙。大明是咒的別名,明是光明清淨。佛在楞嚴會上放頂上光明,光中化佛送出五會楞嚴神咒,以大光明破眾生無始劫來的痴闇,能照破無明,破除黑暗。無上是最殊勝,無等等是一切諸法都不能與它相比,把這個般若智慧讚歎到了極處。菩薩依它成就了究竟圓滿,三世諸佛依它成就無上正等正覺。可見四句讚歎非常恰當。就淨宗修學而言,就是無量壽經上所講的「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。仔細觀察,此一句佛號即是咒語,完全是梵文音譯,確實是大神咒,它有不可思議無比神力。過去灌頂大師說:凡夫常常想消除業障,業障深重的人,所有一切經法懺法都不能消掉時,念「阿彌陀佛」可以消掉,可知這一句佛號就是大神咒。

楞嚴經上說,大勢至菩薩與五十二同倫,向佛自述往昔得道因緣。此五十二指菩薩的位子,十信、十住、十行、十回向、十地,加上等覺、妙覺,共五十二位。換言之,大勢至菩薩從初發心一直到圓成佛道,就是用一個方法,發菩提心,一向專念阿彌陀佛,簡單容易,直捷穩當。此一句佛號能斷見思煩惱,破塵沙無明,這不是大神咒是什麼?大勢至這一類的人物,就用一句佛號斷盡了四十一品無明圓成佛道,我們沒有一絲毫懷疑。隋唐時代諸大德們把世尊四十九年所說一切經法作一比較,公認大方廣佛華嚴經是一切經中之王。再將無量壽經與華嚴作比,認為無量壽經才是真正第一經。華嚴到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,華嚴才達到究竟圓滿。華嚴會上的法身大士們到最後如不往生西方極樂世界,他們修行的就不圓滿。無量壽經自始至終均是宣揚西方極樂世界依正莊嚴,它是華嚴的歸宿,一切法身大士的結局,與華嚴相比,就把華嚴比下去了。

無量壽經有九種譯本,夏蓮居老居士擇其中最好的五種原譯本編成現在的無量壽經會集本。經文分四十八章,大家都知道在四十八章中以第六章為第一,詳細述說阿彌陀佛所發四十八願,介紹西方依正莊嚴。四十八願中以那一願為最重要呢?古大德幾乎公認第十八願為核心,第十八願說的是十念必生。重重比較,認清楚,六字洪名是無上法門,是整個佛法的精華,也是十方三世一切諸佛如來所說的無上神咒,其功效能除一切苦。

苦的種類很多,簡言之,有三苦、八苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦的細說。八苦中生老病死,任何人均逃不過。身處有求不得苦,眾生有無盡的慾望,求不得就苦了。有愛離別苦,人、事、物、往往稱心如意的偏偏要分手離別。有怨憎會苦,不喜歡的人、事、物、想離開,偏偏離不開。五陰熾盛苦就是一天到晚胡思亂想,妄想分別執著,像猛火一樣的燒著,不會心靜。五陰熾盛是因、是造業,感受前面七種之苦。此處還有壞苦,一切色法物質會壞會變,是無常的。還有行苦,心中念念生滅不停。一切法歸納為色心二法。壞苦是對色法說的,行苦是對心法說的。

佛說戒定慧三學,戒學教我們克制,要一切忍耐,這是修學的基礎。功夫深一層即得定,定能伏煩惱,心中清淨平等,但還是不究竟。總目標是般若智慧,慧若開了,苦就滅了。佛說轉煩惱為菩提,轉生死為涅槃。定不能轉,慧能轉。般若智慧現前,能把無始劫來所有煩惱習氣轉化成大菩提。佛菩薩以此善巧方便度化眾生。無盡的智慧德能原來是由煩惱變化而來的,所以煩惱菩提是一不是二,生死與涅槃是一不是二。除苦除得這麼圓滿究竟,真實不虛。般若法門歸結到一句萬德洪名上,更顯示名號功德不可思議。能持名號之人,不僅修念佛三昧,念佛三昧,諸經稱之三昧之王,實在這一句名號乃究竟圓滿的大般若。在無量壽經中可找到證據,世尊對彌陀之稱讚,稱之為「光中極尊,佛中之王」,也是十方三世諸佛如來之讚歎。如此乃能肯定彌陀名號是「無上咒、無等等咒,能除一切苦,真實不虛。」

故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

此段經文是結顯開密,本經共有二百六十個字,最後三十一個字是密說,前面是顯說。密說即佛門中常講的咒語。咒以不翻為原則,咒語有五不翻,這是唐朝玄奘大師譯場所立的規矩。(一)咒語是佛的密語,只有佛明瞭,等覺以下菩薩均不知其義。(二)咒語每字每句均有無量義。研究大乘經時,知道顯說的經文亦含無量義,法味無窮,久讀不厭,何況如來神咒。(三)咒中有許多鬼神名號,佛呼喚鬼神令其保佑修行人,故咒中並不完全包括世間語言。(四)咒亦為諸佛的密語,如軍中口令。誦咒無往不利,一定能得諸佛護念,龍天保佑。(五)誦咒蒙諸佛如來不可思議神力加持。有如此許多意義在其中,故玄奘大師以存其音不翻其義為準則。密為深奧難言之義,佛法中絕無秘密可言,凡是秘密必有不可告人之處,如果心地清淨,正大光明,那有秘密可言。佛法是深密,義理深,非淺根人所能理解,故稱為深密。因其義理太深,若非上根利智,即不對他說,不過有時也透露一點消息。

經論中說到修持,勸大家讀誦為教法之一。讀誦時往往一面讀誦,一面思維經中意趣,如是則心不得清淨,思維想像研究探討都落在第六意識,決定障礙了開悟的門徑,很難成就三昧。自古以來解悟者多,證悟者少。證悟要由定慧契入,而老實人可由讀誦得到三昧,大開圓解。所以說讀經是戒定慧三學一次完成,中人以下習氣很重的人,展開經本就會望文生義,此類根性的人讀經不如念咒,念咒不明其義,故不起分別妄想,容易得到三昧,此密法修學的殊勝處。

玄奘大師不翻密咒,我們也不必勉強解釋。古大德亦有解釋者,如前清灌頂法師在其楞嚴經註解中,對楞嚴咒有詳細的解說,密咒變為顯說,是否如法則不敢說,不過諸大德們仍以不解釋為宜。許多經典,顯說之後仍有密說,密說還是解說顯說中要義,不過言辭簡要,故又翻為總持。因此只要了解顯說就夠了,密是顯之密,顯是密之顯。咒語最重要的音要正確,所以密宗非常重視上師口傳。

心經介紹到此地已圓滿。佛希望一切眾生快速圓成佛道,並不希望我們聞法之後,修三大阿僧祇劫,此並非佛之本願。世間為父母者,希望兒女經歷小、中、大學、研究所、博士班完成學業。也有父母希望兒女是天才兒童,不需要經歷這求學歷程,十三歲即得博士。佛菩薩對眾生亦如此,希望有上上乘人,不必經歷菩薩五十二個階級,在一生中即能成佛。這種人就是有念佛的根性。無量壽經上告訴我們,這一句「阿彌陀佛」是無上神咒,不僅包括釋迦牟尼佛四十九年所說法,十方三世一切諸佛如來所說一切法亦都包括在內,所以它是第一神咒,第一個大總持法門。盡虛空,遍法界,無論什麼根性眾生,遇到彌陀名號,沒有一個不得度。即使五逆十惡亦能得度。有人說佛既有如此大能,為什麼不把世間苦難之人一齊度脫?答案是這些苦難之人不肯接受佛的教誨,不能依教奉行,與佛無緣,佛不能度無緣之人。這個念佛法門是給善根、福德、因緣均已成熟之人修的。無量壽經上說,阿闍王子等聞佛介紹西方淨土,發願將來成佛亦如阿彌陀佛。此念頭在心裡,但未說出。佛有他心通,知道他的心意,告訴大家,過去生中阿闍王子曾供養四百億佛,聽到此法門只生歡喜心,而未發心求生淨土。今天我們聞此法門即生信心,一心持名求生淨土,比阿闍王子的善根福德因緣多多了。知道西方世界確實殊勝,一心一意求願往生,這個福德太大了。一往生即頓超四十一位法身大士,得到阿彌陀佛果地上的成就。佛號如非圓滿秘密神咒,如何能令業報深重的凡夫,在短短期中,盡伏無量業障,往生佛國。

佛教大德,教宗般若,行在彌陀者不少。民國以來一位是江味農居士,一生用四十年時間研究金剛經,完成了一部金剛經講義,近代往生傳有他的小傳,還有一位周止菴居士,也用四十年時間研究心經,寫成一部般若心經詮注,已印了許多版。這兩部書對於法相名詞的註解,至為詳備。過去李炳南老師在大專佛學講座,即採用金剛經講義作教材。專心念佛,真正能得到般若真實智慧。顯說是叫我們開智慧,幫助滅煩惱障。密說是叫我們把分別妄想放下,恢復清淨心,滅罪除障,是大福德。在修學中最怕妄想執著。楞嚴經說:「知見立知,是無明本。」又說:「狂心不歇,歇即菩提。」一句佛號念到底,放下身心世界,大般若即現前。

附註:

1、三細六粗在大乘起信論中說之最詳,其言曰:「依不覺故生三種相,與彼不覺相應不離。」這三種相是:一者無明業相,二者能見相,三者境界相。又說:「以有境界緣故,復生六種相。」這六種相是:一者智相,二者相續相,三者執取相,四者計名字相,五者起業相,六者業繫苦相。此九種相亦可配合十二因緣:1、無明業相配無明與行,2、能見相配識,3、境界相配名色六入,4、智相配觸,5、相續相配受,6、執取相配愛,7、計名字相配取,8、起業相配有,9、業繫苦相配生與老死。欲知其詳,請讀大乘起信論。

2、忍字不只含有忍耐,還有忍可,安心順受之義。安者安住,謂其心不動,一心正受。忍又分三種:(一)生忍。忍受人事間的種種毀辱苦迫加害,不生瞋恨,遇拂逆事不著相,應作滅罪觀。(二)法忍。(甲)於非心法之寒熱風雨飢渴老病死等能忍而不惱怨。(乙)於心法之瞋恚憂愁等諸煩惱能忍而不厭棄。又一解釋,吾人能遵照佛法實行,安心順受,無絲毫參差謂之法忍。(三)無生法忍。修諸法本不生觀,而得妄念不起,其心已正受此法而不動,名曰無生法忍。大智度論曰:「於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退名無生忍。」

3、知見立知,即無明本。這兩句經文出自楞嚴經卷五。知見立知句中之兩個知字意義不同。第一個知字與見字連在一齊,知見是一個名詞,指六根之根性而言,或稱本覺,即性體本具的明照之性。下一個知字是知覺,乃向外逐物感覺思維之分別心。六根根性照物,尚未起分別時,寂然照了,不立妄知妄見,乃清淨真心,本覺常住,不隨分別,不隨動靜。一旦立知,即於剎那間起了分別,意識發生作用,生出我與我所,一切過患,隨之而來,乃是無明之本。

4、五蓋。佛學的名數。蓋有蓋覆之義,能蓋覆心性而不生善法,共五種:(一)貪欲蓋、執著五欲之境。(二)瞋恚蓋、於違情之境,懷忿怒之心。(三)睡眠蓋、心昏身重,不得其用。(四)掉悔蓋、於己作之事心生悔惱。(五)疑法蓋、於法猶豫而無決斷。


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淨空法師講述

所謂文化,簡單地說,就是文治教化。文化表現於事理方面,則為倫理、道德、法律、宗教、科學、哲學、文藝、史學、風俗、習慣、教育,乃至政治、經濟等等,可以說人類一切生活活動範圍的綜合體就叫做文化。什麼是中華文化?總統指示中華文化的特質為倫理、民主、科學。文化既然是人類整個生活的綜合體,為什麼總統只提出這三者為中華文化的特質?因為除這三者之外,其餘的好像沙與一塊塊的石子,而我們中華文化,卻像水泥一樣,能夠將沙和石塊凝結成一個整體。

東方與西方文化特質所不同之處,以近代來說,近世紀可以代表西方文化的是科學技能,中世紀代表西方文化的是宗教。科學技能發展到今天,人類物質生活的享受,可說已很滿足了。不過人是有情的動物,且為萬物之靈,除了物質的享受以外,更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教,教徒們崇拜神聖,然各宗教之神,事權亦有差別,譬如猶太教的上帝的是主持正義,同時以懲罰惡人為事。伊斯蘭教的上帝,除了懲罰惡人之外,還要賞賜善人;同時一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶穌教的上帝和前教稍有不同,他是仁慈的、博愛的,主張寬恕他人,而自己所表現的卻是非常謙卑。所以西方人的精神生活可以說是以宗教為中心。我們中華文化自古以來,所表現的都是外儒內佛,這是中華文化與西方不同之所在。所謂外儒,就是說中國社會向來是以倫常為中心,也就是我們社會能夠存在而不被時代所淘汰,就是因其本身就有團結的力量。五倫從最小的範圍說是夫婦,再擴大就是家庭,家庭裡面有父子、兄弟;家庭以外是社會,社會則有君臣、朋友。五倫是我們中華民族團結的根本,而以五常仁、義、禮、智、信為道德的基礎;也就是說,倫常是中國人的人格;具備了這五種常道,就是取得了人的資格;人之所以異於禽獸者,就因為人具備了倫常大道。這是表現於外者。而國人內在趨向則多為佛,佛教傳到中國大概有一千七、八百年的歷史,到現在可以說已經純粹變為中國的佛教,而和印度佛教不同;也就是說佛教傳入中國之後,已和中華文化融合為一體。佛教的內容不是崇拜神,也不是崇拜上帝;佛教承認宇宙之間有神,也承認有上帝,上帝與我們的關係,在佛法上講是平等的,並沒有太大的差別,好像中國國民見到外國元首,他雖管不著我們,然必待之以禮。我們對鬼神的態度亦復如是。對於上帝應當恭敬,人與人之間要有禮貌,人與神之間也應有禮貌。人對於上帝當然也應該有禮貌,也就是對於一切鬼神都要尊重,因為他也有佛性。佛教所謂佛性,就是每一個人本身所具有的智慧德能。這種智慧德能是平等的,不但眾生平等,眾生與佛也是平等的;現在所講聰明才智的差別,不是智慧德能有差別,而是對於宇宙人生的迷惑有深淺不同;迷惑深的就較愚,迷惑淺的就較聰明。所謂「佛」,就是他將迷惑斷盡了,而本有的智慧德能完全恢復;反之,迷而不覺,就稱為眾生,也可以說佛是覺悟了的眾生,眾生是迷惑顛倒的佛。所以佛教傳入中國以後,很受國人歡迎,就是佛教教義在於啟發我們自己本有的心智。

剛才講文化像一般散沙一樣,必須有一種東西把它凝結起來,這種東西就是倫理—「五倫定分」,「八德交感」。人在社會上首先要決定名分;名分決定以後,就有應享的權利和應盡的義務。所謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,任何一個人都具有這些名分;在家庭是怎麼樣的身分?在社會上是怎麼樣的身分?在某一個所在身分變更,義務也隨之不相同了;因此,五倫具有十義:夫義婦聽、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、長惠幼順,此謂之人義。這就是說,做丈夫的必須守道義,做妻子的一定要順從;做父母的一定要慈愛,做兒子的必須要孝順;所謂君臣,並不一定是臣子對君王,而是領導階層與被領導階層;譬如經商開店,老闆就是君,夥計就是臣;領導人一定要仁惠,被領導的人必須盡忠。所以五倫有十義,各有各的義務,各人有各人的本分上應該做的事情。譬如忠孝仁愛都是屬於德,孝悌忠信禮義廉恥是做人的基礎。倫理的重心就是孝,中國自古即係以孝治天下;在家庭孝順父母,離家庭以外,化孝為忠,就是孝於國家,孝於民族。孝之為道,其大無外,孝經云:夫孝,天之經,地之義,民之行也。古人所謂經天緯地,範聖型賢,我們學聖人,學賢人,必須以孝為基礎,從孝上著手,才能成就大德。佛亦如是;佛教是以孝為根本,所以才能修成佛。戒經裡面有明文指示我們說,孝就是戒律;如果離開孝,戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道,就是寓孝於親,而後將此種精神擴大,孝於人類,孝於一切眾生,這是比儒家的範圍更擴大一層。儒家講孝講到人類為止,佛教則講到一切生物,這是文化根本的根本。

其次請到宗教。宗教指出我們行為的一個理論基礎;譬如對父母盡孝,我們覺得是應該的,因為父母生育我們,養育我們;我們對國家盡孝也是應該的,因為國家保障我們;沒有國家,我們就無法生存。為什麼要對人類盡孝?為什麼要對一切眾生盡孝?這個道理必須要智慧開啟了以後才能了解。要啟發這種智慧就需要宗教教育,尤其是佛教說得非常透澈。所謂啟發心智,克證聖賢,以我們的本性和智慧克服自己一切不正常的行為,證入聖賢的境界。宗教必須基於信仰,有人說宗教是迷信,迷信也未嘗不好;如果從利益方面來說,可以說愈迷愈得利益,這是一般的說法。不錯,佛教也是迷信,因為佛法道理太深,不明其理而信之,就是迷信。可是迷信也要有條件,我們學佛,須知人與佛是師生關係,佛是老師,我們要信仰老師的道德學問,要接受老師的教訓;所以學佛,首先要建立信心;信仰以後,必須求解;因為只有信仰是很難得到真實利益的,距離聖者的地位還差得很遠,所以信必求解;就是對宇宙人生一切事物、一切道理,我們應該完全明瞭;不但明瞭,而且要能正確的認識;要正確的認識宇宙人生,然後才能在宇宙人生中自己做主宰。現在我們不能做到主宰,就是因迷惑在宇宙人生之中;解理以後,還有修行;所謂修行,以佛教為例來說,並不只是在佛堂裡敲木魚,在菩薩面前唸經,同樣的,也不是在修道院裡才是修行,所謂「行」是指日常生活行為,也可以說是舉心、動念、言語,身體一切造作都叫做「行」;「修行」就是隨時隨地要把我們錯誤的行為修正。佛菩薩是我們修行的榜樣,我們要學他。基督徒也應該如此,上帝是仁慈的,要把你的心變成和上帝的心一樣,把你的行為變成上帝的行為,那你才不愧為上帝的信徒。所以,修行到相當的程度,就與聖者、與上帝接近了。最後修到和他一樣的時候,就叫做證;到這種境界,以佛法來說,你就是佛。假使學上帝也可以達到德能與上帝相同的境界,不過你是不在位的上帝而已。上帝確實希望人都像他,決不會像我們小心量,以為人們都不如我。佛也是如此,希望一切眾生都成佛。所以必須要由信入門,由解而悟,由實踐篤行才能證果,證果以後才知道一切眾生都有如來智慧。換句話說,就是都能證入到聖賢的境界。現在雖然是眾生的身分,但是眾生是有來世的;任何宗教,都承認有過去、現在、未來三世;現在的世人,來生未必還是人;現在是畜生,來世未必還是畜生;一切眾生既有佛性,則一切眾生都可能是未來的佛;只要他能夠由信、解、行、證這個步驟去修,沒有不成就的。所以心智圓開之後,我們就見到對於一切眾生為什麼要尊重了。因此,倫理與宗教,尤其是佛學,才是文化樞要之所在。

其次,我們討論文化的進展,也就是說明人類生活進化的過程;這種進化是經過悠久的歷史,最初是物質文明;人類在太古的時候,還沒有社會組織,談不上人與人之間的關係,只要自己吃飽穿暖就滿足了;以後物質文明進步,當然生活享受也就隨之提高,從這一方面看,好處不能說沒有,可是毛病也很多;中國古語云:「一家飽暖千家怨」,假如你的生活過得好,但是只顧自己,不顧別人,缺乏溫情道義的文明,很容易引起鬥爭;有了鬥爭,生命財產就受到威脅。因此單是物質文明還是不夠,必須有倫理道德,社會才有基礎,人與人的名分關係才能確定;同時,因為建立了正常的權利義務,人們此時胸襟擴大,知道愛自己、愛家庭、愛社會、愛國家,心境拓開以後,德行亦具基礎,也就是漸漸具備完整的人格;這在人生的過程上說,可說是很圓滿。然而人生在世,皆不免生老病死,人到死時無不期望有來生,儘管由於年輕氣盛不信來生,不迷信鬼神,不信宗教徒所說的虛無而不著邊際的言論,但是到了老的時候,都不免希望有來生。不過來生太渺茫了,於是不能不求助於宗教。所以倫理道德雖然造福人群,但是還有欠缺,就是只講到一生;宗教講過去、現在、未來,豎窮三際,橫遍十方,其所給予我們的是充分的精神享受。現代許多有遠識的學者,認為宗教是最高的學問,這是確有見地。我最近在南部講經,有一位同修拿一篇文章給我看,這篇文章是張曉峰先生寫的宗教觀,發表在中央日報,他說,科學是求真,人文學不但求真,而且求善,文學藝術求真、善、美,哲學則求真善美慧。最高的還是宗教,宗教不但要求真善美慧,而且還要求聖;必須證入聖賢人的境界,將我們自己變成聖賢人,這是宗教家,也是宗教徒們所嚮往的最高目標。宗教生活是有組織的群體生活,有律儀的生活;律儀相當於儒家的禮樂,戒律與禮節都是規範我們生活行為的,我們要將生活行為修成聖者,當然有凡聖的標準,這個標準就是戒律。儒家的聖人標準就是禮,我們的一舉一動都要合乎禮節,合乎戒律,換句話說,就是和聖者的行持役有兩樣;戒律與禮就是聖者日常生活的規範,宗教教育的基礎,即建立於此;經典所記載的無非是聖者的心行,如果我們的思想與經典裡面的思想相合,則為正知正見;如果與經典思想相背,便是我們知見錯誤,應即時依經訓改正;這就是「修行」。此外,樂也是不能少的;因為我們畢竟還是一個凡夫,既然是凡夫,就沒有辦法斷除妄念;妄念就是煩惱,就是迷惑,音樂的功能乃在調和心情,如聞梵唄可以令人心誠敬,所以禮樂也是任何宗教都不能缺少的。高級的宗教皆有戒律、有樂章,這都是幫助他們修行證果的。宗教除了有儀式之外,特別講求師承,自教主代代相傳,師承非常重要,有師承才有偉大的宗教師。不但宗教,即使世間學術研究,也莫不講求師承;必有好的老師,才有良好的學行表現,而將道業發揚光大。宗教有他承傳的史蹟,這些史蹟有兩種意義:第一、是紀念前賢功德。現在所謂觀光,招徠外賓參觀中國古典文化的成就。第二、是史蹟的教化功能,令人見賢思齊,觀前人的修行功業,以激發嚮往效法之心;他們是已獲成就者,我們則尚無成就。古人云:人皆可以為堯舜,人皆可以成佛,而不能為堯舜,不能成佛者,只有性德,無有克己復禮,閑邪存誠,及修善斷惡之修德而已。前賢能夠成就修德,我們也能成就,這是必然的。古人遺蹟,無非是給我們作典型,作見證。宗教徒的生活,非常注重和合,因為和合才能團結,才能做到群策群力,眾志成城。一個家庭的興衰,可以從這家庭中父子、兄弟、親戚、朋友,看他們相處得是否和睦?如果和睦,這個家庭一定興旺;一個團體,一個國家也是如此。甚至戰爭亦是如此;古人云:師克在和,唯有上下一心,才能克敵致勝。佛弟子的生活是戒同修,見同解,身同住,利同均,口無諍,意同悅,理同證,是為七和合的團體。宗教徒最終的目標是要證入聖賢;證到聖賢並不就算完事;依佛法來說,成佛以後,還需要教化一切眾生,以救人救世為己任,如此才能成就其偉大,才值得我們學習。所以佛法有大乘、有小乘;小乘就是止於已證境界,而不肯再出來;因為教化眾生也相當苦,這不是佛法的究竟目的。小乘是過渡時期,實際上講起來,小乘人經過相當時間後,還是要轉入大乘,沒有絕對的小乘;所以佛教是福慧雙具,利益一切眾生,救人救世,這是文化進展必然的趨勢。

文化復興與宗教復興,可說是相輔相成的。中華文化是倫理、民主、科學;民主與科學的基礎是建立在倫理上,總統提倡中化華文化復興運動之初,我曾聽人說,甚至外國人也講,中華文化就是「倫理」,民主與科學,這些在西方早就有了;我以為這種說法是不正確的。總統的正知正見,不是這些人所能了解的。中國的「民主」和外國的「民主」不一樣,中國的「科學」和外國的「科學」也不一樣,不能相提並論;因為中國的「民主」是「倫理的民主」,外國只有民主,其中沒有倫理,所以他們的民主依然是一盤散沙。以美國而論,多數美國人也是缺乏倫理觀念。倫理的民主就是三民主義,國父說過:中國有一個道統,堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子,相繼不絕,我的思想基礎,就是這個道統,所以三民主義,是中國五千年文化結晶的發揚光大。必須有倫理的民主,然後才能進化到大同世界。如果自己國家不能平等獨立,而談世界大同,那末免奢侈。所以我們宣揚三民主義,萬萬不可認為是教條,否則就會害國家、害民族,到最後也害了自己身家。

講到「科學」,為什麼說中國的科學是「倫理的科學」呢?中國歷代不是沒有科學家,因為中國人有倫理的觀念,任何技術的發明,都必須對國家、對社會有利無弊,才願去做;如果有害,就不願做。譬如我們看到歷史上諸葛亮發明木牛、流馬,那是機械化的運輸,為什麼諸葛亮死後,不將其法流傳於後世,這便是由於他的仁慈。中國人認為科學技術,如果為明君、為有道義的政權掌握,固然能夠有利眾生,造福人群;假如被暴虐無道的昏君或由有侵略野心的政權取得以後,那就不堪設想,世界上所有的人類都將深受其害。我們看到西方許多科學家,他們沒有國家觀念,甚至連家庭觀念也沒有,只有個人的功利主義,所以只要有相當的聘金報酬,他就可以為外國人做事,甚至於為敵人製造科學武器來毀滅自己的國家,試問這樣的科學家對國家、對人類有什麼好處呢?中國的科學是以慈悲益世,造福人群為著眼,所以這是倫理的科學,與外國科學家所講求的當然不同。

倫理必須從教育上著手;教育的根本是五倫八德,三綱五常,這是中國自古以來的教育宗旨。孔子教學,第一就是德行,首先教人應當如何做人?若是一個人連人倫都不懂,縱然學成技藝,也必然危害眾生。所以教育首重道德,有了道德,於是再教以言語應對,作事技能,乃至文學藝術,這是中國立國的教育精神。禮記學記開端就講「建國君民,教學為先」,教學的內容就是倫理道德;現代的教育可以說是科學技術的教育,倫理道德已經不為眾人所重視了。所以我們復興中華文化,也就是復興倫理道德的教育,實踐倫理的民主,倫理的科學,才能夠救國家救民族乃至於救世界。再看近代西方國家,假使沒有軍隊、沒有警察,就沒有辦法統治他們的國家,近代如此,過去也是如此。惟獨我們中國自秦、漢大一統後,以道德、以孝治天下,也就是以文化的力量致太平,而不是以武力作統治的工具。實際上中國在三皇、五帝時就已經奠定了中華文化的精神基礎,所以黃帝、夏禹、商湯都是以德治天下。經史謂唐堯之德:「欽明文思安安,光被四表,格於上下,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦」。故中華文化是以倫理為基礎,於個人則以致位聖賢為目標;於社會則以齊家、治國、而止於世界大同的理想。所以中國的政治,自古以來就是賢人政治,中華文化是世界至善的文化;它與佛教非常接近。佛法傳入中國,中國有大乘佛法,沒有小乘佛法;但佛法是必然由小乘而進入大乘,和我們唸書一樣,一定由小學、中學才能進入大學;可是佛法到中國只有大學,沒有小學,因為中華文化精神和小乘佛教很接近,因此小乘在中國已無必要,故傳入的多是大乘佛法,且在中國能特別發揚光大。現在唯有中國的佛法還保存一點樣子,在外國都已經逐漸變質,成為「佛學」,只當作一種學術研究,談不上修證工夫,當然觀現代人類的利益也已不能與往昔並論;換句話說,就是失去了真正的意義及目標。

我們是講究信仰自由的國家,任何宗教只要符合道德水準的,我們都加以尊重。宗教的目的不外乎二種:一為入世,一為出世,也就是現前的目的與死後的目的。現在,我們將這兩種目的分開來討論:所謂入世,是指現在我們的身體生命,還生存在世間,共同生活在一個國土,宗教家處於此時此地,其教育宗旨當是勸善利生,任何宗教徒也不應違背這一原則;勸一切人進德行善,便是令一切眾生得到目前的真實利益。至於出世的理想、歸宿,諸教所說不同,各有各的願望,不必勉強,願升天堂者入天堂,願修淨土者生淨土,彼此並無妨礙,一切妨礙皆是出於陋執偏見,都是感情用事;我相信如果釋迦牟尼和上帝同在一起,一定也是志同道合的好友,絕不會有互不相容的敵對看法,因為他們皆是具有大智大德的聖者。我們要學的是學聖人,修聖德、啟心智、作聖之徒;唯有學聖人,我們入世的目標才能一致;對社會、對國家才有利益。我過去在南京讀書時,有一位陳同學,他的祖母唸佛,母親是基督教徒,父親則是回教徒,因為信仰不同,常有不愉快發生,老太太心理總是覺得兒女不孝,沒善根。媳婦眼裡卻以為婆婆是魔鬼信徒。再加飲食之間這個不吃豬肉,那個吃淨素,本是美滿的家庭,為了信教不同而完全破壞。如我所見到的這樣不幸的家庭,我相信在我們國內不只是他一家,如是說來,豈非不信宗教還好,尚可維持一家和睦,一旦信仰宗教以後,家道反而衰落!一個家庭迷於宗教信仰而遭遇到如此的不幸,一個國家若迷於宗教又豈能例外!國家既有多種宗教並存,若因所信引起詆毀異教,有形或無形的分化了民族感情,破壞了國家團結,視同胞為仇敵,嚴重的傷害了自己的國家,其結果必然是不必外人入侵,國力便已消失殆盡,這是我們應該特別警覺的!所以信教必須建立宗教道德觀念,即是任何宗教徒不能忘記有養育你深恩的父母,及曾經依賴生長的家園,更不能忘記你的國家、民族,如果一旦信教,便以為父母家人不信,或所信不同,而置父母家國於不顧,我深深地相信佛菩薩及上帝不肯收容。你想到上帝那邊去,上帝會說你做人不孝,為國不忠,不忠不孝之人,如何能進入天國?同樣的,你想生西方極樂世界,佛陀也不會來接引你。須知忠孝之德,天人尊欽,敵國敬畏。若不忠不孝,已失人格,何得更求天堂淨土!這是任何宗教徒必須要深切認識的,也是國內大宗教家們必須努力提倡的!因此,我們一方面要以理智愛護宗教,信仰宗教,另一方面要尊重異教,互助合作,以求自他幸褔,國族復興,世界和平。因為人類的文化畢竟是多采多姿的,不是清一色的,只要是福利國族人群的思想行為,皆當尊重,不必強人必須同我。清一色的想法是絕對錯誤,事實上也永遠辦不到。所以任何宗教都必須有理性、愛護眾生,為眾生造福、包容他教、互敬互助,絕不可因迷惑,固執偏見,偏愛的誤會,造成慘害眾生的宗教戰爭,其後果自然是同歸於滅亡。

當然,各個宗教入世與出世的方法是不同的,然其精神歸納起來,不外乎我國古聖先賢所說的三達德,凡是偉大的宗教家都是有大智、大仁、大勇的;以佛法來說,大智便是具足定慧,有定力,因此才能臨事不亂,才能運用理智處理問題,小定辦小事,大定辦大事,即使戰爭勝負,也是決定於主帥的定力,唯有具大定之深智,才能辨別是非、利害、得失,而為人天眼目。所謂大仁,就是布施持戒;布施是利生助人的具體表現。受戒更是仁德的行持;戒律都是善的,高級宗教決沒有教人為非作歹的戒律;能夠守持戒律,就是標準的善行。所謂大勇,不是匹夫之勇,而是能忍辱精進。忍辱最重要的就是克服一切不正常的或過份的欲望;能夠做到這一步才是大勇,古人所謂無欲則剛,有容乃大的克己工夫。能克己才能進德修業,才能在道業德行上修成聖果。因此,唯有大仁、大勇,才能為佛菩薩,為人天之救世主。我深望國內諸大宗教家,暨一切宗教徒要以復興中華文化,團結國家民族,進而聯合全世界宗教大師,攜手合作,共謀挽救這即將面臨核子毀滅的悲慘時代,實踐救世救民的教化。如此,我可以說,他們就是現在的佛菩薩,今日的救世主。我們信仰宗教,假使入世都做不好,出世的果證也絕對無法達到。

然而任何宗教都必須要有相當的力量護持—在佛教稱為護法—才能夠發揮其救世的功能。中國歷代的護法,主要的是國家,不是個人,佛當時在世的時候護法者亦是國王大臣,西方宗教在中世紀的護法亦不例外,必須國家護持,宗教教育才能興盛,宗教事業才能發展,才能夠有利於整個國家;國家假使不護持,則宗教利益只屬於一些少數的修行者,不能普遍利益一切眾生,而其流弊則可能危害國族人群,國家應當怎樣護持呢?我顧在此提供幾點淺見:第一需要立法,在憲法上修訂宗教政策,以為基本依據。也就是說人民信教自由,但須遵守宗教道德,必以復興文化,團結國家民族的基礎;任何宗教如有違反國策,破壞中華文化,分化民族感情與團結者,就可以停止其傳佈。同時立法以後,宗教行政及教育,亦應併入國家行政系統之內,視同國民教育以主其事。譬如行政院之下可增設宗教部,每一個宗教設一個司,使宗教與政治能夠配合,宗教徒一切活動能夠配合乎國家現行政策之需要,如此國家可以得到很大的利益,尤其國家在某一時期有其特殊政策,這樣宗教師和宗教教友都能對國家利益盡到責任,所以這一建制是非常重要的。省可設宗教廳,縣可設宗教科、局,主持其事者可由各教推選賢能,而由政府任命之。第二、宗教皆有道場,佛教有寺院,其他宗教也有寺院或教堂,寺院、教堂亦應由國家建立,教產屬於國有,宗教徒當然有在家的,在家信眾的奉獻均屬國有,應由國家保管運用,或由奉獻者指定用途,國家亦當尊重,而不屬於私人,凡佛教徒所獻之財物若非別有指定,必須用之於佛教。他教例此推行,如此則宗教師們私人沒有財產,生活所需,概由國家共養,自然就沒有財物爭執,令其安心佈道,精進修持,自行化他,以至功德圓滿。有了私財,就不免患得患失,心不在道,反而破壞其教義宗旨。所以道場必須由國家經營,由宗教徒選舉具有德學之宗教師管理,而由國家負監督保護的責任。第三、至於宗教師資,亦由國家培養,國家可辦一所宗教大學,每一個教設一個學院,這樣,不但各種宗教思想可以溝通,而且能在國家統一政策之下,統一理想,統一目標,使每一宗教向各種不同的方向去弘揚,完成救世救民的共同目的。這樣可以利於國家,利於自己的教會;利於他人,也就是達到將來自己升天堂或生淨土的目標;此一理想的細節,不能於此詳述。以上三點淺見,謹提供給諸位參考。

復興宗教還有一個理想,就是以宗教教育及事業,來協助國家養老育幼。現在政府有退休制度,老年人退休以後,國家既建設有各種宗教大道場,凡屬信仰宗教者,大道場便是他們的養老院,一切物質生活不使其缺乏,且有志同道合的教友們共同修行,則精神生活亦可以滿足,此未嘗不是老有所終的有效措施。如果身體好的話,還可以到各學校兼課,以倫理道德為施教內容,讓老年人教授德育,要比年輕人有效,以老年人心地慈悲,總希望孩子們比上一代好,希望他們長大之後為國家造福;因此,請他們擔任倫理道德教育,將會收到很大的效果。如是退休後,人人皆有安定的生活及精神寄托與歸宿。宗教並不僅是口頭宣傳為能事,尤須身體力行;換句話說,在這個大道場裡所有的修行人,都要以身作則,作國民模範,進而以身教增進國民道德,以輔助政教之不足。如果能這樣做,則對於社會、國家、個人的益處,誠非吾人能思議者。至於經費,所需並不太多,因為現在每一個宗教的基礎都非常好,只要能組織起來,這件事是很容易做得到的,所以宗教復興對於復興中華文化,確實是相輔相成。

單使我們自己的國家復興,依舊是不夠的,我們要和平要繁榮,那就必須整個世界都好。也就是說,要由愛護我們自己的國家,擴大到愛護整個人類,要將中華文化推展至全世界,以倫理道德輔助西方文化之不足,溝通各個地域文化的隔閡,使世人觀念漸趨一致,如此人類戰爭才能減少。其次是要消除宗教間的偏見,希望全世界的宗教家們都能夠同心同德,作現今住世的真菩薩,作此時此處上帝的真使者,以真誠自由平等博愛,攜手合作,彼此尊重,建立世界性的文化聯誼或世界宗教聯誼會等組織;進而運用這種組織的功能,以達到重建世界道德,維護世界和平的目標。

最後,我再引用張曉峰先生幾句話作結論,他說:現代世界上有識之士,大都認為二十世紀晚期的三十年代,也就是今後的三十年,當為宗教的復興時期。何以張先生有此卓論?這是因為現代西方科學進步太快,人類物質享受超過了精神生活,心靈感到空虛,對生存價值發生懷疑,這是很可怕的現象。由於精神生活確實是重於物質生活,譬如顏回一簞食,一瓢飲,居陋巷,尚能自得其樂;物質生活達到極點,精神生活空虛,這是世間最可憐憫者,這種生活是醉生夢死,只有今日,不知明天,在西方已形成為非常嚴重的現實問題,所以大家認為這是宗教復興的時期,也就是以宗教信仰來彌補其空虛的精神生活;同時亦為中華文化與世界各大宗教共同努力,攜手並進,堅凝為一,以求真正世界和平與繁榮的新時代。我深信這是極為正確的看法!尚希各位多多指教。


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一九九六年淨空法師講于澳洲昆士蘭

諸位同修!承蒙邀請,今天有緣在昆士蘭的黃金海岸(GoldCoast),與大家談談佛法中的「三皈依」。這在佛法裡也是很重要的課題,是我們修學入門之處。在未說三皈之前,首先對佛法要有正確的認識。

目前世界上的佛法,確實存在很多不同的形式,我們不能不辨別清楚。最普遍地,大家都以為佛法是「宗教」,而我們也不得不承認它是宗教,這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教,但是現在確實變成宗教了。另外一種,變成「學術」了,特別是在日本某些學校、學術團體,佛法變成哲學,這也是變質的佛法。

一九二三年,歐陽竟無大師在南京第四中山大學(即現在的南京師範大學),做一次很震撼的演講,題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」。說明佛法不是宗教也不是哲學,它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學,實在是很不幸的,但是對社會,還不至於產生太大的負面影響。

近些年來,我們看到佛法變成「邪教」。諸位如果仔細觀察,這對於個人、社會是有害的。另外一種,佛法變成「作秀」的也不少,在現前社會上時有所聞,這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們,佛法是現代人需要學習的,然而佛法究竟是什麼,並未說明。他要讓我們自己去領悟,去體會。

我們冷靜觀察,「佛法」是「教育」、是「教學」,從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」,自稱為「弟子」,唯有在教育教學中才有此種稱呼,這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。

佛法教導眾生「破迷開悟,離苦得樂」。佛說一切眾生的無量苦惱,起於不明瞭自己及生活環境的真相,於是產生錯誤的想法、看法,因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境,則其思想見解正確,一切苦自然消除,而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨,教學的內容。由此可知,佛陀的教育,實在可以為一切眾生帶來真正的幸福,這正是歐陽大師所以說「佛法是一切眾生所必須修學的」。

修學佛法,入門就是「三皈」的傳授。「三皈」是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起,它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛,第二、皈依法,第三、皈依僧。古時候這種說法,大家不會發生誤會,可是佛法自古流傳至今,依中國歷史所記載已有三千多年,代代相傳,免不了有些不正確的知見摻雜在其中,錯解了三皈依的真實義,即中國人常說的「以訛傳訛」。

《六祖壇經》是唐代的著作,距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡說「三皈依」,則說「皈依覺」、「皈依正」、「皈依淨」;而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。這使我們聯想,早在唐朝時,大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會,六祖又何必用這種說法!必然是有很多人錯會了。一千三百年前說「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」,就有人產生誤會,何況又經過一千三百年,今天講三皈依,難怪大家錯會其義。

《壇經》給我們一個很大的啟示,六祖解釋佛法僧三寶:「佛者覺也」,「佛」是覺悟的意思;「法者正也」,「法」是正知正見;「僧者淨也」,「僧」是六根清淨,一塵不染。這樣教導我們「皈依」。「皈」是回頭,「依」是依靠。

什麼是「皈依佛」?一般人對自己、對眼前的生活環境,確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺,這才是真正的皈依佛。由此可知,佛法講的「三寶」有很多種說法,皈依覺是「自性三寶」。如果向自性之外求學,就是佛門所謂的「外道」。佛家講外道,不是輕視別人,而是心外求法稱為「外道」。佛法教我們從心性中求,所以佛法是「內學」,從自心裡求,不是向外求。向外求就錯了,一樣也得不到,向內求則有求必應。這個道理,不但佛在經論上說得很清楚;中國的儒家、道家,也說得很正確。

皈依三寶,真正的皈依處是依靠自性三寶。從迷惑回頭依自性覺,這句話說得很容易,可是究竟應如何作法?我們很想回頭,很想覺而不迷,卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中,這種講法就變成玄談,變成玄學,而實際生活上得不到受用。所以,「迷」與「覺」的現象是什麼,也就是「迷」是什麼樣子,「覺」是什麼樣子,「佛菩薩」與「凡夫」那裡不一樣。我們從這裡可以摸索出一條道路,能找到真正的皈依處。

《華嚴經》的五十三參,五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的,就是現前日常生活的一切活動,無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中,似乎與凡人沒有什麼差別,他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬,這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在?在他的心清淨。事跟我們一樣,沒有絲毫差別,我們每天工作八小時,他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱;他們則是天天生智慧,這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱;他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得?六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時,曾經向五祖說,「弟子心中常生智慧」。我們讀到這句話,有很深的感觸,他的心常生智慧,我們的心常生煩惱,這就是佛菩薩與凡人不同之處。

智慧怎麼生的,煩惱從那裡來的,只要搞清楚,就知道從那裡回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生,這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著,每天上班工作也有妄想分別執著,待人接物還是有妄想執著,在此處生煩惱、生七情五欲、生貪瞋癡慢,煩惱永遠不斷。由此可知,「妄想、分別、執著」是「輪迴心」。六道輪迴是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬,就是造輪迴業。輪迴心造輪迴業,即是迷惑顛倒。

我們學佛,佛教導我們回頭,皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行,超越世出世間法。永離妄想分別執著,即是真心、佛性。離開妄想分別執著,我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行,一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此,就是將妄念轉過來,從觀念上回頭。離開妄想分別執著,所用的就是真心。「真心離念」是大乘經上常講的。念是妄想,妄想是妄念;真心裡沒有妄念,真心是清淨心、是平等心。清淨心生活,生活清淨;清淨心工作,工作清淨;清淨心應酬,應酬清淨,無一不清淨。心淨,身就清淨,身心清淨,則國土清淨。

也許有同修說:「我做工作需要思考,要是不想,我的工作還能做得成嗎?」沒錯!當你工作需要思考時,儘管去思考;工作做完了,就不要再思考了。工作放下還去想它,就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作範圍之內的,除此之外,就不再想其他,其他與我不相干。這樣,你的工作能做得好,煩惱、妄想少了,智慧就增長,工作就很順利。一切時一切處,知道長養清淨心、平等心、慈悲心,則任何事都會做得格外好,生活也會更愉快。我們也要學惠能大師,「弟子心中常生智慧」。

現在做種種工作皆須思考,這是習氣。真正修行,這種思考的時間會愈來愈短,思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟,無論從事那一種行業,皆不需要思考。智慧現前,何必思考!智慧未現前時,還是離不開思考,但是要把思考的範圍縮小、時間縮短,儘速將其程度減輕,使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深,則智慧完全無法顯露,因為妄念障礙了自性本具的智慧。

若將「覺」與「迷」的樣子搞清楚,理論也明白一些,必須認真做,真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根,眼見的是色相、耳聽的是音聲,練習見色聞聲,六根對六塵境界起作用時,學「不分別、不執著」,這就是真智慧。再學「不起心、不動念」,即是修清淨心、自性本定。眼見色、耳聞聲,不起心不動念,即是大禪定。定慧就在日常生活中修,在六根接觸六塵境界中修,這是從根本修,是高級的修行方法。

《華嚴經》中四十一位法身大士,就是在這方面用功,所以不拘於形式。修禪定不是盤腿面壁,而是六根在對六塵境界時,不起心不動念。不分別不執著是「智慧」,轉貪瞋癡為戒定慧,轉煩惱為菩提。我們起心動念、分別執著,是貪瞋癡;佛菩薩不起心不動念、不分別不執著,起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧,我們常生煩惱。煩惱就是貪瞋癡三毒,這是不可以不知道的。從妄想分別回頭,從起心動念、分別執著回頭,依不分別不執著、不起心不動念,此即「皈依佛」。

「法」是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前,思想、見解才是正確的;妄想分別執著沒放下,想法、看法皆是錯誤的。我們是初學,一定要依靠經典,來糾正我們錯誤的見思。經上所說的,就是諸佛菩薩的正知、正見,決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法,即佛在經上教我們怎樣做,老實學著怎麼做就對了。因此,皈依佛是總綱領、總原則;「皈依法」是教我們如何從日常瑣碎事務中修學,遵守佛的教誨。

佛的經典很多,我們是不是要每部經都學習?不需要!佛經是當年佛教導大眾的記錄。每個眾生有他自己的困難與迷惑,向釋迦牟尼佛請教,佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法,以後記下來就成為一部經。可見他是經由佛陀一次的指導,就得利益,就解決問題。由此可知,一部經就夠了,這是決定正確的。

現在我們沒遇到佛,佛留下這麼多經典,要依靠那一部才好,這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫,我們都是病人,遇到大夫為我們診斷用藥,真的是藥到病除,解決問題。現在大夫不在了,留下一大堆的處方(經典好比處方)。我們是病人,這處方要是用對了,病就好了。如果用得不對症,麻煩可就大了。佛法確實如此,經典的理論修行方法若與根機相應,這一生決定成就。若不相應,如同吃錯了藥,不但這一生救不了,還帶來更大的麻煩。各位同修一定深有同感。何以見得?許多學佛的同修,未學佛前還好,學佛以後煩惱更多,愈學麻煩愈多;個人、家庭一大堆的麻煩都來了,那是藥不對症,吃錯藥了。

剋實而論,「法門」的選擇是一件大事,但我們無能力亦無智慧。如同自己害病,大夫遺留一大堆的處方放在這裡,卻沒人指導,這事情麻煩。要是碰碰運氣,不太可靠,就像買獎券,想中特獎並不容易,沒那麼幸運。必須要依靠真正有修有學的善知識,幫助我們選擇法門。然而,當今真正有學問有道德的人不多,一生未必能遇到,遇到了也未必認識他。愈是有學問有道德的人愈謙虛,你若問他;他回答「我不會,我沒有智慧,沒有能力,沒有修持」。若說「我行,我有智慧,樣樣都行」,那不是真的。現今我們都沒有能力辨別真假。唯一可行的,三千年前,釋迦牟尼佛早已為現代人指示出一條明路,即是《大集經》上說的,「正法時期,戒律成就。像法時期,禪定成就。末法時期,淨土成就」。

無論依中國或外國的說法,我們皆是生在末法時期。佛的法運:正法一千年,像法一千年,末法一萬年,我們生在釋迦牟尼佛滅度二千年以後,即是末法。佛說,「末法時期,淨土成就」。我們決定選修淨土,老實念佛,決定成功!這是遵照佛的指示。有修禪成就的,也有修密成就的,那是極少的特殊根機,不是普通人。我們仔細想想,自己是不是特殊的根性?上上根性的人可以嘗試學禪、學密、或學其他法門。如果覺得自己的根性很普通,就老實遵守釋迦牟尼佛的指示,是很有希望的。

老實念佛,沒有不成就的,特別是讀了淨宗經論以後,仔細思惟研究,確實有道理。在一切法中皈依淨宗經典,亦即在無量經典中,我們選擇淨宗「五經一論」。這六部分量都不多,足夠我們一生受用,決不可輕視。其分量雖少,若細講這六部經,十年也講不完,所以依照此六部經修行就夠了。「皈依法,我們就選擇淨宗五經一論」,非常踏實。

淨宗學會成立時,於「緣起」裡提出行門的五大科目,即日常生活中必須遵守的五項守則:「三福、六和、三學、六度、十大願王」,皆是淨宗五經一論所說的。我們日常生活中起心動念,時時與佛所說的話對照,若相應即是正確的,就沒有做錯、沒有想錯;若與佛所說相違背的,就是想錯、做錯了。我們真正抓住綱領,以此檢點、修正自己的生活行為。

「皈依僧」,「僧」是清淨、和合的意義,六根清淨,一塵不染。特別是淨宗,著重修清淨心。皈依誓詞中,「皈依僧,眾中尊」。「眾」是指團體、社團。世界上社團有很多,小則一個家庭,就是一個團體。佛告訴我們,學佛人的團體,在一切世間團體裡,是最值得尊敬與讚歎的,因為它是「模範社團」,可以作為所有社團的榜樣。它的特點,是社團每一分子都能和睦相處,是一個和合的團體。團體最怕不和,他們的想法看法很接近,「見和同解」,也就是建立共識。

想法看法一致,是一個團體和敬的基礎。特別是在澳州,這兩天我們見到此地政府的兩位首長,都很慈悲善良,實在非常難得。他們告訴我,「澳州是多元文化的社會,有各種不同的種族,與不同的宗教信仰,如何在異中求同,建立共識,這是非常重要的」。這兩天我們接觸,彼此皆有此共識,希望我們在此地能團結發展,真實的基礎就是「見和同解」。和合社團的第二個條件是「戒和同修」,持戒即表示守法,尊重別人,尊重法律,尊重別人的生活習慣,尊重別人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥,就能互敬互愛、互助合作,社會才能和睦相處,才能繁盛,共存共榮。

佛門六和敬的團體,在所有團體中是最尊貴的。「皈依僧,眾中尊」,我們要朝此目標努力。別人不尊敬我們,我們必須尊敬別人;別人排斥我們,我們更要愛護別人。用耐心與真誠感化他們,這樣才能達到和睦相處的目標。「僧」字含有這層意義。

「皈依三寶」就是「皈依覺正淨」,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。時常保持自己的清淨心!清淨心就是覺心,就是覺悟,就是正知正見。所以,「覺、正、淨」實在是一而三,三而一,皆指我們的真心本性。

自古以來,中國佛法有十大宗派,有無量法門。無論宗派法門有多少,修行的方法皆可歸納為「覺、正、淨」三大類。一般而言,禪宗、性宗(法性宗)是由覺門入。禪宗的目標是要求大澈大悟、明心見性,這在覺正淨中稱為「覺門」。禪宗以外稱「教下」,如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗,皆是從經典入門,即是由「正門」入。用經典的教訓、理論與方法,修正自己錯誤的想法看法,這是走正門。「淨宗」完全用一心念佛的方法修清淨心,這是由「淨門」入。

「覺、正、淨」三門,「覺門」定要上根利智之人才能契入;若不是上等智慧,無法開悟。由「正門」需要長時間,像念書一樣,小學、中學、大學、研究所,依佛的經教,長時間熏習才能契入;雖然中下根人可能契入,但時間太長。比較起來,還是「淨宗」好,不必上上根機,也不需要很長的時間,一句「阿彌陀佛」修清淨心,定能往生、不退、成佛。譬如,一個講堂有三個門,在門外看是不一樣,進了門就一樣。由此可知,無論從那個門進來都相同,所以契入之時,覺正淨必同時得到、同時具足。往生淨土即是契入佛境,這個方法是一切諸佛讚歎的,還是此法高明,因為它太方便了,既不需要上根利智,也不必浪費很多時間,的確是最殊勝的法門。

《無量壽經甄解》曰:「今就利益論,彼(指華嚴、法華)假此(指無量壽經)真。何故?彼說速疾成佛道,不見速疾成佛人。......今信不疑者,十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅後但此一法故。一切凡聖行無別故。利益真者莫過斯。」此明世尊四十九年所說一切經論,若論真實之利,無有過於念佛往生淨土一法。故十地菩薩始終不離念佛。這是將「如何皈」、「如何依」,為諸位說明清楚。

「自性三寶」之外,尚有「常住三寶」,此是形象。佛像是「佛寶」,經典是「法寶」,出家人是「僧寶」。形象上的三寶很有用,如果沒有三寶形象,今天雖將三寶的大意為大家講得很詳細、很明白,恐怕大家下樓就忘了,過兩天就完全沒有了。因此,供養形象三寶的利益太大了。家裡供養佛像,一見到佛像,就想到自己要皈依自性覺。六根接觸六塵境界要學佛菩薩,不分別不執著、不起心不動念,見到佛像自然就提醒自己。佛像就是這個用處,不是教你天天香花水果供養,向他磕頭,那一點用都沒有。你以為這樣佛菩薩會喜歡你,佛菩薩早就跑了!

佛菩薩希望我們覺悟,不希望我們迷惑顛倒,但有不少人錯將佛菩薩當作神明看待。所以,須知道供養佛像的道理,乃是提醒自己覺而不迷;見到經典,就要想到正知正見,正而不邪;見到出家人,就想到淨而不染,就會想起自己要修清淨心,要六根清淨,要跟大眾和睦相處。如此時時提醒自己,利益就很大,因此住持三寶有這樣的功德利益。由此可知,「住持三寶」很有必要,它是三寶的形象,但是要有實質的內容,才能真正得到利益。如果沒有實質的內容,單是表面形式則不得利益。大家明白道理,曉得如何入門,此即是「傳授三皈」,就是將三皈的意義、修學的綱領原則傳授給大家。

「三皈」的儀式是在佛菩薩形象面前發願、宣誓,從今而後發心一定要這樣做,由一位出家法師為你作見證,證明你確實發過誓,發願作一位真正的佛弟子。三皈儀式簡單而隆重。現代有許多很複雜且長時的儀式,又不懂得三皈的意義,糊裡糊塗皈依佛,皈依之後仍然糊裡糊塗過日子,這與佛法的教義完全違背。真正回頭依靠自性三寶,此人完全改變了,一般講改造命運,甚至改造體質。命運、體質皆可改造,心念回歸,就完全改變了。

三皈依的儀規,我們採用弘一大師從戒經節錄的三皈儀式。弘一大師說,世尊當年在世,就是用此儀式為弟子們傳授三皈,所以我們也遵循這個儀式。

「皈依佛」,我們落實皈依「阿彌陀佛」。為何不皈依本師釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛教導我們皈依阿彌陀佛,而我們皈依阿彌陀佛,正是釋迦牟尼佛對我們的期望。「皈依法」,我們落實皈依《無量壽經》。「皈依僧」,我們落實皈依「觀世音、大勢至」,這兩位菩薩僧寶。

若有人問,你有沒有皈依?「我皈依三寶」。皈依那位法師?「皈依阿彌陀佛大法師,我是彌陀弟子」。誰為你作證明?「淨空法師為我作證明」。這個說法完全正確,而不是說我皈依淨空法師,那你就大錯特錯了。

過去我傳授三皈時常講,我們是皈依三寶,不是皈依某一個人。皈依某一個人,就是把佛法的僧團分化了,此種過失很重。若依戒經結罪,這是「破和合僧」,墮阿鼻地獄。所以,證明三皈的法師是代表僧團傳授三皈,為我們作證明的。從《壇經》看來,「三皈」至少已有一千多年的誤解,此事必須澄清,我們才有一條真正的出路。

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一九九二年淨空法師講於新加坡

今天為大家傳授三歸依,首先要把三歸依的意義認識清楚。由於近代佛法的承傳發生了許多誤會,我們必需要辨別清楚,才能得到佛法的真實利益。佛法究竟是什麼?它是不是宗教?嚴格地來說,佛法是佛陀對於九法界有情眾生的教育,它不是宗教。民國十二年歐陽竟無先生在第四中山大學(現在的南京師範大學)發表過一次講演,題目是「佛法非宗教、非哲學,而為今時所必需」。這次講演曾經震撼了當時的佛教界,歐陽先生所分析的非常有道理。這一篇講詞經過王恩洋居士的記錄流傳於世,最近我們在臺灣也翻印流通,提供給諸位作研學的參考。

佛教既然是教育,它的目的、方法、宗旨又何在呢?這是我們不能夠不知道的。佛教教育的宗旨,如果用佛學名詞來說,就是般若經典裏面常講的「諸法實相」。這一句話要用現代話來講,諸法就是一切法;換句話說,就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境,人生就是我們本人。佛教教育的內容,就是教我們認清自己與自己生活環境的真相。諸位想想,這個重要不重要?世間教育,只說到人生宇宙的一部分,還未見得真實,多半在摸索、在探討,不敢驟然下結論。宗教也不能包含我們生活的全部,只是生活的局部。由此可知,佛教教學內容範圍之廣大精深,是我們必須要修學的。

我們生活的空間,不僅限於現前的一個都市、一個地區,乃至於這個地球;地球之外還有太空,太空之中有無量的星球,許許多多的星球有生物,有比我們更聰明、更高等的生物,這一切全都是我們生活的環境。除空間之外,還有過去,還有未來。所以盡虛空遍法界都是我們生活的環境。

今天我們教育的範圍沒有討論這樣廣泛,即使儒家所講的教育,始從懷胎終至老死,直到慎終追遠。儒家是一世的教育。它的教育範圍,講到人道,充其量講到天道。孔夫子說天,說鬼神很少,人道說得很詳細。而釋迦牟尼佛把六道的情況給我們說得非常清楚,非常明白。六道之外,還有四聖法界,所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛,總稱為十法界。十法界都是我們活動的範圍,我們都必須要把它認識清楚。

宇宙人生的真相明白了,認清楚了,我們的思想、見解、言行自然就跟從前不一樣了。為什麼呢?從前認不清楚,迷惑顛倒。所以想錯了、看錯了、做錯了,這就是我們一般人常講的造業。造業當然有果報,所謂善業有善果,惡業有惡報,果報都是自己造作的,自己必需要承受,任何一個人都不能夠代替的。由此可知,佛弟子對於宇宙人生的真相徹底明瞭,明瞭之後,有什麼好處呢?好處可多了,說不盡啊。第一個好處就是從今而後不再造業了。不造業就沒有三途六道的果報。沒有果沒有報,那到哪兒去了?這就是佛在經典上常說超越十法界了。十法界是果,是報。如佛所說:四聖法界是果,都是修行證果的人;六道是報。六道是善有善報,惡有惡報。又如水災之因是貪欲,火災之因是鎮恚,風災之因是愚疑,地震之因是心地三毒不平所生的。就六道來說,三善道是果,三惡道是報。這是把標準降低,所以這個標準是可高可低的。明瞭之後不再造業,至少不再造惡業。落實在我們生活當中。我們每一個人,都希望自己在這一生,能夠得到真正的幸福、快樂、家庭美滿、事業順利、社會和諧、國家富強、世界和平。能不能得到呢?從理論上講,應該是統統可以得到。同學們,唯獨佛陀教育會給我們百分之百圓滿的結果。假如我們把這一樁事看清楚了,才知道佛教教育是我們必須要修學的。佛教育的範圍是盡虛空扤法界,當然超過了國界,超過了種族,超過了黨派,也超過了宗教。換一句話說,九法界有情眾生,人人都應當修學,都應當接受。

宗教徒學佛,從釋迦牟尼佛當時,我們在經典裏面就看到很多。「大方廣佛華嚴經」裏面,我們就看到許多不同的宗教徒,都到釋迦牟尼佛的道場來求學。像五十三參的勝熱婆羅門—婆羅門是印度的宗教—是宗教徒。他是婆羅門宗教裏的學者,也是他們教徒的老師。就像基督教的牧師,天主教的神父一樣的身份。又如扤行外道等。地藏經裏講的婆羅門女,是婆羅門教的一位女子,也都在佛門裏修學,他們同樣證得阿羅漢的果位,證得菩薩的果位。從這些地方來看,就曉得佛教確實超越宗教,任何宗教徒都可以學佛。在佛陀教育裏,阿羅漢是第一個學位,就像我們現在一般大學的學士學位,他可以得到這個學位。菩薩是高一級的學位,像是碩士學位,他也可以得到。佛是最高的學位,像是博士學位,他還是可以得到,也就是說他能成佛。他無需改變他所信奉的宗教。就像我們進學校去念書一樣,我們到國外留學,我不需要改變我的國籍,我不需要改變我的種族,我也不需要改變我的宗教信仰,我是來求學的。佛教是教育,諸位要記住,阿羅漢、菩薩、佛,都是佛陀教育裏的學位名稱。九法界一切眾生,只要發心向佛陀學習,都可以平等獲得。當我們認識清楚,真正理解了。我們就應當發心求學,願作釋迦牟尼佛的學生。中國人俗話常說的,既然要來求學,那先要正式的拜老師。老師就把你修學的方向、修學的綱領、修學的目標傳授給你,這就是「傳授三歸依」,所以三歸依就是正式拜老師。

我們的老師是釋迦牟尼佛,所以我們稱他為本師釋迦牟尼佛。本師是根本的老師,佛陀教育是他老人家創始的,一直傳到今天,代代承傳。我們始終不忘本,不忘記這位根本的老師。實在講,所有佛門弟子只有一個老師。過去老師的學生,在我們之前,他們是釋迦牟尼佛的學生。我們今天也以釋迦牟尼佛為老師,我們跟他們的關係是同學的關係。像諸大菩薩:文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩,他們都是佛的學生,是我們的學長。當然他有能力教導我們,我們也可以把他看作老師來看待,來尊重。但真正的身份,他是我們的校友,是我們的學長,我們是他們的學弟。這些關係也要辨別清楚。不能把佛、菩薩、阿羅漢當作神明來看待、來祈禱,那就錯了。

佛法的修學目的何在呢?佛在經論裏面常常教我們:「阿耨多羅三藐三菩提」。這一句話是梵語的音譯,在當時五不翻的體例裏屬尊重不翻。這句話很重要,我們非常尊重,所以保留它的原音,用音譯,它的意思是「無上正等正覺」。要用現代的話來講,就是「究竟圓滿的智慧」。是對於宇宙人生的真相,無所不知,無所不覺的意思。這是學佛人希望得到的目標。學佛首先應知我們想學的是什麼?學的是「究竟圓滿的智慧」,學的是要對於「宇宙人生真相徹底明瞭」。佛告訴我們,究竟圓滿的智慧,是你本來有的。「華嚴經出現品」裏說:「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是真正平等,一切眾生,不但指人天,所有一切動物、蚊蟲、螞蟻也是眾生,餓鬼、地獄也是眾生,統統都有跟佛一樣圓滿的智慧。那麼現在為什麼沒有呢?這智慧跑那裏去了?佛跟我們講:「但以妄想執著而不能證得」。這是佛一句話把我們的病根說破了。也就是說我們本來是佛,現在變成這個樣子,就是因為有妄想、有執著,才把自己的本能失掉了。這不是真正失掉,如果真正失掉,那就不叫本能了。那到底是怎麼失掉?它確實存在,是迷失了。因此,馬鳴菩薩在「起信論」裏告訴我們說:「本覺本有,不覺本無」。這兩句話說得很好。「本覺」就是如來智慧德相,這是我們本來有的。本來有,當然可以證得。這使我們建立了信心,也就是說我們能夠恢復本能圓智,能夠達到這個願望。

「不覺」就是佛講的妄想執著。妄想執著本來無啊!本來沒有,一定可以斷得了。本來有的,一定可以證得。這使我們對成佛道、斷妄想、破執著的信心就具足了。所以說,事實的真相要不能明瞭,我們總是懷疑。佛道,我們這些罪業深重的凡夫能證得嗎?我們的煩惱、習氣、無明這麼重,能斷得掉嗎?今天佛菩薩真誠慈悲為我們宣說,本有的,一定可以獲得;本來沒有的,一定可以斷掉。理是沒錯,可是事實上又該怎麼辦呢?事實上就是要講究修行了。

理是講的性德,本性裏面的德能確實是具足的,可是今天我們畢竟是有障礙。好像天上有太陽,那是真的,不是假的。可是有雲層遮蓋,我們看不到太陽,這也是事實啊!雖然看不見,太陽確實有,不是沒有。只要把雲層去掉,陽光就現前了。我們的性德就像太陽。只要把妄想執著的雲層去掉,這一層功夫叫修德;你有修德,你的性德才能夠現前。性德雖有,沒有修德,就是六道凡夫,權教二乘。性德雖然本具,還是要輪迴,還是有生死,還是要受種種的苦痛,可見修德是非常重要的。

修什麼?怎麼個修法?初進佛門來求授三歸,就是請求善知識將佛教的修行綱領傳授給我們。知道自己修的是什麼。「三歸依」:歸是回頭的意思,依是依靠。佛家常說:「回頭是岸」。中國古人講:「回首如意」!你看中國作的「如意」,那個如意頭是回過來的。從前做大官、大富長者們手上常拿個如意,拿個如意是為什麼?是常常提醒自己,要回頭,知道回頭啊!所以如意拿在手上,是叫你看到它,就知道回頭,「回頭是岸」。從那裏回頭呢?三歸依第一是歸依佛,這是講的三寶、修行的三寶。第一是佛寶。佛是什麼意思呢?佛是覺悟的意思。佛陀是印度話,翻成中國意思是覺悟。換句話說,是教我們從不覺,從迷惑顛倒回過頭來,要依覺悟。同學們仔細想想,我們今天發心學佛,我要來求受三歸依,你想想你有沒有覺悟?你要沒覺悟,你就不肯回頭,你就不肯來學佛。所以學佛,來求受三歸依,就是覺悟!你看街上那麼多人,你叫他,他為什麼不肯學佛?他為什麼不肯受三歸依?他還沒覺,他還迷惑顛倒。所以發心學佛,發心求受三歸依,就是覺悟的開始。

禪宗六祖惠能大師在壇經上給我們講三歸依,他不說歸依佛、歸依法、歸依僧,他不講這個三寶。我們推測他老人家的用意,大概是佛法傳到中國,年代太久了,怕一般人提到佛、法、僧,會產生一個錯誤的觀念,講到佛,就會想到泥塑木雕的佛像;說到僧,馬上想到出家人,這不是真正的歸依處。三歸依講的佛,是自性佛,就是你自性的覺悟,也就是本覺。馬鳴講的「本覺本有」,你要依你本有的本覺,這就對了。你不能依你的錯覺,不能依你的不覺。你從你的錯覺,從你的不覺,回過頭來,依你本有的本覺,這叫歸依佛。所以釋迦牟尼佛講歸依佛,並不說你歸依我釋迦牟尼佛,佛沒有這個說法。這非常重要的,歸依自性佛,就是回頭依靠自性覺,千萬不能搞錯了。搞錯了,你要依靠泥塑木雕的佛像,要依靠它,那俗話常說:「泥菩薩過江,自身難保」。這是不可以的,這是大錯。歸依自性佛,實在就是交光大師在楞嚴正脈裏說的「捨識用根」。

第二是歸依法。法是正知正見,就是正確的思想、正確的見解;對於宇宙人生的看法、想法,都沒有錯誤,這叫法寶。這是自性本來具足的真實智慧。佛經常講的般若智慧;般若智慧就是自性的法寶。我們在這個世間,對人、對事、對物,如果我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,佛教我們必需從一切錯誤回過頭來,依靠自性本有的智慧,這叫歸依法寶。三寶裏面,佛滅度之後,是以法寶為中心,以法寶為主。換一句話說,是以智慧的經典為主。

智慧畢竟不是短時期能夠恢復的,當我們智慧沒有開,這個時候怎麼辦?佛告訴我們,佛為我們所說的一切經論,就是佛對於宇宙人生的正知正見。暫時給我們做一個標準。所以我們自己智慧沒有開,我們就依照佛的經論,凡是我們所想的,把經典展開來對照對照,佛是這個想法,我也是這個想法,證明我的想法沒錯,我的見解是正確的,是正知正見。譬如說,佛教我們要孝養父母,要奉事師長,要慈心不殺,要修十善業。而我也是這個想法,這就證明我這個想法是正確的。假如我的想法跟佛所說的不一樣,那你千萬要記住,我們想法一定錯誤,絕對不是佛在經上的想法、看法錯誤。千萬不要以為佛是三千年前的人,他的思想那有我們現代進步!你這樣想,那就錯了。我們這些想法,實在是胡思亂想。不要認為科技這麼發達,而我們還要用這麼多的機械工具,才能把音聲記錄下來,把影像記錄下來。佛菩薩不用這個,過去世、未來世,他統統都知道,他不要用錄影機。他有能力把十方世界顯現在你面前,就像電視一樣,而且是立體的,不是平面的。他不需這些機械工具。那是什麼能力?是正知正見。性德功能能生萬法,可以做得到。我們今天發明這麼多機器,都是妄想發現的,比起佛菩薩無量的神通實在差得太遠了。所以我們要肯定、要承認,佛在經典上所講的是真的,是正確的。我們要把自己的成見捨棄,要依照佛所說的來修行。

不過說到這一點,我們又要注意到一樁事情,什麼事情呢?「經」有假的。假如我們遇到假的經典,被人騙了,這個上當就大了。尤其是近代,提倡民主自由、言論自由、出版自由,誰都可以寫書。不像從前。從前經典傳到中國來,是經過當時的專家學者監定,由國家統一頒佈,證明這一本經書是真實的。歷代祖師對於經論的注解,也要經過當代高僧大德證明,他講的沒錯,確實符合佛的意思。這樣呈報給皇帝,皇帝批准,他這部書才可以流通、才可以印行。不像現在,現在沒人管制了。所以我們要查明看經、讀經,一定要讀真正的經典。

真正的經典跟假經如何辨別呢?辨別不難,可查大藏經。大藏經裏面所收的,決定是真的。在此時此地,我要勸同學們,要看中國古代的大藏經。為什麼呢?現在人編的大藏經,有些作品,沒有經過權威的審查,就收到大藏經裏面去。所以現代編的大藏經不及古代編的大藏經。所以你要讀大藏經,至少要讀清朝以前的版本,比較嚴謹可靠。清朝大藏經就是乾隆時代所編的,叫「龍藏」。現在臺灣把它縮印成一百六十二冊,稱為「乾隆大藏經」,這是我們中國歷代編大藏經最後的一部。民國年間當然也編了很多,但是我剛才跟同學說了,沒有經過權威的審查,怕有人摻假在裏頭。在乾隆以前絕對沒有摻假的,因為經典的流通,是要經過皇帝批准的。皇帝根據當時的高僧大德的審議,所以非常嚴格。這樣我們才能夠辨別那個經是真的,那個是假的;那個注解值得看,那個注解可以不必看。這是一個選擇的標準,一定要虛心,對佛要相信,深信不疑,要能夠捨棄自己的成見,接受佛菩薩的教誨。

第三是歸依僧。僧不全是指出家人。僧是什麼意思呢?是清淨的意思,六根清淨,一塵不染。我們現代人很可憐,不如古人。你看看心理的染汙、精神的染汙、思想的染汙、見解的染汙,甚至於到生理的染汙。我昨天講經的時候跟大家說過,不但我們今天身心受到嚴重的染汙,我們地球的生態環境已經不平衡了,這是大地的染汙。聽說天上臭氧層也破了幾塊,天也有染汙,不得了呀!天、地、人統統都有嚴重的染汙。佛教給我們從這一切染汙回過頭來,依靠清淨心。今天環境污染是大家都已經意識到的,所以許多國家政府都提倡環保,保護一個清淨的環境。這個環保工作能夠有效嗎?很有問題。問題在那裏呢?還是佛跟我們講的,佛說「依報隨著正報轉」。假如我們的心理染汙,不能夠淨化,我們環境的染汙就沒有辦法達到清淨的標準。所以要想把環境的染汙改善,必需先從淨化人心改起。這是三歸的第三個歸依處,是從染汙回歸到清淨心。

僧寶不但含有清淨的意思,還有和合的意思。我們觀察世界今天國家與國家不和,宗教與宗教不和抔抔,眾生生活就非常痛苦。所以佛教給我們「六和敬」,六和敬是佛弟子必需要修學的課目。所以「僧」的意思是有「清淨和敬」之意。我們從不和不淨回過頭來,依六和敬,依清淨心。這就是初入佛門傳授給你學佛修行的綱領。這個綱領從初發心,一直到成佛,都不能夠改變,都不能離開的,所以它是學佛絕對的綱領,真實的綱領。

歸依佛,覺而不迷;歸依法,正而不邪;歸依僧,淨而不染。所以三歸依是覺、正、淨。以後人家要問你:「你學佛了,你修行,你修什麼?」我們能說得出來,我修「覺、正、淨」。你們學佛,學的什麼?我學的是「究竟圓滿的智慧」。我修的是覺、正、淨;覺正淨達到圓滿的程度,無上正等正覺就得到了,這就是成佛。究竟圓滿的智慧要怎麼樣才能得到?要修覺正淨才能得到。這是我們學的、修的,清清楚楚、明明白白。那麼人家要問:「你用什麼方法修?」方法就是佛家講的法門。法是方法,門是門徑。方法門徑太多了,八萬四千法門、無量法門,方法門徑不是一定的,是可以活活潑潑,時常變換來使用。可是要記住,目標不能變換,就是覺、正、淨的目標不可以變換,方法手段可以常常變換。我們今天主要採取的方法是「持名念佛」,這就是大勢至菩薩所提倡的,「華嚴經」上普賢菩薩所提倡的,我們採取這個方法作為主修。除主修之外,在日常生活當中,我們可以採取很多法門來配合,這叫助修。在助修方面,我們提倡五德,用五德來幫助我們修養身心。

五德是孔老夫子所修的。論語說,孔子的學生聚會在一起,大家來說說老師有那幾樣德行?同學們共同承認的有五德:「溫、良、恭、儉、讓」。這是我們中國聖人,我們以他作榜樣,以他作標準,我們要學五德。五德是基礎的基礎,從五德上再奠定三福。

「三福」是觀無量壽經上所講的。第一孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;第二受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;第三發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。這是佛給我們說的。三福是三世諸佛淨業正因。換句話說,十方三世所有一切諸佛,他們是怎麼成佛的?都是從這個基礎上修成。因此我們學佛,將來想成佛,當然不能離開這個基礎,這是非常重要課程。

由三福再進修六和,六和是建立在三福的基礎上。三福做不到,六和是不可能的。六和敬,第一是「見和同解」;見和同解就是我們今天講的建立共識。假如我們全世界的人,我們的思想、見解都很接近,世界就和平了,就不會有爭執了。所以佛教育是對於盡虛空扤法界所有一切眾生建立共識,這個共識實在是太高明了,是自性的共識,我們不是跟著釋迦牟尼佛走。所以釋迦牟尼佛高明、叫我們佩服。他不牽著我們鼻子走,他叫我們每一個人頂天立地,發揮自性的智慧德能,不是學他的,是開發自己自性的智慧德能。這個教學的理念,真正叫人心服口服。

第二是「戒和同修」。戒和就是說守法,人人培養成一個守法的觀念。大家見解很接近,大家都能守法,社會安定繁榮,天下太平自然實現。六和敬裏還有一條很重要的,就是「利和同均」。今天這個社會上,許多人知道,就是財富差距,不要太大,愈接近愈好,這就是財富的平均分配,人心就平了,就不會有爭執了。當然這個財富平均分配,是很高的智慧,是真正的修福。因為人的財富絕對不平等,為什麼不平等呢?每個人修的福報不一樣,每個人修的因不一樣。有人種樹,他就收果實;有人不種樹,他就沒有果實收。有收成的要分一點給你,就要人家肯慈悲布施給你才行呀!所以這一種事實真相,唯獨佛法裏面講得清清楚楚、明明白白。佛一面勸有福報的人要照顧沒有福報的人,同時勸沒有福報的人要多多修福。你到來生來世,你的福報跟他一樣,甚至還超過他,所以這是本末統統兼顧到了。唯獨佛法確實殊勝,能夠治天下太平。

有了三福六和的基礎,從這上面才能建立真正的佛法,「戒定慧」三學,這是三乘共學。由此基礎再建立大乘佛法,就是「六度」,菩薩六波羅密。由六波羅密再建立一乘佛法。像「法華經」所說的,「唯有一乘法,無二亦無三」。那就是普賢菩薩的「十大願王」。所以我們修學淨宗的同學應知,我們是以孔夫子的五德作我們為人處世的根本。從這個根本上再修三福、六和、三學、六度、十願這是佛陀教給我們的,很容易記憶,課目也不甚多,五個科目作為我們的助學。正助雙修,我們這一生所希求的幸福快樂、美滿的家庭、成功的事業、祥和的社會,是一定可以得到的。由此可知,既然認清楚了,又發心拜了老師,就要認真的修學,希望能達到我們教育理想的目標。這是給諸位授受真實的三歸依,是歸依自性三寶。

自性三寶之外,還有住持三寶。什麼叫住持三寶呢?就是形式上的三寶,形式上佛像是佛寶。佛不在世了,佛像不論是塑造的,或是彩畫的,或者是現在照像影印的都好。供養佛像有兩個意思:第一個意思是不忘本,我們見到佛像,常常想到老師的教誨,紀念老師的恩德。像我們中國人不忘祖先,祖先去我們再遠,面貌也不知道,我們還供一個牌位,「歷代祖宗神位」,常常想到祖先,這是不忘本,這是培育厚道,心地厚道。第二個意思是提醒我們見賢思齊,老師成佛了,我也要成佛,提醒我們歸依佛。一看到佛像,我要歸依覺,我要覺而不迷。它有這個作用,否則的話什麼人會時時提醒你?沒有人提醒你。人家提醒你,你還嫌他囉嗦。所以用這一尊佛像提醒我們歸依覺。

「經書」,不但看到書本,就想到歸依法,我的見解思想要正確。看到出家人,就想到我要六根清淨,要一塵不染,要和睦待人,所以住持三寶很有好處。出家人穿著僧服,你受過三歸依,看到出家人自然就想到要六根清淨。你看到一般人是想不起來的,你看到我這個樣子會想起來呀。住持三寶對我們有很大的利益,就是時時刻刻提醒我們。

學佛的同學,在家裏設個小佛堂,供養三寶:佛像是佛寶;菩薩像就是僧寶。如我們供養西方三聖,觀音、勢至是僧寶,他是佛的學生,他是我們的學長;經書是法寶。家裏供養三寶具足,時時刻刻使我們不忘自性三寶。

「無量壽經」,是我們近幾年來特別提倡的。這一本經書的內容非常圓滿,經文不長,很適合現代人修學。經題上就把整個佛法的宗旨、目標、修行方法,全都顯示出來了。這是一部經的不可思議,我們學佛的人求什麼?我們求無量,自性功德是無量的。經上講的「無量壽」,無量壽是無量的一個代表;無量的壽命、無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的財富,一切一切的無量,我統統要求,自性本具無量性德。六祖大師開悟時所說的:「::何期自性,本來具足。::何期自性,能生萬法」。所以十法界依正莊嚴無量無邊,皆是自性變現出來的,我今天求的是明心見性。「莊嚴」用現代的話來說,就是真善美慧。真善美慧在我們這個世間是有名無實。什麼地方有真實呢?自性裏面是真實的,顯示在西方淨土是真實的。所以如果你向自性、向內求,真善美慧具足,就是美好、一切美好,是性德的形象。

修學的方法就是經題中「清淨」。清淨是僧寶,「平等」是法寶,「覺」是佛寶。你看修行的三大綱領就在經題上給我們顯示出來了。不但這五個字是三寶,也是三學,三學就是包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論。「清淨」是「戒學」,就是律藏,「平等」是「定學」,就是經藏;「覺」是智慧,是「慧學」,就是論藏。所以這五個字是三藏,又是三學,又是三寶。你看看這部經典雖然薄薄一冊,它把整個佛法都濃縮在其中。如果我們工作很忙,沒有很多的時間來研究佛教的經典,你從這一本經下手就可以了。這一本經果然貫通了,釋迦牟尼佛四十九年所說的那一部大藏經,你也整個貫穿了。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的,乃至十方三世一切諸佛如來為一切眾生所宣說的無量無邊法門,也不能超過其外,因為皆不出一心故。所以這一本「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」,可以說是一切經的濃縮,是一切經的精華,這是在此地特別介紹給諸位。如果我們想歸依,三歸依落實來說,你依照這一本經典的教訓去修學,你受的三歸依就達到究竟圓滿了。今天我把三歸依的大意傳授給諸位,你們要真誠的接受。在佛菩薩面前恭恭敬敬地將歸依的誓詞讀三遍,這個誓詞是要從內心發出來。我真誠心發的誓願,我願意作佛的學生,我願意跟佛學。淨空為你們作證明,我是你的證明老師,是傳授你三歸依的老師。本師是釋迦牟尼佛,這是一定要記清楚的。不能把我看作本師,說是歸依淨空法師,那就錯了,那就大錯了。我們是歸依佛、歸依法、歸依僧,是三寶弟子。三歸依的大意就說到此地。

下面就是三歸的儀式,儀式簡單而隆重。此處有一個「歸依證」,歸依證上的誓詞是弘一大師依照戒律裏面摘錄出來的。大師告訴我們,他說這個儀式就是釋迦牟尼佛當年給弟子們傳授三歸依所用的誓詞,所以我們也就採取這一個誓詞,既不忘本而且它非常的簡單,容易受持。大家一定要以至誠心、清淨心、慈悲心、恭敬心,在佛菩薩聖像前,隨我語音,慎重宣誓,誓作三寶弟子,自今以後,依佛教誨修行,求生淨土,廣度眾生。


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淨空法師講述

這些年來我們很重視《弟子規》的學習,也引起不少學者專家的疑惑。很多教授來問我,這幾年推行《弟子規》可以說相當有成效,現在國內很普遍了,甚至於國家已經正式公布要作為學校的教科書(科目)來教學,他說為什麼要這麼重視?我就畫了這個圖,我就講,儒家現在一些學者在編「儒藏」,佛教有《大藏經》,道家也有《道藏》,他們現在編「儒藏」。「儒藏」就是經、史、子、集《四庫全書》,這分量很大,《弟子規》只有一張紙,一千零八十個字,印上這一張紙。我說放在天秤上,這一張紙跟《四庫全書》分量是平等的。

他們就很驚訝,說這個為什麼?我說四書、五經、十三經,乃至於整個《四庫全書》,落實到生活上就是這個;如果不能落實的話,那個都變成玄學,沒用處,不起作用。我說這個分量是不是相等?然後我又舉了個例子,好比蓋大樓,你蓋一百層大樓,下面是地基。《弟子規》是地基,這個地基承擔了一百層的大樓,它的分量是不是跟一百層大樓是相等的?你沒有這個基礎,一層都蓋不好。所以這是相等的,你不能不重視它,你要是小看它、輕看它,那你就是真的你是搞儒學,你不是學儒;你要是學儒的話,你就曉得它分量重。

現在,我們用《弟子規》可以能拯救這個世界,四書、五經、十三經,你天天講學,救不了世界。所以你從根學,是活的,你沒有從根學,就像花瓶裡面插的花,很好看,死的,不是活的。我跟他講,儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛的根是《十善業道》。佛在《十善業道經》上,《十善業道經》很短,我們中文譯本只有四頁。兩次,前面跟後面講了兩次,這十善業是人天的根本,聲聞菩提、緣覺菩提、菩薩法、無上菩提的基礎。那你就曉得了,這真的是地基。這個地基上第一層就是人天法,再上去聲聞,小乘,再上去緣覺,再上去菩薩,最上面是無上菩提,究竟圓滿的佛果,統統建立在這個基礎上;你沒有這個基礎,全部是空的,什麼都沒有了。你怎麼能不重視它?你怎麼能不認真的去學習它?你要想成就,換句話說,這三個根一定要紮穩。

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淨空法師講述

今天我們遇到整個世界,這個地球發生災難,災難從哪裡發生的?是我們地球上的居民不善的念頭造成的。消災免難怎麼消法?念頭一轉,世界災難就沒有了,這從根本上下手。斷一切惡,修一切善,災難就沒有了。我修,我的災難沒有了;你修,你的災難沒有了;他修,他的災難沒有了。這個世間眾生多,不是一個心,自私自利的人、搞名聞利養的人、貪圖五欲六塵享受的人、搞貪瞋痴慢的人多,我一個人轉有用嗎?我一個人轉,對我講有用,怎麼會沒有用?你對你講,你有用。如果我們有一些人,我們過去學《十善業道經》,《十善業道經》前面有雍正皇帝一篇序文,裡面有何尚之跟文帝的一番對話。那裡面給我們一個提示,這個提示的意思是,一百個人當中有一個善人,這個善人的念頭力量純正,那九十九個不善的念頭散亂,九十九個造業,這一個善人修福,那個惡人都能享到這個善人的福報。那就是說,他們造的惡業,那個善,不至於很嚴重,他有一個善人。這個比例很大,一百個人當中一個,一千個人當中十個,一萬人當中一百個,十萬人當中一千個,百萬人當中有一萬個,真產生力量,我們能相信。

中國古諺語也有句話說得很好,「一個人有福,連帶一屋」。一屋差不多也就是幾十個人,幾十個人不善,有一個善人,他的福報,我們今天講,保佑那些人,在佛法講是加被那些人,也有講加持,能講得通。如果我們現前在全世界,我們淨宗的同學都能夠認真好好的修行,如理如法,對於整個世界的災難,不能完全化解,把它減輕,這是可以相信的,可以能做得到的。我們勸別人他不相信,淨宗同學天天在一起聽經,天天在一起學習,我們發心,並不要求別人,這就好。我們發心提升自己,幫助眾生減輕災難,那是無量的功德。這個功德我們不求果報,我們用這個功德迴向莊嚴淨土,迴向眾生消災免難,自自然然提升自己的一個力量,這是正確的。

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