§蓮心悲願§

淨空法師講述-陳傳淨居士整理

1、法門平等

世尊在一切大乘經中說的原理原則，無不相同，不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門，無量法門，可見諸佛菩薩無有定法可說，然而方向、目標是一致的。宗門、教下，顯教、密教，差別很大，而方向都是「覺、正、淨」，目標都是無上正等正覺，所以說「法門平等，無有高下」。

《金剛經》說：『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的；無上正等正覺，也是從本經得到的。這一部經至高無上，其他的經也是至高無上，因為每一部經典都是諸佛，以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門，就不是無有定法可說。

佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦，且必須契機。契機、契理，皆不出二諦。「契機」是不違俗諦；「契理」是不違真諦。眾生的根性差別太大，不可能用一種方法普度眾生，所以佛說無量法門，是隨順俗諦而說的。雖然法門無量，但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事，學佛就不難，而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果？消業障，自己會感覺業障少了，智慧漸漸開了。

佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊，它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊，如何抓賊！所以一定要認識業障，方能消得了業障。「業」是事業。正在造作時稱為「事」；事情做後的結果稱為「業」。造作業，決定有障礙。從究竟根本上講，障礙人的自性，障礙法身、般若、解脫。落實至生活層面，障礙人的清淨心，使人身心不安穩；障礙家庭，使一家不和；障礙事業，使事業不順利，這皆是業障。學佛拜懺，是不是能消除業障？我們冷眼旁觀，不但沒消除，懺愈拜，業障愈多；佛愈學，煩惱愈多。盲修瞎練，如何了得！

2、親近善知識

大小乘經論中，佛皆明白教誡我們，學佛第一個條件，須跟一位好老師學習（從明師受戒，專信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中國幾千年來，世法、佛法傳承，皆講究「師承」，就是跟一位老師學習。師資道合，此事自古以來就很難遇。這不是一世的緣分，而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗，向上提升，這是師承中非常重要的，宗門常講「踏著毘盧頂上行」。毘盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講「如來三身」，毘盧遮那是「法身佛」，盧舍那佛是「報身佛」，釋迦牟尼佛是「應身佛」，這是佛的「一體三身」。佛是我們的老師，我們依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的頭頂，學生才能超越老師；後人超越前人，所謂「青出於藍，而勝於藍」。若不依此修行方法，而要另起爐灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教學，是同樣的道理。

古人學佛，無論在家、出家，入佛門首須「五年學戒」，這是基礎。這句話很簡單，若依文解義，很可能錯會了意思，以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。而不知此「戒」乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡，不是指戒條。

古代師道尊嚴，教書的人在社會上，沒有人不尊敬的。世法如是，何況佛法。所以，最重要的是親近善知識。哪一位是善知識？我們看古代的語錄，仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準，最重要的條件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知識。因為他講的話，你能百分之百服從，他就是你的善知識。反之，你不佩服他，不肯聽他的，即使他的德行再高，學問再好，也不是你的善知識；縱使諸佛菩薩來，你若無尊敬、依教奉行的心，佛菩薩也不是你的善知識。如果，別人講同樣的話，你不能信受；善友說了，你就能歡喜依教奉行，他就是你的好老師。

所謂「青出於藍，而勝於藍」，老師能以正法教導你，他自己未必能做到，但是學生百分之百的服從，學生做到了，所以學生往往超過老師。老師再高明，若學生不肯相信他的話，不能依教奉行，教學就沒有效果，學生跟他一輩子也不會有成就，選擇老師的標準在此。

佛教各宗派的語錄裡記載，無論在家出家，學人參訪大德，大德往往告訴他，你的緣分在什麼地方，到那裡去參訪你會有成就的。學人依其指引去參學，果然三年五年就開悟，就成就了。我們仔細想想，指點他的人，他有能力指示來學的人，到某地某人處學即能成就，難道自己沒有能力教導？難道在他的道場不能成就嗎？中國文字簡單扼要，參訪老和尚的過程，想必談了多時，也許在那裡住了好多天，書上記載只有兩三句話，其實談得很多，了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣，以及心目中所仰慕的不是這個道場，也不是自己本人，於是介紹另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教導他，他即能百分之百的順從，因此三年五載便成就了。其實他自己的道德學問與修持，決不比那個人差，只是根性緣分不相同而已。

譬如，某人對禪非常有興趣，他到此地來念佛。雖然念，心定不下來，對禪總是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禪也參不好，就耽誤他了；不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡，死心塌地，不打妄想，認真參學，很容易成就。所以，一個道場只修一個法門。自古以來，所謂「建道場，立法幢」，解行專一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《華嚴經》五十三參，每一位善知識修一個法門，歡迎志同道合的學人到這裡來修；願意修別的法門，都介紹到其他道場去，介紹給其他的法師，這是成就一切眾生。所以「法門平等，殊途同歸」，一定要存善心幫助人成就，不能障礙人，否則罪過就很重。

古代道場就像現代的專科大學，便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨，有其依據的經論，有獨特修學的方法。同一個宗派，不同道場，還是大同小異。譬如，念佛堂念佛，念的腔調、速度不一樣，此二人在一個念佛堂念佛，必使同修大眾皆生煩惱，因此必須分做兩個道場。

《金剛經》裡，釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣；做生意的，公司行號是世界第一，這才是佛弟子。佛法裡沒有第二，門門第一，樣樣第一，這就如法。所以，學佛不難，要緊的是智慧增長，身心清淨。要達到身心清淨，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。

3、勿拉信徒‧勿化緣

道場不可以拉信徒，不可以化緣，否則就造罪業，總有過失。道場的維持，我們相信佛。「信佛」非常重要！這是李老師傳授給我的。我出家受戒之後，到台中看他老人家。一見面，他就教我「信佛」二字。然後解釋，你學佛這麼多年，又出家受了戒，還在外地講經，我教你此二字，你不覺奇怪嗎？

「信佛，好難！」佛教導我們做的，要依教奉行；佛教導我們不能做的，就決定不可造作，這才是信佛。必須解佛所說真實義，依教奉行，才是信佛。道場有諸佛護念，龍天擁護，所以一心向道，其他都不要顧慮。自古以來，真心向道的人，就是修清淨心，老實念佛，求生淨土，幫助一切同修破迷開悟。

釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，所有弟子，代代相傳，大乘經上說，白毫光中有一分功德供養後世的出家人，一直到法滅。我們能不能信受！

4、法門無量只選一門

佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這是自性本具的，不是外來的。修學的總綱領就是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們『應無所住』，住就是染，就是執著，就是分別。佛教導我們，做任何事都應隨緣而不攀緣。

佛法是「覺、正、淨」，八萬四千法門，到最後就從這三個門入。禪宗、性宗，走覺門，所以大徹大悟，明心見性。教下走正門，如賢首、天台，法相、三論宗，依大乘經典修正自己的知見，入佛知見，正知正見。淨宗、密宗皆走淨門，特別注重清淨心——心淨則國土淨。未入門時，三門不一樣；入了門，則三門原是一門。心地清淨，哪有不覺悟的道理？覺悟的人，哪有知見不正的道理？「覺、正、淨」，一而三，三而一，一個得到，三個都得到，這樣修學就有方向。

《金剛經》上佛教導我們很多，尤其是『善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德』，這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是『受持』，『受』是接受，佛的教訓我完全接受，依教奉行，決定不違背；『持』是保持，永不退失。後半段講『信心不逆』，決定要照這樣做。

同修們問我：「讀哪一部經好？」須知每一部經都好；喜歡讀哪一部經，就讀那一部經，可是要記住，一生就讀一部經，才會有成就。若想這部經也好，那部經也好，即是貪心。佛教人斷貪心，不是教人增長貪心。

學一部經是「一門深入」，死心塌地在一個法門上，心是定的，心是清淨的。佛說一切經，不是要我們全部都學，而是在一切經中選擇一部適合自己根性的，一門深入，才能成就。四弘誓願的「法門無量誓願學」排在第三句，第一句是「眾生無邊誓願度」，第二句是「煩惱無盡誓願斷」，必須做到前兩句才能廣學法門。

學一個法門是斷煩惱，而且首先要發菩提心，知見才正，心量才大。我們的心量要度盡一切眾生，不但要度學佛的同學，也要度化其他一切宗教徒，這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見，我對他們沒有成見；他們對我們誹謗，我對他們只有禮敬讚歎。佛是『心包太虛，量周沙界』，心量小是最重的業障。我們要想消業障，第一步就要拓開心量，以歡喜心對待一切眾生。

5、佛教的藝術教學

佛菩薩的造像皆具教化深義，若將佛菩薩當作神明看待就錯了。佛教連建築都是表法的：佛寺大殿，外面看是兩層，裡面看是一層；外二層表二諦，進到裡面，一層表二諦圓融。正規的寺院建築，進入寺院第一個看見的是天王殿。天王殿正中，面對大門的是彌勒菩薩（布袋和尚的造像），代表生平等心，呈喜悅相。佛弟子具備這個條件，對一切眾生要平等，要笑臉迎人，常生歡喜心，法喜充滿，這樣才能入佛門。兩旁四大天王護法，不是護別人，不是護寺院，不是護道場，而是護自己的法。

「東方持國天王」代表負責盡分。我們生活在世間，有自己的責任、本分，須將自己本分的事做到盡善盡美。如何做到盡善盡美？他手上拿的琵琶即是表法，弦緊了會斷掉，鬆了就不響，要調得適中。表在日常生活中，工作、處世、待人、接物皆須恰到好處，不能過分，也不能不及。即是佛說的中道，儒說的中庸。

「南方增長天王」代表進步。儒家講「苟日新，日日新」，佛法講「精進」。他手上拿的劍代表智慧，唯有智慧才能進步，無論在德行、學問、生活品質上，必須天天求進步。

「西方廣目天王」、「北方多聞天王」，這二位教我們方法。如何能將前兩樁事做圓滿？需要學習——多看、多聽、多觀摩、多考察。廣目天王手上拿的是龍或蛇，代表變化。社會上，人情事理非常複雜，變化多端，須仔細觀察，掌握先機而不迷失。多聞天王手上拿的是傘蓋，代表防止污染。我們處在複雜濁惡的人情社會中，要保持不迷、不染。若懂得這些意義，則進入山門立刻提醒自己，就上了第一課。

現代人講究藝術化，佛法在幾千年前，教學與藝術就結合為一體。參觀每一座殿堂，看看每一尊佛菩薩造像，不必說一句話，就法喜充滿，就得到佛法教學的利益，真是令人佩服得五體投地。現在真正了解佛教藝術教學的人太少了，皆將佛像當作神明看待，磕頭禱告，這就是迷信。我們一定要認清真相，才知道怎樣接受、修學。

6、以佛為師

學佛必須「一門深入」才能成就。現代的大德們，我們如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就應當找古人。所以，我為大家介紹一位最好的老師「阿彌陀佛」。我講過九遍《無量壽經》，勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的，就在《無量壽經》上。若能通達明瞭《無量壽經》的教訓，依教奉行，就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』，我們找這位老師，決定不會錯！

往年我到台中求學，李老師非常謙虛，他告訴我：「我的能力只能教你五年，五年後我沒有能力教你。」他為我介紹一位老師「印光大師」，教我學印光大師。印光大師不在世了，依照印光大師的《文鈔》修學，決定不會錯誤。我今日為大家介紹「阿彌陀佛」，比印光法師更高明。

佛門的蕅益大師，是明末很了不起的淨宗祖師，他也是學古人的，他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生，蕅益大師就專門念蓮池大師的著作，依蓮池大師的教誨學習。五年中絕不看第二個人的著作，須學一家之言，才會有成就。這即是踏著前人的肩膀，踏著前人的頂上行。若跟很多人學，踏上去會摔下來的。

淨土五經之中，最深、最難的是《阿彌陀經》。《無量壽經》是淨土概論，介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明，一是理論上的補充，一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講「三輩」，而《觀經》裡則有「十六觀」，並且說明九品的因果，《觀無量壽佛經》補充這三點，說得特別詳細、透徹。應當細讀深思，破疑生信，以達到『信心不逆』。

小本《阿彌陀經》是修行的方法，其中的義理真正無有窮盡，這才不會把小本看輕了，這是淨宗的精華。自古以來，大家皆以《阿彌陀經》作為課誦，非常有道理。不但是淨宗，禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課，教下更不必說了，所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心，不明白其中事理，讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心，再受持《阿彌陀經》就不難了。

淨空法師講述 - 陳傳淨居士整理

1、廣結善緣法緣

《金剛經》的經文，義理很深廣，如果錯會了，不但得不到利益，可能反受其害。這也是般若經講解的難處，所以歷代講般若經的人就不多，可是又不能不講。講解時一定要講清楚、透徹，使聽者不致產生誤會，這是非常重要的原則。

「四攝法」是佛教菩薩攝受眾生的四個原則。第一就是「布施」，與一切眾生結法緣、結善緣。佛不度無緣之人：眾生見到你生歡喜心，願意聽你的教導，這就是「有緣」；如果你很樂意幫助他，而他拒絕，這就是緣沒有成熟。

2、佛是萬德萬能的

我在初學佛時，對於佛法疑惑之處非常多，一個較大的疑惑：「佛是不是真的有圓滿的智慧與能力？」我們常常讚歎佛是「萬德萬能」，此語只是讚歎，還是事實？我們也曾聽說佛亦「有所不能」，意思即說明「萬德萬能」是讚歎，不是真的。如果此讚歎與事實不相符，則這話就不可信；不能採信的言語，就屬於妄語的範圍。佛教導我們不打妄語，尤其《金剛經》上說『如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者』。從這個角度觀察，佛法中對佛的讚歎，決定是言行一致，沒有誇張才是。

假設有一眾生造五逆十惡之罪，命終決定墮阿鼻地獄，如此罪人，佛有沒有能力立刻教他成佛？如果佛有能力，佛的「萬德萬能」，我們肯定同意。如果這樣罪惡的人，佛能幫助他離開三惡道，而生三善道，這沒什麼了不起。試問：佛能不能教他立即成究竟圓滿佛？

《金剛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》中皆有清晰明確的答案，佛確實有此能力。既然如此，造作一切罪業的眾生何以不能得度？這不能怪佛，要怪眾生不聽話，不肯接受。《楞嚴經》上講得很徹底『狂心不歇，歇即菩提』。『狂心』是妄想、分別、執著；狂心放下了，就是究竟圓滿佛。佛教導眾生，眾生卻不肯相信，不肯放下，所以責任不在佛，而在眾生自己。佛確實有圓滿的智慧，有圓滿的能力。《金剛經》上教我們信佛，這不是普通的信。前半部講『信心清淨，則生實相』，是從理上說的；後半部說『信心不逆』，是從事上說的，理事是一不是二。『不逆』就是非依照佛所說的去做不可。信心不逆的人決定成就。《無量壽經》四十八願，第十八願說：十方一切眾生，臨終一念十念，皆能往生。不能往生的人總免不了六道輪迴。六道輪迴就是臨終最後一念作主宰，臨終一念善，往生三善道：臨終一念惡，就墮三惡道。臨終最後一念是關鍵。我們平常念佛用功是訓練，真正用力就在臨終一念，希望保持正念分明，信願求生極樂世界，見阿彌陀佛，就決定往生不退成佛。

佛稱為「二足尊」，「足」是圓滿的意思，「尊」是尊貴的意思；「二足」就是「智慧」、「福德」皆圓滿。佛教導我們福慧雙修，不可不修福。沒有福報的人，修行障礙重重；有福報的人，障礙就少，所以福慧同等重要。『應無所住，而生其心』，心裡沒有憂慮，沒有牽掛，一切都放下，心清淨；清淨心生智慧，所以『無住』是修慧，『生心』是修福。「而行布施」，布施是修福。享福是非常危險的事，所以佛在本經教菩薩『不受福德』。仔細觀察，行菩薩道的人修福，決定不享福。因為享福最容易迷惑，迷惑沒有不造罪業的，所以福報要給一切眾生享。

佛為一切眾生說法，沒有定法，法是緣生的。釋迦牟尼佛在世講經說法，並沒有預備今天要講什麼，明天要講什麼。如果有準備，就是定法。師生共聚一堂，沒有問題時，大家就靜坐；有問題時，佛隨時為大家解答，日後記錄下來就成為「經典」。

世尊當年在世時學生很多，經上說的「一千二百五十人」是常隨眾。這些常隨弟子，包括在家護法，都是諸佛菩薩倒駕慈航而來的。他們幫助釋迦牟尼佛教化眾生，真所謂「一佛出世，千佛擁護」。佛為我們作最好的榜樣，佛與諸佛沒有嫉妒、沒有障礙。釋迦牟尼佛示現成佛，其他的古佛也來示現作他的學生，幫助眾生破迷開悟，目的在此。

好比唱戲，那一位唱主角，而眾多位唱配角，共同成就圓滿。前台與後台不一樣，前台可能唱配角，甚至跑龍套、扛大旗的，在後台他是主角的老師。戲台上時常見到學生唱主角。諸佛菩薩教化眾生，正是遊戲。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍連，皆是古佛再來。居士中，維摩長者是金粟如來再來的，示現為佛的在家弟子。我們從此處應該得到啟示，要在此處學習——佛法不僅是四眾一家，盡虛空遍法界所有眾生是一家。如果明瞭是一家，不但四眾裡沒有排斥，對外教也不會有排斥。

3、離四相‧明事理‧信因果

佛法的心量非常廣大，對於一切宗教，甚至惡意誹謗批評的人，佛菩薩都不放在心裡，同樣以愛心關懷來幫助他。對外道尚且如此，何況同參道友！佛示現以身作則，為我們作榜樣，不是僅僅口勸我們而已。《金剛經》云：『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』不但大乘佛法，連小乘佛法都包括在其中。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，小乘四果皆離相，破除分別、執著。無論修學功夫多好，若『我相』沒有放下，就出不了輪迴。這是非常嚴肅的問題，決不能疏忽。

我等生生世世在六道打滾，日子不好過；縱然修福，日子也不好過！冷眼觀察世間，富貴、貧賤一樣苦。貧賤人苦，富貴人的苦處比貧賤人還多。做總統、做帝王的，哪個不辛苦？誰在一生中得大自在！所以諸位冷靜觀察，心就平靜，就開智慧，才能真正照見事實的真相。

世法裡，一切眾生都無法超越因果定律。「一飲一啄，莫非前定」，這個「定」就是因果定律，是真實的，決不是虛妄的。人與人之間不能有怨恨，不要有過節。一念小小的瞋恚心、報復心，須知生生世世沒完沒了，而且每次報復不會報得剛好，總會超過一些；對方不服，懷恨在心，來世相遇又要報復，如是永無了結，最後演變成兇狠殘酷，彼此皆墮阿鼻地獄。歷史上的戰爭討伐，皆是冤冤相報。我們明白這個道理與事實，應當發大慈悲心，把這些情結全都化解。不但與一切眾生要和平相處，互助合作；進一步幫助他們破迷開悟，離苦得樂，這才是菩薩道，才是菩薩行。

新道場落成時，我們一定先講《地藏經》。有了地，在這塊地上就可以建立佛法。《地藏經》的『地』是心地；『藏』就是如來一切功德寶藏，即自性本來具足之無量智慧德能，此即『地藏』義。如何開發智慧德能？《地藏經》上教我們兩個字「孝敬」——孝順父母，尊敬師長。中國自古以來的教學一向提倡「尊師重道」。《地藏經》上教我們孝親尊師，涵義非常深廣，包括全部的佛法。譬如，做學生的功課不好，讓父母師長都操心，就是不孝父母，不敬師長；學生用功讀書，接受老師的教導，就是孝敬。家庭裡，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就開心。由此類推，在社會上處世待人接物，做到樣樣如法，得到大眾的尊敬，父母、老師才歡喜。因此，起心動念、言語造作，必須想到父母之恩與老師的教誨；學佛就從此處學起，然後再將境界一層一層往上提升。

「事」無量無邊，「理」無量無邊，佛菩薩隨緣說法，所以無有定法可說。佛又告訴我們『一切賢聖，皆以無為法，而有差別』，這是說明，小乘四果四向，大乘五十一個位次的菩薩，皆是從無為法而建立的。『無為法』是真心本性，即是清淨心、平等心。過去我們總以為，大乘圓教菩薩的心才清淨平等。但在《金剛經》中世尊告訴我們，小乘須陀洹心地就清淨平等。雖然心地清淨平等，但每個人清淨平等的程度並不一樣。小乘四果四向，八個階級；大乘從初信位到等覺位，五十一個階級，都是在清淨心、平等心的差等上說的。自己造作的因，自己要承受果報。業因果報，諸佛菩薩也不能改變。

地藏菩薩到地獄道度眾生，也是度緣成熟的眾生。地獄眾生充滿瞋恚心，非常強烈的報復心，菩薩勸他放下，勸他發慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。六道裡，佛菩薩勸人回頭，是以人道最容易覺悟，最容易接受佛菩薩的善言勸告。天道，樂多苦少，享受慣了，他聽不進去，可見「富貴學道難」。三惡道太苦，瞋恚、嫉妒、報復的心太強，他們不肯接納勸導。六道裡成佛，何以要示現在人道，而不在其他五道，是因人道苦多樂少，容易覺悟，容易聽從佛菩薩的教誨。

朱鏡宙老居士告訴我他的學佛因緣。抗戰時期他主管四川、西康兩省的稅務。抗戰勝利後，他曾任浙江省財政廳長；當時首都在重慶。他說，有一天晚上在重慶打麻將，大概夜晚兩三點鐘才回家。那時做官，也沒有車代步，一個人走路回家。抗戰時期，馬路不平而且距離好遠才有一盞路燈，大概是二十燭光，只看到一點影子而已。途中他發現有一女子走在他前面，距離大約五十步。起初他沒在意，就一直同走一條路。大約走了半個小時，他忽然想起：半夜三更怎麼會有單身女人在外邊走？這個念頭一起，令他寒毛直豎。仔細一看，前面那個人只有上半身沒有下半身，他嚇死了！這絕不是眼花。從此以後他才相信佛法。他說，那個女鬼可能是觀世音菩薩化身來度他的；他要不是親眼見到，證明佛法一點都不假，他是不會入佛門的。

朱老常以因果報應的事實教人深信因果，起心動念要特別謹慎，不要造惡因。因，要有緣，才會結果。這一生斷惡修善，斷除惡緣，雖有惡因，也不會有惡果。我們多多積功累德，好好的培養善緣。過去生中善的因，加上現前的善緣，當然善的果報就會現前。

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1、無住布施

『應無所往，行於布施』，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人，且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。

『布施』的意義就是「捨」。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修「布施波羅蜜」。

這種布施的境界非常廣大，不要以為自己為家裡的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力；想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。

《華嚴經》說，「布施」有外財、內財。勞力與智慧屬於內財；身外之物是外財。內財、外財皆須捨。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大眾，對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裡，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子：我們的家是一切家庭的好樣子，公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裡樣樣都第一，所以佛法是平等的。

《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等，無有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。

布施是修因，因必定有果報，所以「一飲一啄，莫非前定」。「命」從哪裡來的？前生造的因，這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報，絲毫不爽——種什麼因，就得什麼果報。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是真理。

「世間」是「因緣果報的相續現象」而已，所以佛在經上說：「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕；覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。起心動念，待人接物，沒有一點惡心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切眾生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。

「法布施」是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是「無畏布施」？慈悲、關懷，憐憫一切眾生，令一切眾生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裡，絕沒有吃虧上當的，也沒有佔便宜的；若以為吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就定了，縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下。因為冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結，真正聰明有智慧的人，絕不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。

一切眾生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講『若真修道人，不見世間過』，別人的過失與自己不相干，須以清淨、慈悲心對待一切眾生。

另外是利害衝突，這是與一切眾生結怨最大的因素，佛法稱之為惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說：「君子樂得為君子，小人冤枉作小人。」用種種不正當手段得來的，還是命裡有的，絕不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說『信心清淨，則生實相』。

佛教人『應無所住』。『住』是執著；『無所住』是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是「妄想、執著」。因為打妄想，變現出十法界；因為有執著，變現出六道輪迴。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因為他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，不能突破意識的界限。

佛教我們，斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明瞭事實真相。所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修「禪定」。念佛得「一心不亂」，就是禪定；教下修「止觀」，也是禪定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禪定。「戒」是正確的方法；依正確的方法，才能入「定」；入定之後開「智慧」；有智慧才能了解宇宙人生的真相。

我們若能勤修「財、法、無畏」三種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這三種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出三界，當然更不能超越十法界。佛教導我們『應無所住』，不住「執著」，就超越六道；不住「妄想」，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在「看破」、「放下」、「念佛」上用真功夫。

2、歸向極樂淨土

《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品，佛說他們五百人過去生中，曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿闍王子，過去生中供養諸佛如來，決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。

所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。

佛教化眾生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根，永為道種。他今天聽到「阿彌陀佛」名號，讀到「淨土三經」，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。

諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而我們自己必須實行，千萬不要以為，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想：釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就，我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。

佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以為「身」是真的，以為「現前境界」是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裡有迷惑，有利害衝突，有瞋恚時，想想佛說的話『凡所有相，皆是虛妄』，多念幾遍，心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。

3、諸法皆空‧因果不空

《金剛經》後半部講「諸法皆空，因果不空」。「諸法皆空」就是世出世間一切法，皆是虛妄不實的；「因果」也是諸法，也是虛妄的，但是它「不空」。

為什麼性宗說「因果不空」？法相唯識家說「相是假有，識是真實」。「識」是能變，「相」是所變；所變的是假的，能變的是真的。因果就是唯識，因是能變，果是所變，十法界就是業因果報的相續現象。因此，覺悟的人畏因，這是很有道理。明白此理，於此世間遇任何人對我惡意，也不會介意，而能歡喜接受。我修淨因，果報一定好。若別人得罪我，我起心動念報復他，這種報復，必然是愈報愈殘酷，罪惡愈造愈重，最後兩人同墮阿鼻地獄（害己害人）。無論人家用什麼樣的手段對我，自己知道過去大概也用這些手段對待他，他今天對我，一報還一報，帳就此了結；心開意解，這多歡喜！沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。結解開了，自己成佛，發願第一個度他。

《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。「歌利」是梵語，翻譯成中文是殘酷無道，「王」是國王，也就是「暴君」。修行人在深山中修道，無緣無故遭「暴君」凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身，他雖遭殘害，卻毫無怨恨之心，且發願將來成佛第一個度他。如今，釋迦牟尼成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前身就是歌利王，佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心，而且第一個度他，為報深恩；報什麼恩？凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情：歌利王幫助我，試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷，身體受極大的傷害；可是菩薩確實認為，歌利王對自己有極大的恩德，成就圓滿的忍辱波羅蜜，所以成佛第一個度他。

由此可知，是非善惡並沒有標準，也沒有界限，僅在一念之間。一念極惡，念頭一轉就是極善，這才入了大乘的不二法門——善惡不二，邪正不二：是非不二。這是極高的智慧！「相」是虛妄的，「身」是虛妄的，「割截」也是虛妄的，虛妄對虛妄，所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己，執著身相，所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己，則誰受傷害？誰知痛苦？

所以離四相，就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著，才有苦受；菩薩沒有受。苦樂憂喜捨都放下了，稱之為「正受」，亦稱之為「三昧」，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是「苦樂憂喜捨」，佛歸納為這五大類，皆不是正常的受。

4、凡所有相‧皆是虛妾

佛說：『凡所有相，皆是虛妄。』我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說『若見諸相非相，則見如來』。『如來』即是「真如本性」，也就是禪宗講的「明心見性」。證實了『凡所有相，皆是虛妄』，就是明心見性。

怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標準，所以禪宗五祖以後，即用《金剛經》印證。「印證」就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。

佛門常講「開悟」，大家聽了覺得很玄，好像很稀奇，其實「開悟」是極其平常的話。知道自己的毛病就是「開悟」；把毛病改正過來就叫「修行」。「修」是修正，「行」是錯誤的行為；修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是「修行」。每天敲著木魚，念著經，口裡念著「阿彌陀佛」，那是樣子，不是真修。「真修」是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裡依然是非人我、貪瞋癡慢，即是古德講的「喊破喉嚨也枉然」。

不但世法要看破放下，也不要以為佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：『佛法無人說，雖智莫能解。』

世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因為世間人沒有離開「心意識」。沒有離開「思惟想像」，就不能解佛的真實義，因為佛所說的一切經，是從真心本性裡流露出來的，並沒有通過思考；若通過思考即落到意識裡，那就完全錯了。所以，參禪、學教皆須離「心意識」。「心」是阿賴耶識；「意」是末那識；「識」是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。

如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣學教才能大開圓解，參禪才能大徹大悟。宗門教人離心意識參，稱「參禪」。教下講「參究」，不說「研究」。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是「六塵」；「參究」不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱「性境」，不稱六塵。

5、法尚應捨‧何況非法

佛在本經特別教我們：『知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』佛為我們講經說法，就像乘船過渡一樣。『筏』是用竹竿編的，也有用木頭編的（木排）。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裡講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裡講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。

般若經上講的即相、離相是同時的。『應無所住』，離相；『而行布施』，即相。學佛沒有離開日常生活行為，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己，現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露，現象不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大眾做，做不好對不起人，用心不一樣了。雖然盡心盡力做，並不著相。『應無所住』，心裡若無其事，即是「大慈大悲」，沒有任何條件。生活、工作，為一切眾生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。

『法尚應捨，何況非法』，我們要佛法，但正在修學當中就不執著。不要聽到『法尚應捨』，佛法、世間法全都丟棄，那就錯解如來真實義，就變成消極且不負責任。佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。佛法如是，世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間，每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬，一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩，若將這些事捨棄了，如何度眾生？菩薩度眾生，就要接觸大眾，與一切眾生和光同塵。

修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功課；早課提醒自己，晚課是反省，這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，一點也不曉得課誦的意義，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣，早晨背了，功課交代了，晚上又背一遍。若這樣做早晚課，則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次，還自以為有功德。

我們在佛堂做功課，見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己，今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點：這一天有沒有照佛菩薩教誨去做？若做到了，明天要繼續做；沒有做到的，明天要趕緊做。這才是朝警惕，暮反省。

『法』與『非法』同時，沒有先後。『無住』與『生心』同時，生心就是無住，無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。『無住』是不著相，與『生心』同時，不是分成兩個階段；看成兩截，那就錯了，那不是佛所說的。佛說法，有時說這一邊，我們要懂另一邊的意義。

『法尚應捨，何況非法』，這就說明，佛法尚且不可執著，何況世間一切法。十法界是妄想所生，六道輪迴是執著所生，有因有果。凡是因緣所生法，皆無自性，當體皆空，了不可得！

淨空法師講述 - 陳傳淨居士整理

1、佛七的目的

「佛七」是剋期求證的修行方法，就是在這七天中要得成就；即是《阿彌陀經》上講的『一心不亂』。一心不亂的功夫，通常分為上、中、下三等。上等的功夫是「理一心不亂」，與宗門所說的「明心見性，見性成佛」，是同一個境界。其次是「事一心不亂」，也就是斷見思煩惱；斷證的功夫，等於小乘阿羅漢。最低的是「功夫成片」。前兩種功夫不是每個人皆能得到的，但「功夫成片」，確實是人人都可以做得到的。

在二六時中（二十四小時），心裡只有「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外，決定不會起一個妄念，這是「功夫成片」。由此可知，結七念佛有其殊勝之目的。佛七中講開示，稱為「打閒岔」；因為講開示，就把人心講亂了，就得不到功夫成片。為什麼我們在佛七中不但講開示，還要講一個半小時？總是因為結七念佛時，妄想、雜念太多，得不到功夫成片，不得已而為之。

2、道在日常生活間

大家念佛的功夫為何不得力？原因是沒有看破、沒有放下；也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。一切大乘經，如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》，都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多，但是內容絕不遜色於其他的大乘經論，經文字字句句都含無量義；且《金剛經》在中國佛教，已經超越了宗派，無論修學任何法門，幾乎沒有不讀《金剛經》的。

佛法所求的是高度智慧，究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題，大則超越生死輪迴、成佛作祖；小則現前身心清淨安樂。心清淨，身就清淨，百病不生，身體、容貌，一年比一年健康圓滿。

佛法無論大乘、小乘，顯教、密教，都是教我們在日常生活中得到「法喜充滿」。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱？原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》，我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說：『弟子心中常生智慧。』足見他是生活在智慧裡；我們則是弟子心中常生煩惱，我們都是生活在煩惱裡。

怎樣轉煩惱成菩提？

「菩提」的樣子就是法喜充滿，就是圓滿的智慧。

「金剛般若」是智慧裡最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上，教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起，而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』。這就說明，究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若，從早到晚，生活、工作、處世、待人，點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士，所示現的男女老少、各行各業、在家出家，每個人的生活，與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣，皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用，何迷信之有？

世尊在《無量壽經》上講三種真實：

第一、『真實之際』，就是真如本性，即是學佛的目標所在。

第二、『住真實慧』，就是金剛般若。

第三、『惠以眾生，真實之利』。自己住真實智慧，才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看，讓人有所感動而向你學習，也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活，就是惠以真實之利。

佛菩薩示現在人間，為眾生做最好的榜樣，我們跟他學習，就是「學佛」。同理，身為佛弟子，起心動念、言語造作、生活行為，必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙，而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用，歸根結底，毛病就是「放不下」、「看不破」。像近代禪宗的虛雲老和尚，淨宗的印光法師，他們所示現的，完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話『應無所住，而生其心』，六祖就是從這兩句話開悟的，其實，全經字字句句皆與此二句同樣重要。

我們學佛到底為什麼？

學的是什麼？

得到些什麼？

常常這樣反省，就有覺悟的機會了，不但要超越六祖，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就繼續搞六道輪迴。佛在《華嚴經》上說「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。這是一語道破十法界的由來。打妄想，把一真法界變成十法界；有執著，就造成六道輪迴。因此，破執著，就超越六道；斷妄想，就超越十法界。

「三皈依」是傳授學佛的總綱領、總方向。「皈」是回頭；「依」是依靠；「佛」是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺，從今以後覺而不迷，即是「皈依佛」。「法」是正知正見；從一切邪知邪見回頭，依佛知見，即是「皈依法」。「僧」是清淨的意思；六根清淨，一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，乃至生理的染污、環境的染污......，我們從一切染污裡回頭，依清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。這才是「皈依僧」。

佛法修什麼？修「覺、正、淨」。用什麼方法修？八萬四千法門，無量法門。「法」是方法；「門」是門徑、門道，方法門道無量無邊，都是修「覺、正、淨」。如果所用的方法門道，不是修覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物，若不是與覺、正、淨相應，我們學的就不是正法。

《金剛經》上說『法尚應捨，何況非法』。世法因緣所生，緣起性空；佛法還是因緣所生，也是當體皆空，了不可得。這是佛陀教導我們，世法、佛法都不可執著，『應無所住』；『住』就是執著。並不是教人世間法不要執著，佛法可以執著。經上講得很明白，佛法也不能執著，都要放下。我們今天為什麼放不下？是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在，原因是他於一切法，真正做到『應無所住，而生其心』。我們學佛、學菩薩，就要學習心地清淨，一塵不染，接觸一切境界，也是充滿圓滿的智慧，生活自然是法喜充滿，令別人感動。世尊天天這樣表演，從未間斷，但是從未有人提起這樁事。

這天，須菩提尊者在大眾中，讚歎釋迦牟尼佛『希有，世尊』。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法，原來就用在日常生活中；穿衣吃飯，點點滴滴都是「無上正等正覺」，也就是「無上究竟圓滿的智慧」。這才是真正希有！

須菩提接著說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』菩薩是學生。佛怎樣護念學生？做出來給學生們看，讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念，真的付囑。『付囑』就是託付的意思。你們明白了，做到了，還要教化一切眾生，要為一切眾生作好樣子，希望一切眾生人人覺悟，個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。

諸佛菩薩在世間，不一定示現為佛門的法師、居士，也常示現作外道。《華嚴經》上的『勝熱婆羅門』與『遍行外道』，皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則，與佛所講的沒有兩樣，但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現，如經所說『隨眾生心，應所知量』。真正偉大！

今年二月一日，澳洲昆士蘭少數民族事務局局長Mr.UriThemalOAM，在昆士蘭辦了一所「多元文化論壇」，邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴，以佛法來說，此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人，入籍澳洲成為澳洲的公民，信仰猶太教。多元文化論壇的目的，是希望集合世界各種不同的宗教，開誠布公的討論如何團結，如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策，現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多，這些新移民，以後如何能在此地和睦共處、互助合作，以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。

當天我與十四個宗教團體的領袖見面，我讚歎他們是真正的菩薩，完全拋下個人的成見而求社會的安定，求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市，且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平，但是和平不是喊口號可至的，一定要將各種隔閡的意見化解消除，從各種不同觀念之中找到共同點。譬如，宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」，佛法講「慈悲」，這就是共同點。

所有的宗教都有一個共同點，我們把不同之處暫時放下，先發揚光大其共同點，從這裡建立共識。佛經常說萬法都是「自性變現」的，沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」，這是真理。如果有智慧，一切隔閡都能化解，世界、人生將是多麼美好。

3、如何安心斷妄

須菩提尊者，在金剛般若會中，看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物，就是「金剛般若波羅蜜」，也就是「究竟圓滿的智慧」，即是「阿耨多羅三藐三菩提」。因此，他向佛請教說『善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心』。『善男子、善女人』是指同學們。這一點非常難得——同學們發心了；但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在哪裡？

須菩提極其善巧方便，代大家問了兩句話，就是癥結所在，一是『應云何住』，一是『云何降伏其心』。第一、心不曉得安在哪裡？第二、妄念、妄想太多，如何斷除？『降伏其心』就是斷煩惱。由此可知，心不知道安住在哪裡，是妄想；念頭太多，是煩惱。是非人我、貪瞋癡慢，就是《華嚴經》講的「妄想、執著」。『應云何住』是教人解決妄想；『云何降伏其心』是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決，就超越十法界，可見問義無限深廣，問的技巧也實在高明。

兩個問題其實是一體的兩面，佛具體答覆他，菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩，就是教我們。『所有一切眾生之類......，我皆令入無餘涅槃而滅度之』，若能生此心，就是佛心，也就是真心。我們要有諸佛菩薩一樣的心懷，佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心，看待『一切眾生之類』。經云：「佛不度無緣之人。」肯接受教導就有緣，不肯接受就無緣。佛氏門中不捨一人，佛菩薩真誠慈悲，不會捨棄一個人；問題是我們肯不肯依教奉行？我們幫助眾生，不是幫他一個階段，而是幫他達到究竟圓滿，也就是『令入無餘涅槃而滅度之』。換句話說，須一直幫助眾生證得「無上正等正覺」，這一句就是教我們『而生其心』。

「生心」須「無住」才行，所以佛接著又說：『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』佛菩薩的心多麼清淨！釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨，沒有著相；托缽，天天吃飯，也不著相。言行舉止都為一切眾生做好樣子，心裡乾乾淨淨，一塵不染，決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生，完全沒有想到自己對人有恩惠，所以才稱為「無緣大慈」。「無緣」即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處，因為他們的心量拓開了，盡虛空遍法界是一個自己。因為一切眾生與自己一體，所以真正覺悟的人必定慈悲，對於一切眾生的愛護、關懷是無條件的。但，眾生迷惑顛倒，不知道盡虛空遍法界是一個自己，以為別人與自己不相干，我好就可以，何必管別人。

世尊特別提醒我們：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』以此教導我們離四相，即是離世出世間一切法相。『我相』是執著自己，以為此身是我，以為能思惟想像的是我。其實那是「四見」，我見、人見、眾生見、壽者見，把這些當作「我」，是一切錯誤的根源。與我對立的，都稱為「人」；九法界一切有情眾生，都包括在此範圍內。可見『人相』的範圍非常廣大，諸佛菩薩也用「人」作代表。

佛告訴我們世出世間所有的現象，十法界依正莊嚴，世間人講的「宇宙萬有」，是從哪裡來的？怎麼形成的？如何演變的？佛說是「眾緣和合而生」，即是『眾生相』。既然是眾緣和合而生的，其中真正的涵義就是沒有自體，當體皆空，了不可得——相有，體空，了不可得。「世法」是眾緣所生的，般若經上講的「緣起性空」；「佛法」也是緣起性空，真心本性裡沒有佛法。六祖講得好，「本來無一物」，佛法也是一物，本來也沒有。可見『眾生相』涵義甚深！

『壽者相』是指現象存在時間的長短。《金剛經》末後偈云：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』『如夢幻泡影』就是眾生相；『如露亦如電』就是壽者相，它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相，譬如人活在世間可達幾十年，即是『如露』；「閃電」比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，即是『如電』。現象的確不存在，從『眾生相』與『壽者相』，就認識宇宙人生的真相，才曉得「當體皆空，了不可得」，所以結論是「萬法皆空，因果不空」。

4、萬法是因果的相續相

因果亦在萬法之內，何以說因果不空？因果是能變現象的根源；「因」是能變，「果」是所變。為什麼有十法界？有佛的因，就現佛法界；有菩薩的因，就現菩薩法界。同理，有餓鬼的因，就現餓鬼法界；有地獄因，就現地獄法界，這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢，全是自己念頭變現的，也就是意識心變現的。心地善良、慈悲，天天作美夢；一天到晚貪瞋癡慢、嫉妒障礙，天天會作惡夢。十法界依正莊嚴，即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知，整個宇宙人生就是因緣果報的相續相而已。真正看明白之後，怎麼會不放下！人和一切惡人、逆境，自然能看破，自然能放下；因為明瞭現象是業果相續，當體皆空，了不可得。此時真智慧現前，此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活中，正如六祖所說『若真修道人，不見世間過』，唯見剎那生滅的業果相續相。

諸佛如來所住的一真法界（實報土），也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心，但不純淨，變現四聖淨土。「四聖」就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。沒有清淨心，則變六道的報土，所以我們的心是染而不淨。

分別、執著四相，就不是菩薩。菩薩的標準很多，若我們受了菩薩戒，當菩薩也不是假的，但不是《金剛經》上的標準。《金剛經》上菩薩的標準，就是《華嚴經》上的標準——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩薩。所以，『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相』，當中加幾個字就清楚了，『即非「一真法界的」菩薩』。

十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛，此佛（因為尚未超越十法界）也比不上《金剛經》上的菩薩。天台家講四教：藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛，皆在十法界內，沒有明心見性，一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界，等於圓教二行位的菩薩，也就是四十一品無明已破了十二品。

若明瞭事實真相，就能看破；看破之後，自然放下，不必人勸。若看不破，怎麼勸也沒用。心裡沒有憂慮牽掛的事，才是真自在，才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則：『菩薩於法，應無所住，行於布施。』布施的範圍很廣，就是一般人講的「提得起，放得下」。『於法應無所住』是世法、佛法皆無所住，「無住」就是不執著。於世法、佛法皆不分別、不執著，即是『應無所住』。我們今天不明真相，樣樣分別、計較，苦難當然有得受。

佛在經上講得很清楚，《金剛經》不是對普通人說的，而是『為發大乘者說，為發最上乘者說』。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人，這一生就把問題徹底解決，不必要修三大阿僧祇劫。

5、在生活中斷惡修善

大乘人應當遵守原則，於一切法不分別執著，但是要實行「斷一切惡，修一切善」，從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗乾淨是惡；為什麼不洗乾淨？衣服沒有摺整齊是惡？為什麼不摺整齊？桌子沒擦乾淨是惡；吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。

我們今天學佛，對待父母未盡到孝道是惡；家庭不能為鄰居做好榜樣，也是惡。做好樣子給兒女看，這是善；不是好樣子，就是惡。斷惡、修善從此處做起，才是真正學佛。若把斷惡、修善與生活完全脫節，則毫無用處，此人正是「不解如來真實義」。

一個人從出生到離開世間，從早到晚，點點滴滴，「布施」二字包括盡了。『行於布施』的意義深廣，如何把自己的生活變成金剛般若，把工作、處世、待人、接物，做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的，佛菩薩就是自己本人，這樣才是學佛，這個人在佛法中才得真實的受用。

大乘無量壽經菁華（31）淨空法師1993/8講於美國舊金山大覺蓮社

三四、父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。

「父子兄弟，夫婦親屬」。「親屬」是家族。人與人之相聚是緣分，一生偶爾見一次面也是緣分，何況能在同一家庭，成為一家人，緣分就更深了。

父子有四種緣。第一，「報恩」，過去生中有善緣、歡喜緣，這屬於孝子賢孫，是來報恩的。第二，「報怨」，這是過去的冤家債主，我們常講的敗家子，小孩長大後，搞得家破人亡。第三，「討債」，這要視父母欠的有多少，欠得少的，他幾年就走了；欠得多的，父母要花許多錢財，供他念書，生活樣樣照顧周到，但小孩長大後突然就走了。第四，「還債」，這是兒女欠父母的，欠得多的，對父母生活會供養得很周到；欠得少的，照顧父母的生活不缺乏，但是沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上照顧周到。有這四種緣，才會變成一家人。緣疏一點的就是親戚、朋友，緣較接近的變成一家人。

如果是惡緣，所謂「欠命償命，欠錢還錢」，總得要報。但是透過後天的教育也能補償，教育能教導他明白道理，縱然過去世有怨，怨能化解。所以，教育是幫助我們化惡緣成善緣，化世間恩愛之緣成法緣，這是最殊勝的。

「當相敬愛」是做人的道理。儒家講五倫、十義，義是義務，每一個人都具有十種不同的身分，你要盡到你的義務，即「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭，對父親是兒子的身分，你要盡孝道；對兒子是父親的身分，你對他要慈愛。所以，懂得倫理，明白道義，就是教育。

教育是教導我們如何與人相處，知道人與人的關係，所以教育的功效就是維持家庭和睦興旺、社會安定、國家強盛、世界和平。但現今已經沒有這種功效了，今天的教育目標與古代恰好相反。

「無相憎嫉」。「憎」是有怨恨心、嫉妒心。從家族再擴大，就是社會人群，對於一切眾生都要敬愛，社會才和諧，世界才和平，我們才真正能夠安居樂業。人不能離開社會單獨存在，所以事事都要考量到整個社會的安全，決定不能憎恨嫉妒。我們遇到逆緣，不順心的事情，要多想想，追究其根源，心自然就平了，煩惱就不會發作了。

「有無相通」，在物質生活上，有多餘的要主動幫助需要的人，在生活上互相照顧。世間每個人一生所修的不相同，因此福報不一樣。福報大的人要照顧福報少的，大家就能相安。如果有福報的人為富不仁，只圖自己的享受，不顧別人的疾苦，社會一定會有動亂。小的動亂是盜賊，大的則是整個社會的動亂。如果富有的人能照顧貧民，貧民生活能過得去，知道富人對他有恩惠，社會就會安定，人人都能過太平日子，所以「有無相通」是非常重要的。社會安定，我們的生活才能過得幸福；如果社會動亂，無論你有多大的福報、財富，都會過得很痛苦。

我們從幫助自己的家親眷屬，慢慢推廣到對一切大眾。現在有許多年輕、真正有德行好學的人，我們要真正幫助他，替社會、國家、世界培養優秀的人才，為一切大眾造福，功德無比殊勝。而自己的兒女、親屬將來長大了，自然有福報，所以眼光要看得深，看得遠。

「無得貪惜」。「惜」是吝惜，自己有的捨不得幫助別人。

「言色常和」，「言」是言語，「色」是面色，說話溫和，笑面迎人。佛陀教育對於這一點非常重視，所以佛門道場供奉彌勒菩薩，彌勒菩薩就是代表「言色常和」。

「莫相違戾」。「違戾」是意見不同，意見不同必然有紛爭。我們觀察許多國家、民族、政黨，為什麼分裂？大家意見不相同，無法建立共識，誰都不肯服誰。我們再看看古時候的政治領袖，他們用什麼方法來領導大眾建立共識？中國從漢武帝開始，用孔孟學說建立共識，這個作法確實使大家心服口服，於是一直到滿清都遵守孔孟學說。此方法確實高明！今天大家都依自己的理論、主張，聽從的人是少數，不聽從的人是多數，所以很容易分裂。

這一段開示教導我們，家族、宗親應該如何相處，家庭如何能幸福和睦，這是我們一生幸福快樂的基礎。人人遵守佛的教訓，縱然有意見、有不平，都有分寸，不會越界限、常軌。

如何挽救社會人心系列（四）1998/1　淨空法師講述

有人曾經說到，最近這幾年台灣青少年犯罪的狀況一天比一天嚴重，明顯的逐年都在增加，一般人都歸罪於社會風氣的敗壞、教育的失敗。實際上這個情形，在整個世界許許多多國家地區，都有同樣的問題。到底原因在什麼地方？是不是教育出了問題，有沒有什麼方法來解決，這是一個非常現實的社會問題。

如果要能有效的改革，必須從我們自己本身去反省。整個社會是我們每一個人聚集的一個集團，換句話說，社會出了問題，問題出在那裡呢？問題出在我們自己本身。如果不知道反省，不曉得問題出在自己本身，去怪罪社會、怪罪別人，只有把問題更加複雜化，決定不能夠解決問題。這裡面有很深的道理，而為一般大眾所忽略。一般人都認為自己沒有問題，問題都在別人，這個想法錯了。

禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」。這一句話是至理名言。真正修道人只看到自己的過失，沒有看到別人的過失。如果我們社會大眾個個人都能反省、都能檢點，都能看到自己的過失，不見世間過，這個社會問題就解決了。如果只看到別人過失，自己沒有過失，這個社會問題，決定依舊是一年比一年加重，不可能得到解決。不要說人的智慧能力解決不了這個問題，佛菩薩、神仙來都挽救不了這個社會，這是值得我們深深去反省的。一定要從自己知恥，自己做得不好，恥辱！要認真的去改過，救自己、救社會、救眾生。如果把自己疏忽掉了，奢談救度社會大眾，那是妄言，那是不切合實際的。

還有人看到台灣最近幾年社會風氣敗壞，治安不良，這也是大家都承認的事實。有許多人因此想方設法移民到國外。國外比起台灣能好多少呢？所以真正要是愛國家、愛鄉土，要從本身去思考，要認真的反省，改過自新。佛在經上常常教導我們，「受持、讀誦、為人演說」，演就是表演，我們自己起心動念、言語造作，能不能給社會大眾作榜樣、作模範。如果我們這個樣子，不是一個好樣子，就不應該做；我們這個念頭，不是個好念頭，就不應該起，這才能改變社會風氣。這裡面有大學問、有高度的技巧，在佛法裡面稱之為善巧方便，用現代的話來說是高度的藝術。

如果談到移民，那極樂世界是最好的地方，那個地方是至善的環境，沒有絲毫的缺陷。釋迦牟尼佛給我們介紹說，「諸上善人聚會一處」。在台灣念佛的人很多，你們也都希望將來往生到極樂世界去，往生極樂世界就是移民到極樂世界。而極樂世界的條件是上善，想想我們自己是不是善人，是不是上善之人？如果不是善人，天天念佛也未必能去得了，這是實在話。上善的標準，佛在經上講得很清楚，講的最詳細的是《無量壽經》；講的最扼要的是《觀無量壽佛經》，裡面跟我們講的三福：第一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；我們做到了沒有？第二受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；第三是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這三條十一句，你做到了多少？你要沒有做到，雖念佛也不能往生。這是真正想移民到西方極樂世界，必須要具備的條件。以這個基礎一心稱念，必定得生。這是講移民。

台灣移民出去的人不少，我在各地方也經常去，常常跟他們接觸。移民出去的人快樂不快樂呢？不見得快樂。縱然有財富、有事業、有地位，心裡上總是感覺得居人籬下，很難被當地人完全接納，總是有個界線在。這又何苦呢！為什麼不從自己本身做起，做一個好榜樣、好模範，來改造社會風氣。要想改造社會風氣，不但挽救這個地區、這個社會，而且能拯救整個世界。唯一的方法，復興中華文化，弘揚大乘佛學，才能夠真正做得到。

現代其他的國家地區，好像還沒開始，還沒覺悟到。我聽說英國人現在開始在做了，我們聽到之後非常歡喜，所以我最近想方法抽一點時間到英國去訪問。他們能夠將佛法納入學校的課程，這是全世界的創舉，值得我們尊敬，值得我們學習，值得我們效法，英國確實是一個了不起的民族，是一個偉大的國家。他們能夠反省、能夠思過、能夠學習，他是個基督教的國家，沒有把基督教教義放在學校課程裡面，反而把大乘佛法放在他們學校的課本裡面，這非常不容易，真實的智慧，不是一般人能夠做得到的。

另外有人問，他說佛教在台灣這麼興盛，為什麼社會還這麼亂？

這個問題問得很好。在過去黃念祖老居士在世的時候，曾經跟他們的學生說過，黃老居士在我面前沒講過，大概總是情面上的關係，客氣不好意思說。老居士講，台灣的佛教是形式的佛教，熱鬧、香火鼎盛，沒有內容。換句話說，是假的佛教，不是真的佛教。真的佛教，那效果一定如《無量壽經》上所說的，社會安定繁榮，人人相敬相愛，互助合作，必定是這個現象。人心向善，環境也就改變了，真的是風調雨順，能收到真實的效果。所以黃老居士講這個話，我聽到傳聞，我同意他的看法。他說的沒錯，雖然他沒有到台灣來，對於台灣社會狀況，佛教裡面點點滴滴，他清清楚楚、明明白白，這不是個普通人。

上一次我們曾經講過，佛教給我們作師、作範。《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位佛弟子，五十三類學佛的人，男女老少，各行各業，都是社會的典型、社會的模範。那我們想一想，無論我們現在是出家身分，或者是在家身分，我們的思想、言行，能夠作社會大眾的榜樣嗎？社會大眾像我這樣想法，像我這個看法，像我這個作法，社會能夠安定、能夠繁榮嗎？為什麼不這樣反省？為什麼六根都向外境去攀緣？佛法不許，世法也不許，儒家的教學也是「都攝六根，淨念相繼」。不僅是佛說。

歸根究柢，我們找癥結的所在，說老實話這是不讀書之過，這個書是講古人的書。諸位要知道，古人的這些典籍，能夠流傳到今天，幾千年還沒有消失掉，孔老夫子的著作，傳到現在二千五百多年了。它如果沒有價值，早就被時間淘汰掉了。古時候流通非常艱難，宋代以前要靠手抄，民國初年都是木刻版，諸位想想這個工程多大。如果不是最好的東西，對社會、對大眾有真實利益的這些作品，人家不會肯下這麼大的工夫，用這麼多的財力、人力，來保存、來流通。如果沒有這樣的價值，早就捨棄掉了。不像現在科技發達，印刷術發達，傳播便利。在從前極不方便的環境當中，留下來的東西都是精華，是真正的寶物。世間什麼樣的財寶，都沒有這個智慧結晶的珍貴。不僅僅是智慧，古聖先賢他們一生的經驗，這一點一滴記錄下來，流傳給後人，提供給後人做參考。我們怎麼可以隨便把它拋棄，任性說它是舊東西，落伍了。這個觀念、這種思想是錯誤的，造成現前社會的動亂，根本原因在此地。

但是古人的東西，實在講是煞費苦心，如何能夠保存，如何能夠傳到千年萬世，意思都不變。所以發明了文言文，這個工具了不起。因為言語會隨著時間在變，會隨著空間在變，它是靠不住的。必須要想一套方式，在變動當中它永遠不變，這就是古人想出文言文的方法。文言文是不變的，超越時空，永遠不變。所以你只要懂得文言文，你今天讀孔子的書，孔子去我們二千五百年，還同面對面通信談話一樣，不會錯解意思。

文言文學習難不難呢？不難。在民國初年，十二、三歲的小朋友，文言文就寫得很好。早年（民國初年）那些小學的教科書，我在過去收集大概有一、二十本，古董！由於常常搬遷，這些書都散失了，我對它看得很珍貴。現在我手上只剩下兩本了，小學生的模範作文。小學生的作文，今天大學中文系的學生都作不出來。那時候，小學生大概不過是十一、二歲寫的文章。所以文言文不難，文言文的學習關鍵是在背誦，現在人怕背書，那怎麼行！中國的小學就是著重背誦，這在前面都曾經跟諸位談過。

我們過去在台中跟李老師學經，李老師對於文詞非常重視。你要學講經、學弘法，經典是文學，你不懂文學，你的經典看不懂，所以教我們要讀文言文。用《古文觀止》作教材，李老師要求的水準不高，讓我們要熟背五十篇古文，你自然就有能力閱讀文言文，對於經典的文字這一方面，就沒有問題了，沒有障礙了。如果你能夠熟讀一百篇文言文，你就有能力寫文言文。

現在人怕背書，這不行。實在講這是小障礙，不是大障礙，很容易克服的。你一個星期背一篇，一年就可以完成五十篇；換句話說，你只要用一年的時間，文言文的鑰匙就拿到了。拿到這一把鑰匙，等於說是《四庫全書》倉庫的門就打開了，你就能得受用。佛家的《大藏經》、中國的《四庫全書》，你就有能力閱讀，你就得其受用。如果這一把鑰匙拿不到，書籍擺在你面前，你看不懂還是枉然。所以文言文的學習不難，我們自己要有信心，一定要讀書，要讀古人的書。古人的書裡頭有智慧、經驗，非常豐富。

你能有這個底子，你才有能力應付現前複雜的社會，這個社會千變萬化，你在裡面才能夠理出頭緒，掌握它的原則，這樣才能夠解決問題。所以都在自己，不在別人。

還有人提倡，說現代的佛教徒，應當要向基督教徒、天主教徒學習。為什麼呢？他們普遍都在做社會福利事業。現在佛教徒確確實實也真的不少，從事於社會福利事業。佛教裡面有辦養老院的、有辦醫院的，有醫療幫助社會解決年老、病苦，這一些事業都在做。這一種作法是不是正確的呢？如果諸位真正明白佛教，這個問題你自然就解決了。

基督教是宗教，天主教也是宗教，做這些社會福利事業，值得我們讚歎，這是應當的，因為它是一種社會福利事業。而佛法跟它們的性質完全不相同，佛法不是宗教，佛法是教育。如果是教育，那你們諸位想想，今天台灣大學，我們剛才經過松山高中，讓這些學校都去辦安養院，都去辦醫院，老師都去作醫生，學生都去當護士，你說對不對呢？學校就瓦解了，就不要辦了，做社會福利事業去了。這我相信你不會同意，你不會贊成，那是學校。

學校要天天教學，你明白這個道理，這就好辦了。佛教是教學，佛教是傳道，這個道不是宗教裡面的道，這個道是真實的學問、是真實的智慧，佛教教人這些東西。你有真實的智慧，無論從事於那一個行業，無論做什麼工作，都會做得盡善盡美。所以佛法所求的，經典上的術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這是從印度梵文音譯過來的，古時候翻成中文的意思叫「無上正等正覺」，這麼個翻法的。這個翻法我們現代人看到，還是很難理解，所以我們用現代人的講法，「阿耨多羅三藐三菩提」是什麼意思呢？究竟圓滿的智慧。我這個說法，大家聽到就不會模糊，就很容易理解了。

佛教教人是求究竟圓滿的智慧，你有智慧，什麼問題不能解決？世、出世間所有問題都能解決。你有究竟圓滿的智慧，無論你從事那一個行業，你這個行業在你同行當中，都是頂尖的，都是一流的，佛法裡面沒有第二。你們看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面以二十五位菩薩代表修學的法門，每一位菩薩都說他自己修行的法門是第一。二十五個法門，這是無量無邊的法門，歸納成二十五大類，門門第一，沒有第二。為什麼呢？都是究竟圓滿的智慧。

佛法是平等法，若不是究竟圓滿的智慧，那就不平等了。不平等就是一切動亂、災難的根源，所以佛法是清淨法，佛法是平等法。你要講救濟，慈悲濟世，救濟裡頭那一樣東西最重要呢？幫助眾生破迷開悟最重要。他今天生病了，你送他一點醫藥，你好慈悲！你真正是了不起，受社會讚歎。另外一個人能夠教他不生病，豈不是比你送醫藥更高明嗎？但是那個教人不生病的人沒人理他，生病送藥給他的人，大家在鼓掌讚歎，你不叫顛倒嗎？

佛法教一切眾生，我在講席當中常常說，說的是真話不是假話，教一切眾生，第一個不老、不病、不死，還有什麼比這個救濟得更徹底、更圓滿的？你們辦安老院，人老了才進老人院，他不老，八十歲、九十歲、一百歲、二百歲，他都不要進安老院，為什麼呢？不老！你們要辦醫院、醫療診所，他不生病。佛教教人不老、不病、不死，都是真的。所以你如果對佛法徹底了解了，你就曉得佛法做的是真正究竟圓滿徹底的慈善事業，世間人的那些慈善事業，雞毛蒜皮，跟佛法不能相比。可是真的人家不認識，假的人家認識，現在這個社會認假不認真，聽騙不聽勸。為什麼會有這個情形呢？還是一句老話｜不讀書之過。所有一切問題，最後歸到根源是不讀書之過。

你不讀書就不明理，你智慧不開，你也沒法子修行。行是我們的思想、見解、生活行為，思想、見解、生活行為有錯誤，把這些錯誤修正過來叫做修行，修行就是修正錯誤的思想行為。不是每天在佛菩薩形像面前，敲著木魚念經叫修行，每一天在佛像面前磕大頭叫修行，不是！那是一個形式、是個樣子，必須要有內容。如果只有這個空殼子，只有這個形式，沒有內容，心裡面還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是去追求名聞利養，你一天磕十萬個大頭也枉然，沒用處。

今天連修行這兩個字的名詞，都被人誤解了。什麼叫佛法？學佛從那裡學起？昨天還有幾個學生來問我。學生年輕，他們剛剛接觸，我告訴他從那裡學起？從認識佛教學起。你對佛教一無所知，根本就不了解，你學什麼？經論，經論是白讀了。讀不解其義，解了又不能照做，有什麼用處！先把佛教是什麼，佛教的本質搞清楚，然後從那裡學起呢？做人學起。

最初方便，也就是最初入門之處，孝順父母，奉事師長，從這兒做起。你在家裡能不能盡孝道；你在學校念書，你能不能尊師重道；不要去問別人，要問自己。父母沒有要求你盡孝，你自己要懂得盡孝；老師沒有要求你尊重他，你自己要懂得尊師重道。一切都從自己本身做起，這就對了，這是佛在經典裡面教導我們的。如果我們學佛的人，都能這樣腳踏實地，老老實實去做，台灣佛教才叫興盛，名實相副。社會自自然然安定、和睦、繁榮、興旺，大家都能過幸福美滿的生活。如果是曲解佛意，專搞形式，形式裡面弊病很多，這個我不說，大家都清楚，這是值得我們認真去反省、去檢討，一定從本身改過起，不要求別人，這才是自度度世之道。

這下面有三個小問題，我想這問題也是大家都須要知道的。第一個問：佛教的目標是什麼？佛教的目標，就是教一切眾生作一個明白人，不要作糊塗人，目標在此地。明白的標準是什麼呢？是真正了解宇宙人生的真相，佛經裡面所講的諸法實相，這個名詞就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。換句話說，佛教教學的目標，就是教我們認識自己，認識自己生活環境的真相。諸位想一想，世間還有那一種的教育比這個更切實，還有那一種教育與我們切身的關係，像佛教這樣的密切呢？然後才知道佛陀教育是非學不可，你不學就是個糊塗人，不了解自己，不了解自己生活環境。其他的教育，沒有佛教跟我們這麼貼切，關係這麼密切，沒有！非學不可。

第二個問題：「佛教是消極的嗎？」如果你真正明白佛教了，你看看佛教消不消極？世間人看到，現在社會是競爭的時代，佛教人講忍讓，消極！他不競爭。現在一般人的生活都追求榮華富貴，學佛的人很樸素，節儉、樸實，這在他們眼光當中，這就叫消極了。消極有什麼不好處？我們這個消極的人，一天到晚活的快快樂樂，幸福美滿。他們那些積極的人，一天到晚苦惱無邊，患得患失，晚上睡覺都作惡夢，聽說還有不少人天天吃安眠藥，不吃安眠藥不能睡覺，這樣說起來，那我們這個消極比他好太多了。但是我們也有積極追求的地方，我們求智慧，我們斷惡修善、積功累德，這些事情認真努力在做，鍥而不捨，沒有一天不在幹。

中國古時候，在朝廷作官的人，七十歲就是退休的年齡，七十告老還鄉，回家去養老。現代社會退休的年齡提前了，有一些地方五十五歲就退休了，六十多歲退休已經是很正常了。我今年七十二歲了，天天還在這裡講經說法，還在這裡教學，沒退休！你說我是消極嗎？我在把佛法這麼殊勝、這樣好的東西，全心全力的推薦介紹給廣大的群眾，我深受其利，得到的好處，希望這個利益與大眾分享。

所以要講到積極，說實在話，世、出世間任何一個行業，都比不上佛法來的積極。尤其我們看到經典裡面，菩薩成佛了，成佛之後休不休息？不休息。成佛之後就倒駕慈航，再退回菩薩位，幫助一切眾生，為一切眾生作師範、作典型，永遠沒有休息。普賢菩薩十大願王，每一願最後「無有疲厭」，誰能比得上？所以凡是提出這些問題，對於佛法了解都太少了。

第三個是佛教徒應該以慈善救濟為作榜樣嗎？剛才我說過了，弘揚佛法，傳承佛法，依照佛法修行，就是究竟圓滿的慈悲救濟，任何慈善救濟事業比不了佛法的弘揚。佛法是救濟一切眾生的法身慧命，世間這些慈善事業是救人生命。一個人若是慧命也得度了，生命自然就健全了，剛才所說的不病、不老、不死，那是心理健康。也許人聽到我說這個話，感覺得疑惑，為什麼呢？這話不符合科學，現代人迷信科學。科學是什麼，他也搞不懂，開口閉口都是科學。

新加坡有一位李木源居士，我們這邊同修很多人跟他見過面，這個人是個虔誠的佛教徒，幾歲的時候就跟著家人，到廟裡去燒香拜佛，老佛教徒了。對佛教的事業非常熱衷，全心全力的護持。我在一九八七年第一次到新加坡訪問，跟他認識了。他那個時候是新加坡青年弘法團，是佛教青年弘法團的團長，邀請我到新加坡講經，每年都邀請，所以新加坡這個地方，我年年都去。

他大概是在八九年得了癌症，醫生告訴他的壽命只有六個月，他照的那些照片，那個Ｘ光照片，大概有六、七十張，內部可以說五臟沒有一處是好的，醫生說六個月是最長的時間，頂多只能活到六個月。所以他把生意交給太太，財產統統都移交，連自己的信用卡都還銀行，都不要了，身上一分錢都沒有了。在居士林做義工，不拿任何報酬，替佛教做義務工作，做一天算一天，等往生。他也不看醫生、也不吃藥，那時候檢查的時候，曾經給他介紹一些好的醫生，他那些介紹信都在，他沒有去找。他說我一定要死了，何必還要找這些折磨，所以就一心一意為佛教服務。過了六個月也蠻好，再又過了一、二年，是愈過愈好，再去檢查，他病全部沒有了。所以醫生說不可思議，奇蹟！他那些資料一大包，他打開來給我們看。

他是知道自己得這個重病，身心世界一切放下，就專門等往生。裡面那些貪瞋痴慢斷盡了，所以醫生說奇蹟，我說這那有什麼奇蹟？正常的現象。怎麼是正常的呢？一般人會有生病、會衰老，心裡頭有毒，我們現在講病毒。最嚴重的病毒是貪瞋痴，佛法裡面叫三毒。你裡面有這個毒，這個病毒，外面有名聞利養誘惑、感染，你怎麼會不生病，你怎麼會不衰老，你怎麼會不死！

李木源怎麼好了？頭一個他懂得把自己裡面的病毒消滅掉。裡面病毒消滅掉了，心地恢復清淨、恢復真誠、恢復慈悲，整個生理細胞重新組織、重新排列，就順乎自然了，自然就是最健康的。

所以諸位要曉得，現在社會污染嚴重，有多少什麼健康食品，什麼好的醫療東西，全是騙錢的。能有效嗎？花了很多錢，吃了那些補品，還是一身毛病。所以根本的治療，是要把整個身心的組織重新來排列，這個方法。什麼人在那裡組織排列這工作呢？清淨心。凡夫是分別、妄想在排列，愈排愈糟糕；修道的人清淨心在排列，清淨心排列的是自然的現象，自然就是最健康的，破壞自然，毛病就出來了。這個大道理，知道的人不多。李木源居士也未必知道這個大道理，但是他這麼做了，只要能這麼做，不知道也行，所以他能夠恢復到健康。今年十年了，他活了十年了，我見到他拍拍他的肩膀，我說你還要活一百年，為什麼呢？佛教的大事業需要你護持，需要你去做。一點私心都沒有，念念為佛法，念念為眾生，心胸開闊，清淨慈悲，這是一個真正學佛的人，真正能夠依教奉行的人，什麼問題都解決了。這是我們一個好樣子，謝謝諸位。

發起菩薩殊勝志樂經講記-淨空法師講述

我們再看末後這一大段，第十五大段是全經的總結。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛。極樂世界。功德利益。若有眾生。發十種心。隨一一心。專念向於。阿彌陀佛。是人命終。當得往生。彼佛世界。

彌勒菩薩這幾句話，為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界，是常常講的；三經是專說啊！除了三經之外，時時講經都講到西方極樂世界。我們中國人沒有這個耐心，不如日本人。日本人所編的淨土全書裡面（可能現在臺灣也有出版），他們真的去查大藏經，發現經裡面有介紹西方極樂世界的，總共有二百多種，有很明顯的文字是講得很清楚，像這部經上就講得很清楚。所以古德說：「千經萬論處處指歸。」世尊四十九年說許許多多經論，我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益。』佛常講的。那麼這十種心，佛一定也曾經說過，否則的話，彌勒菩薩怎麼會問？『發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛。』就是《無量壽經》上講的：「發菩提心，一向專念。」

下面這十種心，是什麼心呢？

給諸位說，就是菩提心。講「發菩提心」這一句叫總說。

菩提心怎麼個發法？

什麼樣的心才是菩提心？

這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心，如果有，那你就真的發菩提心了。若沒有這個心，趕緊要發啦！

世尊。何等名為。發十種心。由是心故。當得往生。彼佛世界。

彌勒菩薩慈悲代我們啟請。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。

釋迦牟尼佛這一句話，跟《彌陀經》上所講的「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，是不是一個意思呢？淨土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的啊！這個善根、福德、因緣不具足，不能往生。此地說『非諸凡愚』，換句話說，

如果你善根、福德、因緣具足，你不是凡夫啊！

真的嗎？

你們念《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊！

你是什麼人呢？

如來第一弟子啊！

這話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的；要發這種心，就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你啊！所以『不善丈夫』、愚癡的人、煩惱重的人，他決定發不出來，這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深；要努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟了、真正肯幹、肯學了；肯學就是你肯發這個心了。

何等為十。一者。於諸眾生。起於大慈。無損害心。

這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本，方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個眾生，對那個眾生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。

二者。於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。

不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。「慈」能與樂，「悲」能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂啊！

苦是什麼？

三界苦！輪迴苦啊！真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一生真的能出離輪迴。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有工夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。

有一些同修來給我說：「一面念佛，一面還是打妄想；一面讀經，一面還是有妄念。」問我：「怎麼辦？」

我說：「你學了多久了？」

「二、三年了。這是什麼原因？」

「工夫不得力。還有可能，你不會用功，所以工夫不起作用。」

會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？

不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。

我們這一個法門裡面什麼是覺呢？

「阿彌陀佛」就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念；無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行啊！所以念頭一起——阿彌陀佛——把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然少了，這個時候工夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷、開悟啊！

悟個什麼呢？

悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了，對於你工夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。

《金剛經》上講的「夢、幻、泡、影」，這是教你看破，這是事實真相——沒有一樣是真的。「萬般將不去，唯有業隨身」。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去，就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！

沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至於工夫用得再好，也不能往生。

為什麼呢？

因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心理上有障礙。你到那裡，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住啊！所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺啊！

三者。於佛正法。不惜身命。樂守護心。

對佛的『正法』，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心——我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居於正法。

四者。於一切法。發生勝忍。無執著心。

前面第三是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裡是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗啊！所以要『發生勝忍』。『勝』是殊勝；『忍』是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士啊！不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自讚毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，不能成就。「誹謗三寶」，諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄啊！

我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？

《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的，五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，讚歎別人啊！

有些人聽到你這個說法——

奇怪！你既然讚歎那個法門，你為什麼不修那個法門呢？

往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場——禪宗道場，參禪的。我是個念佛的，我到那裡去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了，人家問我：「法師，禪這麼好，你為什麼不修呢？」

「我不是那個根器啊！」老老實實回答。

參禪要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得讚歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」彼此互相讚歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以『於一切法，發生勝忍，無執著心』。

五者。不貪利養。恭敬。尊重。淨意樂心。

這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。『利養』不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去啊！這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。頂多你們自己家裡信徒，打個電話、發個簡單通知告訴他，就可以了。不要搞廣告召集好多人來，不是好事情啊！頭一天把那麼多人找來了，人家聽我們講一講並不怎麼樣，第二天就不來，人就少一半了，你說這個道場多難看啊！沒見過面好奇來了，結果一看不怎麼樣嘛！道場聽眾一天比一天少，衰相啊！這個要懂得啊！我不宣傳，第一天來三個人，第二天來五個人，這個道場興旺之相啊！——我這兒人一天比一天多啊！要懂這個道理，這是成功之道。所以不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以啊！你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜；這個『意樂』就是我們講的法喜充滿。

六者。求佛種智。於一切時。無忘失心。

這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。

目標在那裡呢？

『求佛種智』。『種智』就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。

我們學佛為什麼？

就為這個啊！不為其他。我們得正覺，就等於阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就；到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。

七者。於諸眾生。尊重。恭敬。無下劣心。

我們用什麼樣的心態對人，對一切眾生？

這裡面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。『尊重』，對一切眾生都尊重、恭敬，都不可以有『下劣心』。『下劣』是輕慢、輕視！修敬，『敬』是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願壬第一願——禮敬諸佛，這就是修禮敬諸佛，這個『眾生』是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛啊！這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的；不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。

八者。不著世論。於菩提分。生決定心。

『世論』，世間的學術言論。這個地方是叫『不著』。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的；是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣。攀緣就壞了，隨緣好。隨喜功德嘛！『於菩提分』，菩提是覺，不迷啊！『著』是迷，貪著是迷；不迷啊！覺而不迷，這個『生決定心』。

九者。種諸善根。無有雜染。清淨之心。

世法善根有三條：無貪、無瞋、無癡，這叫三善根。世間一切善法從這地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住「精進」；「精」是純而不雜。我們學佛，修淨土，我對於淨宗五經一論，讀誦、受持、為人演說——精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了，那叫亂進、雜進，就不是精進了。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。我們現在人的根性，大不如古人，這是事實啊！現在人的心，沒有古人那麼清淨。古人的心，可以說大多數是定的。現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學。所以不希望複雜、困難，總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力、時間；現在生活艱難，工作很忙，壓力很重，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種，你一生不改變，決定成就。這六樣東西最簡單的——《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的啊！

你要是問這麼少可靠嗎？

那你就又起疑惑、又起諍論了，受害的是自己。

你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面：你們仔細看看，他說諦閑老法師的一個徒弟——箍捋匠，就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的。諦老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，絲毫約束都沒有啊！他是真老實，成功在老實啊！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了，預知時至，沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事。稀有啊！站著往生我們也聽說過，但是站著三天，沒聽說過，他有本事能站三天，六個字就成就了。

所以有很多人跑來跟我講：「師父，好多人講，一部經太少了，不能成功啊！」

佛在這部經上都說明了，你心生疑惑，起諸諍論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功；你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是『無有雜染』，一定要保持清淨心。

十者。於諸如來。捨離諸相。起隨念心。

末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才乾淨啊！你有這一條的時候，就能念到理一心不亂；沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的：「凡所有相，皆是虛妄。」西方極樂世界的相也是虛妄，也不能執著。這是入理一心，入一真法界了。正是佛在經上所說：「法尚應捨，何況非法。」那個「法」是佛法，佛法也要捨。這個捨你要懂得，不是我們的法都不要了；法不要了，你準墮阿鼻地獄啊！不執著！法要不要呢？要，依教修行，絕不執著。他「捨」是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法，等覺菩薩還要依法啊！那有不依法的道理。人家依法而不執著法，他心清淨，沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法，於是起疑惑、起諍論。看到佛在這部經上說有，那部經上說空，這糟糕了，這一下到底是有還是空啊！疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解，智慧沒有開啊！佛講經是跟大夫一樣，因病施藥啊！這個人執著有，佛就跟他講空，講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空，那佛對他就講有，講有破他空執啊！你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病啊！你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話；你要懂得佛說話的義趣！所以這經論，你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學——不准隨便看經——意思在此地。現在這樣的善知識沒有了；即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經；為什麼呢？就怕看到這些地方，你起疑惑、起諍論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了，有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。

彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。

佛在此地說完這十種心，給彌勒菩薩說這一句，這是非常肯定的言詞，絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。

彌勒。若人於此。十種心中。隨成一心。樂欲往生。彼佛世界。若不得生。無有是處。

『隨成一心』，前面我們說過，「一即一切」。

《彌陀經》上給我們講的「一心不亂」；什麼叫一心？

圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心；這一即是多，多即是一，這叫一心。

有慈心，怎麼會沒有悲心呢？

真正慈悲自然護持正法，自然於一切法得勝忍，一定的道理。你那個心是圓滿的，所以『隨成一心』就是大經裡頭常講的入不二法門，不二就是一。這樣的人要是有一個願望——希望往生阿彌陀佛極樂世界；如果不能往生，沒有這個道理，無有是處啊！經文到此地，正宗分講完了。後面這一段是本經的流通分。

教育肯定人性本善，這個善不是善惡的善，善惡的善已經不善，為什麼？相對的。本性本善不是修的，你迷了本性纔有善惡。

那善是什麼？隨順本性的是善，違背本性的就是惡了，善惡是這麼分的。所以本善，本善就是道，自然的大道。

人迷了，雖迷但是他能夠遵守古聖先賢教誨，隨順自然的法則，隨順大道，這就叫德，這就叫善；違背了本善，那就是惡，違背道德就是惡！

「五常」包括仁、義、禮、智、信，五種德行：

「仁」是推己及人，不但為自己著想，也要多為別人想想。自己不喜歡的，不要加在別人身上。

「義」是義務、奉獻，不要求報酬。例如：父慈子孝、君仁臣忠，這些都是本分義務的工作。

「禮」是禮節，人與人之間往來要有「禮」，禮有節度，不能超過也不能不及。中國自古以來，都是以禮治國，禮治比法治更好。

「智」是理智，待人處世頭腦要冷靜，不可以感情衝動，意氣用事。

「信」是守信用，人無信不立。

節錄自 [種善因得善果]（第十四講）華藏圖書館錄影室

淨空法師講述

敦倫盡分，倫是倫理、是倫常。社會有社會的倫理道德，出世間的佛法，也有出世間的倫理道德，這是首先教我們做一個好人。人要做好人，好人的標準就是這四個字。中國古代的教育，大乘佛法的教學，都是以倫理為中心。五倫第一個是夫婦，這是從最小的關係說起，夫婦同住在一間房，同房，這是最親蜜的了。你房間之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，這樣子才構成倫理的關係。家庭之外是社會。在社會上，有君臣、有朋友。所以夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，構成了五倫。

中國自古以來，沒有聽說講什麼團結，這團結是現代的名詞。中國人需不需要講團結呢？不需要，五倫就是真正的團結。不團結才講團結。他為什麼不團結？他沒有倫常的教育，他怎麼能團結得起來？五倫是最堅實的、自然的團結。所以教育從小就要教導，你怎麼樣做人，你自己要知道你是什麼樣的身分。夫妻相處，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭裏面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走進社會，與你交往的朋友的身分。朋是同學，友是同志，志同道合這是友，所以友比朋要親蜜的多，同學未必同志。

你在社會上工作，決定有領導與被領導。你要是一個公司的老闆，你就是君，領導。你屬下的那些員工，就是臣，被領導。所以一個人在社會上，最重要的是要知道自己是什麼身分。這實實在在講，世、出世法，明白人都瞭解這個事實真相—人生如戲，就像唱一台戲一樣。你在這個戲臺上，扮演是什麼角色，這個五倫就是角色。怎麼樣把這個角色演好，那就叫盡分。分是什麼？本分。

所以五倫就有十義。在義務上講，十種義務。你是夫婦，丈夫要義氣，要講義氣、講道義。妻子要聽。夫義，婦就聽。現在家庭出了大問題了，中國、外國，你看看每年，現在不是每年，現在是每月了，可能現在是每周了。你看看離婚率多少？問題出在那裏呢？丈夫不義，太太當然就不聽，你這一個房間就出了問題了！家庭，家庭問題也來了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。換句話說，現在我們許多人不曉得自己在這個人生舞臺上，扮演的是什麼角色？也不知道自己應該去幹些什麼？這是教育問題。中國古時候的教育，佛法的教育，是教你怎麼做人，所以中國的教育是倫常的教育。這個家庭才和睦，社會才和諧，大家互助合作，共存共融，達到究竟圓滿的幸福，這是教育的目標。

我們想想現在這個社會，這個世界上，各地地方的教育，它教的是什麼？把這個疏忽掉了。講求的是技術，現在是科技的教育，把做人這個事情忘掉了。科技不斷的在發達，人文逐漸的低落。低落到最後，那就是夫子所說的，人與禽獸幾希。人跟禽獸不一樣的，就是人接受過倫理教育；如果沒有倫理教育，人跟禽獸有什麼兩樣？他是動物，這也是動物。由此可知，這個問題的嚴重性了。

五倫十義這十種義務，不能不講求。人人都知道自己本分，都遵守自己的義務，這一台戲就唱好了，你這一生就有價值、就有意義。因為你把這一台戲唱好，你要知道你影響多少人？別人的家庭要有了問題了，向你看齊，向你學習，你是社會的大導師。社會大導師，在佛法裏面講，你就是真正的佛菩薩，你來救度這些眾生，眾生迷失了自己。什麼叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己應該幹的事情，這就是迷失了自己。

我們今天在這個社會各種行業，我們選擇這個行業，這是佛教的行業。佛教是什麼呢？佛陀的教育，我們選擇佛陀教育的行業。人家社會上稱我們一聲法師，師—老師。那我們是什麼身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的學生。我們的本分是要繼承佛陀教化眾生的事業，這是我們本分。我們把這個本分做好，我們在這個舞臺上，這個角色我們演好了。人人能夠盡他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社會是一切大眾互相合作，互相來配合的，人類才有幸福，社會才會繁榮。所以五倫十義，這是敦倫盡分。

基本的原則，這是講五常，常是什麼？常是永遠不能變更的。這個是十種義務裏面的精華，仁、義、禮、智、信，這就是人跟禽獸不一樣的地方。人懂得這五種常道，要用佛法來講，這個五條是性德，是你自性裏頭本來具足的，實在講，不是學來的。仁是愛人，推己及人。想到自己就會想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。所以中國這個字，這是會意，你看仁這個字是二人，可見得他不是獨尊，不是完全為自己。自己想到什麼，立刻就想到別人。這是一樁好事情，我自己想得到，同時我想到別人也會想得到。這是一樁不善的事情，我不想得到，我也會想到別人也不想得到。這一種心就叫做仁心，常常能夠推己及人。

義是義務，義務裏面不講權利。如果講權利，講報酬，那就不是義務了。為家庭、為社會、為國家、為一切眾生，我們只講盡義務，不講享權利。你明白這個道理，社會上爭權奪利的現象就沒有了，天下就太平了。所有一切禍端都是爭利爭權而演變的，帶給這個社會，帶給一切眾生無盡的苦難。防止大的災難，就從這小地方做起。我懂不懂得盡義務？要從我本身做起。

禮，禮是處事待人接物都有個分寸，不能過之也不能不及。換句話說，處事待人接物，你都能夠做到恰到好處，這個叫禮。所以禮叫節、禮節，節是有節度的。我們今天講分寸，就是節度，不超過也不能不及，恰到好處。

智，是今天講的理智，不能感情用事，感情用事就壞了。佛法重視智慧，儒家教學也重視，把這個放在五常之一。無論在什麼時候，順境也好，逆境也好，處事待人接物要理性，不可以動感情。

末後一個字是信、信用，對人決定要講信用。現在在外國的社會，很重視這一個字。外國人如果不守信，他就沒有辦法生存。因為在外國，現在幾乎一般家庭，一般人身上，已經不會帶錢了，已經不帶鈔票了，帶什麼東西？信用卡。你這個信用卡幾次不能兌現，你的信用就沒有了。換一句話說，你在這個社會就行不通了。所以外國人今天他別的不害怕，他不怕因果，他怕這個信用沒有了，他就困難了。那麼這個信，實在講是法律限定他非建立信用不可，不是從自性裏頭建立的。

我們看中國早年的時候，在抗戰時期，我在臺灣，在民國四十年間那個時候，一般商人還相當守信，我們有信用。我喜歡看書，常常到書店去翻書。去的次數多了，這個書店的老闆慢慢就熟悉了，我喜歡的書，我可以帶走，也不必簽字，我也沒有付錢。什麼時候有錢，我什麼時候就還他，他相信我，我也相信他，這很自在。到那裏看到好東西，價錢再高的時候，拿了就走。我有一個朋友跟我一道，你不錯，他相信得過你？他相信。我發了薪水，我一定頭一個送錢來，信用要緊。人無信，你在社會上不能立足。所以這個信用是連個紙條都不要寫，他也不必去記帳，我也免這個麻煩。過去的社會，確確實實是如此，就憑一句話，那裏還要寫什麼字據，還要到法院去證明，那這麼囉嗦？現在這個社會講信用，一定要寫信用狀，一定還要經過什麼證明，這那裏算是信呢？這談不上這個信字。信實在講就是一句話，決定遵守，絕無反悔。這個禮義仁智信，是做人的基本條件。這個社會上一般人講，這個做人人格，什麼叫做人的資格？做人的資格就這五條。這個五條跟佛家的五戒，精神非常接近。不殺生，仁；不偷盜，義；不邪淫，禮；不飲酒，智；不妄語，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

節錄自認識佛教—幸福美滿的教育淨空法師主講

（五）十願

三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講連邊都沾不上。

普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。第一、「禮敬諸佛」。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們：「情與無情，同圓種智。」這就是諸佛。「情」是一切有情眾生；就是一切動物。「無情」是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。為什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：「現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。」保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是眾生哪！這個「眾生」是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮三拜呢？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬。書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。

第二、「稱讚如來」。第一禮敬諸佛，為什麼第二句講「稱讚如來」，他不叫「稱讚諸佛」呢？這裏用意很深！「禮敬諸佛」是從形像上說的。從相上來講，一律要「恭敬」。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的。這裏就有差別了，善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他——恭敬而不稱讚——差別就在這裏。善財童子在五十三參裏，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚疑。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪——下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有讚歎。第三位是筏蘇蜜多。是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。這三個人代表貪、瞋、癡（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法，不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是，能生天總比在三惡道強得多吧！所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願，就有這麼大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。

第三、「廣修供養」。普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裏，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不同的地方。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛——不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生，全部都是。所以一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了局限與分別。普賢菩薩在經典裏面告訴我們：「一切供養中，法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

談到佛法，那一部經是第一呢？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見華嚴經是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將「無量壽經」跟「華嚴經」作一個比較，他們說無量壽經是第一經，把華嚴經比下去了。為什麼呢？古德曾經說過：華嚴、法華是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是「無量壽經」的導引，都是引導我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過去，我講華嚴十七年，現在依然沒有中斷，目前只講普賢行願品。在十七年當中，我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裏真正體驗到：無量壽經是整個華嚴的歸宿，是華嚴的精華。才曉得古人所講的話，是絕對的正確。

由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟了，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門，能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回臺灣之後，把它放大，印出來了，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚——頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他替我們會集了這樣完善的經本，作為我們專修專弘的依據。

無量壽經共有四十八品，那一品是第一呢？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。

善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽經是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；句句、字字與四十八願相應。這四十八願，那一願是第一呢？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢？是十念往生——十念、一念決定往生。這才顯示出佛法，真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。

早年我初學佛的時候，心裏有一個疑問：假如有人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，那佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛「萬德萬能」，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛，問題在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪這個人，不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量壽經，才知道佛「萬德萬能」是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裏，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照這個法門修學，沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有這樣深厚的善根，勸他也不相信。

阿彌陀佛這個名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，那整部無量壽經，就是這一個名號的註解。如果要想瞭解無量壽經，那麼大方廣佛華嚴經，可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經，整部大藏經，就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會，便能知道這個名號功德真正不可思議！所以這一句名號，就是全部的佛教；這一個名號，也就是盡虛空、遍法界，所有一切法！無法不包。所以念這一句名號，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師——慈雲灌頂法師——他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」裏面告訴我們：世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法，都沒效，都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德啦！很多人不知道，而捨此他求！所以生病了，要去念藥師經；有災難了，去念普門品，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信！不能接受！這才把最好的、第一等的貨作壓軸。這就像我們在臺灣逛故宮一樣。故宮裏面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲！那寶貴得不得了！其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵（商周銅器）比，那破銅爛鐵是真的無價之寶啊！相同的，世人不識貨，不認識「阿彌陀佛」的功德，佛不得已講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修、專弘淨宗，實在講，這是三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中，各種不同本子的無量壽經，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學，推廣這個法門，「廣修供養」，我們就圓圓滿滿的做到了。

諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裏有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸啊！佛為接引各種不同根性的眾生，所以恒順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬——因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同！

第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；一定就產生障礙。障什麼呢？障了我們的本性。我們真心本性裏面，有無量的智慧、無盡的德能；現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這二種障礙，我們沒把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在華嚴經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相（這就說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裏，是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊！有業障，修行是決定不能成就啊！在無量無邊的法門裏，只有淨土法門最殊特，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒有懺除，只要真正發願改過自新，念這一句「阿彌陀佛」佛號，求生淨土，業障就消除掉了，馬上就能夠成佛，就能夠做主。所以慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說，是千真萬確的事實，可以在大經上得到證明！

在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼！無論是臺灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：「法師啊，現在有人講『帶業不能往生，要消業才能往生』。我們這一生念佛，不就白念了！不能往生，這不就完了！這怎麼辦啦？」

我聽了笑一笑，然後告訴他：「老居士啊！帶業不能往生，不去也罷！」

他聽了很迷惑：「那！那！那是怎麼啦！」

我說：「如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！」

他說：「為什麼呢？」

我說：「你老人家想一想，西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」

他說：「這個有，這個經上有的。」

我說：「假如不帶業，這四土、三輩、九品從那裏來的。」

他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛！帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。我說：「你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，那是不是業？」他聽了就笑起來了。那是業啊！等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：「誰說帶業不能往生呀？」他這才恍然大悟，這才笑了起來——極樂世界統統是帶業往生的。

佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以我後頭補充說一句話：「說消業也沒有錯。為什麼呢？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。」我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不瞭解事實的真相，而受了影響，在瞭解之後，就知道：「帶業」一點沒錯，「消業」也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是，念的時候：心，要跟阿彌陀佛的心相應；願，要與阿彌陀佛的願相應；解行，也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢？我們念無量壽經，要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓，認真努力的做到，這就相應了。這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心——口裏念佛，心裏打妄想，那一點用處都沒有！一定要做到念這一句佛號時，我心跟佛心一樣；願，跟佛願一樣；把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。

第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。

中國自古的教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，那教育就完全失敗了。不像現在人，有嫉妒、障礙心，唯恐別人超過自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這叫吝法。吝法，得愚疑的果報；吝財，得貧窮果報；這種人，不曉得果報之可怕！從前中國，做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個官帽是表法的，有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能夠高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學成功——社會全體都在進步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。

下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能夠有相當的成就，那麼下一代的眾生，我們就度不了。為什麼呢？你看看現在的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能夠應付下一代的時代和時機。因此，「隨喜功德」顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是「隨喜功德」。

第六、「請轉法輪」。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師——佛——。我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能報答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩啊！所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講，就是禮請法師大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢？這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來啊！所以禮請的人福報是很大的。一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，念經的功德就很大了；如果講經，那功德就更大了。念經，有許多人只種一點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊！

現在能講經的法師少了，想請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都反應：「現在要請法師來弘法很困難！」我笑著說：「請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報啊！有果必有因，你們不修因，就想現成的果報，那有這麼便宜的事情呢？」什麼是修因呢？「修因」，是要栽培法師啊！老法師或有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講得不好，就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了：「唉！講經太難了！算了，我不學了，我還是趕緊念經吧。」怎麼栽培法師呢？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場啊！捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵！給他獎勵啊！再者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去——我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大！人受到誹謗，雖然很生氣；但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力、精進，以高超的成就，令人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎！他會想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升了。為什麼呢？自滿了。所以讚歎害人不淺！因此，對年輕人、初學的人，絕對不要讚歎。還有，不要供養——財多了、知名度高了，馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的，是信徒把他推墮的。他墮落，將來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有懊惱心，他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢？讚歎，不會害他。所以要幫他宣揚，使更多的人能夠認識他、能夠相信他，他就能度更多的眾生。供養！接受供養，是非常難的一件事情。佛門常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。

近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算！他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構（流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裏想：如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還。為什麼呢？每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福，輾轉布施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾供養，這樣做才如法，如果自己拿去享受，是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裏要真正弘法利生，這樣布施、供養者才真正有功德。假如廟裏沒有弘法、也沒有修行，這個廟就會變成鬥爭道場，所以建道場要特別小心！從前李炳南老師說：「在建立道場的時候，人人都是菩薩——盡心盡力把這個道場建成——，建好了之後，都變成羅剎！」為什麼呢？爭權奪利！變質啦！建道場的初心拋到九霄雲外啦！

供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢？飲食，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命。衣服，法師也需要穿衣服，如果他衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服。生病的時候，供養他醫藥。睡覺的時候，供養他臥具。現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都拿去供養法師，供養得法師生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了——這裏不錯嘛！為什麼還去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在是大損害啊！法師出家，就沒有家了，再送他一棟房子，又叫他入家了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，完了！退回去了。誰害了他呢？信徒害死法師！這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清——事實俱在，你辯什麼？

在佛門裏面修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養了，跑掉了。那我呢？我是要到西方極樂世界去，我不想在這裏受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事啊。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則：「供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！」大家供養多了，還得要費心選擇那幾種書先印，怎麼個印法。沒有供養，多清淨！多省事啊！所以大家一定要曉得：不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦頭，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有的弟子日中一食、樹下一宿，過那麼清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們怎麼能成道呢？佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正的道心，才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的！自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。

第七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教——把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法輪還是不夠的。諸位想想：那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢？佛陀在世的時候有，佛滅以後就沒有了，所以必須要「請佛住世」。就是要請好老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能夠得到成就。

我在台中求學的時候，李炳南老師有一天問我們：「各言爾志。」就像孔老夫子一樣：「你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。」他問到我，我就向他老人家報告：「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭：「很好！但是你不能成就人。」他說：「你自己成就可以，你不能成就別人。」我說：「為什麼呢？」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他說：「如果在台中，一年來講個一天、二天，就沒有一個能夠成就——一日曝之，十日寒之。」我聽了，明白這道理，確實是如此。但是，佛家講緣分——「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺；容易。住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。所以我這麼多年來，統統都在外面遊化！對自己真的有很多好處。最大的好處，就是對「家」（一般人有家的觀念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，那個地方有家？沒有！確實沒有！雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。「家」的觀念打破了，對自己是一種解脫！這是很不容易的，如今我真正體驗到了。

大眾想要成就，一定要請佛住世。佛滅了，佛的弟子，無論是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有學、有德行，能夠給我們作榜樣，能夠指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以要想成就，「請轉法輪」之外，一定要真正發心「請佛住世」。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在這個地方，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴，人家一看：這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想：這地方大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生。雖然說：真正識貨的人，是不講求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裏面，出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了——大陸的寺廟，宮殿式的、飛簷重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。

普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的回向行。所以第八願「常隨佛學」，是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。

第九、「恒順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。「順」是非常難做到的，所以中國人講「孝」，底下接著講「順」；不順就不孝了。學佛是盡大孝、順眾生；在恒順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能夠恒順。

最後第十、「普皆回向」。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留的，全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到這個境界才是真正究竟大圓滿。

總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法，有五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，非常的簡單，非常的明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說：「萬修萬人去。」我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。

節錄自認識佛教—幸福美滿的教育淨空法師主講

（四）六度

1.布施

我們知道佛法教學課程標準的內容，那麼在日常生活中，我們要怎樣過日子？要怎樣待人處世？佛在這些地方有沒有明確的教導？我想這是我們每一位同修都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裏面已廣泛的為我們說明，其內容就是菩薩行的六度。也就是說，我們在日常生活中，對人、對事、對物，要遵守這六個原則：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。從早上起床漱口、刷牙，到晚上睡覺，這一天所接觸的統統是六波羅蜜，這才叫真正的修行。

大體而言，世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富，生活會過得很苦，所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明、智慧。人除了不喜歡呆頭呆腦之外，還想要追求長命百歲——健康長壽！這三大目標人人追求不捨，古今中外，沒有例外的。佛法是要滿足我們的願望、希求的，這三樣東西能不能得到呢？能得到。常言說得好：「佛氏門中有求必應。」那為什麼有人求不到呢？是因為他不明瞭事實真相，不懂得追求的方法。事實真相就是道理！如果懂得道理、曉得方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的原理、原則，就是幫助我們有求必應。因此，這重要的守則，我們要細細的體會。佛告訴我們，財富、智慧、健康長壽，都是屬於果報；要想得到這個果報，一定要先修因。善因得善果，惡因得惡報；有果必有因，有因必有果。這是永遠不變的真理。有人發財了！財從那裏來？絕對不是他很聰明，或他的方法很多，就能賺錢。因為比他聰明的人很多，比他方法靈活的人更多，為什麼那些人不發財而他發了財？佛跟我們講財富之得來，是前生種的因。種的什麼因呢？財布施！所以六度裏面，布施列在第一。「財布施」得財富；「法布施」得聰明智慧；「無畏布施」得健康長壽。因此，想得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報，一定要修財施、法施、無畏施這三種因。世間人今生得這種果報的，大多數是前生修得的，少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極，這一生就得果報，不要等來生，這就是果報。果報一定要靠修因，這是永遠不變的定律。

（1）財布施

「布施」在整個大乘佛法裏，是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，歸納起來就是六度。這六條再要歸納，就是布施一條。所以佛首先教我們修布施波羅蜜。「布施」，一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施，就趕著捐一點錢到寺廟裏去。這是錯解！這樣的理解，布施太狹隘了！那裏是菩薩修的呢？其實在日常生活中，念念為別人，不為自己，就是布施、就是供養。所以人人天天都在修布施波羅蜜，天天都在行菩薩道，只是不懂得，不知道而已。譬如說早晨起來，你把家人盥洗的東西都準備得好好的，早餐、茶都燒好了，你是在布施、供養你一家人啊！你在行菩薩道，修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養。你看你心裏多快樂。能這樣領悟就不會說：「哎呀！家人都把我當老媽、下女、傭人，要我天天去侍候他們。」這樣天天發牢騷，所有的布施功德都沒有了。你看，念頭一轉，牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜，立刻就得到佛法快樂和智慧的實益。在美國有些制度，叫人不得不布施。譬如醫藥保險，人人都要買。為什麼呢？怕自己生病的時候，醫藥費付不起，所以先買保險，由保險公司替你付醫藥費。在每個月繳醫藥保險費的時候，如果是為了自己生病而做準備，如此，將來一定會生病；不生病，這些錢沒有辦法開銷啊。如果念頭一轉：我是在修布施、修供養；幫助那些有病的人，供養那些有病的人。這樣布施出去，你一生永遠不生病。為什麼呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顧老人，將來你就得善果！即使老了，也會有許多年輕人關懷你、照顧你、侍候你！種什麼因一定結什麼果報。再說一個人服務在公司行號裏，每天努力工作，如果是為了要多拿一點錢，或是為了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存這樣的心：我今天努力的工作，是布施這個公司、是供養社會大眾，加薪與升遷非我所求，那是在行菩薩道。以菩薩的施捨心在做工作，永遠不疲不厭，會愈做愈快樂。這就是俗話常說：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不願做又不得不去做，就會疲倦、會討厭。反之，歡喜、高興做的事情，會愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介紹佛法，是我歡喜做的！這是法布施啊！你們不懂的，我來教給你們，告訴你們，是希望大家都能減少煩惱、痛苦，都能得到佛法的喜樂和智慧，來充實提升生命和生活美滿！我在一九八四年，第三次到洛杉磯，一下飛機，講堂已經佈置好了，馬上就去講演。一天講九個小時，還要我站著講，底下的人坐著聽；坐著聽的人累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大。為什麼呢？因為觀念、心境不一樣。假如我講經，計算一個小時要拿多少鐘點費，再看看聽的人不起勁，那就會疲倦、厭倦了。我不是為了這個來的，我是以無比歡喜的心把無上、甚深、微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法喜啊！是最好的營養。今天大家講求這個營養那個營養，那是假的啊。看看佛門裏面的「禪悅為食」。禪是什麼？心地清淨；悅是心地歡喜，這才是最滋養的（最豐富的滋養），所以健康不在飲食！得歡喜心、得法喜，就會健康、長壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病，每天愁眉苦臉的，容易生病，衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素，它是從布施波羅蜜得來的。我們再舉一個例子來說明，諸位在此地，汽車都買了保險。為什麼呢？發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉：我這是修布施，是幫助那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍，永遠有佛菩薩加持你。諸位看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫！菩薩跟凡夫有什麼差別呢？一個是覺，一個是迷。迷者——樣樣為自己；覺者——樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己得的好處真正不可思議，沒法子想像！樣樣都為自己，得到的好處一點點，而且得到了就沒有了。你說，誰是聰明？誰是傻瓜？所以說要念念為一切眾生，不要為自己。今生，你有財富、有錢，是福報；用錢是智慧。錢，能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，是真正會用錢的。假使處處為自己著想，那是很笨的，修來的一點點福報，沒幾天就享完了。如果能念頭一轉，將福報布施給眾生，福報就更增盛，直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人，每天在日常生活中，隨時隨地都可以修學。只要念頭一轉，就是行菩薩道；轉不過來，就是六道凡夫。以上財布施，只是略舉幾個例子說明，諸位自己要多多去體會，多多去思惟，就會做得圓滿。

財布施，在佛法裏面又把它分為內財與外財。外財是身外之物，內財就是身體。在醫學界裏，有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者，這是內財的一種。再者，我們以體力去幫助別人，也是內財布施。如果我們給人家工作不求報酬，就是義務的工作（義工），這也是屬於內財布施。由此可知，我們隨時隨地都在做布施，就是沒有那種布施的心，所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心，那麼每天時時刻刻，統統是修六度，統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同的地方在那裏？就是在那一念心；一念覺——為一切眾生，就是佛菩薩；一念迷——為自己，就是凡夫。所以佛家善惡的標準：凡是為自己的都是惡，為別人的都是善。這個初學的人聽了很難懂！人，為什麼不為自己呢？諸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由兩種執著障礙。第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果；法執破盡了，就成佛。那些念念為自己的人，我執天天在增長，即使修一切善法，也只是增長執著而已。因為執著不能破除，所以佛說這是惡。你不想出三界，那就另當別論，想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。

（2）法布施

第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此，它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，只要我會、我能，就熱心的去教導他，這都是法布施。所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，甲燒得一手好菜，乙不會，但很想學，甲就盡心盡力的教導乙，這也是法布施。又如某人不會做工程，我會做，我指導他、教他，也叫法布施。對小朋友講解小學課程，也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術，沒有條件、不計酬勞的傳授，都屬於法布施。要是有代價、收學費的，那就不是布施了。或許有人會問：現在學校老師每個月拿薪水，他們教小孩，這算不算法布施呢？這就在於教師的一念心。如果教師是為了教育下一代，不是為名為利，那就是布施。如果是為薪水，或是為了升等，想從講師升副教授、升教授，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常熱心，不疲不厭的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沈、灰心了，教導也就不夠熱心，動力是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的，特別是在佛法。佛在無量壽經上告訴我們，一切布施中，法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟，唯獨佛法布施能夠幫助一切眾生，進而獲得無量的智慧，無盡的德能、才藝，斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裏面才具足，所以一切諸佛如來無不讚歎。看看我們佛教界，布施經典是最重要的一項；其次是講經說法的錄音帶、錄影帶；再就是接受各方邀請，把佛法介紹給大眾，推廣到社會，這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開，後面往往印著「版權所有，翻印必究」，或是「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了。這是什麼？是商人在賣書啊！法施的功德利益統統都沒有了，那只是世間商人開書店做買賣而已！錄音帶也是「版權所有，不准拷貝」。甚至於少數請講經的，也要先談好供養——講多少小時，給多少供養——這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行一定只為利益眾生，絕對不為自己。假如某個地方沒有供養，但是大眾真正渴望佛法，佛菩薩就自己出路費滿眾生的願，絕對不勉強不為難任何一個人，只要大家真正得到佛法的殊勝利益。

（3）無畏施

第三種叫「無畏布施」。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候，能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施。其範圍也是非常的廣泛。譬如國家受到外國的侵略、戰爭；在這人心慌亂的時候，從軍到前方去抵抗敵人、保護後方，使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施。又如：有人晚上走路會害怕；有的怕鬼，有的怕強盜，而路又很長，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知，只要叫眾生身心安穩，離開一切恐懼，統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是屬於無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕。為什麼呢？因為你不會傷害他；真正做得圓滿，得健康長壽的果報。再加上法布施得聰明智慧，財布施得財富，這是人生最迫切、最基本的需求，我們想要這三種果報都得到，就要認真去修三種布施。在中國歷史上，財富、聰明、智慧、健康、長壽，最大、最圓滿的，就是乾隆皇帝。他「貴為天子，富有四海」，兼俱聰明、智慧、健康、長壽。他做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇。他自己說：「古希天子。」自古以來希有的。那是真的，一點都不假，也不是他誇口。這是他在過去生中，生生世世，都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，才得這麼大的福報！

佛在大乘經上，常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。波羅蜜是「究竟圓滿」的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿呢？這是菩薩重要的一個課題。我們在日常生活中，從早到晚處世、待人、接物，只要轉一個念頭，時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施，是放下、是捨、是幫助他人。我們應當怎樣放下呢？放下就要能「捨」。捨後面有一個字——得——。小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得。佛告訴我們究竟圓滿的捨是什麼呢？各位，你有沒有煩惱？有！那為什麼不把煩惱布施（捨）掉呢？你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？有沒有輪迴？把這些東西全部都布施掉了，那你就得大圓滿、得大自在了。這才是究竟的布施，也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物，練習慢慢的捨，捨到一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，那才能夠恢復自性的清淨光明。

2.持戒

第二是「持戒」。持戒就是守法，世出世間一切事物，無論大小，都有它的法則，一定要循著法則，才能夠做得圓滿、快速。六度裏面的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒、十戒（這是根本戒）。在家庭方面，有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，他有長幼，有自然的一種秩序，絕對不能顛倒！一顛倒，家就亂了——父不父、子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序——洗米、下鍋、調溫度.....，不按這個法則，飯就煮不好，也煮不熟。炒菜，下鍋也有先後，乃至於學習，也都有次序和方法。學佛，佛家的方法更是精嚴。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教給我們的修學次序，先從發大心起。大心，就是要度一切眾生的願心；然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛，才有能力廣度眾生，才能夠圓滿實現第一誓願——眾生無邊誓願度。否則的話，光說，做不到，便成空願。也許有人會問：「一定要成佛？做菩薩不行嗎？」須知，菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩；縱然是等覺菩薩，也不能度同階位的等覺菩薩；成了佛，等覺菩薩也在度化之內了。因此，一定要成佛道，才能夠廣度九法界一切眾生。有這個願，慈悲的力量就會發出來，就能夠精進不懈。現在人，雖然是天天念四弘誓願，願心，沒有發出來。為什麼呢？因為還有是非心、人我心、好惡心。所以他有分別，某甲跟我很好，我度他；某乙我討厭他，我才不度他呢。如此，便要在「眾生無邊誓願度」底下加註解——某些人我不度。如此，便不是真願，不是圓滿的願。因為圓滿的願心一發，就是菩薩，是沒有分別的。所以華嚴經上初住菩薩，叫初發心菩薩，叫發心住。這種心就叫菩提心，是不得了，不可思議的，絕不是六道凡夫的心量。佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」。就是教我們如何過日子，怎樣生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，並且做到恰到好處。要知，方法裏面還有方法，方法重重無盡啊！所以這兩句話不局限在狹隘的學佛，日常生活中要普遍用上。如這一段給大家介紹的六度，是六大綱領、六個方法；每一度裏，又有許多的方法，可見方法是重重無盡啦。只要能夠善於運用，那有不自在的！那有不快樂的道理呢？這是持戒波羅蜜。

3.忍辱

第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情，都要有耐心。當年翻經的法師，看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常記載著：「士（讀書人）可殺不可辱。」談到忍，什麼都可以忍，連殺頭也沒有關係，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻經法師就將這一名詞翻作忍辱。辱都能忍，那還有什麼不能忍的呢！所以忍辱是專對中國人倔強的個性翻的，它原來的字義只是「忍耐」，沒有辱的意思，其用意是告訴我們小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金剛經上告訴我們：「一切法得成於忍。」沒有忍耐，什麼事情都不能成就。以讀書求學而言，念大學四年，就得忍四年，不能夠忍耐四年，就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時，也要有耐心，能夠忍得住，這一堂佛法才能聽得圓滿。由此可知，一個人沒有耐心，無論他條件多好，也是一事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在金剛經上給我們講菩薩六度，特別強調「布施」和「忍辱」，其他講得很少。換句話，這兩個是修行成敗的關鍵。

俗話常說：「處事難，處人更難。」從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍！原因在那裏呢？從前的教育，是教我們做人；現在的教育，只教我們做事。所以我們不知道怎樣做人。對自己的情緒千變萬化都無法理解，不要說去瞭解別人。你說處人怎麼不難呢！

為此，佛教給我們忍耐。忍耐分為三大類。第一、是對人為的加害要能夠忍受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍，絕對有好處。為什麼呢？能忍，心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。第二、是自然的變化。如冷熱、寒暑的變化，能夠忍；饑餓、乾渴要能忍；遇到天然的災害，也要能夠忍耐。第三、是修行。佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜之前，功夫沒有得力之前，修行是很苦的，路是艱辛的，這個階段過去之後，就很樂了，為什麼呢？因為功夫上軌道了。就如上高速公路，在沒有找到高速公路，在底下繞圈子的時候，那是很苦啊！路上車子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、暢快了，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，開頭學都是摸索無量的法門、宗派。到底那宗好？我想學什麼？有的人很幸運，三年、五年就找到了；就好像幸運的人，走一段小路馬上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一輩子都摸不到門路！那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。這就是「佛氏門中不捨一人」！一個真心向道、真心慕道的人，佛菩薩常常在那裏守護照顧，到他真正肯接受了，再給他啟示，光明大道就找到了。那佛菩薩為什麼不來點醒你呢？點了，是你不接受！告訴你這個方法，你心想：唉！這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝啊。你還跟佛菩薩抬槓、爭論。如此佛菩薩只好不來了。這一點希望諸位細心去領會。所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有更進一層的境界；耐心也是精進的預備功夫，有耐心才談得上「精進」。

4.精進

「精進」，精是專精，進是進步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求進步的。如同儒家的日日新，日新又新。現在有人說：儒家是落伍的，佛教是應該淘汰的。這是他對於佛法六度中的精進，以及儒家的日新又新完全不瞭解，而引發的謬論。進步是好的，最重要的是要精進。精是純而不雜。目前，西方有許多大科學家，一生當中有許多特殊的發明。他就是專精——天天去研究，鍥而不捨，終於有了新發現！世間法如此，佛法也是如此。在無量法門當中，必須是「一門深入」，才能夠成就。想要門門都學，是絕對不可能成就的。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有開悟、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！這是修行必定要知道的。我們舉一個念佛成就的例子，你就會恍然大悟：古人修學得以成就都是專攻一門。

民初，諦閑法師有一位徒弟，這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟老法師差不多，他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面，出外旅行過的。他那個同學家境清寒，沒有念書。長大之後，生活非常困苦，學一個「鍋漏匠」的手藝。什麼叫鍋漏匠？就是碗碟打破了，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，於是就找。找到諦閑法師，在廟裏住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師說：「為什麼？」「生活太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑啦，住幾天還是去做生意吧！」為什麼不讓他出家呢？老和尚考慮他年歲太大了！在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰了。出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟裏，讓人瞧不起，冷眼看待，心有多難過啊！學講經吧！他不認識字，得從念書做起，要到那一年才能成就啊？於是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚給他搞得一點辦法都沒有，再想著小時候在一起啊，這份感情.......。老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，你得答應我幾個條件。」他說：「這沒有問題，我認你做師父了，你說什麼我統統聽，統統接受。」老和尚說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在廟裏。受戒，五十三天你受不了。再說寧波鄉下，有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟給住下來。」老法師在附近，找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你將來一定有好處。」這個人沒有讀書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裏，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就叫精進。這一天，他離開寺廟，到城裏去看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不要替我燒飯。」這個老太太心想：「師父三年都沒出門，今天出去看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯了。」到了第二天中午，老太太到廟裏去看看，師父有沒有回來？有沒有人請吃飯？那是個破廟，廟門都不關的，到廟裏，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裏，面對著窗戶，手拿著念珠。叫喊，他不回應；走到他前面，才知道，他死了！站著死的——念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人死是站著的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧，也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車，請人去報信，走去再走回來，需三天。你看他，站著往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。諸位要知道，三年能成功，精進啦！諦老看到之後，非常讚歎說：「你沒有白出家啦，你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啊！」一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，這樣殊勝的成就到那裏去找啊？一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜、不間斷，是成功的關鍵。

無論世出世間法，想在這一生有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒，或是研教，都要知道遵守這一個原則。就教而言，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。最好一生，只學一部經，專講一部經，這就是精啦。每講一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有進步。如果有人專講阿彌陀經，能夠講上十年，這個人就是阿彌陀佛。假如十年專講普門品，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得「精進」之可貴啊！民國五十八年星雲法師找我去佛學院教書，我曾經建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：「法師啊！如此，十年、二十年之後，你的佛光普照全球啊。」他聽了之後說：「好是好！但那就不像佛學院了。佛學院裏面開的課，要像一般學校一樣。」我說：「這樣做，有一定的好處。」最後他沒接受，我在那裏教一個學期，就離開了。假如那時候真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽阿彌陀經，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽地藏經，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，這樣佛法才能真正普遍的弘揚。所以希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是樣樣都通，還是專弘一樣。這種作法是給大家做一個表率，做一個榜樣。那一尊佛、那一尊菩薩不是樣樣都通！可是他還是標榜一樣。這個教我們「一門深入」的修學才叫做「精進」；精進的利益、功德是無量無邊的。

5.禪定和般若

第五「禪定」。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界，須要禪定才能得到。出世間禪定，有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在「定」。並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。以念佛而言，念佛目的在那裏呢？在得一心不亂；一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裏面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不一樣，其實都是在修定。所以六波羅蜜裏，「禪定」統統都包括了。連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中。這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。大而言之，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖，這就是「定」。如科學家，從事研究一樣東西，他不被別的事物影響，他就會成功；他就得佛家講的「三昧」——科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而「定」是修行的樞紐。「禪定」，六祖大師在壇經裏面給我們下了一個定義，明瞭這個定義，才知道修禪定並不只是打坐而已。「打坐」是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他所講的，都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他的解釋：「禪」是外不著相（不執著一切境界相是禪）；「定」是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是：「不取於相，如如不動。」不取於相就是「禪」，即是不著相！內裏頭不要動心，不要起心動念，就是「定」。在華嚴經上，善財童子五十三參，他去參訪修禪定的鬻香長者，是到那裏去找他呢？這位長者不在家裏打坐，也不在道場修定。他跑到什麼地方去了呢？跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的MALL。長者在那裏面逛，那是為什麼？修禪定啊。他在那裏修什麼？修「外不著相，內不動心」。你看他在逛MALL，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。那個地方熱鬧他就往那兒去，殊不知，他在那裏修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘頭或幾天的禪者。一看！就說：「這個人的功夫了不起。」不曉得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。

為什麼「禪定」這麼重要？為什麼一定教我們「外要離相，內要不動心」？因為凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法呢？如果諸位念過唯識就很好懂。在百法明門裏，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類。這一百類，八個是心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見，正知、正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（就是菩薩的生活）：對於一切法明瞭、通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。為什麼幫助別人呢？這是源於諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空、遍法界，所有一切眾生，跟自己是同一個體；既是同體，幫助還要談什麼條件呢！就如我們這個身體右手癢了，左手來抓一抓，還要談條件嗎？不需要了！為什麼呢？同一體嘛。今天我們迷失了自性，不知一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性。所以在這裏分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相——幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從「無緣慈，同體悲」發出來的，不談任何條件的。

總而言之，一切作為都有方法，都有程式，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物沒有一樣不透徹、不明瞭，這是「般若」，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒，就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裏面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦！

節錄自認識佛教—幸福美滿的教育淨空法師主講

（三）三學

下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。

我們在本質上已經知道佛教是教育，不是宗教。其課程是非常之多，內容幾乎無所不包，絕對不是一所大學的課程所能含蓋的。這無量無邊的課程，課本就是經書。諸位要知道，佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便，印度高僧到中國來，中國的法師到印度去，都是選之又選，挑之又挑，好的才帶到中國，次等的、再次等的，都捨掉了。所以傳到中國的經書全都是精華！來到中國之後，並不能夠全部翻譯，只好再挑選，只有最好的、最重要的被譯出。譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支援，集合全國出家、在家、中國、外國各類人材之菁英，從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載，鳩摩羅什大師的譯場，編制有四百多人；玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見的譯者，那是用譯場的主持人（好像學校的校長）來作代表，並不是他一個人翻譯的，而是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的，是漢文系統佛經，是相當完整的。印度的梵文經典已經散佚失傳了，殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之外，第二個大系，是藏文經典。藏文經典一部份是從梵文直接翻譯，另一部份是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後，把佛法帶到西藏；所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在藏王對佛法生起信仰心之後，又從印度傳進一支，因此，西藏的佛法是由中國和印度傳入的。

佛無論在那個國家、地區說法，其內容不外乎戒、定、慧三學；其目的是對治我們這個時期、這個地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球，時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法共一萬二千年的法運。這個時代、這個地區的眾生，病痛到底在那裏呢？第一、造惡——造十惡業。佛用「戒」學來對治。戒學是對治惡業的藥。第二、人心散亂，不能得定、不能清淨。所以用定學來對治；「定」學是對治散亂的。最後用「慧」學對治愚疑。造惡、散亂、愚疑是這個時代、地區眾生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的，眾生如果沒有病，佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是一樣的。所以說眾生有病，佛就有法；眾生沒病，佛就沒法。就如金剛經上所說：「法尚應捨，何況非法。」眾生沒有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也會變成病。這如一個健康的人天天吃藥，那有不出毛病的道理！所以說佛法的一切經典依功用歸納起來，不外乎這三大類。

佛經分「經、律、論」三藏；定學就是經藏，戒學就是律藏，慧學就是論藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教傳來。此後，中國人也把所有的書加以分類。清朝康乾年間，把全國圖書做一個總整理，再分類，依經、史、子、集，分成四庫。庫跟藏意思相同，庫是倉庫，藏是收藏。所以「四庫」是從佛法「三藏」得到啟示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏；大乘是菩薩藏，再分就愈分愈細了。總而言之，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的——我們身心的行為。因此，一個學佛的人，起心動念，言語造作，無不是智慧。你說他怎能不快樂呢！

節錄自認識佛教—幸福美滿的教育淨空法師主講

（二）六和敬

觀經三福，是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛就是從這裏學起。這是佛陀在觀無量壽經上所說的經文，講得特別詳細，希望我們多多的去讀、多多的去體會，儘量能夠做到，以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎，才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎，在一塊共修，沒有好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和，還不如一個人修行好。共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的「六和敬」。

「三福」是個人修行的基礎，「六和」是大眾共修的戒條，依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。世尊為之制定六條戒律，大眾皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」，是團體共修的基本守則，無論是出家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。

第一、「見和同解」，就是建立共識。在一個團體裏，我們對於修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。佛陀在世，確實做到「恒順眾生、隨喜功德」。因此，為許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為這個緣故而建立的。大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要求人人能夠和諧相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想，乃至於生活方式，逐漸拉近，才不會距離太遠，這就是所謂的「平等」。「和」之後才有「平」，「平」之後大家心地就「安定」了，「安」之後才有「樂」啊。我們要想得到快樂，心要安、身要安，身心平安，「和」是最初的一個基礎。佛法重視「和敬」，世間法也重視「和」。孔夫子教導我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。你看！論語裏說：「禮之用，和為貴。」我在前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裏有三座主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上，它的匾額不是寫金鑾殿，而是寫著「太和殿」，太和殿后面叫「中和殿」，中和殿后面叫「保和殿」。諸位想想它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用什麼來統治天下、統治國家呢？用「和」啊。傳至末代家族不和、朝野不和，不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人也不會受這麼多的苦難了！。所以「和」是非常非常的重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。

世尊為我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的，是因為要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和需要的大眾們，因此，後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，一共建立十個宗派，就是因為大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場，專修華嚴。喜歡法華經的，再建一個道場，專修法華。由此我們明瞭，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。絕不是一個道場裏面，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以佛法無論那個法門，成就與否都在「專」。中國古時教學，教導童蒙念三字經，三字經上說：「教之道（教學的道理），貴以專。」何況無上甚深的佛法，不專那裏能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，所貴的就是「專」，這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此互相在一堂切磋琢磨，勉勵精進，才會有成就。

我們修淨土，淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」，現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將華嚴經最後的一卷——普賢行願品——列在三經之後，成為四經。民國初年，印光大師，將首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後，成為五經。我們以這個為例子，我們這些人喜歡無量壽經，那些人，喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。這個要念無量壽經，那個偏偏要念阿彌陀經，這就必要建兩個道場。淨土宗同一個宗，為什麼要分那麼多道場？哦！原來如此。再說同依一部經，譬如我們同依阿彌陀經，有人依照蓮池大師的疏鈔修學，有人依照蕅益大師的要解，這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此，同樣依阿彌陀經修行的，還得要分兩個道場，這才是真實的「見和同解」的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能夠成就。即使我們同樣依一部經，同樣依一家註解，而念誦的方法不一樣；有人念佛「南無阿彌陀佛」，念得很慢。有人念阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場裏同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂。這才警覺現代人學佛為什麼不能成就！現代的道場，今天請甲法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裏面，一起共修無量法門，他怎麼會不磨擦呢？怎麼會不衝突呢？此事太難，佛都辦不到，何況凡夫！可見「見和同解」是道場基礎的基礎，大眾才能真得到共修之大利。

一個團體，大眾的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就能和合了，就能組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的眾生，人人都能夠成就。這是佛法的偉大、周到，這就是所謂的「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強人，叫他要修某一法門。你看觀經，韋提希夫人感到這個世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土，統統展現在她面前，讓她自己選擇（自己選擇才適合自己的興趣啊）。我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好。嘿！你也來學吧！一定要拉他（他未必對這個法門有興趣）。進來了之後，想法、看法、意見多多，都不一致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹，你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裏是淨土宗，喜歡念佛就到我們這裏來，看看合不合適。喜歡參禪的，那位法師是修禪宗法門。喜歡學密的，某上師傳密教法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裏來。法門平等，皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立，應相互尊重禮讚，這才是「見和同解」。

第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修學，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裏，必定包括佛所制定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎，再加上大眾現前生活共住所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。所以佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。

第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子——目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裏討生活的。如果是這種觀念，那就完全錯了。接受十方供養如何能消！這個罪過是無量的，且要還債，佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代生活富裕的地區，一個人還有個套房，這樣舒適的生活環境修行能不能成就呢？恐怕一個都不能成就。為什麼呢？地藏經上講：「閻浮提眾生起心動念，無不是罪。」人，無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十手所指，一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行盡失，成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼住呢？睡通舖啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可離開大眾，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便，這是依眾靠眾的精意。所以寺院叢林，你到寮房（臥室、寢室）去看看，皆是通舖，一個人一個舖位，每個舖蓋疊得整整齊齊的，像軍隊一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的生活，陶冶人的習氣，以戒、定、慧三學改造心行，那才真正稱得上修行。在寺院叢林裏面，什麼人有一個寮房呢？當住持的、做執事的，因為他的事務繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣（大眾像學生一樣，那是非常規矩的）。執事要辦事，替大家服務的，他們才有個小房間。住持的房間叫「方丈」（方圓一丈），房間都很小，並不是叫你住得很舒服，目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的，也單獨有房間，生病的也單獨有房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單（通舖）。「身和同住」是這個意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

第四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有諍論，真正能夠用功向道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常講：「病從口入（怎麼會生病呢？喜歡吃東西、吃得不乾淨、吃得不衛生），禍從口出。」說話多，言多必失，有些時候，講者無心，聽者有意，就產生誤會，在無形當中，結了許許多多的怨懟，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱的事情！所以古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」。言語愈少愈好，非必要的言語，不說那是頂好的。我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，暑假去參加日本的三天禪學會，回來之後，說寒假他還要去參加。這個禪宗道場，是日本人建立的，現在那個和尚已經過世了，由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話，每天的功課就是打坐。早晨，八點鐘開始坐到下午五點半；晚上從七點半坐到九點半，其他什麼都沒有。三天都不說話，人在那種地方，就會感覺輕鬆。三天就是這樣坐，所以他坐得很歡喜，印象很好。這種道場的特色就是「口和無諍」。不准講話！還爭什麼呢？所以嚴格的道場裏，確實聽不到閒言語，真正的道場也沒雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場，二六時中，只聽到「阿彌陀佛」綿綿不斷，大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不間斷。我初學佛的時候跟章嘉大師，他是一個了不起的上師。我親近他三年，從沒有見到他咒離開過口。他念咒不出聲，但是嘴唇微動，我們知道他在念咒，這叫金剛持，就是口動沒有聲音。無論在什麼時候，甚至接見客人時，他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來，話一說完，他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來，看到真正修行的人，就這麼一個。他心清淨，真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他請教問題，提出一個問題，他要觀察我們的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你講，他不是考慮，他在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，看到你心定了，他才講。他這種教學法，非常的特殊，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字皆有千斤之力！讓你一生永遠不會忘記，而且會依教奉行，這是真正做到「口和無諍」。所以淨土念佛堂裏面止語，不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，這樣對於自己的道業，絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉，念佛三昧早日成就，不用這個方法，就很難達到目的。

第五、是「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛，無論修學那一個法門，最粗淺的成就，就是歡喜。假如學佛，學得不快樂，這一定有問題（不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題），不是違背了理論，就是方法用錯了；否則學佛的效果一定非常明顯——破迷開悟，離苦得樂；痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在，這證明學佛功夫得力。如果得不到這個現象，你的功夫有了問題，這是自己要認真去檢討，找出毛病、找出病根，再把這個病根消除，我們就能夠得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事練心。歷是經歷，就在日常生活上練心。練什麼心呢？練清淨心、練正知正見、練覺而不迷。所以真正學佛人無論遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣，怎麼不歡喜呢？這個內心的喜悅油然而生，叫「法喜充滿」。大家在一起共修，人人都得法喜，換一句話說，個個都有真正的成就。

第六、「利和同均」。這是講在一起共修的人，物質生活是平等的。道場的財源，在古時候，一部份是帝王護持的，就是國家建立的十方道場。其次就是大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古時候並沒有。這是很晚很晚才出現的，並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這種事情；因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食！吃飯，外面去托缽；睡覺，找個樹蔭大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不間斷的。因此道場的建立就好像辦學校一樣，是為了教化一方眾生而設的。所以，建道場是這一方，真正有學問、有遠見的人士，來提倡創建，或是大富長者出錢、出力建道場，再禮請高僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校，校舍建好了，就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師；讓他們在這裏教導這一方眾生是一樣的道理。佛家的道場就是學校，所以無論是國家供養，或是地方大眾捐助，凡是居住在道場的，不論是什麼身分，在物質享受上決定平等，這叫「利和同均」。

道場裏，六和敬一條都不能少，否則就不是釋迦牟尼佛的僧團，也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。國家能和，再強的敵人也不敢輕易的欺侮！為什麼呢？上下團結的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上儘量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。為什麼呢？因為貧困的人，看不慣富人的享受，就會搶劫、造反，動亂就會出現。目前就商業方面來說，沒有人能夠超過日本。日本商社從戰後興起，時間不算長，今天躍居世界第一位，憑什麼？他們就是做到這三條。世界各國，在工商業無法和日本相抗衡就是沒有這三條。在日本，商社公司虧損了，高階層的人不發薪水，基層員工照發。你說員工他怎能不感恩心服呢？員工有意見，絕對不罷工，照常上班，只在頭上紮條白布，表示「我有意見，我要反抗你」。老闆看到，便趕緊開會、溝通、協調。如此，問題解決了，生產也不延誤；所以日本能居世界第一經濟大國，就是做到六和敬的這三條。日本人的長處很多，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存，還能做到，而我們自己的文化遺產，完全都鄙棄丟掉了，這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本，我們應該感覺到非常的慚愧。

前兩周，我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。

節錄自認識佛教—幸福美滿的教育淨空法師主講

（一）三福

佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融——一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主，一切經都是伴；以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢？——自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：「這個世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裏。」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。「淨業三福」就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。

1.人天福

淨業三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第二：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」共十一句。我們在經中看到，佛常叫著「善男子、善女人」。什麼叫「善」？「善」的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那只具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裏面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講「地藏經」是大乘佛法，「無量壽經」也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？

佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裏面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：「孝養父母」。這個「孝」字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；「孝」是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裏面講的，「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字；盡虛空遍法界，就是一個「孝」字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。「孝養」孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個「孝道」。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖——存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是「孝道」。「地藏菩薩本願經」，是佛門的孝經，唯有「孝敬」才能開發我們自性無盡的寶藏。「孝敬」是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裏，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬——孝親尊師。

佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講「慈悲」，三福孝親尊師之後接著是「慈悲」。從這裏我們就曉得，「慈悲」是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講「慈悲」，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師——佛——教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。

最後面一句是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心——慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。「十善」佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把貪愛斷得乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪——世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒分。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪的人很多，得禪定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，「漏稅」是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫做身業清淨。

口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：「乙說你的不是。」在乙面前說：「甲說你不是。」這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。

第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不瞋、不疑。「貪」是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。欲望沒有滿足，莫不拚命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用「布施」的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法——這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，「貪心」還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢？貪不到就生瞋恚。如果貪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱，這「貪、瞋、疑」稱為三毒煩惱。「慳貪」是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚疑。什麼叫愚疑？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是「愚疑」，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪瞋疑，斷滅貪瞋疑，真心自然顯露，這就是從根本修。

合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裏講的善男子、善女人，因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。臺灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。

2.二乘福

三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整（巴利文經典只比他多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近小乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這麼一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好像蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣——怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。

小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。三歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學，來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則，從此修行有了標準，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫「傳授三歸依」。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到「歸依佛」，就想到佛像；歸依佛像，這錯了。聽到「歸依法」，就想到經典；聽到「歸依僧」，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了！唐朝時候，禪宗六祖惠能大師惟恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依淨。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛」者覺也，佛就是覺悟的意思。「法」者正也，法就是正知正見。「僧」者淨也，六根清淨，一塵不染。所以我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這個叫「自性三寶」，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否則的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢？所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。

先說「歸依佛」。什麼叫歸依呢？「歸」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裏流轉輪迴，實在是無依無靠，這是非常的可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：「自性彌陀，唯心淨土。」彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛；所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。「覺而不迷」才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。

第二「歸依法」。「法」是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合；就是正確的思想，正確的見解。在佛經裏稱為「正知正見」，或是「佛知佛見」。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這個叫「歸依法」。所以「法」是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。

「僧」是清淨的意思——六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染汙；不順自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染汙。所以諸位要知道，五欲、七情都是染汙。這是心地的染汙。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染汙，我們要從一切染汙回過頭來，依自己的清淨心，這才是「歸依僧」。

三歸依總結起來說，「歸依佛」就是覺而不迷；「歸依法」就是正而不邪；「歸依僧」就是淨而不染。佛教導我們修正行持的三大要領（三個標準）就是「覺、正、淨」，這是自性三寶。覺、正、淨，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、淨，念念之中想到覺、正、淨；要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。

「覺、正、淨」這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟！同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢？怎麼會不清淨呢？因此，這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。因此只要在這三個標準中，採用一個就可以成功，就全部都得到了。中國大乘宗派裏，禪宗選擇由「覺」門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天臺宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由「正」門入——依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗，這兩宗都是由「淨」門入——修清淨心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同（覺、正、淨不同），進了門之後完全相同。此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。但是「覺」門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裏說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。「正」門，一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。「淨」門，淨密兩宗由此入門，專修清淨心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。「淨門」既不需上根利智，也不需走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依，其實從那裏回歸？依靠什麼？都不知道，這就是錯誤了。

上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些；如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裏找到真正的依靠呢？就是三歸依定要落實在生活裏。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，「佛」是毘盧遮那佛；「法」，就是「華嚴經」；「僧」，就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是「佛」寶；妙法蓮華經是「法」寶；法華經上所說的菩薩是「僧」寶，都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處；法寶，是無量壽經和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助，修淨業者不需要借助於其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢？他的秘訣是：「都攝六根，淨念相繼。」「淨念」，是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的，一定要用清淨心來念。「相繼」，是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」，這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。「淨念相繼」「都攝六根」，念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部「淨修捷要」，他說：「淨宗初祖，大勢至菩薩。」我初讀時，為之驚覺，從來沒有聽人這樣說過，等理解後，我非常讚歎、非常喜歡！他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經裏普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師；娑婆初祖，普賢菩薩；法界初祖，大勢至菩薩。

我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額「華嚴蓮社」。我在臺灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議！大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨土宗真的傳到美國了。「淨宗學會」於是在美國成立。「淨宗學會」是夏蓮居老居士提倡的，在大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個「淨宗學會」是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量！這是淨宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。

「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裏供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛——處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒有人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦！佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是「法寶」。「僧寶」是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自己六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知，歸依不是歸依某一位法師，法師只是僧團裏的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢？他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。我在亨斯維爾，有一位同學來問我：「佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢？」正好當時地上有個球，我指著球說：「佛教就像這個球一樣，你看球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：『就路回家，何必繞圈子呢！』」他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，秘訣就是「專」。只要專修必定成就——能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來，所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之。「遠」就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形相給自己啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。所以「歸依三寶」絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空遍法界，是一個僧團，雖然分佈到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是「製造黨派，分化團體」，這個罪過就是「破和合僧」。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自己認為了不起，這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裏回頭，依自性覺、正、淨，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。「受持三歸」是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。

接受三歸之後要保持，不能把覺、正、淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺、正、淨，這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊，都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門，明心見性的三門，我們任修一門，修成了，則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛的人目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。

「具足眾戒」，「眾」是眾多；眾多的戒條裏，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條——四重十三僧殘；這是屬於戒，其他的全屬威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節，就是日常生活中，處世、待人、接物，應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我：「三歸戒（三歸五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。」那時我住在台北，他舉例說：「譬如你從臺北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三歸五戒就像這張票一樣的重要。」老人告訴我，離開了歸戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條叫「性罪」，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條叫做「遮戒」。不飲酒是防止酒醉之後亂性，犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方？他為什麼要制這一條戒？這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益？我們要如何來修持？所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」。在什麼狀況下是「開戒」而不是「破戒」？什麼狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了，動不動就犯戒，算了吧，不要去學戒！所以大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持。沒有行持，就沒有佛法了。禮沒有了，儒家就滅了，戒沒有了，佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範，世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，如此，佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福、美滿人生的規範，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少！為什麼呢？這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的，就在詳細明瞭戒律的開、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難！老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？他說：「跟我去，跟我去。」最後他跟我講：「你這樣子，這種態度，是小乘人啦，不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，他還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。你看！這不是叫人造業嗎！」所以他說這不是破齋，不是破戒，這是「開戒」——令一切眾生生歡喜心，在隨緣裏面度眾生。到了會場，主人說：「不知老師持午，我今天很抱歉。」持午也去，他心裏更受感動。假如是晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，持午持得很嚴，離開懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。

我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，那寺廟裏面的老和尚，救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裏），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裏，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞、鴨、魚、肉，果然豐盛！這時，他們忽然想到：「哎呀！出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席！今天我們要報答他老人家救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？」結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：「好！大家坐下來。」酒席就開動了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢？不是！這是佛法裏講的：「慈悲為本，方便為門。」四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，大眾沒有一個不受感動，這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，會把人家的學佛機緣都斷掉了；但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。

「嚴持戒律」，戒律的範圍非常深廣，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，中國的道德觀念、風俗習慣。到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅遊的國家地區，他們的法律、風俗習慣，都要知道，才能做到入境隨俗，這叫「嚴持戒律」。諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裏，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以今人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典範；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——諸惡莫作，眾善奉行。「諸惡莫作」是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中國人講的獨善其身。持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守那些戒條？要守那些規矩？佛教給我們，對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形態、生活方式，也與印度人不一樣，所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就是戒律的本土化、現代化——戒的精神完全不變，只是條文重新修正；就和國家的法律一樣，幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行。這就是現代化與本地化，這一點如果不瞭解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能夠流傳到全世界，而為一切國家民族歡喜接納。

佛告訴我們，人能夠持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安穩，才是修定的基礎。所以說「因戒得定，因定開慧」，道理就在此。這第二條——嚴持戒律——是二乘福，是二乘人修學的基礎。

3.大乘福

再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句，第一、「發菩提心」。中國是大乘佛教，發菩提心時常掛在口上！都勸人發心。到底發個什麼心呢？什麼叫菩提心呢？很少人能說清楚。「三歸、眾戒、菩提心」，是佛教最基本的常識，要是不十分清楚的話，如何學佛呢？學的是糊塗佛！迷惑顛倒佛！「菩提」是梵語，翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷之心。覺悟什麼呢？覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦；不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦具足，若細講，兩個鐘頭也講不完的。生色界天，這是已經修禪定了，而且財、色、名、食、睡，五欲都斷了。此天沒有苦苦，但有壞苦與行苦。若定功更深，可以生到無色界天，身體也不要了，這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是沒有這物質的色身多自在啊！所以他們色身都不要了，這就是所謂的靈界，他只有神識，苦苦、壞苦都沒有了。有色身，總有生老病死；有物在，則有成住壞空啊！無色界天雖無此二苦，但有行苦。什麼叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我們常講：「青春不駐啊！」這就是行苦。一年一年衰老！這是留不住的！不能停止在一個境界的！這叫行苦。這三類苦，三界都有，那裏有樂啊！真正認清三界的真相，你是覺悟了。覺悟之後，自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢？一定要超越三界。怎麼超越三界？那就必須依照佛教導的方法真正修行，這才叫真正「發菩提心」，真正覺悟了。另有，佛給我們講的「四弘誓願」，四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裏常說：二乘人，阿羅漢與辟支佛沒有菩提心；大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的親戚朋友，更要度無量無邊的眾生。平等普度，這是大菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡度的他度，他不喜歡度的他不度。而且小乘人，眾生求他，他高興就教；眾生不求他，他不主動去教，大乘菩薩則不然。無量壽經說：菩薩為眾生作不請之友。你不找他，他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生，推薦給眾生，這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。

這是四願裏第一願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上看，四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。如果想度眾生，若是自度不了，那裏還有能力度眾生！度眾生該怎麼修法呢？自己應先斷煩惱，這是修行的一個順序、第一次第。這個不能不知道，你要是不知順序、搞亂了次第，修學決定不能成功。必定是先斷煩惱，再學法門。有些人學佛，他不斷煩惱，開始就廣學法門。他要四弘誓願後頭兩願，前面兩願不要了；度眾生、斷煩惱不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他由此兩願下手；譬如建築四層樓房，他不要底下兩層，而要上面兩層，怎能建成呢！我們見到這一代，修行的人很多，成就的人尚未見到。原因在那裏呢？就是不知道從根本修；未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心。這個心有無比的力量推動你精進，使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒有學問、沒有能力，怎麼能辦到？所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門、成就學問、圓成佛道，皆是為了普度一切眾生！不是為自己啊！這就是大慈悲的力量，像地藏經上說的大圓滿後面接著就是大慈悲！就是說明這重要的修學次序。

如果這位老師教你先學法門，這有了問題，是真有問題。當年我親近李炳南老師的時候，正式要拜他做老師，跟他學佛，他提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，都不准聽。第二、你從今天起看書，不論是看佛經，或是其他的書籍，不經過我同意，一律都不准看。」第一個不准聽，將你的耳朵塞住了。第二不准看，又將眼睛遮住了。還有「第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢；從今天起跟著我從頭學起。」這三個條件，哎呀！想想很苛刻啊！乍聽者，這個老師很專制、跋扈、不講理啊！好像貢高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最後想想，還是接受了，拜他為師。那裏知道，這就是戒條，就是教我斷煩惱。多聽、多看，多煩惱；少聽、少看，不聽、不看，就沒煩惱。啊！原來老師是用這個方法來教我「煩惱無盡誓願斷」啊。我遵守他的教導，半年以後，果然妄念少了、心清淨了、智慧增長了，真是得利益。老師的教誡要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真實的受用，我自動的再加五年。我遵守他的三條戒十年，這樣奠定了學佛的根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。心地清淨之後，老師的教法開放了，他勸勉十方參學。參學是什麼？就是任何人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看。為什麼呢？一切見聞對你只有好處，沒有壞處，因為你有能力辨別邪正、是非，不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力，老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了。就像小孩童，父母要看得緊，因為他不知邪正、是非，不識得失利害！老師真是大慈大悲啊，保任誨導，盡心盡力，所以學佛要走這麼一條路——親近善知識。遵守老師三條戒律，這叫「師承」。德學的成就一定要有老師指導。

良師難遇！好老師到那裏去求啊？這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：「法師！你很幸運，遇到好老師。我們到那裏去找？我們跟誰去學呢？」這是真的！師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：「我的能力只能教你五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：「古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。」所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。以後採取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書「史記」。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起「八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢？就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰？是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導；就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了「師承」。

我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師——「阿彌陀佛、無量壽經」。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明瞭，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所瞭解的程度。

李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學；跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裏面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。我這才明白！原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的「師承」。老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去——「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長；然後放你出去參學！那是——「法門無量誓願學」。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門；兩位法師教你定是兩個門路；三位法師，則如置身三叉路口；四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裏，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師，我給你們介紹「阿彌陀佛」做老師，「無量壽經」就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是「定慧等學」。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。

佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裏選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此！他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從那裏學起呢？從一門深入學起，所謂「一經通，一切經都通」。因任選「一部經典」都可以，最重要的就是「一門深入」。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了；佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞，到後來往往觸處不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。

四弘誓願是佛指示給我們修學的程式、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡、法門圓滿——無量無邊的法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這就叫做「成佛道」。佛在華嚴經裏，尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品，我們稱為「四十華嚴」（總共四十卷）。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣，他不但講理論方法，還做給我們看——表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件，完成斷煩惱，也就是完成戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裏持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的，行行色色，統統都可以接觸，統統都可以去學習，以成就他究竟圓滿的智慧。到末後（這是我們要特別注意的），遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王教導他修學，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛，他的無上佛道就圓滿成就了。這裏我們應該要注意的，即是如果想要成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不易成就。何以見得？我們在華嚴經上見到，華嚴會是了不起的毘盧遮那佛的法會！是一真法界，不是十法界。一真法界裏面，文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經，看到這事實，異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩，往生西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要啊！想來想去，只有為了一件事、一個理由；那就是到那裏去證無上正等正覺。如果不是為了這一樁事，他實在沒有到那裏去的理由。然後仔細觀察，果然是為了這個，善財也是為了這個。這才恍然大悟，要想真正成就圓滿無上菩提（就是圓教的佛果），那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴——普賢行願品——就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴，才曉得我們修學大乘，這個路應該怎麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後，你真正的覺心發出來，才真正不迷、真正不顛倒，菩提道上自然是一帆風順啦！

第二句是「深信因果」。往昔我讀觀無量壽經，對這一句經文，一直是大惑不解。為什麼有此疑惑呢？假如這一句是在第一條，我不會疑惑，是講得通的。這第三福是菩薩修的，難道大菩薩還不明因果？不信因果？我們都曉得：善有善報，惡有惡報；善因善果，惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢？還在勸菩薩要「深信因果」！怎麼想也想不通。後來念華嚴經，念到十地品，才恍然大悟。原來佛在華嚴經十地品裏講：「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白，華嚴會上登地的菩薩，一直到十地，到等覺，這十一位次（最高級的法身大士），他們修什麼？他們修念佛法門。原來此處「因果」是專指「念佛是因，成佛是果」。這一因果，實在講，許許多多的菩薩不知道；也有許多菩薩聽佛講了，他不相信。所以佛在此地勸他深信因果——「念佛是因，成佛是果」。文殊、普賢、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴，才把這一句搞通了，可見得來實在是不容易。

第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛，不能一天不見佛，不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的，經是佛講的，佛怎會要你念給他聽呢？我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經，就是阿彌陀佛在面前教導我們，他所講的道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓，教導我們在這個世間，或是行菩薩道時，要用什麼樣的態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式。換句話說，經裏的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二課。早晚課怎樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己。我今天一天，起心動念、處世、待人、接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，展開經典認真作一次反省，佛的訓誨，有沒有牢記？有沒有做到？如果沒有做到，要認真懺悔，改過自新，明天一定努力把它做到，這就是早晚課的功德利益，而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽，晚上再念給他聽聽，自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像，他並沒有知覺，你早晨騙他一次，晚上再騙他一次，豈不是罪大惡極！你要是騙活人，還情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙他，一天還騙兩次，還說有功德！唉！造罪不曉得有多重啊！這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式，一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益呢？修淨土宗的人，在過去，早晚都念一卷阿彌陀經，三遍往生咒，佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣，這就是「專」。不可以念太多的經論，太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。彌陀經文似淺而實深，最要信心清淨，則得實益。我講彌陀經疏鈔，現在是第三遍，還沒講完。講第一遍，沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶，三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿，所以彌陀經很難懂，太深了。我現在介紹大家念無量壽經，無量壽經好懂，沒有彌陀經那麼深，彌陀經不要看他文字很淺顯，意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深，意思你也能看得懂，教訓都很明顯、很清楚，我們學了就有用處。假如你工作很忙，無法每一天念一部，像我們台灣的道場、美國道場，我教他們早課，「念無量壽經第六品」（四十八願）。為什麼？這是淨宗的核心，淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願，我也發什麼願；希望我的心同阿彌陀佛的心，我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願，這就是同志（志同道合），將來當然在一起。晚課念三十二品至三十七品。這裏是佛陀教導我們，在日常生活中，如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則，一定要牢記遵守，此六品經就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，那你就是阿彌陀佛了！這樣修淨土那有不成就的呢！若是天天念阿彌陀佛，天天念阿彌陀經，信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一樣，都違背了，則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼呢？有口無心，心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的，對當時修學有用；現代社會人事有很大的變化，有些經咒儀軌已經不適用了。再者，過去的人對課誦都能瞭解，它真能提醒，真能助人反省。現在我們念朝暮課本，不解其義，即不能提醒，也達不到反省的目標，只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌，雖也字正腔圓，但不知其意，莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽，佛菩薩並沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因。

明白了念誦的目的和方法，依照修學綱領去做，才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多，自己喜歡的，選一種就行了。選定之後一門深入——至少要念五年。現代人缺乏耐心，我雖常講，因為耐心有限，大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折，打個六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕沒有多大效果了。我在李炳南老師門下十年，第一部學的是「阿難問事佛吉凶經」，是小乘經。第二部是「阿彌陀經」。第三部是「普賢行願品」。第四部是「金剛經」。第五部是一部大經，「大佛頂首楞嚴經」。依照順序一樣一樣的學，每一部都是很長的時間，要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經，我聽李老師講畢第一卷，往下七十九卷，乃至晉經六十卷，貞元四十卷，我都能體會了。法華、阿含、禪宗集等，雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通，則一切經通，那裏會有障礙呢。這個好處利益，是得力於老師的指導。這種教學法，不是學一部經，只會一部經；而是學一部經，一切經都會了，那才算是真的會了。孔子教學，學生若不能舉一反三，孔子也不教啊。所以說學習要能夠觸類貫通。李炳南老師教導學生，他說：「聽經，不要聽語言，不要聽句子，要聽經中的道理、教理，「理」是貫通世出世間一切法。如果不會聽，就聽教義。「義」是什麼？義是一宗的理論。一個支派的理論，你能通達，那也行。最高明的是能夠入教理，其次是教義，這都能貫一切法，這才能真正受持。但是這都要靠智慧，智慧一定從「戒、定、慧」三學做起。換句話說，老師教誡的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下來，不可見異思遷，要修忍辱波羅蜜，要有極大的耐心學習。若有人說：嘿！這法門不錯，那經典殊勝；都要能忍著不為所動，暫時不聽、不看，都把它放在一邊，等自己智慧現前以後再來看。智慧不現前，我就不看。死心塌地一門深入，這樣的人成功的希望非常大，這就是修學成功的秘訣。

以上說的十句都是自利的，都是自己修學的。只有最後一句，佛教導我們要把佛法，廣泛的介紹給大眾。所以後面一句就是「勸進行者」——要勸別人學佛、要幫助別人精進，這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人，「善」就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到了，這才是大乘經上講的善男子、善女人，可見得善的標準是有一定的。諸位要把這個事情搞清楚，你看看地藏經上講善男子、善女人，就是念地藏菩薩名號，供養地藏菩薩，將來就得到一百次往返三十三天不墮惡道的果報，你就明白了，原來這不是普通修行人。假如是世間法講善男子、善女人，只要具足第一福就夠了。小乘教裏講的善男子、善女人，標準是具足前二福。大乘佛法講的善男子、善女人，必須三福統統具足。所以我們讀經裏的善男子、善女人，想想我們有沒有分呢？我們到底做到了多少？合不合標準！尤其是大乘佛法！

淨空法師講述

學講經者，爲何經講不好？因為學講的是佛經，自己不是佛，當然講不好；如果自己是佛，經自然就講好了。換言之，我們若想把經典講好，就先要作佛，這是根本的辦法。作佛是每個人的心願，但做不了佛，就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》雲：「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土，「信願行」是三個必須的條件，沒有信心決定不能往生。實在說，世出世間法是否有成就，都是建立在信心上。世間人相信自私自利，相信損人可以利己，相信貪瞋癡慢，這也是信為道元功德母，什麼道？三惡道，所以他墮三惡道。若是相信戒定慧，就是出世間道。

佛教導我們要建立自信心，相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是相信自己，不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人，稱為心外求法，心外求法就是外道，佛門裡講「門內外」。佛教導我們「三自皈」，乃皈依自性佛、自性法、自性僧，沒有皈依外境，所以佛法稱為「內學」，佛經稱為「內經」，內是自性。

佛說宇宙人生的根源，是自性所變現，「唯心所現，唯識所變」。你如果相信自己的心、自己的識，就正確了，就是佛知佛見；你要是相信所現的、所變的，那就錯了。所現、所變是無常的，能現、能變是真常，是常住真心，永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常，而佛把無常稱作「無常大鬼」。這是我們從根本上、觀念上就搞錯了，豈能成就！所以，學佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所說的「一切法從心想生」。

佛法講「緣生」，醫生為病人治病也要有緣，緣是信心。病人對醫生十分信任，醫生縱然醫術不高明，病人也會康復。李木源居士的癌細胞遍滿了五臟，他之所以會好，就是因為他有信心，「心轉境界」。所以，反省、懺悔、改過，斷惡修善，身體就恢復正常，藥物只是輔助，其功效只佔百分之五而已，百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心，對醫生沒有信心，病就無法痊癒。要明白此道理與事實真相。因此，修行人生病用清淨心來調養，斷食只喝水，放鬆身心，放下一切妄想雜念，一、兩個星期就恢復了；不用藥物，完全用心理治療，非常有效。佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣，我們若不知道學習，聽信妄言，被境界所轉就很可憐。《楞嚴經》雲：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，就能頂天立地。

不要怕死，說真實話，沒有死，死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身，就像衣服髒了脫掉，再換一件新衣服一樣。所以，真正通達佛法，沒有生死，生命是永恆的。因此，對任何境界都沒有留戀，就如同穿衣服，無論穿任何衣服，穿幾天就脫掉再換。所以，覺悟的人在十法界，無論什麼身相都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。

這種功夫要從斷煩惱、放下做起，能放下就是佛經講的「解脫」，把我們的煩惱結解開，就脫離憂患、煩惱、生死。從何處下手？從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的，初生的嬰兒，就有控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖，他就想佔有。這是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以，要把控制人事物的念頭放下，一切隨緣，隨緣就自在。第二，放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步，把得失、好惡、利害、善惡放下，就得大自在了。

佛菩薩一切放下，生活隨緣，因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年，世壽八十歲時，學生逐漸懈怠、懶散，沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形，便向釋迦牟尼佛要求：「佛陀，你講經四十九年了，現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期，但魔王來要求，佛便恆順魔王，點頭同意，立刻就走了。「恆順眾生，隨喜功德」，釋迦牟尼佛做到了。

釋迦牟尼佛能隨順一切眾生，雖然他入滅了，依然能換身分再來，多麼自在！佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他能以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生，所以沒有離開世間，正如布袋和尚滅度時告訴大眾，他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人，世人常不識」，他示現在世間人群當中，而世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩亦如是。

由此可知，一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有；什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。你有錢，把錢丟得一文不剩，命裡有多少，還是不會少。無論你從事任何行業，命裡有的很快又來了，而且來的一定比你丟的還多，好像有利息一樣。「財為五家共有」，財會貶值、會消散，你保不住它！這是事實真相。《了凡四訓》講得很清楚，所以我常勸導初學佛的人，先要將《了凡四訓》念三百遍，以堅定信心。

佛教導我們，命中有財富，應該去積功累德，以此財富去修無盡的財富；有智慧，應以智慧佈施、奉獻、供養一切眾生，會得無盡的智慧。我們要像佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己；愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，就是不知道別人是自己；如果知道一切眾生是自己，為一切眾生花錢，就會花得很痛快、很自在了。

何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己，最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉，念頭轉了，境界就轉了，「境隨心轉」。這是學佛。

而我們現在不跟佛學，跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了！「魔」是折磨，因為有「我」，所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」，無我，魔對我就無可奈何，就無法控制；有我，就會被人牽著鼻子走，就會受人控制、宰割。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。

《金剛經》雲：「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是講你能執著的心，也就是妄想、分別、執著不可得，因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。這是告訴你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪來的我？凡夫執著「常樂我淨」，全部是假的，沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界，也不是真實的，其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺，生命存在的時間，就是你按下快門的一剎那；再照第二張照片時，第一張的境界已經不存在了。所以，沒有一樣東西存在，皆是假的、空的。

眾生的大病即是將假的當作真的，在一切虛妄當中起貪瞋癡慢，造作無量無邊的罪業，落在阿賴耶識裡變成種子。如果你瞭解事實真相，阿賴耶識裡不落種子，即是真功夫。佛菩薩示現在世間，遊戲神通，所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，功德是從隨喜裡成就的，不知道隨喜就沒有功德；把業障當作功德，就錯得離譜了。

學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身，則稱之為「乘願再來」。不必往生西方乘願再來，現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的，現在念頭一轉，願力現前，願力做主宰，業力沒有了，現前就是乘願再來。乘願再來就自在了，一切都不計較，與任何人相處都好，在任何環境中，天堂也好、地獄也好，順境也好、逆境也好，皆平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。

佛為我們說的事實真相，我們要細細思量，才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中，轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到，我們也能做到，問題就是我們對這些大道理要能透徹瞭解，真正肯做。真做到了，就是方東美先生所講的，你得到人生最高的享受，最高享受是不思議的解脫境界。

序

岡山淨宗學會諸位同修，發心將導師淨空老和尚所講的『超度的理論與事實』抄寫成文字稿，適逢農曆七月，民間傳統普度之期，欲印刷流通，廣結法緣，此舉甚為難得。內容照原VCD抄寫，語音有重複、不順之處稍作修正，俾能普及社會大眾，略言數語為之序。

超度的理論與事實（之一）

各位觀眾，現在正是農曆的七月，台灣同胞們都認為這個月份是鬼月，陰間地府裡面許許多多的鬼怪，都出現在人間。正好比是陰間鬼道裡面，大概是度假的時候，都出來度假。於是這個月份裡面，禁忌特別多。而超度的佛事，也非常的繁忙。就有同修來問我：『這個超度，到底有沒有效？是不是超度一定需要出家人來做？』這是一個社會問題，也是佛法裡面，必須要清楚解答的一個問題，才不至於導致大眾的迷信。

佛門裡面有超度的理論與方法，非常合情、合理、合法。但是這種大規模做超度，在原始佛教裡面，是不常見的。在中國翻譯的大乘經典當中，記載這樁事情，最詳實的是《地藏菩薩本願經》；這裡面就將這些理論、方法，交待得很清楚。我們在這個經裡面看到，婆羅門女、光目女，這都是非常孝順的年輕人。她們的父母由於缺乏知識，造作許許多多的罪業，佛在經上說，造這些嚴重罪業的後果，必定是墮落在三惡道。這些理論與事實，我們在過去講席當中，都曾經跟大家做過報告。

我們一定要曉得，六道、十法界的狀況，以及這些現象，是怎麼發生的，一定要清清楚楚的明瞭。明瞭就是佛家常講的看破；看破就是把事實真相徹底看清楚、看明白了，這個叫看破。佛告訴我們：『十法界是由眾生妄想、分別變現出來虛幻的境界』，正如同作夢一樣，夢中的境界；它雖然不是真實的、不是真有，但是不能說它沒有，六道的狀況亦復如是。六道是妄想、分別裡面，又加上嚴重的執著，所以就變現出六道輪迴的現象。換句話說，如果我們沒有妄想、分別、執著，不但沒有六道，十法界也沒有。所以佛說這些現象，比喻作夢幻泡影。

而這些虛幻境界之存在，時間的長短，佛又有個比喻—『如露亦如電』；露是露水，太陽一出來就沒有了，說明它的時間不長；電是閃電，存在的時間就更短。這是佛在《般若經》上，把這些事實真相說得清清楚楚，這一語道破。於是超度的理論、方法，都離不開這些原理、原則。

所謂『一切罪業都是嚴重的執著』。在六道裡面又出現了三惡道的境界；雖然是幻妄不實，但是感受的那些痛苦，還好像是真的。譬如人在夢中作夢，夢是假的；夢中如果遇到一隻老虎要吃你，你會嚇得一身冷汗；夢醒了，自己還是心有餘悸。可見得，雖然是虛幻的境界，感受好像是真的。惡道裡面所受的這些苦，經典上有記載，阿羅漢是個得道之人，不是凡夫！我們凡夫過去做的這些事情，往往都忘乾淨了，很健忘！阿羅漢能夠記憶過去生中五百世所作所為，以及所受的這些苦樂；五百世當中，曾經墮過地獄。佛講經說法，提到地獄的狀況，他們在座下聽講，心有餘悸，還會覺得非常恐怖，甚至於身體還流血汗，恐怖到這種程度，這是佛在經典上跟我們說的，絕不是假話。佛教人不妄語，自己決定沒有一句妄語，句句都是事實真相。由此可知，三惡道的確是很恐怖、是很淒慘。人造作惡業，就會感三惡道的境界；這個三惡道—地獄、餓鬼、畜生，不是閻羅王把你送去的，與他們不相干。也不是佛菩薩懲罰你，佛菩薩大慈大悲，絕對不會懲罰一個惡人，這一點很難得。

那麼怎麼會跑到惡道裡去？佛告訴我們叫：『自作自受』，你造這種業，自自然然就感到這個果報。於是這種業因果報，當然是非常非常複雜，佛來給我們說，佛有能力講清楚，我們沒有能力接受，為什麼？理太深了，我們很難體會；事太複雜了，要把這些複雜的事情講明白、講清楚，要很長的時間，我們沒有那麼長的壽命。於是佛對我們的教誨，就採取精簡的方法，採取歸納的方法，於是佛給我們講，十法界業因是什麼？佛把它歸納，歸納最重要的一個因素，從下面一層一層往上說。

地獄的業因是什麼？嗔恚，嗔心感地獄。嗔恚心重的人，嗔恚心強烈的人，自自然然就變現出地獄境界；嗔恚裡面，一定加上嚴重的嫉妒，手段就非常的殘忍，造作極重的罪業，感得地獄果報。

餓鬼道的業因是慳貪，貪而無厭，對於名聞利養、五欲六塵的享受、佔有、取得，不擇手段，貪心變餓鬼。吝是吝嗇，你已經得到的，決定不肯捨棄，決定不肯給別人，吝嗇！所以，慳貪是餓鬼道的業因。

愚癡是畜生道的業因。什麼叫愚癡？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，甚至於是非、善惡、利害都混淆不清。往往把邪惡的，他以為是好事；將正法看作邪法；這就是屬於愚癡，愚癡是沒有智慧、沒有能力辨別。畜生道的業因，自自然然他就入了畜生道。所以，三惡道、六道輪迴是自己行業之所感，不是有一個力量在支配、在安排、在懲罰，不是的；是業力自自然然的交感。這個說法，才是合情、合理。

人道業因是倫常，佛法裡面講的『五戒』—不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。中國儒家所講的：『仁、義、禮、智、信』，跟佛家的五戒內容是相同的。人在一生當中，生活、言行都能遵守這個原則，他就能夠保住人身，在六道裡可以得人身。那裡是偶然的？

天道比人道的福報就更大，因此，條件當然比人道又要高一層。所以，天道要修『十善』，思想、行持與十善的條件相應。十善，身是不殺生、不偷盜、不淫慾；口不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是粗言、粗暴，叫人聽到很難聽）、不綺語（綺語是花言巧語，或是有意、或是無意，都是傷害社會）。意裡頭不貪、不嗔、不癡。這叫十善業。所有一切的善法，都是從這十條裡面生出來。所以，人能夠修十善業道，能夠存四無量心，這是生天的條件。四無量心是慈、悲、喜、捨；慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，叫四無量心。四無量心修十善業道，這才能生天。

除了這五道之外，還有一個阿修羅道；阿修羅怎麼來的？也是修五戒十善，沒有四無量心，所以，他的果報就變成修羅。因為他有五戒十善，所以他的福報很大；因為他沒有四無量心，享福就迷惑顛倒。佛在經裡面告訴我們，修羅沒有斷貪嗔癡，以貪嗔癡的心修十善業、修五戒，修五戒、十善。他有人天的大福報，沒有人天之德。於是乎阿修羅一般來講，福報很大，性格凶殘、好勝、嫉妒。在業因裡面，譬如我們舉一個例子，因為這一類的人，好勝心很強。譬如我們現在佛門裡面，很平常的現象。在法會裡面燒香，他一定要燒第一炷香，不願意落在人後，一定事事都搶在別人前面，他修不修善？修善！他也修積功德，好勝！這個果報，往往就落在修羅道。

佛教給我們修清淨心，菩薩道修謙下心—謙虛、卑下。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位法身大士，那都是佛菩薩，他們處事待人接物的態度，非常謙虛。對於別人非常尊重，壓抑自己奉承別人，那有一點傲慢的念頭？沒有好勝、沒有傲慢，這是佛道！學佛，斷惡、修善、積功累德，這個傲慢、好勝不能夠改過來，那麼他的結果就變成阿修羅。這是六道的業因。再往上去—聲聞，修四諦—苦、集、滅、道。緣覺，修十二因緣。菩薩，修六度。佛，修平等，清淨、平等是佛道。

這是釋迦牟尼佛將十法界複雜的業因，歸納成重點，來教導我們，使我們明瞭果報的因由；這是修學佛法普通的常識，不能不清楚，不能不明瞭。於是我們的起心動念，自己就曉得，與那一道相應，我們這種心、這種行為，將來會得什麼樣的結果，豈不清清楚楚、明明白白嗎？不瞭解這個道理，不知道事實真相，胡作妄為；造了惡業，墮在惡道，這個麻煩大了。他有孝子、賢孫，這很難得！現在這個社會，孝順父母的人不多。《地藏經》上我們看到光目女、婆羅門女，那是真正的孝子。看到母親造作罪業，墮落在惡道，全心全力想方法來救拔她，這真是『誠則靈』；她有真誠心，就感動佛菩薩來幫助她。佛菩薩教給她方法。諸位要曉得，佛菩薩還是不能救護，可以把救護的理論、方法教給你，你去做。我們在經上仔細去觀察，教給她什麼方法？我們曉得救度眾生的方法是無量無邊，那個方法有效？念佛最有效！所以，教給她用念佛的方法，教婆羅門女念覺華定如來，雖然沒有教她念阿彌陀佛，教她念覺華定如來，一樣！念佛！

這個孝女為了要救她母親的苦難，她知道她母親墮在地獄；生前母親造作惡業，她也常常勸告，但是她母親不相信，不能接受，所以才遭地獄的果報。他教她念佛，她真用功，救母親的心非常懇切，她就認真拚命在念。念到一日一夜，她得定了，在我們現在念佛法門裡面講，她念到一心不亂。這個一心不亂，是屬於事一心不亂，並不是很高的功夫，但是確實有功夫了。念到一心不亂，諸位要知道，她不是凡人，凡人的心是亂的。念到一心不亂，相當於小乘的阿羅漢，這個功夫不容易！很難得！

《地藏經》是大乘經，她學的法門是大乘法門。換句話說，她不是阿羅漢，她斷證的功夫，相當於阿羅漢，而她修積的功德，超乎阿羅漢之上，她是菩薩。所以，定中境界就現前，她看到地獄。地獄裡面守門的鬼王，鬼王看到她來，向她恭敬，向她致敬，問她：『菩薩你到這兒來有什麼事情？』得一心不亂就是菩薩，從凡夫她就變成菩薩。鬼王稱她菩薩，她就向鬼王打聽說：『我的母親在世的時候，造作種種罪業，一定墮在地獄。我向你打聽，她現在在什麼地方？』鬼王合掌就告訴她說：『很恭喜你，確確實實你的母親在地獄。但是三天前，因為你發願超度她。她在三天前就升到天上去了，就離開地獄升到天上去。』這超度法是事實！她並沒有請法師誦經、拜懺，沒有！自己念佛，念到一日一夜，念到一心不亂。以這個功德回向，她的母親就離開地獄，而生忉利天。

這裡面是什麼道理？我們一定要清楚，一個人修行證果不容易！她為什麼在一日一夜的時候，能夠念到一心不亂？你們大家想想，那是她母親的功勞！她母親要不墮地獄，要不受這個苦難，她念佛也沒有這個懇切的心；雖然念，不可能達到這個境界。我們今天念佛，念了不少年，為什麼連個功夫成片都達不到？別說一心不亂，功夫成片都達不到，那就是我們沒有這個壓力在。如果自己的親人，非常親愛的親人，墮到阿鼻地獄受這個苦難，我今天一心一意要去救他，佛教給我這個方法，我全心全力在修，修成了。所以她念佛能夠念到一心不亂，是她母親給她做的增上緣；她母親不墮地獄，她決定不會有這個成就。所以，你想想！追究她的根源，她母親幫她的忙，她也幫母親的忙。她作了菩薩，菩薩的母親，鬼神對她要格外的看待，這就是經上講的：『七分功德，自己得六分。』自己回向給他的家親眷屬，他得一分，他這一分的榮耀從那裡來？女兒作了菩薩，她是菩薩之母。所以這些鬼神對她特別恭敬看待，不能當作一般罪人來對待。所以在地獄裡請她到天上去享福，彼此都有功德，這才是正理。我們想想，合情、合理，這不是假的。

所以，諸位一定要明瞭，你要想超度你的家親眷屬，你自己一定要認真修行，積功累德。你真有心超度，你就要真心去修行；你修行有成就，他才能得度；你修行沒有成就，他也得不到福。譬如你在世間，你要想讓你的父母，讓你的家親眷屬，在社會上得到一切大眾的尊敬，你一定要成就你的學問，成就你的德行。使社會上一聽，『這是某某人的父母，某某人的眷屬』，大家對他特別尊重、特別關心、特別照顧，這就是加持！這就是自然的感應，道理在此地，這真正是幫助他、救助他。這個道理大家不難體會，你明白這個道理，你就可以聯想到《地藏經》上所講的原理、原則，你會恍然大悟，知道超度的確是有功德的，確確實實是能幫助造作罪業的亡者。

光目女這段公案，她的修行功夫就差一點，沒有婆羅門女那麼殊勝，她也是念佛，也是在很短的時間，她念到功夫成片。怎麼曉得呢？因為婆羅門女那個境界是定中境界，她那個境界是夢中境界。定中境界比夢中境界要殊勝太多。她是得夢中境界，也算是有成就。要照我們現在念佛法門裡面講，光目女的功夫是功夫成片，婆羅門女是事一心不亂。你自己修持沒有真實的功夫，這種真實功夫，是從你家親眷屬墮落在惡道，你一心想救拔他，所以你才拚命用功修學，是這麼個道理。你的成就就是他的成就；你沒有成就，他就沒有成就。這是原理，一定要懂。

這個佛在經典裡面把超度的原理與事實，跟我們講得清清楚楚、明明白白。然後我們再想，近代發生的這些事情，倓虛老法師在他的自傳，他那個自傳叫《影塵回憶錄》，是老和尚自己敘說他一生的經歷，由他的學生大光法師筆記，記錄下來。這個書在台灣流通得很廣，諸位都可以能夠得到。你看他裡面講了有一段超度的故事，那個時候他還沒有出家；倓老出家很晚，四十多歲才出家；但是他在出家之前就學佛，而且很用功。那個時候在天津，沒出家之前，在天津有幾個志同道合的，一塊在一起研究《楞嚴經》，所以那一段『八載寒窗讀《楞嚴》！』他有個朋友，他們合夥開了一個中藥鋪，他的朋友姓劉，也是在一起『八載寒窗讀《楞嚴》』，對於《楞嚴經》有心得、有領悟，這我們說他有一點功夫！就憑這一點點功夫，那比起光目女、婆羅門女，差太遠了；但是就這麼一點點功夫，他就能產生效果。

他說劉居士有一天中午在店裡看店，中午客人很少，沒有人來買藥，生意很清淡，他就在櫃檯上打瞌睡。打瞌睡的時候就作了一個夢，但是這個夢非常清楚。在打瞌睡的時候，夢中見到兩個人來，他一看這兩個人，在夢中的事情，是他的冤家債主，兩個人是欠他的錢，欠他債務，向他討債，逼著他討債，這兩個人因為沒有辦法還債，就上吊自殺。以後他為這個事情時常感覺得難過，他要不向他討債，這兩個人不會上吊。所以為這個事情很愧疚，常常感到難過。現在看到這兩個人來，他曉得這兩個人上吊死了，這下來，大概是來找麻煩的，所以也很害怕。

但是看到這兩個人面很善，不像是很惡，不像是要來害他的樣子。所以，他就問他：『你們來幹什麼？』這兩個人就說：『我想來求你超度。』他聽說是求超度，他的心就安了，不來找麻煩了，不是來報復的。於是他就問他：『那要怎麼超度你？』他說：『只要你答應就行了。』他說：『好！我答應你。』結果看到這兩個人（這兩個鬼），踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了。這兩個走了以後沒多久，又來了兩個。這兩個人是他死了的太太跟小孩，也走到他面前，也跪在他面前，求超度。他就問：『怎麼超度你？』也是跟上面一樣：『你答應就行了。』也看到這兩個鬼魂踩著膝蓋，踩著肩膀升天了。記載在《影塵回憶錄》上。

這就說明，超度必須你自己有修學的功夫，你沒有功夫，你憑什麼超度別人？他這個功夫就是『八載寒窗讀《楞嚴》』！人家有這個功夫，有這個道力，就能超度家親眷屬，能超度這些有緣人，你要沒有這個功夫，不行！我們可以把《影塵回憶錄》裡頭這些故事，跟《地藏經》合起來看，對於這個事實真相，我們就更肯定。

至於現代，佛門裡面大規模的這種超度的佛事，在過去沒有。我在學佛早期，對這個問題也有疑問，我曾經拿這個事情請教道安法師。早年，我跟道安法師處得很好，道安法師在台北辦了一個『大專佛學講座』，請我擔任總主講，我們相處不少年，最初在松山寺，以後移在善導寺隔壁佛教會樓上的大講堂。學生最多的時候，北部地區，北面從基隆，南面從新竹，我們每一星期天上一次課。學生最多的時候，大概有八百多人，這是佛教會一樁盛事。道安法師是負責人，是講座裡面的主席，我在裡面擔任講座，他給我的名義是總主講。當時還有印海法師、智諭法師，我們這幾個人來負責教學。

我向老法師請教，我說：『這個超度是怎麼來的？』他想了一想，他說大概這個超度的起源是唐明皇。在那個時候安史之亂，郭子儀平定了動亂之後，朝廷在每一個大戰場建立一個寺廟，叫開元寺。開元年間建的，都叫開元寺。建這個寺廟，目的就是追悼死難的軍民。所以，那個超度的法會就等於我們現在追悼會的意思一樣，請這些高僧大德誦經、拜懺、回向、追悼，是個紀念的意思，國家來提倡。國家這麼提倡，到以後民間慢慢的，也就有這個事情，也就是請法師大德誦經、拜懺、超度祖先，可能是由這個演變下來的。由此可知，開元以前沒有這個事情，這個記載得很少；開元以後，確實。發展到現在，完全變質了。

怎麼說變質了？以前超度是寺院附帶做的事情，一年也不過一、二次，很少！主要是講經說法、領眾修行，所以寺廟叫道場。佛教在世間是度人的，不是度鬼的；是度活人的，不是度死人的；這個我們一定要搞清楚、搞明白。所以，從前寺院、叢林裡面，一般的活動—二時講經，二時修行。這二時是從印度的時間單位，跟我們現在時間單位不一樣。古印度人將一晝夜分成六個時辰—晝三時、夜三時；白天這個三時辰，叫初日分、中日分、後日分，這是白天；夜晚是初夜分、中夜分、後夜分，這是夜晚。總共分六個時辰。在中國古代，我們使用的時間單位是十二個時辰，比印度就小了，我們用子丑寅卯辰巳午未，用這個分法，十二個時辰。

我們現在用的時間單位是採取西洋的，西洋人把時間單位分得更小，一晝夜分為二十四個時辰，我們稱它作小時。西方人不會講小時，我們稱作小時，為什麼？比我們中國原來的時辰小，二個小時才是我們中國的一個時辰。換句話說，我們中國二個時辰才是印度的一個時辰。你就曉得，古時候寺院叢林二時講經、上課，就是現在的八小時。寺院是學校，住在裡面都是常住的，出家人常住，居士也是常住。居士那時候到寺廟裡，叫討經單；討經單就是我要聽這一部經。一部經要講相當長的時間，小部的經大概也要一個星期、二個星期；通常一部經都是三個月到半年。如果講一部大經，像講一部《華嚴經》，一天八個小時，要講一年；我想學這一部經，聽這一部經，我一定要到這個地方住一年，所以叫討經單，就是報名。核准同意之後，你就可以在那裡住一年。

在寺院裡面，在家人當然也有一點供養，生活費用的供養。同時，常住的工作，像掃地、整理環境，也會分一點工作給你做，你在這個地方安心的修學。所以，那個地方是學校，真的是道場！一天除了八個鐘點聽課、研究、討論之外，還要修行。修行用什麼方法？方法很多，總不外乎二大類，一個是念佛，一個是參禪，所以有禪堂，有念佛堂。禪堂裡面，叫你去打坐，早晚在那裡打坐，大概也是八個小時。你不入禪堂參禪，你就到念佛堂念佛，也是八個小時。你們想想看，一天在學術上，我們講解門八個鐘點，行門八個鐘點。剩下八個小時，是你休息的時間，這裡面還包括吃飯，包括所有的活動。所以，那個道場裡面熏修，人沒有妄想，沒有時間打妄想，所以它的效果卓著。

這樣的道場住上三個月之後，人的氣質就變化了，為什麼？沒有時間打妄想，沒有時間生煩惱，不是在研究討論、在聽經，就是老實念佛，或者禪堂靜坐，能收到效果。但是現在一般寺院道場沒有了。解門沒有了，很少講經的。行門也沒有了，頂多聽說，每一年打一個佛七、打一個禪七點綴、點綴。以什麼為主？以超度死人為主，完全顛倒！從前寺院是度活人的，現在佛教是度死人的，它變成宗教了。以前是教育，現在變成宗教。

這個現象怎麼發生的？怎麼演變成這個？我們也要知道，也要明瞭。然後我們自己在佛門裡面學什麼，要清楚，我們接受釋迦牟尼佛的教育，我們在現前要改善我們的生活，在將來我們要提升我們的境界。這在科學家裡面，所謂的『我們要突破時空』。十法界就是十個不同的時空，我們今天講的不同的度數，三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實，至少有十一度空間的存在。這個說法，也正好像佛家講的十法界；十法界是一個十種不同的時空。佛教給我們突破，突破六道、突破十法界，我們才能夠證得一真法界，這是我們學佛應當知道的。

那麼這種大規模的超度，有沒有效果呢？不能說沒有效果。最重要的是主法的這個人，主持超度的這個人，他如果是有修、有證，那個力量就非常顯著。像從前梁武帝，《梁皇懺》就是這麼來的。梁武帝很喜歡的一個妃子，也是造作罪業，墮落在惡道。梁武帝是佛門大護法，請寶志公來主持這個超度法會，以後記錄下來，就叫做《梁皇懺》。《梁皇懺》的序文裡面記載得很清楚，寶志公是觀世音菩薩的化身，將梁武帝的妃子，從惡道超度到忉利天。這類的事情，我們在《傳記》裡面看到很多很多，主法的人要有修、有證。

講到現代，現代有修、有證的人沒有了。所以，我一生不敢做超度的佛事，我沒有這個能力、沒有這個德能。我們館長對這個很重視，我也不反對。過去韓館長，我們有這個道場，我們誠心誠意來做，本著真誠，誠就能感應。所以，圖書館在過去，每一年有三次超度法會，我們平常是講經念佛，雖然達不到古時候的標準；古時候是八個小時講經、八個小時念佛，我們做不到。我們現在是每天講一次經，一個半小時。內部同修也有一、兩個小時的研究討論，勉強還像個樣子。念佛，我們總要求不中斷。所以每年清明、中元、冬至，我們做三次祭祖的法會。我們所祭祀的祖先，不必要你到這來寫牌位，我們牌位早寫好了，我們寫的是百姓祖先，一律平等。所以，我們供的牌位是百姓祖先牌位。小牌位是按照百家姓寫的，我們是做平等法，不會大牌位多少錢、小牌位多少錢，沒有！你要拿錢，隨喜，沒有勉強的，也沒有什麼規定。在我們基金會是完全不收費，供養這個牌位，是一分錢都不收。我們一年做三次法會。

那麼近代因為社會動亂，死難的人太多了，我們每一個月做一次三時系念，誠心誠意超度這個月當中，一切死難的這些冤魂。這是我們這個道場現在附帶做的。希望諸位瞭解超度的理論與事實，做總比不做好，只要盡心盡力、誠誠懇懇，一定會有感應，好！謝謝諸位同修。

超度的理論與事實（之二）

一九九八年八月十九日新加坡淨宗學會早餐開示

農曆七月在中國民間的習俗，都是超度祖先之亡靈，居士林也在這個期間，做一個月的超度佛事，李木源居士邀請界奇法師來主持，超度到底有沒有效果？有沒有必要？是不是迷信？這些問題都存在一般大眾的心裡，我們應當要很清楚的瞭解其中的理論與事實。

首先，我們要肯定，人死了以後，絕對不是一切都完了，人死了以後，肉眼是死了，他的精神依然在活動，就像每天睡覺一樣，睡覺的時候身體是休息、靜止，可是精神依舊在活動，他會作夢，作夢表示說精神活動沒有停止、沒有休息，還繼續不斷在活動。現在科學家知道：『動』就產生波，而這個波絕對對他本身有影響，對本身以外的環境也會有影響，換句話說，鬼神活動發出的波動對我們有影響，如果他們不安，我們的社會就不會安定，他們不和諧，我們的社會就會有動亂，這是現代一些人所說無形的活動，是我們肉眼看不見，我們耳朵聽不到，我們身體接觸不到的，但是確確實實存在，確確實實對我們生活有影響，於是祭祀鬼神在中國古人看作人生第一樁大事，我們看中國的古禮，古禮裡面第一類就是祭禮，就是祭祀天地鬼神，佛法講超度，這一樁事情地藏菩薩本願經裡面說得很清楚，理、事、因、果都說得很明白。

鬼神這些事情世間有一些人不相信，可是還有一些人非常肯定，確實有不少人曾經親身經歷過，我們同學當中，無論出家在家，最常遇到的『魘鬼』，你睡著的時候遇到魘鬼，你自己心裡很清楚，但是全身僵硬，動彈不得，好像全部被它控制住一樣，許多人遇到過，不止遇到一次，這是無形的，為什麼它會使一個人動彈不得，有的時候叫人寒毛直豎，在現代科學所說是波動的現象，它的波，它那個波比我們的波強，我們受它的干擾，惡的波會叫人恐懼，善的波叫人得安慰、得歡喜，所以一念善一念惡，只要念頭動都會產生波動的現象，這個道理不難懂。

人死了以後究竟到那裡去？佛在經上跟我們說得很明白，他如果沒有見性，他就不能恢復他正常的活動，正常的活動就是佛講的三昧，一定要瞭解事實真相，佛法裡面稱之為『明心見性』，他的活動才正常，正常叫一真法界，沒有見性，他的活動不正常，也就是說他的動、產生的波不正常。他的活動產生的波裡頭有善有惡，在十法界裡面越往下走惡的波越多，惡的念越多，惡的造作越多，這種波我們要是接觸到就會產生一種不良的感受，從善心善行生出來的波，我們接觸到會感覺得舒適，所以人絕對不是死了一切都完了，不是的。超度的佛事對這些無形的鬼神產生相當大的效果，超度佛事用我們現代話來說就是講經說法，勸導這些鬼神捨惡修善，勸導這些鬼神皈依三寶接受佛法，當然超度的人還有一個願望，希望它們都能夠往生西方極樂世界。

超度裡面，為什麼要施食鬼道，因為鬼道裡飢餓的多，它缺少飲食，所以我們行佈施，佈施飲食等於請他們吃飯。請客，是財佈施，為它們說法，是法佈施，一切超度的法會，總不外財、法、無畏三種佈施。佈施的效果完全看主持法會的法師，這個法師如果有修行，效果就大，沒有修行，完全依照儀規去做，效果就小一點，譬如說供養，供養飲食一定要念變食真言。因為無形的眾生太多，你這一點東西怎麼夠，一定要變食，你要明白這個道理，可見得一切法隨心所轉，你的心真誠，心量大，七粒就遍十方。境界確確實實是隨著念頭在轉，如果我們用真誠心、清淨心、恭敬心來念變食真言，確確實實能夠令這些無形的眾生都得到飽滿。隨著主持的法師他修學的功夫，他心量的大小，他變食範圍也不一樣，也有大小，我們雖然是凡夫，不是不能做，誠心誠意的做，行，絕對有效果，誠心，也就是說唸咒的時候，誠心去念，一個雜念都沒有，這個咒就有效了，這跟道士畫符一樣，他這一道符整個畫下來不起一個念頭，這道符就靈，如果這裡面有一個妄想夾雜在裡面，這道符就不靈了，咒也是如此，所以咒越長越不好念，為什麼？因為唸咒時很難達到清淨心，也就是很容易有妄想夾雜，咒是越短越好念。

所以古人說：『唸經不如唸咒，唸咒不如念佛。』道理就在此，一部經很長很容易夾雜妄想，咒比佛經短，比經短，夾雜妄想的機會就少，佛號就更短，這一句『阿彌陀佛』這裡面真的不容易夾雜妄想，靈不靈沒有別的原因，靈不靈就看你誠不誠，誠不誠就看你做的時候裡面有沒有夾雜妄想，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷那就靈，凡夫做了也靈，只要在你做的時候，你這一念真誠，做完之後打妄想沒關係，道理在此地。

所以做超度法事，參與超度法事這些人，誦經念佛的這些人，如果在誦經唸咒的時候打妄想那就罪過無量了，鬼神會找麻煩，會瞧不起你，所以我們要懂得這個道理，才曉得怎麼個做法，如理如法去做對鬼神確實有利益，它得到飲食，而且它也聞到佛法，這用我們現代的話來講叫做『機會教育』，在請你來吃飯的時候為你講佛法，平常為你講佛法你不聽，找你來你也不來，現在我們請客把你請來一面吃一面講佛法，你不聽也得要聽，它聽懂聽明白了，惡念就減少，善念就增長，這樣對它自己本身有利益，對於社會一般大眾也有利益，我們看地藏經上講到光目女及婆羅門女，那真是超度的模範典型，那是真誠到了極處所產生不可思議的效果。

一個人造作重罪墮到地獄，要想從地獄裡面出來那談何容易，絕對不是用一般的超度方法可以做到的，如果自己的家親眷屬墮到阿鼻地獄，我們照著儀規來做幾天佛事，拜個水懺、梁皇懺甚至於水陸法會，在我們佛門裡面打個佛七或者打七個七，能不能有效果的超度？很難！為什麼？用這種方式只是短暫的力量，達不到效果，它如果在餓鬼道，行，能得一點受用，它要是在地獄道，不行，我們超度的力量太小，達不到，它還是要在地獄裡受罪，那要怎樣才能成就？必須在法會當中主持超度的人真誠到極處，得三寶加持，他自己證果，那這個效力就成就了，而超度的法事，最有效果的就是『念佛』。

我們在地藏經上看到念佛產生了殊勝的效果，念佛法門簡單容易、穩當快速，婆羅門女一日一夜得『一心不亂』，他不只是『功夫成片』而已，她念一天一夜就達到我們現在所謂證『念佛三昧』的境界，證到念佛三昧她就不是凡人，她就是菩薩，所以她在定中見到地獄境界，到地獄裡面去參觀、去訪問，鬼王見到她，合掌稱她『菩薩』，那是真的不是假的，你自己念佛要不能念到一心不亂，不行，你沒有這個力量到地獄超度別人，所以她的母親從地獄裡面生到忉利天，她的母親憑什麼生到忉利天？『憑福』，也就是福德，她的母親有什麼福德？因為她有一個孝順的女兒，因為自己墮落地獄中，逼著女兒不能不用功修行，如果她自己不墮地獄，她的女兒還是凡夫，決定做不了菩薩，平常念佛不會那麼真誠，不會那麼懇切；換句話說，不可能有這麼殊勝的效果，所以女兒超凡入聖，是誰幫忙的？是母親，女兒果然成了菩薩，這是母親的福，她的母親是憑這個生忉利天的，如果婆羅門女念佛，念一天一夜甚至念七天七夜用散亂的心念，並沒有懇切的念，心裡面還有是非人我，貪嗔癡慢一點也沒有捨掉，她的母親能不能生天？不能！我們要明白這個道理。

她沒有成就就幫不上她母親的忙，因為她今天有成就，成了菩薩，她的母親就成了菩薩的母親，菩薩是因母親而念佛得一心不亂超凡入聖的，所以自己得到七分之六的功德就使自己成了菩薩，被超度的母親得七分之一的功德，她的母親就能因此而升天。你看看光目女的功夫就差一等，光目女也是念佛，她在夢中見到境界而不是在定中，功夫比婆羅門女差一等，她能夠有這樣的殊勝感應也算是不錯，我們在經上看得很明白，光目女念佛的功夫達到『功夫成片』，婆羅門女念佛功夫是『一心不亂』至少是『事一心不亂』，道理在此。所以我們要主持這個超度的佛事必須能『隨文入觀』，自己果然入了境界，自己真的超凡入聖，那被超度的人果報之殊勝不可思議，我們要明白這個道理，然後才曉得超度法事真的有效果，效果大小全在主持超度的人。

這些無形的眾生我們肉眼看不到的，數量太多太多，比我們肉眼看得到的眾生不知道要多多少倍，他們的活動跟我們息息相關，他們心念的波動和我們思想心念的波動交織成一片，像網路一樣，不但影響我們的精神生活，也影響我們的物質生活，乃至於影響整個地球，今天的地球大家說生態環境破壞了，生態環境異常，真正的原因—波動，是主要的因素，這是目前科學還無法瞭解的現象，將來科學家瞭解這個事實真相為時已晚，來不及了。所以現代佛法所講的這些理論，知道的人是極少數，我們這個極少數，要如何認真的修學，如果不認真修學，你講經說法的說服力就很差，人家不相信，你自己一定要認真的修持，真實的功夫才能叫人相信，還要有大力的護法來幫助我們推動，教化一切眾生，使一切眾生明白事實真相，然後就知道應該怎麼做了，這樣才能真正達成自利利他的圓滿功德。

如何超度自己的家親眷屬

今天是中國農曆的七月初一，在中國的習俗裡是超度祭祀鬼神的一個月份，民間對這樁事情很重視，新加坡的華人多，所以這樁事情也同樣被重視，超度的這些道理與事實的真相，地藏菩薩本願經裡面講的很清楚。

今天，你們有個同學提了一個問題：『如何超度自己的家親眷屬』？可見得大家對這件事情都很關心，事實的真相我們必須要認識清楚，必須要肯定人的生命絕對不止一世，決定是有過去世還有未來世，佛家講三世，過去無始，未來無終，這才是事實的真相，由此可知，我們的考量絕對不能夠只限於眼前，如果僅限於眼前，就會做很多的錯事，會造很多業，也必然會招來，來生後世種種的不如意，所以世出世間聖賢人都教導我們要懂得解冤釋結，冤結和冤仇要用智慧去把它化解。不可結怨，一結了怨，冤家相報沒完沒了，這個事實非常可怕也非常恐怖，用什麼方法把冤結解除？根本解決需要靠智慧，唯有智慧才能徹底解決問題，為什麼呢？因為只有智慧，才能瞭解事實的真相，任何一樁事情：它的起源，它的發展，它的後果，果又變成因，因在發展，在結果，因果循環，這裡面的事就非常複雜，何況因果裡面還牽涉到許許多多外來的因素，佛法叫『緣』，徹底明白，問題就很容易解決。

我們今天看到世間有很多殘酷的果報，絕對不是單純的因素，也絕對不是這一生所造的業，它與過去世，生生世世都有關聯，通達明瞭了這個道理以後，就會明白『解冤釋結』最重要的是要有寬宏大量，能夠容忍別人，能夠原諒別人，能夠不計較別人對我們的冒犯、侮辱，甚至於傷害，這些一定要能夠忍受。他為什麼不傷害別人而傷害我？為什麼不侮辱別人而要侮辱我？我們要是能夠很冷靜的想想這個道理，我們就會明白，我們受到這種果報必定有原因，原因若不在這一世，那一定是在過去世，甚至再過去世，如果瞭解這些道理，今天我們就會很樂意接受這個果報，報完了以後就沒有了，我們絕對沒有怨恨心，絕對不可以存有再報復的心，再報復，仇恨會越結越深，越報越殘酷，不但報在自己，還要連累別人，為什麼要造這種極重的罪業呢？所以印光大師給衛錦洲的那一封長信，今天每一位同修實在都有認真去讀的必要。最近，新的書稿已經拿到台灣去，我們準備印成小冊子，預定印一萬本。

我們的家親眷屬在世的時候，跟我們一樣，也是迷惑顛倒，不瞭解事實真相，隨著自己的意思造作種種惡業，遭三途的果報。我們今天學佛了，對他們很懷念，也希望能夠真正幫助他們，如果想要真正有效的幫助他們，一定要認真修行證果，自己修行功夫不得力，那就沒有法子幫助他們，我們的幫助頂多是在餓鬼道，他得不到飲食我們供養他飲食，請他吃個飯，但是要曉得這種救拔是臨時的，即使我們很孝順，每一個月初一、十五都祭祀，我們的壽命有多長？我們能夠供養他多久？即使我們活到一百歲，我們在一百年當中，月月都這樣供養，這算很孝順了，可是我們要知道，餓鬼道的壽命有一千歲，而且餓鬼道的一天是我們人間的一個月，這樣我們能夠養活他幾天？他還有多長的時間在挨餓？我們的壽命太短了，我們照顧他的時間很短，所以應該要想一個長遠的辦法來幫助他。長遠的辦法就是：『自己一定要修行證果』。

我們為什麼要修行？為了幫助他們永遠離開三惡道，這個動力就很大，有這個動力來推動我們，讓我們勇猛精進，不疲不厭，認真去辦道，等到我們修行有功夫，他們得的福報也就步步向上提升了，以念佛法門來講，真正達到『功夫成片』，我們的家親眷屬就脫離三惡道，生三善道了，諸位要知道，三惡道要進去很容易，要出來很難很難，正如經上所講，如果他沒有孝順的子孫為他修福，要憑他自己修行證得果報，出離惡道，那就太難了。

惡鬼道一天是人間一個月，壽命是一千年，地獄道的情形如何呢？它裡面的時間長短不定，像我們現代人所講的『時差不同』，但是他們的一天，最短的也是我們人間兩千七百多年，這還是講最短的不是長的，他們的壽命我們一般講萬歲、萬萬歲，這也是講短的，長的壽命依照《地藏經》上講是無數劫，那他要到什麼時候才能出頭？所以墮在惡道唯一的依靠，就是依靠孝順的子孫來幫助他們，子孫必須學佛，必須依照佛教導的方法來修行，這是最有效的，而佛法裡面修行的方法很多所謂八萬四千法門，無量法門，這麼多法門裡面最有效、最殊勝的無過於『念佛法門』。

一個真正如理如法的念佛堂我們現在建立了，諸位要問：『怎樣超度自己的家親眷屬？』現在這個事實擺在眼前，你能真正發心為家親眷屬永脫惡道而到念佛堂去念佛，這件事情是長時間而不是短時間的事情，至少每一星期要去念一天佛，為誰念？是為幫助過去的家親眷屬而念佛，這個功德就大了。我們現在的念佛堂每個星期有一次二十四小時的念佛，你在這一天將身心世界一切放下，以真誠心、清淨心、慈悲心、報恩心去念佛，你這樣的做法，對你的家親眷屬幫助就很大了，你要問：『他什麼時候可以離開惡道？』你發心的時候，他就離開惡道，因為你發的心真誠，你做的事情實在，不是虛假的，不是等你念到功夫成片他才超生，不是的，你發心這一天他就超升，到你念到『功夫成片』，功夫成片，也可以說是『證果』，證的是小果，不大，他就生到三善道，福報就落實，一發心就離開，等到你功夫成就他的福報就落實了，你的功夫不間斷，不斷向上提升，他就永遠不墮三惡道，這是事實真相，諸位在《地藏經》上看到婆羅門女和光目女我們還能夠不覺悟嗎？那是佛菩薩示現作樣子給我們看，可是佛在經上一再的勉勵我們。

這些亡人得福只有七分之一，所以他不能夠離六道輪迴，而且在六道裡面他的福報僅限於人天，而在天界也只能到達四王天、忉利天這些境界裡面而已，再往上去我們幫不上忙，一定要靠他自己修行，他自己會不會修行呢？會！他一定會修行，因為他在三善道有善緣，他的家親眷屬裡面有人在佛法上有成就，這就是有善緣，他就會遇到佛法，他自己會努力修學，他的境界可以一直向上提升。理和事我們都清楚、都明瞭了，就知道自己應該怎樣做。通常念佛，如果自己一個人念，發心雖然好可是沒有外緣幫助，如果自己業障習氣重，很容易退轉，功夫不容易得力。

一個如理如法的道場，是我們修行的增上緣，這個緣太殊勝了。平常的念佛堂，也許諸位同修參加過佛七，你在那些念佛堂念過佛，你今天在居士林這個地方念佛念幾天，你心裡作一個比較，那個道場殊勝？我相信你一定很明顯的覺察到，這個念佛堂跟其他念佛堂不一樣。昨天，有個美國同修，他告訴我，他進入居士林念佛堂念佛，看到通通都是諸佛，好像自己也是一尊佛，沒錯，確實如此。這個念佛堂的殊勝在那裡？殊勝在念佛堂天天講經，換句話說：『有解有行，解行相應』。所以不一樣，其他的地方縱然有念佛堂但不是天天講經，所以念佛的人雖然在念佛，但是他只有形式，他心行不相應，那個效果就差很多了。

我們也聽說其他道場有不少的信徒，都到我們這個念佛堂來念佛，他們念了很有受用，希望把我們念佛堂這個方式也帶到他們那邊去，這是好事情，希望每一個道場都建念佛堂，大家通通都念佛。可是這裡面還有一個因素要注意，那就是一定要明理。明理就是要聽經，得找人講經，實在找不到人講經，聞法不可以中斷，不可以停止。我們現在每一堂講經，都有錄像帶，我們錄像帶可以提供給其他的道場，他們每天可以播放兩個小時，然後建念佛堂去念佛，那就跟我們這邊沒兩樣了，我們念佛念到『功夫成片』，念到『一心不亂』，別說是我們記得這一生當中的家親眷屬超度了，過去生中，生生世世我們不記得，也不認識的那些家親眷屬他們也會得度，我們想到這一樁事情，自己要不認真去修行，不努力去修行，怎麼對得起家親眷屬？怎麼對得起歷代祖宗？

所以我們進念佛堂，要以報恩心去念佛，『知恩報恩』。這個恩德就是一個動力，推動我們認真努力精進不懈，他們在惡道裡面，今天沒有能力，完全靠我們，只要有明白佛法的人，懂得佛法的人，認真依教奉行，他們就得度了，他們就能夠離苦，人人都懂得，人人都明瞭，人人都存報恩心念佛，眼前世間種種災變都可以化除，可以達到如佛所說：『國泰民安，人民安樂』。所以念佛不僅是為自己，也為家親眷屬，為一切眾生。

我們學講經的同修，每一個星期也要去念一次佛，這對於我們學經教大有幫助，因為你每一個星期有二十四個小時在那裡修清淨心，清淨心生智慧，你二十四個小時在那邊念佛，得諸佛如來的加持，對你研教開悟會有很大的幫助，心不清淨而來研教，一輩子都不能開悟，必須要有真實的功夫，真實的功夫是我們弘法利生的基礎，這是我們不可以不知道的，好！今天時間到了。

淨空法師講述

什麼叫風水？現代人提到這兩個字，都覺得很神秘，其實這兩個字非常平常。這兩個字要用現代話來講，就是居住環境。

居住環境跟自己的修養、性情都有關係。有人喜歡山、有人喜歡水，不一樣，不相同！喜歡水的人，你叫他住在山上，他風水就不好了，他不喜歡。喜歡山的人，你叫他住水邊，風水也不好了。所以諸位要懂得，什麼叫風水好？你住的那個環境，你自己很滿意，住的很歡喜，這個地方對你來講，風水好。

不要被人騙了，千萬不要說：「我住在這裡不滿意，很多事情不順利」，那是你的業報。與居住環境有沒有關係？是有一點關係，關係不大。於是居住這些環境，常常引起自己煩心，看到不滿意。甚至於是一個房間，房間裡面的佈置，有人佈置的就很高雅，一進去房間很舒適；有人房間很凌亂，一進去的時候，就很不開心。這統統都叫做風水。

所以，這全都是可以改變的，不必讓別人改變，請一個地理師（風水先生）來改變，那個人很可憐，為什麼？他的神命受別人擺佈，自己做不了主，你說這多可憐！

真正聰明人，自己作主，不受人家擺佈，這才快樂。平常我們在一塊吃飯（請客的時候），有人夾菜給我吃，我就很討厭，為什麼？你夾菜給我吃，我受你的擺佈，你叫我吃什麼，我就吃什麼，我自己不能隨我喜歡的。所以，我常常勸人，「不要給我，我不受你的擺佈、不受你的控制」，話說的是很難聽，他就覺悟了、就明白了。我喜歡吃我自己喜歡吃的東西，這多自在、多舒服！生活環境都不要聽別人擺佈，我們自己可以去選擇、自己可以去斟酌，這是真正懂得什麼叫風水。

有人問：「自古以來，許多歷代的帝王、貴族，好像都是沒有得到好的風水」，其實他當時是得到風水的好處。因為風水是會變的，而且風水會隨人變，這個道理，明白的人就不多。

譬如說，甲這個人住在這個地方，風水很好，住得很順，沒有一樣不順利的家庭也美滿，事業很順利。乙道這個地方來住未必，甚至於住在這個地方，遇到很多災難，什麼原因？他的性格不相同。在我們中國人講：「八字不一樣」！所以說，對甲說風水好，對乙未必好；對乙說風水好，對丙也未必好。一定要配合自己一個人的修養、一個人自己的生活習慣、一個人自己的情操，物質環境跟你的精神生活，能配合的恰到好處就是好風水，是這麼一個道理。

明白這個道理的人，自己就不受別人擺佈，自己完全能做得了主，這就有好處。所以看風水的人，也有一句搪塞的話：「福地福人居」。他給你看到好風水，以後你住在那裡，你倒霉了、不如意了，他說：「不是我的責任，這是福地，你沒有福」，他一句話就把你擋住了。由此可知，他這個話裡面的含義，你要真正懂得，何必去看他？我只要修福就好了。

我有福，無論住到哪個地方，風水會隨我轉，佛家講：「境隨心轉」，就是這個道理。你的心善、你的心好，居住環境不好的地方，它會變好。你的心不善、你的行為不善，是個很好的風水，你到那裡去住，就變不好，變壞了，這就是佛家所講的：「境隨心轉」。

所以大家明白這個道理，瞭解這個事實真相，最重要的是要存好心、行好事、做好人，你無論居住哪個地方？無往而不吉利。

淨空法師講述

佛門當中講的十齋日，出自本經。亡人過世作七，也是出自地藏經。可知，地藏經裡所說的，對我們日常生活講得很多，而且都非常重要，這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會，在生活中才知道應該怎麼做法。

十齋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋？齋是齋心，就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托缽、日中一食、樹下一宿。托缽，人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托缽，他們不吃素，施主給什麼就吃什麼。全世界的佛教，只有中國的佛教徒吃素。除中國之外，全世界的佛教徒都是吃三淨肉—不見殺、不聞殺、不為我殺，這是佛在戒律裡說的。

中國佛教徒吃素起源，是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」，他很受感動，發心吃長素。他是佛門的大護法，希望出家人響應，演變成中國佛教素食的特色。我們到國外，別人盛情招待，煮素食給我們吃，不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨，這就太過分了。齋是過中不食，不能講過午不食，因為午時指十一點至一點，齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒，著重在齋，齋是修清淨心。人要保養身體，身體好才能精進修行。

自古以來修行證果多半是年輕人，年老氣力衰，打個佛七都累的不得了，他怎麼得一心不亂？年輕人七天七夜不睡覺，精神飽滿，他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣缽時才二十四歲，就明心見性，見性成佛。修行證果，多半是四十歲以前，有體力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光陰。

中國人常講，早飯要吃得好，要有營養；中午要吃得飽，也不能過飽；晚上吃得少，睡眠會好，晚上如果念佛打坐，也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃，會營養不夠，是錯誤的觀念。人身體是個機器，機器是活動的，需要能量，飲食就是能量的來源，可以推動機器（身體）不斷運轉。每一個人體質不同，有特別消耗能源的，你就吃得多，補充得多；省油的，加一點點就夠，運作也很正常。能源到底消耗在哪裡？我跟諸位同修說，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清淨者，一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛，三餐不夠，還要吃點心，才能補充能源。我們明白這個事實真相，十齋日修定，食物的需要量就減少，攝取的養分仍然足夠。若妄念多，去學持午，那是自討苦吃，因為每天消耗多，補充不足，結果就生病，把身體搞壞。

有的人持午，把三餐飯的份量在一餐裡吃完，不用幾天就得胃病，這是不知如何養生。佛法最重視的是養生，它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道，真正會達到長壽，達到不老不病。可惜我們疏忽，不懂得它的精神用意之所在。素食雖然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被醫學證明，確實有好處。所以，外國素食餐廳一年比一年多，外國人吃素是為了健康。學佛人吃素，身體必定健康；如果身體不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病則容易好。心是主宰，心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆，不容易修十齋日，我告訴外國的同修，每星期修星期六、星期日兩天的齋，不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心，對於養生、修行，有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。

淨空法師講述

一般人在正式供養佛菩薩形象之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形象開光？

這個問題，我們過去在講經、講席當中也多次的提到。現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形象意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形象，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交待的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形象，就生起傚法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了之後，我們要啟用，供養啟用。在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩意義是在那裡？藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，是佛菩薩形象為我們開光，這意思在此地。

如果說這一尊佛菩薩形象，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，我比他還靈，你供養我就好了，你供養他幹什麼？你想想對不對？這叫迷信。所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想，我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚癡迷惑到極處。一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚癡、太糊塗了，那有這種道理！所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。

譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要傚法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。所以見到觀音菩薩的形象，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號，這一尊形象開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形象，啟發我們自性的光明，是這個意思。決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。

至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不至於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。

淨空法師1996年講於達拉斯

為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。

第一是讀誦。

讀經，對著經本叫「讀」；你唸得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫「誦」。

讀誦的目的在那裡？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是說那些應當要做，那些不應當做。

第二是修行。

修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來。「修」是修正，「行」是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失，這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫「修行」。所以修行是在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。

我們佛門裡常講「開悟」，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是騙人的，什麼叫「開悟」？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了，這就是「開悟」了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫「真修」，這才是修行。

恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有「德」；心地清淨平等，大慈大悲，這叫「得道」，都在日用平常之中，那有什麼玄妙？那有什麼稀奇？所以要認真反省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。

第三為人演說。

「演」是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜樣，最好的模範，他給我們做榜樣、做模範，他表演給我們看，什麼表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是「演」。

「說」就是講經說法，這講經說法的範圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。

例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他很中意，一說他的精神馬上就來了。怎麼發財？修財布施得財富，財布施的範圍很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟裡去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。

這三樁事情，佛在一切經上常講，「受持讀誦為人演說」，我們要能體會到佛的意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情，就是佛在經上常講的「眾務」，這個過失很大。

「眾務」是什麼？喜歡做事，喜歡經營許許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾講到，他舉了一個例子，「若有菩薩」，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚癡的菩薩，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世尊說：「我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬於我。」。

我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡幹這個事情，到處蓋廟，共蓋了四百八十座廟，都是很有規糢的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家人。

達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得誇耀，就向達摩祖師說他做了這麼多事情，「我的功德大不大呢？」，達摩祖師是個老實人，正是經上講的「清淨心為眾生說法」，說了一句老實話：「並無功德。」，梁武帝聽了這句話很不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，傳法給他。

假如當年達摩祖師要是能隨順人情，「你老人家功德很大很大。」，那梁武帝不就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場並無功德。佛在經上講，你建七寶塔遍滿三千大千世界，也沒有功德。

道理在那裡？就是前面講的「非真實利益」，這個不是真實利益，不如法，不能了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅蜜相應之法，「乃至受持四句偈」，這是《金剛經》上常講的。「受持讀誦為人演說」，他所得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣的比喻太多了。

《無量壽經》上說得更好，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」，小乘聖人是阿羅漢，大乘聖人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恆河沙數那麼多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什麼？因為念佛求生西方極樂世界是真實的利益，永恆的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。

不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承侍供養恆沙聖眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，「生死大事，福不能救。」，再大的福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪迴。

了生死出輪迴要修積功德才行，功德裡第一殊勝的無過於念佛求生淨土，所以我們殊勝的願心發不出來，為什麼發不出來？煩惱習氣還是這麼重，還是斷不了，心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們啊。

我們很想心清淨，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什麼又遇到這個法門？為什麼又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典，我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之後，想做而做不到，這是自己業障深重，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。

用什麼方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。

我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，「受持、讀誦、為人演說。」，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。

佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實功德，才是佛對我們真實的教誨。

淨空法師1996年講於達拉斯

佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領：

一、善護口業，不譏他過。

這裡面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一，為什麼？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法帥和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年；從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然後才能恢復正常的人身，才曉得造作口業之可怕。

二、善護身業，不失律儀。

三、善護意業，清淨無染。

這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱領的細說，教我們在日常生活當中、工作裡面、應酬裡面，怎樣去實踐這三大綱領。

現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛法裡有沒有？大乘佛法裡有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念，要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什麼樣的人才可以做呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清淨，智慧開了。

心不清淨，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值得我們深去反省。

佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪迴？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪迴，我們就要重視佛的教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。

佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實。