§蓮心悲願§

淨空法師講述

我們今天佛法衰微了，可以說衰到極處，眼看著恐怕佛法會在這個世間消失了。我在日本訪問的時候，曾經提出日本那邊的佛友們，我看到了我們沒有弘護的人才，要積極培養。如果現在不培育真正弘護人才，三十年之後，佛教會在這個世間消失。我提醒他們。回到中國來也不例外。這樁事情就落實在諸位同學們的身上，你們是真正走到了佛法是存還是亡，還是興、還是衰，走到最後的關口。佛法的延續、興旺靠你們，你們要不發心，佛教在你們這一代就滅亡了，消失了。這個使命感，諸位你不能不直下承當！真正要承當，你不能不勤修戒定慧。從戒入手，小小戒，小到不能再小的，給諸位說，就是《弟子規》。如果你不從《弟子規》下手，你怎麼樣修學，修學一百年、修學三百年，你的功夫不得力。為什麼？你沒有根；縱然有根，根不牢，搖搖晃晃的，你根不牢。什麼時候你真正認識，《弟子規》才叫真正的根本，佛法就有救了，中國傳統文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中國傳統文化，你救了國家民族，你也救了這個世界，你的功德一切諸佛菩薩來稱讚都稱讚不盡。這個緣稀有難逢，你們遇到了。

真幹從哪裡幹起？就從《弟子規》字字句句落實幹起。然後再以因果教育做加行，就是《感應篇》，東北楊居士給我們講的，都是屬於《感應篇》一類的，她講的是近代的，親身所見所聞，真實不虛。以這個底子，這兩樣基礎奠定之後，十善業自然落實。能落實十善業，你才能夠落實三皈五戒、沙彌律儀，正法就能興起來。諸位要記住，捨棄儒跟道，不學《弟子規》、不學《感應篇》，你從十善業道做起，難！真難！比登天還難，不妨你試試看。你用一年的時間去試驗，你浪費一年時間，你用十年時間，你十年空過。會學的人把一年當十年用，不會學的人十年是白白浪費，這個真可惜！

淨空法師講述

現代社會人不老實，不老實是念頭多、妄想多，心不定。現在崇尚創新，崇尚立異，標新立異，崇尚要創作發明，老實人沒有這種念頭。孔老夫子是老實人，他自己說的，他沒有創新，他沒有發明，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西。他說他自己「述而不作」，述就是傳別人的，述說別人的，自己沒有，什麼都沒有。所以，這一部《論語》裡面所講的，全是古聖先賢所說的。夫子一生求學的態度是「信而好古」，對古人東西深信不疑，依教奉行，沒有自己的東西。釋迦牟尼佛亦復如是。我是從《華嚴經》註疏，就是清涼大師這個《疏鈔》，經題裡面，清涼大師說了這麼一句話。他說釋迦牟尼佛一生所講的一切經，都是古佛所說的，世尊自己講，他沒有在古佛所說經典上增加一個字。

我讀到這一段開示，完全相信，一點懷疑都沒有，世出世間大聖大賢，他們的心態都相同。學了五十多年，這個裡頭的奧祕，就是甚深的祕密，我們能夠明白了幾分。為什麼沒有方法創造發明？他自性是圓滿的，你看像《華嚴經．出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿的，德能圓滿的，相好圓滿的，沒有一絲毫欠缺。你成佛了，你沒有增加一點，你墮阿鼻地獄，你也沒有減少一點，只有迷悟不同，除此之外，沒有兩樣。這個道理透徹之後，我們才真正肯定了佛佛道同，今佛所說如古佛所傳的，沒有兩樣。你有什麼東西可以發明？你發明就是破壞自性，你有創新、有發明是破壞性德，你不是隨順性德，隨順性德那就沒有。我們明白這個道理。所以，夫子信而好古，釋迦牟尼佛效法古佛，這是教給我們無上甚深的奧祕法。但是迷久了，對古聖先賢東西懷疑，不相信，這才使我們一下想到，佛在大乘教裡面說菩薩最大的障礙是什麼？就是懷疑。對聖教懷疑，對古佛懷疑，菩薩只要有這麼一個疑惑，就障礙他不能向上了。

所以佛法的承傳，兩種人最容易成就，一種是上上根人，一句、兩句話他就開悟了，為什麼？他不懷疑，沒有懷疑。信而好古的人容易開悟。另外一種人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什麼善根？你叫他走東他就東，叫他走西他就西，他不懷疑，他會一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿彌陀佛求生淨土，他不懷疑，一天到晚一句阿彌陀佛念到底，念到不到三年，他見到阿彌陀佛，見到極樂世界，阿彌陀佛帶他走了。這兩種人好度，這兩種人叫根熟眾生，熟透了！所以諸佛如來對這兩種人是絕不捨棄的，他這一生可以圓滿成就。最難的是當中，上不上、下不下，就是我們講上中下三根，這個難度！妄想、雜念、疑惑太多，除不盡。縱然學佛，學佛不知道放下，把一切佛法變成所知障，這糟透了！那是什麼？執著佛所說的，分別經所講的，他用分別執著來學佛法，佛法變成了所知障，變成了法執。

淨空法師講述

我們總想把邪見放下，有沒有方法幫助的，就是增上緣？有，戒律可以幫助你，因戒得定，因定開慧。戒律從哪裡？《弟子規》可以幫助你，你要不在這上下功夫，你找別的幫不上忙，這是我跟諸位講一句老實話。你要好好的學《弟子規》，認真學上一年，你的進步，一年決定超過十年，為什麼？你有個得力的幫手幫你忙。有《弟子規》，你的進步一年可以超越人家十年。這個東西有效的，也有通過科學實驗。現在在北方，有些人用《弟子規》教兒女，用書法教兒女，因為這些東西學習都要心定下來，心浮氣躁學不到。用傳統的辦法來教學，那就是一門深入，貴以專。實驗的結果，小孩很懂事，守規矩，而且在考試的時候，無論在智慧、在能力上都超過一般同學。這什麼原因？因為他心清淨，他妄念少，他的意志能夠集中，所以學習的情緒、速度大幅度的提升，都是中國古老的方法。這個方法我們曉得，不是古人發明的，是什麼？是人性本來就是這樣，它是屬於性德。教你明瞭又叫你不要執著、不要分別，這就是佛知佛見；明瞭，有分別執著，就變成現在所謂專家學者，科學家、哲學家，都變成這些東西。這也是民國初年歐陽竟無先生所說的，佛法就是佛法，佛法不是哲學，佛法也不是科學，佛法也不是宗教，而佛法是現代人所必需，他這個話說得好！你真正明白了，這二種三性是一不是二，一即是二，二即是一。

淨空法師講述

我們相信慈雲灌頂大師的教導，慈雲灌頂大師是清朝乾隆時候的人。這個法師也了不起，通宗通教，顯密圓融，著作等身，而且著得非常好。他的著作多半收在日本《卍字續藏》，《卍字續藏》大概收了有二十多種。我所見到的，他的著作在目錄上來看超過五十種，最重要的一半，《卍字續藏》裡頭收藏。他註《觀無量壽佛經》，這是淨宗的經典，裡面有這麼一句話，我記得很清楚。他說我們學佛的人，遇到最大的困難，最大的災難，所有經教裡面講的方法都失效，所有一切懺悔法門都懺不了的重罪，包括像《梁皇懺》、《大悲懺》、《水陸大懺》、《華嚴》、《法華》這個懺統統都失效，都沒有法子了，最後還有一個方法，這個方法就是南無阿彌陀佛。這個是把執持名號捧到頂點，沒有比這個再高了。這一句佛號能化解一切經教、一切懺悔法門懺不了的罪業，這句佛號行。問題這句佛號還是懺除不了，那什麼原因？因為你不相信，你沒有信心，你的心不清淨，你的心不誠懇，不是這句佛號沒有效果。我們從《彌陀經》裡面來看，佛早就告訴我們，我們實在叫粗心大意，沒有體會到。經文在哪裡？《彌陀經》裡面說「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，若一日，你念一天佛號就成功了。這是根性利的，什麼叫利？真信，真幹。大家在《地藏經》上看到，婆羅門女念佛，念多久？一天一夜。她念到什麼功夫？她念到得一心不亂，至少事一心不亂，為什麼？她在定中，她不是作夢，到地獄去了。無毒鬼王接待她，見到她合掌稱菩薩，問菩薩你到這裡來有什麼事情？她向無毒鬼王詢問，聽說大地獄，無毒鬼王都給她做出報告。她說她的母親聽說墮地獄了。他就問她母親是什麼名字？叫悅帝利女。他一聽，他說這個人聽說是她的女兒很孝順，為她做佛事，她已經在三天之前生忉利天，離開地獄了。就是說，婆羅門女一發心，念頭一動，她母親就生天了，至誠感通，沒有一點懷疑。這個經論，經論的目的就是這一句話，幫助你斷疑生信，你的信心為什麼生不起來？你對事實真相了解的不清楚，半信半疑。如果把事實真相真搞清楚、搞明白，你的疑就斷掉。疑斷掉，真性才能現前，那個效果就不可思議。佛法裡面給我們講的事實真相講得透徹，因為它六方面都講到，性、相、事、理、因、果，六方面都講得透徹。真正能體會到的，哪有不信的道理？哪有懷疑的道理？

淨空法師講述

我們真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把煩惱習氣放下。放下，特別是對人，人與人之間往來放下什麼？放下貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們對於歡喜的人，要放下貪戀；對不歡喜的人，要放下瞋恚；對一般大眾，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在經上講得好，「一切眾生本來是佛」，我們要能肯定他原本是佛。我們中國老祖宗教給我們「人性本善」，所以你看每個人，你看他的本性純淨純善，你看本性，不要看習性，習性不善，看本性不要看習性。諸佛如來應化在六道，我們不要講十法界，我們講六道，應化在人間，他眼目當中確實看一切眾生本來是佛，所以你看他對人謙虛、真誠、恭敬、慈悲，這個性德它自然就流出來。我們的性德是被貪瞋痴慢疑障礙住了，貪瞋痴慢疑是烏雲、黑雲，有了這個東西陽光就見不到，它把太陽給遮住了。烏雲愈濃，遮的效果就愈嚴重，你所表現出來的就是愚痴，沒有智慧，就是感情用事，很容易衝動，道理在此地，這個不能不知道。

淨空法師講述

佛說「一切眾生本來是佛」，我說一切眾生本來是鬼行不行？行，講得通。為什麼？你阿賴耶識也有鬼的種子，念念都想到鬼，鬼是什麼？貪，念念都想著貪，那是鬼的種子。這個種子的緣不間斷，念念想貪，你所緣的緣貪財、貪名、貪利，這個念頭不間斷，這三個具足，外面所有的助緣來幫助你。你現在在人間樣子像個人，實際上你是鬼，將來人的果報完了，肯定到鬼道去。所以我們要懂得，佛說的這句話「一切眾生本來是佛」，我們馬上就明白，一切眾生本來是菩薩，一切眾生本來是阿羅漢，一切眾生本來是天，一切眾生本來是人，一切眾生本來是畜生，本來是餓鬼，本來是地獄，你這就真的通了。

這個道理就是經上講的一句話，「一切法從心想生」，就解釋了。想什麼變什麼，想是假的，變的東西也是假的，沒有一樣是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我們念阿彌陀佛生到西方極樂世界去了，真的成佛了。剛剛到西方極樂世界，那果報殊勝，那是什麼？等於說你生到阿彌陀佛家裡，你是阿彌陀佛的子女，沾阿彌陀佛的光，依正莊嚴那是沾佛光，到你慢慢長大，什麼時候你自己得到依正莊嚴，那才是你自己的。到什麼時候？到實報莊嚴土，那是自己的。沒到實報莊嚴土，全是享父母的福報，那就是凡聖同居土、方便有餘土，是享受阿彌陀佛四十八願福慧加持你的福報，殊勝在這裡。到實報莊嚴土，那是真的，為什麼？你明心見性，你自性裡面的智慧、功德現前，那不是阿彌陀佛的。西方極樂世界無比的殊勝，是殊勝在此地，所以得佛力加持，你絕對不會退轉。

淨空法師講述

現在不要說是一般人，真的，有許多專家、學者、修行人，對於聖賢教誨沒有能深入，他的學習得不到受用，這樁事情太多了。從前李老師告訴我，甚至於出家人念佛、誦經、拜懺，學了一輩子到最後還是業力主宰，出不了生死輪迴，這是什麼原因？都沒有能做到依教奉行。你看看每部經最後的一句話，那句話很重要，開頭的一句話「如是我聞」，最後的一句話「信受奉行」。你想想這意思，這個經讀完、聽完，生起信心，佛陀在經中的教誨，我完全接受，接受之後我要落實，要變成我自己的思想行為，那就管用。

證是什麼？證對自己來講法喜充滿，這是證；對環境來講風調雨順，災難不興，這是證。再說得高一點，轉凡成聖，我們這凡人，凡聖，轉凡成聖，這是證；轉娑婆世界為極樂世界，這是證。這裡頭關鍵就是個轉；淺而言之，轉惡為善，轉迷為悟，這是真正學佛，真正得受用。所以我們常常要反省，反省才是真正的懺悔，是懺悔的基礎。你每天不知道反省，你那個懺悔是假的，不是真的，念個懺悔文不是真懺悔。每天要反省，我今天聽佛法的教誨，我的境界有沒有轉？佛在經上教我們寂靜，我有沒有把煩躁轉變成寂靜？現在人真的都是心浮氣躁，心浮氣躁又有程度上的差別，嚴重的，你一下就看到了、清楚了；微細的往往自己都不知道，都不覺察到。從什麼的地方能夠發現？境界一現前，態度不好，所以說脾氣不好，言語不好，這就出來了。這就是什麼？他心浮氣躁潛伏。從這個地方曉得我們的心不寂靜，所以念佛功夫不得力。

在念佛的時候也能夠測驗出來，一面念佛、一面打妄想，這心浮氣躁。讀經也是如此，一面讀經、一面生妄念，都是心不寂靜，這種人多！有人問過我，其實這些事情在古大德的開示裡面都常常講，《印光大師文鈔》裡面就說得很多。有人向他老人家請教，念佛的時候心定不下來，問他怎麼辦？老和尚說這個事情是一切念佛人的通病；換句話說，每個人都有，也是輕重差別不同。對治的方法是不要去理會，就是說讀經、念佛照常，妄念隨它起，不要去管它，要把精神集中貫注在你佛號上。念頭隨它起去，只要你不理會，時間久了妄念就少了。你可不能照顧它，你照顧它，愈照顧它就愈多、愈嚴重。若無其事，可以同時一起來，不要理會，照顧佛號。禪宗裡面講照顧話頭，我們的話頭就是佛號，照顧話頭，妄念由它起去，這是習氣，自然會冒出來，只要不照顧。

大概一般善用功的人、會用功的人，就是專心專注佛號，大概三年到五年，你看這麼長的時間在一支香裡面，一支長香一個半小時，還會有三、五個妄念就說很少了，念佛、誦經一個半小時，還會有三、五個妄念，就功夫很不錯了。如果到完全沒有妄念，你就想想還不是要七、八年到十年的功夫，你在一支香，就是一個半鐘點念佛、誦經裡面不起一個妄念。真正會用功的人，一般講要十年功夫，你的念頭純了。這個自己好好想想。功夫念到這樣純的時候，一個半小時不起一個妄念，往生就有把握了。所以念佛求往生自己有沒有把握，清楚得很，不要去問人，別人不知道，別人說你怎樣，那是讚歎你，不是真的。真正的實際狀況一定是自己清楚，這個道理不能不知道。

淨空法師講述

這世界亂了，飲苦食毒，我們可以擺脫，我們吃簡單的食物，粗茶淡飯，這裡面沒有毒、沒有苦。哪些東西有毒、有苦？最毒的就是肉食。我們明白飼養牛、羊、豬、雞、鴨，用什麼做飼料？全是化學的。我生長在農村，知道養一隻豬，一年才會長大，才殺了供給大眾；一隻雞至少也是半年以上才長大。而現在養一隻豬，從豬仔到長到，不超過兩個月，牠吃的都是毒。

我前年在山東參觀一個養鴨場，裡面的工作人員給我介紹，捉了一隻小鴨擺在我手上，和我的手掌一樣大。他問我：「法師，您看這隻小鴨出生幾天了？」我看至少一個星期到十天，才能長這麼大。他說：「昨天出生的。」我聽了嚇一跳。所以，鴨蛋不能吃，鴨子是用化學飼料餵的，一天就長這麼大，兩個星期就長成大鴨子，賣給北京烤鴨店。這能吃嗎？吃了怎麼會不生病？所以一些奇奇怪怪的病都生起來了。

葷腥有毒，不能吃，那吃長素的人，這一關就避免了。可是，現在菜也有問題，有農藥、化肥，菜長得很漂亮，也有毒。種菜的人知道，自己不吃。過去在台灣，看到菜農種的菜賣的是一部份，他自己吃的是另外一部份，自己吃的是沒有化肥、農藥。為什麼要昧著良心去害人？他說沒有農藥、化肥的菜長得不好看，客人要長得漂亮的菜。

最近這些年來，我們很幸運能住在鄉下，我們居住的院子很大，也有很大的菜園，種了幾十種蔬菜、水果。我們做實驗，不用化肥、農藥，那這些小蟲要吃怎麼辦？我們發心供養牠，我們在菜園裡劃出一個角落，專門供養小蟲。實驗成功了，我們有三個明顯的基地，規模很大的，在國內湯池廬江文化中心，有個菜園二十九畝。我們跟這些小蟲訂約，我們供養牠，牠不要害我們。我們到菜園一看，那個菜葉上有許多洞是小蟲吃的；隔壁的菜，牠留給我們，一個洞都沒有。現在的畜牲比人好，畜牲有良心，所以恐怕人死了變成畜牲，畜牲死了變成人。我在澳洲種了很多果樹，品種也很多，我們指定十幾棵樹供給小鳥，指定的樹可以吃，沒有指定的不能吃，牠們遵守約定。我們在馬來西亞古晉，李金友居士的菜園，也是這樣做的很成功。國外淨宗同學家裡院子很大，也自己種菜，也是用這個方法，都有效！

慶雲齊素萍居士她們今年的小麥大豐收，她種了四百畝地的小麥，沒有化肥、沒有農藥，可是在收割之前發生了病害蟲，這一片麥田害蟲非常之多，就有許多人告訴她，你要是不噴農藥，就沒有收成了。齊居士打電話給我，我說你是個虔誠的佛教徒，你自己斟酌處理。她說：「我寧願四百畝地小麥統統供養小蟲，也不能殺牠們！」這個心發得大，所以感動這些小蟲。她帶了幾十個人，敲著木魚、引磬，在麥田裡面念佛，超渡這些小蟲。麥子不要了，供養你，希望你們也跟著念佛，給牠們受三皈依，往生到極樂世界，不要再在這個世界受苦了。這個法事下午做完之後，第二天下了一陣雨，颳了一陣風，再到麥田裡一看，一個蟲子都找不到。四周的農民看到非常驚訝，怎麼可能有這種現象，過了三、四天，大豐收！

淨空法師講述

如果真心想出三界、了生死，淫戒應列為第一。要想真正在這一生得到成就，必須以斷淫為根本。這一條如果做不到，所希求的目標就難達到。我們自無始以來，均在生死輪迴，就是被這一條害苦了。佛家常說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」必須要覺悟！

關於戒淫一事，世間人不願意聽，也不愛聽，倘若他（她）還沒有出離之心，對於這種事還有貪念，縱使他一天念十萬聲佛也不能往生，為什麼念佛的人多，往生的人少？問題就在這裡！

有人讀到此段經文怕了，原來恩愛的夫妻，難捨難離。我就告訴他（她），你的愛是假的，能愛幾年？死了各自分飛，愛誰去呢？若夫婦二人同修念佛法門，都能了解事實真相，將來同生淨土，豈不更好？若夫婦二人，一個信佛，一個不信﹔信佛的更應該放下一切，專心念佛求生，將來到了西方，得到三明六通、天眼洞視、天耳徹聽，就知道你的配偶落在何道？然後倒駕慈航再回娑婆，搭救她（他）以及其他親人眷屬，這才是真正愛他們…學佛，無論修學任何法門，念佛也不例外，念的再好，《無量壽經》念的再多，若不能斷淫、怒、癡，就如古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。

我們念佛不要以為將來一定可以往生，往生不是那麼簡單。如果煩惱習氣伏不住，念這一句佛號不得力。所謂「不得力」就是伏不住煩惱習氣，境界現前，淫、怒、痴、慢還會現行，還會發作，這就沒有用處，不能往生，該墮地獄還是墮地獄。

淨空法師講述

一個月前有同學從網站上找到《水的訊息》送來給我看，這份資料對我有很大的啟示，看了之後，就聯想到佛在大佛頂首楞嚴經上講的話：

『佛告阿難。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。』《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，大乘經上常說：「一切法從心想生」，又常講「境隨心轉」，《楞嚴經》上還有一句話「若能轉物，則同如來」，這些都是非常重要的開示。「唯心所現」，這是總鋼領，下面佛說：『一切因果世界微塵。因心成體。』世界是指最大的現象，微塵是指最小的現象，為什麼會有這些現象？這些現象總是由心變現的，唯心所現，「心」是什麼？心是靈知，靈知就是真心，就是經上講的唯心所現，所以心是靈明覺知，一切萬物都是靈知所現的，是活的，不是死的，所以從這份資料中證實了，水會看，會聽，懂得人的意思，隨著人的意思產生結晶的變化。人心善，水結晶變得非常美；人心不善，就變得非常醜陋。日本的科學家用了八年的時間，得到這個結論。不但是水如此，微塵都如此，換句話說，所有一切物質統統是這樣。

回想我們自己的身體，身體裡頭水分也很多，百分之七十是水分，身體的每一個細胞，佛經上講世界微塵、毛孔、毛端，都會隨著我們的思想情緒產生變化，我們要是明白這個道理，應該常生歡喜心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱，只有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個結晶在顯微鏡下決定是最美好的結晶，最美好的就是佛菩薩，就是神聖。

佛經上講阿彌陀佛的極樂世界，毗盧遮那佛的華藏世界，聖經上講的天堂，跟我們現前的世界有什麼兩樣？一樣的，不一樣的地方，是神聖世界的居民，人人的心行純淨純善，所有一切萬物結晶都是最美好的，一絲毫缺陷都沒有。我們地球上的居民，起心動念，都是不善，都是自私自利，損人利己，所以把這個世界變成五濁惡世。如果我們念頭一轉過來，我們的心行像極樂世界的人一樣，像華藏世界菩薩一樣，像天堂的神聖一樣，我們現前的這個世界，跟華藏跟極樂跟天堂決定沒有兩樣。

我離開新加坡，寫了一副對聯，勉勵同學，上聯是「處逆境隨惡緣無嗔恚業障盡消」。「處逆境」，生活環境不好，處處都有障礙，「隨惡緣」，跟我們在一起的都是惡人，常常來找麻煩，處在這樣環境裡面，「無嗔恚」，心是清淨的，平等的，一絲毫嗔恚念頭沒有，不怨天不尤人，沒有嗔恚，忍辱波羅蜜成就；沒有報復，不殺生戒圓滿了。「業障盡消」，業障是這樣消的，所以逆境惡緣是我們的善知識，修行不在外境，在內心，是看你的心怎麼轉，與外面境界不相干，自己心要曉得轉，轉惡為善是轉自己，不是轉別人，轉迷為悟也是轉自己，不是轉別人，一定要轉自己，轉凡成聖。

下聯是「處順境隨善緣無貪痴福慧全現」。「處順境」生活環境好，「隨善緣」往來的都是好人，都是來幫助我的，「無貪痴」人往往在順境起貪心，那就錯了，不能有貪心，不能愚痴，清清楚楚，明明了了，「福慧全現」你的福慧就現前了。

所以修行有沒有功夫，看你的相貌，看你的體質，修行真正有功夫，你的相貌改變了，相隨心轉，境隨心轉，身體是我們最親密的境界。

淨空法師講述

現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了。如果知道付出的代價太大，我們也不願意過這種生活。這要有真智慧的人才看的見，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，沒有講世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法有一萬年，現在才過一千年，還有九千年。可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，照佛法說有九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的，最近科學家跟我們講，五十年之後這個地球上不適合人類生存。現在有個現象，全世界人都知道，就是地球的溫度在上升。上升是什麼原因？工業化之後，排出二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，所以溫度逐漸上升。上升的第一個現象，就是南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活？人的體溫只有三十八度，五十度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。

現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了。如果知道付出的代價太大，我們也不願意過這種生活。這要有真智慧的人才看的見，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，沒有講世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法有一萬年，現在才過一千年，還有九千年。可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，照佛法說有九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的，最近科學家跟我們講，五十年之後這個地球上不適合人類生存。現在有個現象，全世界人都知道，就是地球的溫度在上升。上升是什麼原因？工業化之後，排出二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，所以溫度逐漸上升。上升的第一個現象，就是南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活？人的體溫只有三十八度，五十度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。

修行先修什麼？從內到外、從心到行，從外到內、從行到心都行。上根人、上上根人從內到外，快！中下根性的人不行，必須從外到內，從戒到定、到慧。從慧，慧一開，定就得了，戒就圓滿，那是從內到外，從內到外是上上根人。像釋迦牟尼佛他是這樣的人，像六祖惠能大師也是這樣的人，他沒有修過戒定，一開悟之後，戒定圓滿。我們不是上上根人，我們要肯定我們是中等以下這樣的身分，所以必須學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀，再學大乘經教。我們現在是雙管齊下，大乘法天天聽，天天薰修，而真正的功夫要在生活上。這四門：《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是我們真正的基礎、紮實的功夫。每天用大乘薰習就進步很快，一定要學佛菩薩。

淨空法師講述

要記住，無差別就是平等，有差別就不平等。要想到世出世間一切諸法，無一不是平等的。我們明白了，他不比我矮，我也不比他高。平等之中尊重、稱讚他人，自己謙虛、卑下。為什麼這樣做？「法爾如是」。性德本來就是這樣的，這是自然之道，絲毫勉強都沒有。我們在經典上看到，有人送吃的東西，恭恭敬敬的供養佛，佛把吃的東西分成兩份，一份自己受用，一份餵狗。這是教你：佛與狗是平等的，你對佛是什麼樣的恭敬心，對畜生也應該像對佛那樣的恭敬心。這是教育！宇宙之間，人與人要互相尊敬愛護，互相照顧，互相幫助。畜生遇到災難，你幫助牠，牠懂得，牠也通人情。

有一年我在舊金山，早晨到公園散步，看到一群鴿子，裡面有一隻鴿子走路時好像腳有問題，一跛一跛的很痛苦。我們仔細一看，牠的腳不知被什麼人用繩子綁了很多圈。我們對鴿子招手，牠就過來了，通人情！我們幫牠解開之後，牠就飛走了。第二天，這只鴿子又帶了一隻鴿子來，牠自動走到我們面前，我們一看，牠帶來的鴿子腿上也是被人綁著繩子，我們明白了，牠知道我們會幫助牠，走到我們面前來求幫助。牠不會說話，我們一看就明白了，趕緊幫它解開。通人情！

我們看到真生歡喜心！我們對牠好，肯幫助牠，牠有困難，就來找我們幫助。我們細心去觀察，畜生通人情，植物也通人情。我們只要彼此和睦相處，平等對待，互助合作，這個世間就是美好的，這個世間就是極樂！

淨空法師講述

這次南部颱風的風災，多少人家的房子整個淹沒掉，人也淹死了，少數幸運的逃出來，就剩一條命，什麼都沒有了，都在剎那之間。什麼東西是自己的？沒有！你統統看清楚，你就放下，放下得大自在！放下之後生活怎麼辦？多少人在憂慮！明白後，用不著憂慮，「一飲一啄，莫非前定」，命裡不該餓死的，到時候有東西吃，命裡該餓死的，吃的東西堆成山，你還是會餓死，所以不用憂慮。學佛的人最好，心裡面一句佛號，無論在什麼環境當中，都是求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界求學去，那是大宇宙裡面最好的一個老師，我去親近他，對！真的沒得吃、沒得穿，餓上幾天不就往生了嗎？不要去找，命不該絕，自然有人送東西給你吃。何必憂慮？心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應；胡思亂想是跟妖魔鬼怪相應，錯了。別想，念佛好！

無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向，一個目標。你這一生哪有不成就的道理！所以我們知道一切眾生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裡入？這個入是什麼？你豁然覺悟就與性德完全相應。現在你迷失了自性，你不知道這些萬事萬物是自性變現的，不曉得這個事實真相，一心去追逐萬物，萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，像作夢一樣。生命沒有了，靈魂不滅，還在打妄想，還在追逐，又去投胎，生生世世沒完沒了，你說這多苦！這個事情多可怕！你不遇到佛法，你回不了頭；只有遇到佛法的人才會覺悟回頭。聞到佛法的人，為什麼很多還不覺悟，還不能回頭？他聞法的力量很薄弱，不起作用。凡是起作用的，我們肯定他絕不是這一生才聞佛法的，過去生中生生世世，至少也有十世累積的薰習，才會起作用，他一接觸就生歡喜心，他不反對就能接受。一聽他能懂，懂了之後，他真肯幹，這人善根成熟，這一生當中成就。這一生當中永脫輪迴，永遠脫離十法界，他肯定到西方極樂世界去作佛，這個太難得，這是真的不是假的。

我們自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到淨土，這是無量劫來稀有難逢的一天，怎麼這麼好的事被你碰上了，要珍惜！最重要是要放下萬緣，我再不幹六道輪迴，要下定這個決心就出去了；如果對六道還有留戀，那你還得要去打幾圈，那很辛苦。真正明白覺悟，我這一生就出去，從今之後我就一條路，一個方向，一個目標。真能去嗎？真能。為什麼？蕅益大師講能不能往生西方極樂世界，決定在信願之有無，你真信，真願意去，你就決定得去。生到西方極樂世界的品位高下，那是你念佛功夫的淺深，淺深不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人，他到老年才學佛，十念一念他往生，品位很高，為什麼？他念的功夫深。什麼叫深？他沒有夾雜，他信真，信純。一生念佛，念了幾十年，心裡妄念很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，比不上那個人。然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。

淨空法師講述

佛告訴我們，境隨心轉，世界的好壞是由人心善惡所感。我說極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，這是真的。為什麼那個世界世尊形容得那麼好，有一個道理我們要掌握住，就是那個地方的居民皆是諸上善人俱會一處，所以極樂世界人個個都是上善，不但是善人，是最好的善人，所以它的山河大地非常美好。我們今天是上惡，十惡不斷在擴張，擴到現在就變成飽和點，麻煩大了，什麼災難都出來了，都是我們的業力感召。

這種種災難，地震也好，颶風也好，海嘯也好，水災、旱災，還有瘟疫，全是不善業所感。消災免難不分宗教、不分族群，每個人都在想到我們怎樣來化解災難。在大乘教裡面的確是肯定的，佛告訴我們，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，三災八難都沒有了。佛給我們指出來了，我們只要肯做。我個人做，我個人就不感受這個災難，雖然有共業，共業裡頭有不共業。在共業裡面，不幸我也死了，這是什麼果報？好果報，死了早一天到極樂世界去了，好事情，怎麼不是好事情？同樣是共業，我早生天，早成佛。造惡業的，早一天墮地獄，早一天變畜生，各人去受各人的果報。不能說這個災難死亡裡面好像不公平，太公平了，你沒看到，善惡果報絲毫不爽，你能說不是好事嗎？所以對於真正修行人來講，三災來了，他提前成就，提前往生，這是好事，事事是好事。對於惡人來講，他死了，墮落了，早一天去受罪，也是好事，否則他幹更多壞事，將來受苦受得更苦，還是大慈大悲，叫你少受一點苦，哪一樁事情不是好事？

明白這個道理，了解事實真相，你就算遇到災難，心平氣和，不驚不怖，心是平靜的，平靜決定往上升，驚慌恐怖決定往下墮落。事實真相明瞭了，有多大的好處！你不明瞭，肯定驚慌恐怖，那個麻煩大了。我們學佛的人送往生的經驗很豐富，人過世了，大家給他助念，念了十幾個小時，他走的時候面目如生，全身柔軟，這是什麼情形？走得很安詳，沒有恐怖，這種現象決定不墮三惡道。走的時候有恐怖、害怕，身體僵硬，面孔很不好看，恐怖的相就入三途。你從這個地方來看，就能曉得，對於這個事實真相明瞭跟不明瞭關係很大，明瞭的時候不墮三途，你不明瞭的時候肯定墮三途。所以這個事實真相傳達，人知道的愈多，就是在幫助他，把他從三途裡帶出來了。能不能脫離六道，那是另外一樁事情，先讓他不墮三惡道。

淨空法師講述

我們今天災難為什麼這麼多？不善念頭起來的。貪心重帶來什麼？水災，連海水都要上升，這是貪心感應的災難。火災，包括現在氣候溫度不斷上升，是瞋恚、發脾氣造成的。諸位要記住，你一發脾氣，地球溫度上升，是真的不是假的。脾氣不能發，害自己也害別人，破壞大自然的規律，破壞大自然的生態平衡。愚痴是風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼？地震。如果我們明白這個道理，台灣居民這二千三百多萬人，各個都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，台灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了，不愚痴，這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話？境隨心轉。我講經的時候講過很多次，極樂世界跟我們這個世界有沒有差別？理上講，一點差別都沒有；事上講，差別大了。為什麼極樂世界那麼美好？世尊為我們介紹，說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上的居民，現在適得其反，我們是上惡之人俱會一處。他們是上善，人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，所以世界那麼美好。如果我們這裡居民也學他們那樣，沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土，憑什麼求生的？心淨則佛土淨。要記住，就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」，就生淨土，自自然然就感應道交，你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理，一點迷信都沒有。

我們修什麼？就是修清淨心；換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼？真心裡面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子？「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，連善惡都沒有。真心裡沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡？在諸佛如來實報莊嚴土裡頭沒有染淨，十法界四聖法界裡頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裡有染污，染污裡面才有善惡，善惡都是染污，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》裡告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染污了，清淨心裡頭沒有佛法。宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外統統放下，統統捨掉。只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。

淨空法師講述二○○○年一月五日於新加坡淨宗學會報恩堂

大家好，悟道師送了一張條子，是南京理工大學同修請問：「最近有人傳『本願念佛』，不依淨土三經所說，只要信了就能往生，不用發願，也不用念佛。未深入淨宗之同學，聽了疑問重重。」恭請師父慈悲開示。

這確實是一個很嚴肅的問題，這個問題如果是曲解了，會誤導許多同修，把這一生念佛往生的機會錯過，傳這些話的人要負因果責任。佛經裏面講的，必墮阿鼻地獄！「本願念佛」沒錯，他把意思完全錯解了。佛在入滅之前，對於我們現代社會的狀況非常清楚，非常明瞭。《楞嚴經》清淨明誨章佛說：『邪師說法，如恒河沙。』經上所講的就是我們現前這個時代——法弱魔強，眾生認假不認真，聽騙不聽勸！

我們淨宗同學一定要向佛學習，佛對這些人有耐心等待。我感覺到我們同學當中，有很多人熱心超過佛太多了，恨不得把這些眾生，通通度到西方極樂世界；可是回過頭來認真反省反省，自己能不能往生？自己不能得度，要想度別人，佛經上常講：『無有是處！』大家常常聽說，聽得都耳熟了。「佛不度無緣之人」，我們要懂得，他跟佛沒有緣，沒有緣就是不信。不相信淨土三經所說，不能依教奉行，要去聽別人說這些話，這就是與佛沒有緣，他這一生決定不能成就。

1、        本願是什麼？

本願是什麼呢？

本願就是四十八願。我們淨宗成立之後，就是依本願念佛。你看我們淨宗的課誦，早課是念四十八願，晚課是懺除業障。業障要不懺除，決定不能往生。這個法門雖說「帶業往生」，古來祖師大德說得太多了，「只帶宿業，不帶現行」。你現在正在造的這個業不能帶，帶是帶過去的；過去錯了，沒有關係，今天改正過來了。所謂是「不論過去，只論現行」，這是帶業往生的原理原則。現在還要造業，那就不能往生了，這個道理一定要懂得。

本願，有人說本願就是第十八願，可是一般人沒有「深解義趣」！第十八願裏面，圓圓滿滿含攝其他四十七願，其他四十七願少一個，第十八願就不圓滿。傳本願念佛的這位大德，懂不懂這個道理？

四十八願任何一願，都圓滿含攝其他的四十七願，願願如此。《華嚴經》我們雖然還沒有講完，大家也聽了不算少。《華嚴經》上「一即是多，多即是一」，一多不二啊！「一即一切，一切即一」，他懂得嗎？本願念佛是一即一切，所以它的功德殊勝；絕對不是說只依第十八願，其他四十七願不要了；四十七願落空，第十八願也落空了。第十八願是什麼呢？十八願是其他四十七願的總綱。所以這是魔說法，不是佛說法。

世尊在滅度之前教我們四依法，第一個『依法不依人』。法是什麼呢？淨宗第一經是《無量壽經》。東晉慧遠大師在廬山，建立第一個念佛道場——東林念佛堂，志同道合的同修有一百二十三人。那時候淨宗經典只有一部，其他的都還沒有翻出來。廬山遠公的道場那麼多人，就依《無量壽經》，這一百二十三人穩穩當當都往生了。這個道場無比的殊勝莊嚴，所以我們要走古人的路，繼承古人。

今人，清末民初印光老法師，許多同修都知道的。他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。老法師我們沒見到，他的《文鈔》流傳在世間，要好好去讀誦，依教奉行。我們今天走的路子，是繼承印光大師。我的老師李炳南老居士，是印光大師的學生，一生奉行老師的教誨；我親近他老人家十年，他不敢以師擔當，他給我介紹了一個老師。老師是誰呢？就是他的老師印光大師。由此可知，真正有德行、有學問的人，謙虛啊！老師教我要認真發心，讀誦《文鈔》依教奉行，這樣就是印光大師的弟子。

我在各個地方勸導同修們，依《無量壽經》直截穩當作彌陀弟子。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，他要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩再來。如果不是佛菩薩再來，這一部經決定不能會集到這樣的完美。我們知道宋朝王龍舒作第一次的會集，魏默深在清朝作第二次的會集，都不圓滿！末法時期確實有會集的必要，所以感動佛菩薩來示現。你們不相信，我相信；相信的就得利益。依照這個本子的教訓，修行往生，瑞相稀有的人，這十幾年來我們看到的很多很多，聽到的就更多了。你不相信，要聽別人的話，那有什麼法子呢？

現在這個時代，民主、自由、開放，誰都不能干涉誰，就看我們與阿彌陀佛緣分的深淺了。我們讀夏老居士的會集本，不必去問夏老居士這個人怎麼樣，用不著。看他會集的本子如法不如法？我們的信心從這個地方建立，不是迷信，不是盲目。我將《無量壽經》五種原譯本，四種會校本，印成一冊，我提了一個書名《淨土五經讀本》；先後大概印了二、三萬冊。諸位同修你自己去看，自己去比較，讓你從這個地方建立堅定的信心。然後你再仔細去觀察，依照本願念佛往生的有幾個人？有什麼樣的瑞相？

2、        不發願，念佛不能往生。

《無量壽經》上講得多清楚，三輩往生基本的條件：『發菩提心，一向專念。』哪有不發願能往生？沒有這個道理！「不發願，念佛！」古人說過：「縱然一天念十萬聲佛號，沒有發願，喊破喉嚨也枉然！」為什麼呢？你不願意往生嘛！求願往生，萬緣放下，這個心就是菩提心。蕅益大師在《要解》裏跟我們說：如果往生要想增高品位，一定要心如佛心，願如佛願，行同佛行。心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行為也不像阿彌陀佛，你縱然往生，品位很低；何況你根本就不能往生！我們要牢牢記往啊！

在《觀無量壽佛經》中，韋提希夫人求生淨土，向釋迦牟尼佛請教：應當怎樣修學才能往生極樂世界？釋迦牟尼佛在沒有給他講解修學方法之前，先給他說明「淨業三福」，明白的告訴我們這是『三世諸佛，淨業正因』。換句話說，無論過去佛、現在佛、未來佛，所有一切修行成佛的人，都是在這個基礎上建立的，如果沒有這個基礎，怎樣用功修行，都不會成就。就像蓋房子一樣，這是地基。這個基礎的頭兩句『孝養父母，奉事師長』，是我們中國人講的「孝親尊師」。西方極樂世界個個都是大孝子，都是老師最好的學生，《無量壽經》上直稱『如來第一弟子』！哪有（不發願）這種說法呢？這完全錯誤啊！稍稍頭腦清楚一點的人，都能夠辨別。如果連這個都不能辨別，我們的佛是白學了，這麼多年你聽經也白聽了！「淨業三福」就是佛行——諸佛如來的行為落實在生活裏面。三福、六和、三學、六度、十願，這是佛的行持。我們做到沒有？起心動念，言語造作，我常勸勉同修，要跟這五個科目去對一對，如果相應，你的行是正行；不相應，你的行是邪行，邪行不能往生啊！

所以淨宗同修這五個科目，我們都寫在修行守則上訂定成一個小冊子，作為我們日常生活、工作、處事、待人、接物，必須要遵守的原則，決定不能夠違背。違背了；念佛、發願還是不能往生。為什麼呢？你那個願是假的、空的、不切實際的。我們發願回向，你拿什麼回向？空口說白話的回向不算數，你要有實際的東西拿出來回向。實際是什麼？實際是修行證果，斷惡修善，轉迷為悟。這是我自己修行的真實功德，我用這個回向。你今天不發願，也不念佛，你怎麼能往生？

3、        末法邪師多如恒河沙

「淨宗同修聽了疑問重重」，這些人無知、愚昧，可憐憫者啊！正如同往年美國陳健民居士，在世界上宣佈說「帶業不能往生」，搞得全世界念佛人，人心惶惶；那是魔，不是佛啊！連周宣德那樣的老居士，信心都動搖了。我到洛杉磯他在機場接我，一見面就問我：「法師，現在有人講『帶業不能往生』，要『消業才能往生』，這怎麼辦啊？」

我當時就跟他說：「不去算了！」

他聽到我這話非常茫然；我看他，呆在那裏一句話也說不出來，我就告訴他：「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」

他還是聽不懂，我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩，已經是等覺菩薩了，還有一品生相無明沒破，那是不是叫帶業？」他才醒悟過來——觀音、勢至全都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人。

『經上沒有說帶業往生』

我說：「經上有沒有講四土、三輩、九品？」「有！」「如果不帶業，大家都是平等的，哪有什麼三輩、九品？」

這是佛教給我們的，「依義不依語」，佛雖然沒有說「帶業往生」這句話，給你講三輩、四土、九品，這個帶業的意思就圓滿了。你帶得多，你的品位低；你帶得少，你的品位高。哪有不帶業的道理？

學佛人要開智慧，怎麼可以聽人家三言兩語就信心動搖、迷惑顛倒呢？你說這個人可憐不可憐？念佛念了一輩子，七老八十了，聽人家的謠言還會信心動搖，真是可憐啊！所以佛教我們『依法不依人』，『依義不依語』，法是經典；淨宗的經典是五經一論，要明白他的意思。

「本願念佛」有沒有錯？

沒錯！

什麼是本願？

五經一論是本願，四十八願是阿彌陀佛的本願，在當中抽一句，那個不行啊！當中任拈一句，你要是懂得「一即是多」——一句就是五經一論的全部，這個行。你有這種功夫，可以。沒有這個功夫，乖乖的老老實實循序漸進，按部就班學習，你還會有成就。凡是不如法的，曲解本願念佛意義的都是魔，魔怕你這一生成就，趕快拉你回來，把你送到阿鼻地獄，他歡喜啊！好，這個問題，我就給大家說到此地。

淨空法師九八年早餐開示　　1998/11/16　　新加坡淨宗學會

最近有一些同學告訴我，進入念佛堂的時候，有時候感到非常歡喜、非常舒適，可是也有一些時候感到好像渾身都不自在，這個原因是什麼？佛在大經上告訴我們，十法界依正莊嚴，都像風雲莫測、變化萬端，所以《金剛經》才說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變，它要不變那就是真的。到什麼時候你才看到外面境界不變？一真法界。契入一真你才看到不變，如果沒有證得一真法界，我們生活在變化多端的境界裏。什麼力量主宰變化？念頭。你明白這個道理，你就曉得你進入念佛堂的時候，心地真誠恭敬，你就感覺到這個磁場好，中國人講氣氛，氣氛好；如果你心地不清淨，你感受的氣氛就不好。而且同樣一個環境，我們講同樣一個磁場，每一個人感受不相同，這個道理就說明，每一個人的念頭不相同。

諺語也有說「疑心生暗鬼」，佛在經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。所以學佛，佛為什麼為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」，這不是說得很清楚嗎？如果你有疑惑，進入佛的道場，這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場，會不會干涉到別人？對於沒有信心的人、沒有定力的人，會受到一些幹擾；如果信願堅定，他不受幹擾。這個事實，我們在生活當中可以去體驗。為什麼我們會受到別人磁場的幹擾，甚至於受到很強烈的幹擾，這就是很長的時間，多少天都不能平靜下來，那幹擾力量很大。這種幹擾，實際上說是波動的現象，現在科學家所講的思想波，這是講到根本的原理，用這個言語來表達沒有錯。

諸佛如來，法身大士的思想波是平靜的，為什麼？他們沒有思、也沒有想，入寂滅定。《仁王經》上講的五忍菩薩，寂滅忍是佛與法身大士，比無生法忍還要高一層。無生法忍很接近寂滅忍，寂滅忍是他的心像水一樣平、一樣淨，他不染，這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們自己的真心，本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說，「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是清淨平等覺的，從平等心裏面起了念頭，佛經裏面講「一念不覺，而起無明」。所以要曉得，無明是什麼？無明動，你的心動了。你不覺心動，覺心不動，這要記住。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。

無明是個動相，這個時候動，振動的幅度小，小波小浪，所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」。三細相是什麼？從這個波動就產生現象。最初的現象，唯識家所講的見分、相分、自證分，起了這三種現象，這是三細相。也說境界相，境界相就是相分，無明業相，這是最初一念不覺。這個振動不斷的在發展，這個波動愈來愈大，那就變成六麤，六麤就是十法界出現了。六道是十法界裏面更粗的現象，三惡道就是兇猛的波濤，所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴，所有一切的現象就是這麼來的，今天我們講磁場、講氣氛也是這麼來的。你如果徹底明瞭事實真相，在一切境界相裏面，保持著你的清淨心、平等心、覺心，什麼樣不好的氣氛，你都不會受幹擾。

尤其是佛教給我們念佛，如果感覺得氣氛不太好的時候，你一心專念阿彌陀佛，幾秒鐘的時間，你就恢復正常，根利的；根鈍的，幾分鐘時間，也必定可以恢復正常。由此可知，我們如果說要不受外面境界的幹擾，說得明白一點，不受五欲六塵的誘惑，你要看破，看破就是你瞭解事實真相。你在眾生法界裏面，六道輪回裏面，可以與這裏面一切眾生和光同塵，可以和他們共同生活，外面表現跟他們沒有兩樣，裏面確實一塵不染。為什麼不染？知道所有一切境界相都是幻化相，沒有一個是真實的，你何必當真？一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別、起了執著，妄想起來了，你是業障的凡夫。

為什麼諸佛菩薩，甚至於阿羅漢，應化在這個世間都能夠不沾染？這個道理，我們念《金剛經》就明白了。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相。我們過去初學佛法的時候，總認為小乘著相，大乘菩薩才不著相，到念《金剛經》才恍然大悟，原來須陀洹也不做須陀洹想。他要認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見他證得須陀洹果，自己並沒有覺得，「我證須陀洹果」，沒有。如果說我證須陀洹果，你們想想看，我相，著了我相，著了人相、眾生相、壽者相，著相了。佛教給我們離一切相，修一切善；又說是無我、人、眾生、壽者，修一切善法。我們這才明瞭，小乘須陀洹就離四相了。但是離相功夫有淺深不相同，當然二果就比初果功夫要深，四果比二果更深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的秘訣。而我們學佛，怎麼樣？念念著相。所以你怎麼用功、怎麼苦修，功夫不得力，不知道毛病究竟發生在哪里？起心動念都被外面境界困擾，你怎麼不煩惱？你怎麼不受苦？要真正脫離煩惱、脫離苦難，用什麼方法？誰能幫助你？要靠自己。

今天早晨我到這裏來，看到悟千師留個條子在此，她問：為什麼念這一句「阿彌陀佛」還不夠，還要加念觀世音菩薩聖號？她這個疑問從哪里來的？看《印光法師文鈔》，《文鈔》上有一段。這是印祖說的，若病苦加劇，就是你病苦非常嚴重的時候，那個痛苦不能忍受，印光大師教人：你在早晚功課回向之外，一心稱念「南無觀世音菩薩」；這印祖講的。不但是印祖講，《無量壽經》上世尊也告訴我們，當我們在緊急危難的時候，稱念「南無觀世音菩薩」，這個災難就能化解。這樣說起來，觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大？為什麼十方一切諸佛都稱念阿彌陀佛，不念觀音菩薩？這裏頭要懂這個道理。菩薩對我們這一邊，對娑婆世界眾生緣特別深，我們這個世界人都喜歡觀音菩薩，喜歡觀音菩薩那個心，比喜歡阿彌陀佛那個心要來得重，道理在此地，所以教你加念觀世音菩薩。在我們中國大陸，在世界各地，知道觀音菩薩的人很多，知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心，知名度很高，大家都喜歡他，是這麼個原因。絕對不是說，你念阿彌陀佛沒有效果。

我們明白這個道理，我們就專念阿彌陀佛。如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足，你就念南無觀世音菩薩，印祖教人專持南無觀世音菩薩，道理也在此地。我們在《文鈔》裏面看到，他勸很多人早晚功課之後，念佛之後，加念一千聲觀世音菩薩名號，回向給全世界的眾生，祈求世界和平；這一千聲觀世音菩薩名號，是專替一切眾生求世界和平的。都是說明菩薩跟娑婆世界緣之深，深受眾生的愛戴，是這麼個道理。你念觀世音菩薩，諸佛也生歡喜心，諸佛也稱讚，亦加持。我們專修念佛法門的人，我們要加持觀世音菩薩名號，那是回向眾生，祈求世界和平，決不是為自己。為自己，即使是遇到極大的災難，遭受極大的痛苦，還是一句「阿彌陀佛」，決定得生淨土，這是正確的。

所以我們深深理解到，佛講的「一切法從心想生」，這是真理；心想佛，佛現前。諸位要曉得，不但佛菩薩沒有形相，一切眾生也沒有形相。今天有這個現相，你為什麼說有這個現相？你執著這個現相，你執著它，它就有，現前；你不執著它，它就沒有，它不現前。是因為你有情執，舍掉情執也是隨時現相，隨處現相。所以一切現相是從心想生，一點都不錯。昨天晚上，我說了一句話很難懂，我說妄想是自己，妄想分別執著只有我有，外面境界相有沒有？沒有。這個話難懂，你們不會承認；各個人，哪個人都有妄想，都有分別、執著，為什麼只有我？你看錯了。這芸芸眾生從哪里來的？是我自己心想生變現出來的；我的念頭息了，這個境界馬上就沒有。永嘉大師講：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」你迷的時候，這個境界現前；覺了之後，這個境界沒有了。如果他們真有妄想的話，這個境界怎麼會沒有？別人真沒有，只有自己有。所以自己成佛，你看到大地一切眾生都成佛道，這是佛在經上講得很明白、很清楚的。

我們修行成不了佛，最大的一個障礙，就是知道一切眾生都有妄想，一切眾生都在作惡，這是我們修行證果最大的障礙。我這底下放一個小卡片，這是從前印的，蕅益大師的一個開示，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境：一切有情眾生、一切無情眾生；無好醜就是沒有善惡，沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假，所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人修自己的心，不在境緣上干涉，你才能得定，你才能開慧，你才能成就。處處幹擾別人，處處擾亂環境，你自己在造業，造業怎麼能成就？消業才能成就，造業不能成就。起心動念是造業，不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。一天到晚念阿彌陀佛，就不造業了，不起心、不動念了，好方法！所以不管這個氣氛如何、磁場如何，一心稱念阿彌陀佛，或者一心稱念觀世音菩薩，這個磁場立刻就平靜、就柔和，我們要懂得這個道理。

淨空法師講述

虛空法界與自己一體

佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍佈在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識到「一切眾生本來成佛」，徹底明瞭「情與無情，同圓種智」。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。

佛家常說「無緣大慈，同體大悲」。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裏沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。

一切法從心想生

所謂罪業，就是所作所為與事實真相相違背。所造的業，它會現相。相是怎麼現的？佛說『一切法從心想生』，這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化，十法界依正莊嚴，這是佛歸納後為我們解說，實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生——心裏想什麼就現什麼。所以想佛就現佛，大勢至菩薩教我們『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，這就是想佛成佛。

想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，想什麼就現什麼，這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事，就生起歡喜心，歡喜就表現在臉上；想一樁不如意的事，就愁眉苦臉，悲哀的情緒也就表現在臉上，心境立刻就產生變化。從這些很小的事實來觀察，就能體會到佛講的是千真萬確。

所以，諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛，把其他的思想妄念全部放下。淨宗「念佛往生不退成佛」，就建立在這個理論的基礎上。古往今來，依照這個方法修行證果的人很多，這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法，這些人是為我們做見證。在佛法的三轉法輪裏，所謂是作「證轉」，他們現身說法為我們做證明，說明這是事實。

自在往生度家眷

往年，香港何東爵士的老太太往生的故事，感動了許多人，也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但這家人非常開明，確實是信仰自由，彼此和睦相處，互相尊重，這很難得。所以不妨礙別人的自由，才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人，這是不懂自由；這是感情，不是智慧。

同理，我們現今生活在地球上，有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻擊譭謗，甚至引發宗教戰爭，這些都是不懂自由的真義。不懂的原因，歸根結底還是教育問題，尤其是倫理道德教育。

而何東爵士的家庭是我們的好榜樣，從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教，對於不同的宗教一定要尊重。佛門裏無論修學哪一個宗派，對於不同的宗派也必須要尊重，這是真正懂得自由，真正有智慧。

何東老太太往生時，對兒子、媳婦說：「我一生當中對你們沒有任何要求，我往生時，請你們念幾聲佛號送我往生。」她的往生實在是開往生大會，親朋好友全到了，老太太交代清楚後，在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人，親眼看到老太太念佛往生，以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手，用講的講不通，就表演給你們看，最後一招把全家都度了。

老太太往生的過程，是高度的智慧，最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假，唯有這件事不能作假。我在台中求學時，李炳南老居士常常以這樁事勉勵我們，教導我們：西方極樂世界真有，念佛人真能往生。

依教奉行能自在往生

近半個世紀以來，我們雖沒能親見往生的事實，但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生？這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代，自在往生對我們非常重要，真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學，就可以得到。特別是《無量壽經》，古德講《無量壽經》是淨宗第一經，因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況，介紹得最完整，修學的方法說得最詳細，往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生，修學三個月到六個月就能成功，所以這個法門殊勝，為一切諸佛讚歎頌揚。

善導大師說，佛教導我們做的要完全做到，佛教我們不可做的，決定不能做；果然能將《無量壽經》上的教誨，徹底依教奉行，天天做，一天都不違犯，三個月這種功德的累積，你就是諸上善人，就取得往生的自在。若能做六個月，那就更踏實。一直做下去，想什麼時候往生，就什麼時候往生，站著走，坐著走，自在隨意。這才是人生第一大事！

有些人往生不自在，臨終時還有病苦，原因就是佛教他做的，沒能完全做到；佛教他不可做的，還違犯了不少，這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根，臨終遇到善友的提醒、助念，還能往生。

人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西帶得走，帶走的只是在這裏所造的一些業，這多可怕！我讀起來都寒毛直豎，有些人念起來無所謂，這是麻木不仁。真正有知覺的，念到真害怕，豈敢又造業？

諸佛菩薩慈悲，有真誠的愛心，我們不懂得親近，還捨棄他，去結交世間惡友，這是大錯特錯！惡友就是造作五逆十惡，不接受聖教，不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失，必定要認識清楚。

一定要認真努力修學，把握這一生短暫寶貴的生命，完成無量劫來希有難逢的因緣，「念佛成佛」。這是一樁大事，這樣的人才算是真正有志氣，真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵，在這一生中把這樁大事辦圓滿，真正不辜負此生。〉

淨空法師一九九八年早餐開示　　1998/8/1　　新加坡淨宗學會

諸位同學，大家好！新加坡居士林的念佛堂，昨天換了新的地毯，我去看過非常的莊嚴，一切都很如法。今天是星期六，正好遇到二十四小時的念佛，悟全法師告訴我，現在念佛的人數，每天都有增加。我們沒有做宣傳的工作，自然增加的現像是最好的。將來我們新造的佛像運過來之後，供奉在佛堂的當中，接近佛像的區域是拜佛的處所。佛像供在佛堂當中，四面都可以拜佛。為了培養長時間念佛的願望、毅力、還有體力，所以我們的作法要很靈活，不可以給同修任何的壓力。因為有壓力他就會有妄想，就起分別執著，這樣念佛功夫就不得力了。所以還是要用自由的方式，佛堂裏面依舊要劃三個區域，拜佛的區域、繞佛的區域跟止靜的區域。止靜最好是面壁，他看不到人拜佛，也看不到繞佛，他心比較能定下來。

昨天我看到場所很好，兩邊都懸掛著阿彌陀佛的佛像，靠兩邊可以做止靜的區域排蒲團。念佛一定是以繞佛為主，實在繞累了，你再坐下來休息一會兒，以繞佛為主。睡眠時間儘量減少，因為睡眠是昏沈，不是一個好事情。睡眠的時間長，就表示這個人昏沈的時間長，昏沈是落在無明裏面。不論是念佛，只要是做功夫，都會有兩種障礙，在佛家叫掉舉、昏沈這兩類。掉舉是心裏不定，妄念非常多，所以叫妄念紛飛。平常沒有覺得有妄念，想靜下來的時候，就發現妄念很多很多。有些人說這是不是念佛念出來的？不是的，絕對不是念佛念出來的，是你平常就有這麼多的妄念，你沒有發現。到念佛的時候，要想把心收一下，這才發現有這麼多妄念。妄念是心神不定，這是個障礙。

這兩種障礙，佛在經上都教給我們對治的方法。如果是妄念多，用止靜的方法，可以坐在那個地方的時間多。坐在那個地方，或者是專注佛號，心裏默念也可以。不念，聽大家念佛也可以，專心聽，只要用心專一，妄念自然就沒有了。千萬不可照顧妄念，勉強的想把妄念消除，那是妄念上再加妄念。妄念起來怎麼辦？不理它，根本就不要理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在觀想上。觀想想什麼？想佛，你們看著佛像，閉著眼睛想佛像。總而言之，要精神意志集中，才能夠把妄想消除。所有一切用功的總綱領，就是消除妄想、雜念、昏沈，恢復自己的本覺。這是佛家無論用什麼樣的功夫，都是希望達到這三個目的。

如果是昏沈，最好起來拜佛，拜佛對治昏沈很有效果。拜佛跟經行、繞佛，都是對治昏沈的方法。拜佛特別著重在懺悔，知道自己業障習氣很重。所以在念佛堂裏，初學的人多拜佛是決定有好處的。每天在念佛堂，如果能夠不少過三百拜，這是一個標準，每天能拜三百拜。現在我跟悟全說過了，拜佛的時候，由大家自由去拜佛，不必集體。自由，誰想去拜佛，誰就去拜佛，拜佛的速度，你想快拜，你就快拜，你想慢拜，你就慢拜。念佛堂裏面法師領眾，只領眾繞佛。只有止靜跟拜佛是你自己的事情，你覺得繞佛繞的時間太久累了，你想休息一下，可以，兩旁邊有蒲團給你去打坐。你想去拜佛，靠佛像中心的這個地區，你自己去拜。這樣子，這個道場始終保持著莊嚴肅穆，念佛的人一點壓力都沒有。

繞佛要注意隊伍整齊，這是莊嚴，不能夠淩亂，步伐也要整齊，這要平時訓練，將來這個道場真正是個莊嚴的道場。雖然是個念佛堂，身心都是清淨的，真正做到一塵不染。道場裏面聽說通風設備欠佳，我們正在改良當中，雖然很多人在這兒念佛，也要保持空氣的清新流暢。將來再研究，念佛堂的人數是不是需要控制，因為場所有限，人數也應該有限制。人太多，我們不妨再開第二個念佛堂。李居士曾經跟我講過，人太多了，三樓也可以念佛，白天五樓也可以念佛，晚上人比較少一點，四樓念佛堂應該是夠了。人再多，這個舊大殿也可以念佛。所以念佛的場所，現在有四個，這四個場所如果合起來的話，應該可以容納八百人的樣子，這個念佛堂就相當的殊勝。如果四個地方都念佛，出家法師比較辛苦一點，因為每一個堂口都需要有出家人領眾。

在末法時期修行，念佛是最殊勝的。我們在大乘經典裏面常常讀到，所有一切的行門是以念佛為第一，念佛為最殊勝。由此可知，世尊開八萬四千法門，開無量法門，不是他的本意，那是應機說法。如果照佛的意思來開法門，我想他只有一個念佛法門，不可能再開第二個法門。你要問為什麼佛會開念佛法門？因為這個法門三根普被，利鈍全收，這個法門是平等法門，它的結果是可以令一切眾生平等成佛。諸位想想，還有哪一個法門能夠達到這個目標？能夠令一切眾生平等成佛，只有這個法門；上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等成佛，真正不可思議！而且這個法門修學容易，簡單容易穩當，保證你一生成就。佛不說這個法門，說別的法門，那就沒有意義了。由此可知，開其他法門是應機。這個法門正如經上講的，度哪一種人？根熟眾生。什麼叫根熟？他這一生成佛的緣具足了，要用現在的話說，他這一生作佛的條件夠了，遇到這個法門，他就去作佛去了。

這個條件並不是每個人都具足的，作佛的條件不具足，遇到佛了，佛看看你什麼緣成熟，你菩薩的條件夠了，就教你修菩薩法門；你聲聞的條件夠了，就教你修聲聞法；你人天福報條件夠了，就教你修人天法，佛是絲毫勉強都沒有，真正是恒順眾生，隨喜功德，佛也這麼做。楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」，佛決定沒有加一點點意思在裏頭。所以才說佛不說法，你的願望是什麼，佛就幫助你滿足你的願望。在這裏面只有一個原則，佛幫助你善的，不幫助你造惡。你是善願，佛一定幫助你；你是惡願，佛不幫助你，就這麼一個原則，這才所謂「佛氏門中，有求必應」。佛不害人，不幫助你造業，不幫助你受苦；魔才幹這個事情，魔幫助你造業，幫助你受苦，我們要明白這些道理。

所以選擇念佛法門，信心堅定，信心清淨，絕無改變，這個人就是他這一生成佛條件具足，作佛的緣具足，《彌陀經》上所講的「善根、福德、因緣」，統統具足，這個條件具足非常不容易。三類的善根，善根是一類，福德是一類，因緣是一類，三個條件統統具足太難太難了。我們見到許多有善根，沒有福德，這是哪一類？有善根的人，聞到佛法他相信，他也理解，他往生極樂世界的願發不出來，對於這個世界難分難舍，這是福不夠。善根有了，福不夠。緣不足，遇不到善知識，遇不到好的同參道友，遇不到好的修學環境，這是緣不足。另外一類，在這世間有福德，沒有善根。什麼叫有福德？有福德是真正肯修，真正肯幹，勇猛精進，有福！沒有善根是遇到這個法門他不相信，他不能接受，他修其他的法門。這個法門真的一生成就，他那種勇猛精進，如果用在念佛上決定往生。如果用在其他法門上，實在講到最後只能夠修成世間有漏的福報而已。為什麼？見思煩惱斷不了，不能斷見思煩惱，就不能夠超越六道輪回。換句話說，還在輪回裏面生死。縱然你修的功夫不錯，你生到色界天，生到無色界天，依舊沒有出離輪回。換句話說，不離輪回，你決定會墮三惡道。

佛在經典裏面說得太多太多了，我們要覺悟、要醒悟過來，這個利害得失差別太大了。所以對於這世間，人間天上五欲六塵的享受要捨棄，這個東西不是好東西，用現在的比喻說，這是吸毒。你得樂的時間極其短暫，你受苦正如經上講的是無數劫，何必貪圖現在極短暫的享受，將來受長劫的苦報，這是愚癡。聰明人怎麼肯幹這種傻事情！所以一時的快意，招來生生世世的不如意，決定不能幹這個事情。這是有福德，沒有善根。善根是能信能解，福德是能願能行，因緣是你這一生當中成功失敗的關鍵。你有善根有福德，如果你遇不到這個緣，一生沒有遇到佛法，那也是枉然！遇到佛法，佛法在末法時期，有真的佛法，有假的佛法，正如佛在《楞嚴經》上所講的：「末法時期，邪師說法，如恒河沙。」這說明一樁什麼事情？正法少，邪法多。如果把邪法當作正法，錯了！

所以正法道場的建立，實在講是刻不容緩。可是這裏面，如果這個地區四眾同修要沒有福報，這個道場建不起來。四眾同修善根福德因緣都成熟了，那個福報就現前，道場就成就。所以這不是少數人，少數人的善根福德因緣，你能成就，不能形成一個道場。要能形成一個道場，是這一個地區的四眾同修多數人善根福德因緣成熟。我們知道這個事實，這才曉得新加坡的緣殊勝，不可思議！這個地方能形成道場。我想「彌陀村」想了十六年，念佛道場也想了四十年，四十年走了許許多多地方，道場都沒法子形成，都沒辦法建立，可見得這個事情不是一個人的願力。如果是一個人的願力，那佛菩薩願力是圓滿的，應當處處道場成就；否則的話，佛怎麼叫慈悲？不是一個人的願力，是這一個地區四眾同修共同的願力，再得佛菩薩加持，這道場成就了。所以希望有善根有福德的同修，都到這個道場來進修，那你就因緣具足，三個條件圓滿具足了。把這一份福德因緣擴散到其他的地區，希望每一個地區同修們，善根福德因緣統統成就，將來這個道場在這世界上愈建愈多，這是我們可以想像的。凡事第一個難，第一個成就，將來就會有第二第三，普度苦難的眾生。希望今天同修參加二十四小時的共修，要認真努力，把精神振奮起來。好，今天時間到了，我們就講到此地。

淨空法師講述

今天，我要講的經典是《佛說十善業道經》。這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中，最根本的一部經典。也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容「十善業道」作為基礎。而十善業道呢？通常又是被我們所不重視的，總覺得它很簡單。然而，恰恰在我們修學佛法中，它又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義，有五個方面：

１.明瞭人生的因果

因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中註定的。假如說，人的命運都是冥冥之中註定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田裏播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中註定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生註定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生註定的呢？又比如說：一個人幹壞事是不是前生註定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。

儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：「未知生，焉知死？」這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：「未能事人，焉能事鬼？」可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘秧」，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。

「積善之家，必有餘慶」，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而「積不善之家，必有餘殃」，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關係上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不瞭解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。

現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力製造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。

唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關係。事實上的確是這樣，一個人幹好事或幹壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我幹好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些幹壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或乾脆失去幹好事的信心了。

古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：「萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」

那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關係的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容：

（1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裏小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裏，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裏，站在不同的立場，善惡的標準也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裏講得非常清楚。

（2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人「近視眼」的關係（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：幹好事，幹完就結束了；幹壞事，只要沒有受到法律的懲罰，幹完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！」至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。

當一個人幹了好事，或幹了壞事之後，心裏就會留下一種影像。幹壞事的人一天到晚不得安寧，幹好事的人心安理得。也就是說，當一個人幹好事或幹壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們幹好事或幹壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。

（3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關係，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到昇華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。

（4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。

佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。

２.成就人天果報

佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票，一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。

從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：「沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。」這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿，才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。

再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美醜，各各不同。假如不瞭解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒楣呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學曆更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣們，有的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。

不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道「各有因緣莫羨人」。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羡慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是曇花一現，過眼雲煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。

我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為「通往人天的護照」。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。

人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道裏面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禪定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其他宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。

為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由於能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。

通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標準，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。關於十善的內容，下文要做具體的介紹。

五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學裏不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。

３.安定社會

古往今來，人類社會總是處於不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。

人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、淫、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪淫，現代社會，由於受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關係開放，因而邪淫的現象很普遍。邪淫一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關係。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會，做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段，爾虞我詐，欺騙他人。

社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關係呢？當然與社會制度有關係，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、淫、妄的存在，是由於人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、癡使社會充滿著不安定。

人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想佔有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想佔領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了佔領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情於不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，製造假鈔。貪心也引起邪淫，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她（他），貪著她（他），又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪淫的現象。由於你希望跟她（他）永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。

嗔恨心也會引起殺、盜、淫、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由於世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由於嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關係好還沒事，假若沒有關係，或冤家對頭，這個人看到他（她）飛黃騰達了，心裏就會難受，想盡辦法給他（她）放放血。

嗔恨心也能引起邪淫。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先淫後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，於是就去強姦。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先奸後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心姦淫中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，於是就說假話去傷害。

貪、嗔、癡是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、癡，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、癡少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔癡的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。

人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經裏講，轉輪王出世（轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的黃帝、堯、舜一樣），以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢？！因此，只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。