§蓮心悲願§

淨空法師1996年講於達拉斯

我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。

示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。

這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關於此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參裡就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為「慧行菩薩」，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，為什麼？初學的菩薩貪瞋癡慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮三途。

慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裡頭沒有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清淨，真正一塵不染，他有這個本事。

我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》裡確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》裡的「濟公傳」很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事蹟，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。

他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、唸佛的人所度不了的那些眾生，成就無量功德，他心地清淨，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬讚嘆，決定不能學，你要是學他，你墮三途，他不負責任。

近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱「金山活佛」，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他唸過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。

他能教人佩服，人家稱他「活佛」，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。

現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別乾淨、骯髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。

形跡能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限制，不同於過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教裡要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那裡，批准後才可以流通，不像現在如此自由。

自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專制時代，皇帝他的確是保護人民的清淨心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。

在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的「行政首長」，地方上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是「作之君。作之親。作之師。」九字，這就是他當政務官的責任及使命。

「君」是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。「作之親」，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂「民之父母」、「父母官」，你要幫助他，使他的生活能夠更好。「作之師」，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒條（三使命）就是「君、親、師」。

現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為「人民的公僕」，你們是主人，我是僕人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？

父母照顧我們無微不至，你家裡的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，「法師，你是贊成民主，還是帝制？」，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明瞭了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專制不是沒有好處，現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。

我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人，幾個人能夠捨離？如果不能夠從這裡回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。

佛教人少欲知足，欲望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪瞋癡慢，增長煩惱，喪失正念。

佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至於佛所講的這些意義，你都體會不到。佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度、普賢十大願王。雖然你也能說得，實際上你對於佛的教誨存著輕慢心，不願意去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎麼能成就呢？所以佛教初學的菩薩一定要遠離名聞利養。

說到這裡，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊勝的，後世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的。蓮池大師自己說他年輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話，「你要好好的記住，不要被名聞利養害了。」，說完了就叫他走，旁邊的聽眾看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這裡來，老和尚一定有妙法為他開示，那裡曉得只說這麼一句話。

蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人「老和尚值得人尊敬。」，說的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙後學，於是他一生遵循，他的成就得力於老和尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。

遍融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，「與利益相應。與法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。」，這樣的人是真善知識。

一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那裡生的？貪欲生的。

淨空法師1996年講於達拉斯

《楞嚴經》上說現前世間「邪師說法如恒河沙」，邪正從那裡辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。

第一、就是絕對與利益不相應。

這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。

第二、就是非法相應。

與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。

第三、一定和煩惱相應。

你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪瞋癡慢，增長嫉妒，增長造罪業。

第四、絕對與生死相應。

也就是說他不主張超越輪迴，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。

什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。

所以魔家說法與生死、六道輪迴相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。

淨空法師1996年講於達拉斯

首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清淨心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。

第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。

這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師說法如恆河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裡面當然有道理。

如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。

說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？

由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裡所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。

佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。

理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「布施」。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。

你要想聰明智慧，你要懂得法布施。

你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。

佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。

這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裡，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裡的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。

所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋痴慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。

遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。

在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。

如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪迴，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪迴，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。

佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。

可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。

淨空法師1996年講於達拉斯

一、捨緒憒鬧

其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎麼定得下來？凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂「多一事不如少一事。少一事不如無事。」，無事與道相應了，道就是定、慧。

二、少欲知足

在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把欲望、希求這個念頭要打掉，因為欲望、希求是六道輪迴的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫六道輪迴，所以我們身要清淨，心要清淨，環境也要清淨，這才是很好的助緣。

用什麼方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪迴的根，是三惡道的根。淨宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什麼？想佛，想經。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極樂世界依正莊嚴，這也好。

大乘經上常說「一切法從心想生」，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。

三、遠離利養

佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧，這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩了，再去建一個道場，道場裡熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫「弘法利生」。

我們在台灣也常聽說「開佛店」，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫「開佛店」了，這就是佛說的「愚癡的菩薩」，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生的事業，目的在那裡？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什麼手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態從事於佛教的事業，其至於為人說法，都是過失，都在造罪業。

何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬於我。這還不算，還要教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚癡的菩薩以財利過為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，於一切沒有利養的地方，也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方我下一次再也不來了。

專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說「和尚不作怪，居士不來拜。」，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚癡的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。

四、以無希望心說法

所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清淨，那個法實在講也不如法，所謂「不如法」，是經典沒錯，而是他講錯了，所講的不是佛的意思，「願解如來真實義」，他是「錯解如來真實義」，這個罪業很重。

五、不以貪汙心說法

佛絕對不說貪汙的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎麼能度別人？佛講的貪是指貪、瞋、癡，汙是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染、思想及見解的污染，本身有這麼嚴重的污染，怎能幫助別人？

六、不以尊重供養安樂其身為利益事

佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有，何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛決定不許可的，我們決定不能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什麼？因為有此念頭，決定不能往生，你一天唸一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你以為你能往生？

七、以讀經念佛伏妄念

讀經、念佛是方法，目的在清淨心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉，把清潔心念出來，心淨則土淨，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪瞋痴，一面還計算怎樣去盤算別人，這能往生嗎？

所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清淨心、慈悲心念出來，這才能往生。

所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什麼佛菩薩教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經、研究討論才在一起。

在一起共修，我們淨土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐朝中葉以後的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什麼好處？就是依眾靠眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶，是這個意思。

所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是人家在一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什麼病，要用什麼藥來治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在人的病已治不了。那怎麼辦呢？要檢查我自己是什麼病，需要用什麼藥來對治。

今天我們修淨土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的註解，去看看蓮池大師的註解，你會嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦採取《無量壽經》，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎麼做，我們有沒有做到？

晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨唸一遍給佛菩薩聽，晚上再唸一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就重了，都墮阿鼻地獄。

見了閻羅王還問：「我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎麼教我下阿鼻地獄？」，閻羅王告訴你：「你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你不墮地獄，誰下地獄？」。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太狠了。

光陰過得很快，這次講演，今天是最後的一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會，歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切的關係。

淨空法師1996年講於達拉斯

現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以為意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當的稀少，我們要自問是否為佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺悟到的，應當認真的去反省、去檢點。

佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因為世尊當年出現於世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至於為佛的護法眾，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，為什麼這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。

沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因為佛說法是應機而說，他們種種的示現都是代眾生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業能啟請外，還有意業也能啟請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿闍王子那一段，他們是念請，心裡有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意三業皆可請法。

所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啟請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知道自己犯了嚴重的過失？

我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也為大眾所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業的果報之可怕。

佛在經上為我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末法時期。出家人以為自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，於是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的「值得驕傲啊！」，佛在世時，他修持得很好，持戒清淨，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯了。

還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清淨，但是他著相了，著相錯了，《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五百年之後啊。

世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明，佛在一處說法，遠地的眾生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，於是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，於是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，妤像已修學畢業了，他能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。

佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大眾的恭敬，學生裡那就不一樣了，被派出去的學生，大多數也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。

我們知道六道眾生的煩惱習氣很重，煩惱裡的貪、瞋、癡、慢、嫉妒，這些都不必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裡面就不服，於是就想方設法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到。

弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信眾很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裡就難過了，嫉妒心生起來，想方設法去障礙他，於是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。

有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對他產生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達到了，他做得很成功。

可是佛說了，由於造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。

六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有餘罪，於是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經》上說「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」，佛絕對不說一句假話。

我們想想，造這種罪業很容易，為什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法裡的結罪，沒有人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法裡沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法裡也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。

那為什麼會有這些罪業呢？這個罪叫「性罪」，真的是自作自受。地獄在那裡？地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。

朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》，裡面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他岳父在世時，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次於閻羅王，判官相當於現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地裡有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大帝可否廢除此種刑罪。

東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，於是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設立的，是他自性裡變現出來的，與《地藏菩薩本願經》裡所說的完全相應。

經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外一種是菩薩到地獄裡去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明瞭了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。

正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。

罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從這一個地區，所有的這一切信眾，他因為你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的眾生之善根斷掉了，把這個地區的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裡算的，這個罪就重了。

佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個人被殺，很容易得人身，因為被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有餘福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。

佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的「人身難得。佛法難聞。」，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛如來都讚嘆不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。

所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有餘報，地獄出來之後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水準很落後的地區，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。

這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。

我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經歷過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？

讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關，那裡曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會為你授記。這話是真的嗎？真的，為什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識裡已有阿彌陀佛的種子，正所謂「一歷耳根，永為道種。」，道裡在此地。

淨空法師1996年講於達拉斯

一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。

三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經唸不熟，經義含糊不明，心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。

奉事師長，我們學佛人第一個老師是「本師釋迦牟尼佛」，老師教我們學阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也是我們的「本師」。我們在日常生活中起心動念，心像不像佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》、《阿隬陀經》裡所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有沒有認真的去修行？

修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來，這叫「修行」。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法，障礙佛法。

不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。

所以佛法的基礎，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌現，也就是要做到。

在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們「慈心不殺」，佛門裡常說「慈悲為本，方便為門。」，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤仇，所以這些冤家債主冤冤相報，沒完沒了。

覺的人決定不會與眾生結冤仇，凡是與眾生結冤仇的都是迷惑顛倒，都是被無明煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。

二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。

入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標，稱之為「三寶」。三寶就是覺、正、淨，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫「回歸」，回過頭來要歸依「覺而不迷」。

又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知見才算是「正」呢？佛菩薩決定不會說「我的知見是正知正見，你們的知見是錯誤的知見。」，沒有這種佛菩薩。

佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就沒有第二個方法好走了。

明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。

這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇鈍的凡夫，要發願求生淨土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西方淨土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學法門，我們這才有救。

因此受持三歸，我們要歸依阿隬陀佛，歸依淨宗經典，淨宗經典現在只有五經一論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裡任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句「阿彌陀佛」，他也能站著往生，坐著往生。

一句名號都能成就，何況一部經呢？

我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的「信心不逆」，我們才能成就。

僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。

「具足眾戒」的「戒」，我們可以解釋為佛在一切經典裡所說的教誡，我們也都要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裡的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。

菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是「發菩提心，一向專念。」。

什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。

從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。「一向專念」他做到了，但他沒做到「發菩提心」，這不能往生啊。

昨天館長和我們閒談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子「三十而立」，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？

儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。

「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。「五十而知天命」，「知天命」是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。

「六十而耳順」，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的「若真修道人，不見世間過。」，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。

到七十歲功夫成就了，如何存心？「隨心所欲而不踰矩」，「矩」是什麼？與法性完全相應是「矩」，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的「大自在」，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的「真實的利益」，「真實的受用」。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。

三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。

末後一條是「深信因果。讀誦大乘。」，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。

我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。

因為佛法修學的中心是禪定，是清淨心。

如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。

你要真正成就禪定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫「內學」，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人讚你，惡人也讚嘆你，惡人被你感動了，斷惡修善了。

所以六祖講得好，「若真修道人，不見世問過。」，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。

別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。

佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂「有則改之，無則嘉勉。」，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裡說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清淨心啊。

我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。

要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。

所以「信佛」這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。「道」在那裡？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，「著衣。持缽。入舍衛大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。

佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恒順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。

大自在、大圓滿都是從清淨心裡生出來的，《金剛經》說得很好，「信心清淨則生實相」，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清淨心哪。

所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講三歸的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往生的道理？

世緣之中，佛在經上說過，「可得為世間事，不可得為世間意。」這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙。」，障礙在那裡呢？障礙在「世間意」，「世間意」是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。

世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裡去了，「想」就是妄想。

那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。

為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的「三心不可得」，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的流露。

我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，「我這次要怎樣講法？」，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裡自自然然流露出來，就是這個樣子。

我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這「加持」就是諸佛的護念、關懷。

真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。

仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪瞋癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，這都是愚癡。

所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的「受持」二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯解了，以為我每天把經唸一遍就是「受持」了，你說這錯到那裡去了？

要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。

怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？「死了做鬼了！」，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。

佛告訴我們一個真理，「一切法從心想生」，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。

一切法從心想生，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變。」，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。

五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？

義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。

禮，人與人之間，要禮尚往來。

智，簡單講就是理智，不是感情用事。

信，是信用，信用裡最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講「沒有良心」，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。

犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。

剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。

瞋恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、瞋、癡是三惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪瞋癡呢？貪瞋癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪瞋癡，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裡最殊勝的淨宗法門。

這個緣份不可思議，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清初彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日」，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。

今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對於神的讚美，「無所不知，無所不能。」，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。

淨空法師1996年講於達拉斯

佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正是佛在《法華經》上所講的「一大事因緣」。世尊在許多大乘經論上告訴我們，無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。

可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的「末法時代」，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我們現代人修學，實在說呢，作不到啊。

依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好，教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。什麼叫「見思煩惱」？簡單的說，「見」就是指對於宇宙人生錯誤的見解、錯誤的看法，這叫「見煩惱」。「思」是指錯誤的思想、錯誤的想法，見思包括的範圍太多、太多了。

佛在經論上將無量的見思煩惱歸納為十大類，這是為說法方便起見。這十大類的任何一頻，說實實在在的話，現代人都斷不了，一類都斷不了，何況十大類呢？若是斷不了煩惱，這一生的修學就不能成就啊！這不是某一個人的毛病，而是現代人的通病。

我們從倓虛大師的《念佛論》裡可以看到，他老人家曾經非常感慨的說出，他一生當中所見到的、所聽到的，參禪有得禪定的，但是已經很少、很少了；而參禪開悟的，不但一生沒見過，聽也沒聽說過，這是舉一個例子來說。

參禪要是不能大徹大悟，明心見性，那不算成就；得禪定，定的功夫有淺深，功夫淺的生初禪、二禪；功夫深的生三禪、四禪；四禪天和四空天都沒有離開天道，何況是得禪定的人已經是鳳毛麟角了。這就是說明末法時期眾生，本身煩惱習氣很重，再加上環境的外緣不善，什麼叫「不善」？名聞利養、財色名食睡

的誘惑，內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能成就？

何況修學中，古大德所謂的「不老實」，這句話份量很重、很重，意思很深很廣，我們聽了沒在意，笑笑而已，沒當一回事情，而不曉得這句話正是說中了我們的要害。

為什麼不老實？不外乎二個原因，要是依佛經來說是善根淺薄，沒有福報，要是以我們現代話來講呢：

第一：我們對於經義未能真正瞭解。

第二：我們在世做人，苦頭尚未吃夠。

所以修學就不老實了，這是誤了我們一生的大事。

那要怎樣才能得到佛法殊勝的利益？如何修學，我們這一生才真正有成就？這是每位同修心目中所希求的。我們既然有這個願望，這願心是不是真的懇切呢？如果真有這個認識，真有一個懇切的願心，那麼此人就是佛經上所講的「覺悟的人」，他真的覺悟了。

如果我們還醉生夢死，過一天算一天，以這樣的心態學佛，依舊是在無明迷惑之中，並沒有覺悟，他修學功夫怎會得力？

這些年來，我們在講習當中，諸位從錄影帶裡聽到，還有一些已經寫成文字的，大家也都有看到，我們從那裡入門呢？一定要從「三福。六和」，「六和」並不是專指出家人的道場，如果「六和」是專指出家人的道場，那在家人怎能成就呢？

我們必須要曉得，「六和」不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是淨宗的法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要想成就，只有這一門了。

念佛往生的人，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有病苦，我們確實親眼看見，也時有所聞，這法門叫「易行道」。修學這法門的基礎還是「三福。六和」，這「三福。六和」，我想我們同修人人都能道得，都會說啊，做到了沒有呢？沒有做到，就沒用處。

前幾個星期，我在洛杉磯講演，有一位同修來告訴我，他說他持經，我問他持什麼經，他說他持《無量壽經》已經三千遍了，我就告訴他，你不是持經，他說那是什麼？他每天都有讀誦，我說你是讀經，你讀了三千遍，你沒有持；他說什麼叫「持」呢？「持」是做到，佛在經上講的那些話，你做到沒？你沒有做到就叫「讀經」，連「唸經」都沒有，「唸」是什麼？你心上真有，你是有口無心，對不對？他說對。有口無心是讀經，尚談不上是「唸經」，你能夠說「持」嗎？

我舉一句話，經上講的，「善護口業。不譏他過。」，你做到沒有？他還算老實，搖搖頭說：「我沒做到」，沒有做到，你就是沒有「持」。大乘經論上，佛告訴我們「受持讀誦為人演說。」，「受持」擺在第一，佛所講的理論你懂了，方法你明白了，你能夠把理論、方法在生活當中完全做到了，那才叫「受持L。所以「受持」和「讀經」是兩樁事情，不能一概而論。

我教初學，開始要把經唸三千遍，目的何在？教你把經典上的教訓牢牢記住，必須在生活當中，在處事接物待人當中去做到，這叫「受持」，那就有感應了。假如你沒有照做，你來告訴我，你也有感應，我相不相信？我相信，我為什麼相信？你的感應不是佛菩薩，你的感應是妖魔鬼怪。確實有感應，妖魔鬼怪加持你，幫助你增長貪瞋癡，幫助你造作惡業，幫助你趕快墮阿鼻地獄。

世尊在《楞嚴經》末後說我們學佛人有五十種陰魔，魔會加持，魔的力量、威神，我們也不能夠小看他。你的心正、行正，就與佛菩薩感應道交；心邪、行邪，就與妖魔鬼怪感應道交。

社會很複雜，六道裡的情形比我們現在更要複雜，一個人在這個時代，要想了生死出三界，的確不容易，但是也不能把它看得太難，把它看得太難，那也錯誤了。它的確有門徑，有道路，這就一定要遵循佛陀的教誨，依教奉行。

淨空法師講述

佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就失去了。

自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持。第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這位比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過。人都有面子，你這樣做對她的自尊心產生很大的傷害。

老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。做錯事的人接受了教訓，他會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），就不可當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

同學們在此地共同學習，這是希有的緣分，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

(節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0623)

淨空法師講述

信心建立在理論、行為的基礎上，佛法稱之為「正信」；如果理論不清楚，行為沒落實，勉強的信，即是「迷信」，信心很容易動搖。有些人一生吃齋念佛，到晚年改變了，或是改修學其他法門，或是改信仰其他宗教；乃至於出家人也還俗去信仰其他宗教，這些事我都親眼見到過。此皆是對佛法的道理沒有透徹明瞭，佛教導我們應當如何生活、處事待人接物，我們並沒有落實，才產生這些現象。因此，「信願行」必須集合成一體，信心才會堅定。

信之後，要有願。通常講願都會想到四弘誓願，這是諸佛如來因地修學的總綱領。每個人在因地所發的願不一樣，但是歸納起來不外乎此四大類，所以這四大願可以概括所有的大願。第一願「眾生無邊誓願度」，這是大慈悲心的流露。眾生品類多而複雜，菩薩雖然發心要平等普遍的幫助一切眾生，但是要落實這件事也要靠緣分，經上說的「佛不度無緣之人」。你去幫助他，他樂意接受，這是緣；他不樂意接受，就是沒有緣分，所以緣分不在菩薩，而在眾生。

可是菩薩也有善巧方便，即是表現的真誠、熱心，無條件、無希求的幫助眾生。我們在《本行經》、《本生經》見到釋迦牟尼佛敘說過去生生世世行菩薩道的故事，為一切眾生捨頭目腦髓，捨身餵虎、割肉餵鷹，都是常人做不到的事情。這是因為他悟得深、悟得廣，所以為一切眾生犧牲生命在所不惜。

幫助別人，若有所希求，就不是菩提心。雖然也發心想幫助人，但是處處顧慮自己的利益，或是對自己的利益有重大妨害時，就不肯做了，或是有小小的妨礙，幫助別人的願心就退失了。這些事實，我們冷靜反省就會覺察到。也知道經上的教誨是善的、是正確的，可是在生活行為裡要想做到，考量的就多了，總是不能將佛陀教誨百分之百奉行。追究其根本原因，就是不能放棄自己的利益、五欲六塵、名聞利養的受用。眾生總是希望既可以幫助別人，又不失自己名利、五欲六塵的享用，一切兼而有之，可不可能？這是可能的，但是決不是現前階段。現前我們是生死凡夫，享受五欲六塵之樂，決定墮落。

我們在大乘法裡看到，法身大士真的是兼而有之，全心全力幫助一切眾生，也不失自己的享受。他何以不墮落？他心地清淨，一塵不染，得大自在。在大乘法裡，佛與菩薩說法有天人供養，散花燒香、載歌載舞，這是世間人講的五欲之樂。大家有機會可以到中國大陸，去參觀敦煌、雲崗石窟的造像，佛為大眾講經說法，龍天護法種種供養，從地面到天上；地面是國王大臣、大富長者的供養，空中是天神、天女的供養。此境界在小乘經上沒有，小乘經教是凡夫，凡夫在此境界中，必定勾起煩惱、欲望。煩惱與欲望是六道輪迴的根本，是三惡道的真因。所以，小乘修行遠離五欲六塵、名聞利養，遠離都市、村落，到寂靜之處去修道，就是避免外境影響他的心。

因此，大乘佛法是對菩薩說的，菩薩已成就戒定慧的基礎。有定，對五欲六塵，眼見耳聞不動心；有慧，知道「凡所有相，皆是虛妄」，不將之當作真實，所以接受人天五欲六塵的供養，就在其中證得「空有不二，性相一如」。這是大乘菩薩的境界，不是初學人的境界。我們初學人冷靜思惟，如果在境緣中還起心動念，要知道自己墮落了。

所以，初學一定要天天讀經，天天讀經就是靠佛菩薩提醒我們。佛菩薩在哪裡？佛經就是佛菩薩，佛像就是佛菩薩。但是如果不是深入經教，看佛像還是沒有用，提不起觀照。深入經藏的人見到佛菩薩像，知道佛菩薩像表法的意義，這對修行有幫助。所以，一定要天天讀經，長時薰修，才有反省的能力。墮落不怕，真正反省就會回頭；若不讀經，就不會回頭。

可是現代人讀經卻不明其真實義，也看不懂註解，所以必須要聽經。現代聽經也不容易，世尊在楞嚴會上說：「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」能遇到好老師，實在是希有難逢的機緣，也是多生多劫的善根、緣分。我初學佛時，遇到章嘉大師，他是真善知識，他講法的內容完全捨棄佛教的宗教色彩，完全講道理，這很容易被知識份子所接受。我對章嘉大師非常恭敬，但是在形式上，我從沒有對他跪拜過，我對他就是脫帽一鞠躬，但他對我的親切與愛護，比任何一位信徒都好。我們師生很有默契，他奠定了我學佛的基礎。

我問他：「活佛轉世是不是真的？」他是活佛，他沒有說轉世是真的。他告訴我，大概最初四、五世可能是真的，往後就很難說了，還是要自己努力修持。靈童被選出來之後，他們的記憶好，又有當代舉世公認德行學問最優秀的好老師來教導、輔導，緣非常殊勝難得，只要他真正用功努力，成就自然在一般修行人之上。聽到這樣的說法，令人敬佩，心服口服。大師的道德學問，任何人接觸之後都能肅然起敬，他對我們說真話，幫助我們解除疑惑，這是好老師、善知識。章嘉大師往生後，過了一年我認識李炳南老居士，我親近他十年，我們師生之間也建立在信心的基礎上，我對他非常感恩。

因此，願不能退，為學佛法要能犧牲自己五欲六塵的享受。譬如朋友相邀去旅行，我為了求道，我要放棄旅遊玩樂的機會。現在我講經說法，為了幫助同修們深入經藏，我不能不犧牲。我的老師為了教學犧牲一切，我也不能貪圖享受，也必須要犧牲一切享受。釋迦牟尼佛當年在世，名利、五欲的享受對他來講是輕而易舉，但他卻過著三衣一缽、樹下一宿的生活，就是為一切眾生做好榜樣，告訴我們享受就不能出六道，享受就有可能墮三途。

佛菩薩可以享受而不享受，做出樣子來給我們看，就是要我們掌握機會，用功努力去修行。這一生時間很短暫，數十寒暑一彈指就過去了，要掌握時間好好的念佛，生到西方極樂世界，就會有想像不到的享受。在此世間，親戚朋友的天倫之樂，使你留戀；到西方極樂世界，過去無量劫來，生生世世往生到極樂世界的父母、家親眷屬、朋友、道友太多了，到極樂世界都團聚了。你有宿命通，一見面就認識。

說到旅遊觀光，我們今天還無法超出地球，活動的空間太小了。極樂世界的人活動空間就大了，虛空法界無量無邊諸佛剎土都是活動的空間。所以，我們若想此生得到究竟圓滿的大樂，必須要放棄這幾十年的享受，努力修學，落實到信願行。行是真幹，真念佛。一定要抓住機會，絕對不能放過，這是聰明人，這是有智慧的人，這才是住真實慧的人。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0320）

淨空法師講述

我們訪問澳洲圖文巴的一個多元文化組織，主席是虔誠的基督教徒。在圖文巴，信奉基督教的人佔很大的比例，也相當保守，但他們已經意識到多元文化的重要性。澳洲政府近年來採取開放政策，移民、投資的人來自各個不同的國家地區，於是他們想到，這些來自不同的國家地區，不同的文化，不同的宗教信仰，如何共同生活、互助合作，達到和睦相處、共存共榮的目標。這個理念非常之好，在這個時代，即使很保守的宗教徒，也逐漸覺悟到有拓開胸襟容納別人的意向。因此，我們談了之後，將我們在世界其他國家地區，及新加坡的種種想法、作法，介紹給他們，他們也非常歡喜。真正有志之士，無不如是。

早年，北京「中央印經院」出版的《十善業道經》，前面沒有序文，而是以雍正皇帝的一段開示代替序文。這段序文，是雍正十一年二月十五日寫的，其內容就是多元文化的理念。從雍正皇帝這段話中，我們認識到統治一個國家，賢明的領袖如何教化眾生。那時，中國是儒、釋、道三教，而一般人是以儒為正統，雍正皇帝說出他對於三教的看法，「理同出於一源，道並行而不悖」，可以各行其道，但並不相違背；不但不相違背，而且能相輔相成。

他說一般教徒不能貫通這個道理，於是每個人都以很深的成見，狹小的心量，即佛法講的「自讚毀他」，違背聖人的本意。仰慕道教的人，認為佛沒有玉皇大帝那麼尊貴；向佛的人，認為玉皇大帝雖然尊貴，沒有佛那麼偉大；而儒家學者，則說佛、道是異端，不是正法。於是，三教學者不能貫穿，各是其是，各非其非。雍正皇帝說這都是私心，爭勝負，彼此不能相容，不但不能了解別人，對自己的本宗，對自己所信仰的經教，都未能深入。

雍正皇帝是一位很了不起的人，對三教都有相當深入的研究，他的看法是三教平等。就是今天講的「和平」，和平就是和睦相處，平等對待。如果覺得我比你高，我比你強，已經不平等了；不平等就決定不能和睦；不和睦就有爭論，有爭論就有流血，就有戰爭，就造種種惡業，受種種苦報。大乘佛法是平等法，《華嚴經》講「生佛平等」，眾生與佛平等，佛沒有說他高高在上，佛說「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，佛得真平等。

真正得到了平等，再看芸芸眾生，外面的形跡雖然不一樣，如《華嚴經》講的「種種形色」，「形」是形狀，「色」是相貌，這個世界有各個不同族類的人，不同族類的畜生，都是平等的。我們在澳洲看到袋鼠，那是一個族群，無尾熊也是一個族群，都是眾生，佛眼睛裡看全是平等。除了畜生之外，還有植物，也屬於生物。這是說明形跡雖然不一樣，理是同的。

理上說，有情眾生都有佛性，有情是指動物，這是同的，佛性是相同的；不同的是牠的形狀不一樣。植物的種類，更是不勝枚舉！種類不同，顏色也不一樣，可是性相同，一切無情眾生有法性。法性與佛性是一個性，所以《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，一個性才能同圓種智。

既是同圓種智，我們就應平等對待，和睦相處，彼此照顧。不但人與人之間做好朋友，與動物也要做好朋友。聽說中國從澳洲進口了一批牛隻，飼養人員跟牠們講話，牠不理，因為牠聽不懂中文，講英文牠就聽得懂。所以，負責養育牛群的人，要到澳洲學英語。從這個小例子就能體會到，動物也是通人情的。

由於資訊發達，交通便捷，人與人之間往來愈來愈密切，地球變成了一家，所以必須要懂得互相尊重，互相敬愛，共存共榮。目前一些宗教家、政治家都有這個認識，二十一世紀就是趨向於多元文化，共存共榮的轉變時期。

這就講的「同」與「異」，異是形色不相同，同是體性相同，體就是哲學講的本體。所有宗教無非是教人和睦相處，平等對待，這是善，就是同歸於善，佛門講「萬善同歸」，正是此意。佛家講的「五戒十善」，這是引導人向善；儒家講的「五常德行」，也是誘掖講勸，引人向善。

雍正皇帝在序文中舉宋文帝問侍中何尚之的一段話。宋文帝說：「六經本是濟俗」，六經是儒家的。「若性靈真要，則以佛經為指南；如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，如果儒與佛的教學，能夠普遍推行，人民信受奉行，社會安定，國家繁榮，人民幸福，沒有作奸犯科之事，我這個皇帝不是坐享太平嗎？何尚之回答說：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。」有一百戶人家的小鄉鎮，有十個人學佛持戒，這十個人就是小鎮的模範，就能夠化民成俗。「千室之邑，百人持十善，則百人和睦。」邑是小城，如果一千戶人家的小城市，有一百個人修十善，就有百人和睦。能以這種風氣教化這個地方，就是所謂「賢人國之寶」。這個比例是十分之一，一個人就能影響其他九個人。人能斷惡向善，國家的刑罰就不需要了。這個帝王甚至地方官吏，可以垂拱坐致太平！

這段話說明幫助社會，去惡向善，是治國平天下的重要方法。而佛教勸導眾生斷貪瞋痴慢，勸人希聖希賢，都是這個道理。如果能信受奉行，確實可以為社會的典型、模範。凡是執著成見，自讚毀他，決定是不了解別人，也不認識自己。雍正皇帝的這一段開示，實在是多元文化的理念，應當將之擴展到所有不同的宗教、不同的族類、不同的國土。佛家的教誨，經論雖然多，但是為了濟世，五戒十善比什麼都重要，首先勸人要懂得因果報應的理論與事實，才能勸導世人。

（節錄淨空法師講述之太上感應篇19-12-205）

淨空法師講述

《感應篇》的文字雖然不長，但是古人所彙編的這些歷史公案因緣、感應故事，卻非常豐富，有理論、有事實，若詳細介紹，永遠說不盡。過去有很多感應的事實，現在更多，無論中國、外國，在報紙、電視等資訊中，常常能看到。這些報導確實增長了我們的信心，絕不可說我沒有親眼見到，就不承認。李老師曾比喻說：「你的父親、祖父你見過，你承認；你的曾祖父、高祖父也許沒見到，難道就不承認？」我們見不到的事情太多了，現在科學家說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光波，只能在適合的波度看到，比我們能見光波長的就見不到，短波也見不到，但是用科學儀器測量，確實有長波、短波。我們見不到的，不能說它不存在，不能說它不是事實，否則就是迷信、武斷。

佛是非常科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有。科學家知道空間有不同的維次，有三度空間、四度空間、五度空間；在理論上講，空間是無限度的。而與我們不同維次的空間，我們見不到，也無法接觸。科學家了解有不同維次空間存在的事實，但是無法突破。佛法不僅了解這個事實，而且也清楚其由來與演變，所以佛法有理論、方法突破空間。佛法講不同維次的空間，是由一切眾生妄想、分別、執著造成的，眾生的妄想、分別、執著無量無邊，所以空間維次也就無量無邊。知其根源所在，只要消除根源，問題就解決了。

佛法用禪定的方法，降伏一切妄想、分別、執著，於是不同維次空間就突破了。放下得愈多，突破的層次愈深。心愈清淨，接觸的境界也愈廣大；妄念煩惱愈多，生活的空間就愈小，也就無法突破。佛法講八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，然而這種種法門，皆是修禪定的不同方式而已。換言之，皆是以消除妄想、分別、執著，以恢復自性真心為目的。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。我們學習佛法，就是學習「看破、放下」。真心、本性是我們的根本，現在染上自私自利，才產生問題。

真心是什麼樣子？大乘經講：「真心離念」。換言之，無妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心。最嚴重的妄念就是我執，起心動念以「我」為中心，自己的利益至上，這種錯誤的觀念，縮小了自己的生活空間，也帶來了痛苦與煩惱。現在人甚至連夫妻之間都不能坦誠相見，還有個人祕密，這麼嚴重的我執！除我之外，全世界沒有一個可靠的人，一生不敢與人說真話，這種人生活在世間，就是經上講的「可憐憫者」。而學佛人沒有自私自利，對待任何人都坦承公開，沒有絲毫祕密。

所以，學佛要有成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果有私心，即使念佛念得再好，也是枉然。何以故？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，而且是最善、上善，我們不善怎麼去得了？何謂「上善」？就是決定沒有自私自利，一切為虛空法界一切眾生，有如此大的心量，才是「上善」。有自私自利，即使再大的福報，也只能享受一生。因此，首應拓開心量，決不為自己，一切為正法久住。正法是教化眾生，幫助眾生覺悟，這是第一等的好事。

要想社會安定，世界和平，眾生和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭，如何才能落實？政治、武力、經濟、科學、技術均辦不到，幾千年的歷史，使我們明白，能達到這個目的唯有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，武藝超群，可以作國王、作將軍，然而他都捨棄了，終身從事於多元文化的社會教育。用現在概念來講，釋迦牟尼佛是「多元文化社會教育的工作者」，而且是義務教學，不收學費。每天三衣一缽，過最簡單的生活，清淨自在，快樂無比。

世尊當年在世，遊學五印度（當時的印度與中國周朝一樣，尚未統一），用教學化解了國與國之間的矛盾、衝突。我們在書上常看到，當時十六大國的國王都皈依佛法，依釋迦牟尼佛做老師。在佛教未傳到中國之前，古聖先賢也懂這個道理，所以提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是國家的教育政策，是根據《禮記‧學記》來實施。《學記》云：「建國君民，教學為先。」這是中國古老的教育哲學。

國家之治亂，在於教育；家庭之興衰，亦在教育。家能不能興，端賴父母對小孩的了解，並能及時加以引導，糾正其錯誤的思想。讀書學習志在培養其操守德行，智慧、技能是為社會、為國家、為全世界人類服務，並不是為自己家庭賺錢。諺語說：「一家飽暖千家怨」，若是你一家很富裕，不照顧別人，別人都是你的冤親債主，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以，要學會布施恩德於人，自己有能力、有財富，要布施貧窮的人，你的家道永遠不衰。為什麼？貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助別人，我們希望你發大財」。因此，我們一定要學會幫助別人，幫助社會。我們幫助別人，自己遇到困難時，別人才會幫助我們。

財是通貨，像流水一樣，大去大來，小去小來，不去就不來。財不可以積，一積就錯了，佛經講「積財喪道」，所以財要用來幫助苦難的人，多做利益社會、大眾的事情，這是真實功德。

歸根結柢，學佛就是要放下「自私自利」、「名聞利養」、「貪瞋痴慢」，只要把這十二個字放下，學佛就能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字總有幾個字沒放下，造成了障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是這十二字完全沒有了。

我們常說佛菩薩乘願再來，何謂「乘願再來」？發的願力超過業力，當下就是乘願再來。佛菩薩是什麼願？佛菩薩應化在世間，是為大眾服務，不是為自己。我們念念為我，為我就是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的工具，你就是乘願再來，與佛菩薩無別。凡夫與佛只在一念之差，一念迷，迷什麼？這個身是我，一切都為我；佛菩薩覺，覺什麼？身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具，為一切眾生造福。不為自己，自己的智慧、福報無量無邊。我們在這裡做一百八十度的大轉變，這一生肯定成就。

（節錄淨空法師講述之《十善業道經》19-14-001）

淨空法師講述

「吃虧是福，佔便宜是禍」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我；我愛護別人，別人討厭我；我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做。別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行。

而這個原因就是迷失自性太久，養成不善的習氣太深，起心動念都是「我的利益」，沒有想到別人的利益，所作所為都趨向損人利己，以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活，他就決定要死；他不死，我就活不成」，這是嚴重的錯誤觀念，對自己有嚴重的傷害，而無毫分利益。

這些事情，古今中外的聖賢都說過，正所謂是「英雄所見，大略相同」，這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」，一個人在世間，想佔別人一點便宜，這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」，也是錯誤的觀念。為什麼？我這一生佔人的便宜，來生要還他。我這一生吃了虧，來生別人要補償我。因果通三世，不是這一生就完了。所以，祖師大德教學人要有「前後眼」，就是你要能看到過去、未來，起心動念、言語造作要知道因緣果報，就能開悟。

古德常講「吃虧是福」，這是真的，一點不假。吃虧的反面是佔便宜，佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害，就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起，第一要學「能吃虧，肯上當」，雖然吃虧上當，絕不糊塗，那是真實智慧與德行。

往年，道安法師對我很愛護，我非常尊重他老人家。有一天我去看他，他說：「你來得正好，剛才有一位蔣居士出去了，你有沒有看到？」

我說：「看到了，我還跟他打招呼。」

他說：「他今天又來騙我了。」來騙錢的。

我說：「你給他了嗎？」

他說：「給了。」

蔣老居士可能不知道老和尚曉得，實際上，老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他，這是德行。如果騙他，他真的不知道，那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道，老和尚清楚明瞭，沒有責備他，要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，他會生慚愧心，會回頭。這一生不能回頭，就等來生；來生不能回頭，就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」，往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後，緣成熟才得度。成就決不是一生一世，一生一世成就的，是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的，現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲，修行人接引眾生的手法，不是一般人能想像到的，不是一般人能做到的。

《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中，歷代真正修行有成就的人，一生處事待人接物，就是我們的典型、模範，就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師，這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師，學生有不守規矩、不聽教誨的，弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做？那一天不吃飯，一句話不說。學生知道大師今天不吃飯，一定有人犯過失，每一個人反省懺悔改過。一天不改，他一天不吃飯；兩天不改，他兩天不吃飯，讓你自己反省，改過自新。你能改過，他笑面迎人。這樣的風範、教學，學生服了，他是真正好老師。但大師沒有後繼之人，原因何在？眾生煩惱習氣太重，社會污染嚴重，正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」，濁惡到極處，人的善根、福德微薄，縱使天天親近聖賢都不能得度。

現代孝道沒有了，師道也沒有了，我們大聲疾呼，《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要，有幾個人肯聽？有一個人聽，肯依教奉行，放棄自私自利，不怕吃虧，不怕上當，這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他，他能尊敬別人；別人不肯幫助他，他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人，真正學菩薩，自己刻苦耐勞，希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人，為一切眾生服務，決定沒有絲毫希求報償的念頭，這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人，千萬人當中難得有一個。

我今天講經不在課堂，不在大眾聚會的場所，改在錄影室。有許多人跟我說：「現場聽跟電視機前面聽，效果不一樣。」確實不一樣，問題是你具不具足條件？不具足條件，你在現場聽，還是沒有成就。李炳南老師常說：「你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣，別說是電視機螢幕前，甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。

孟子成為亞聖，孟子的老師是孔夫子，孟子與孔夫子從未見過面。所以，成就與否，不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道，依教奉行」，這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法？起心動念想到佛在經典上的教誨，想到孔夫子在典籍裡的指導。

講到修學，「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」只見自己過，不見世間過，那是真正修道人。換言之，只見別人過，不見自己過，不是修道人。但你也不要怪他，要反過來常常問自己。

修學一定要從斷煩惱下手，如何斷習氣？「儒」有儒的方法，「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材，更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》，他將古聖先賢重要的教誨編成一冊，這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果，種善因必定得善果，造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。

而佛法的根本是「三福、六和」，六和做不到，世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己，我能否與人和睦相處，不在別人。古人言：「做事難，做人更難。」又謂：「天時不如地利，地利不如人和。」如果得到人和，可以說天時、地利一定都得到。所以，凡是聖賢教誨，都離不開人與人之間的相處，這是大學問、真實智慧。

聖賢之道，在乎「誠」與「明」。誠是真誠（不自欺、不欺人），明是智慧。人何以會欺人？他自欺，自欺哪有不欺人的道理！不自欺的人，決定不會欺人。孟子講「反求諸己」，這句話講得好！世間所有一切人，在修行人心目當中，沒有過失，過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，沒有好、壞，好、壞在自己的心。我們以善心對待，一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待，一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善，自己善；都是別人有毛病，自己一點毛病都沒有，這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到，修行成果當然更沒指望了。

所以，生活愈簡單愈好，愈節儉愈好，幫助別人要厚道、豐厚，對待自己一定要節儉，絕不浪費，常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享，苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣，普賢十願的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真智慧，高度的善巧方便。

今天世界不太平，到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的？我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受，別人看到了向我學習，受我的影響，這個影響逐漸擴展，就像水裡的波紋一樣，漸漸瀰滿了世界。所以，要消除世間的災難與一切衝突，從何做起？我自己要認真努力學習「三福、六和」，成就自己的「六度、十願」，從自己本身做起，不要求別人，要求別人決定是錯誤的。

世界和平是從我們自己做起，由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是世界大同。「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。

（節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125）

淨空法師講述

佛法復興的契機，由以下兩件事情，可大略看出端倪。

首先，英國政府現在已經將佛法列入學校的課程，這是全世界第一個國家正式有這種作法，非常希有難得。他們何以會有這種智慧與認識？追究其原因，可能是受到世界著名的英國歷史哲學家湯恩比博士的影響。他於七十年代在歐洲一個國際會議上，宣稱能夠解決二十一世紀人類問題，只有「中國孔孟學說」與「大乘佛法」。這是一個世界權威學者所說出來的話。所以，這次英國會這樣做，必定是受他的影響，否則不可能有這個事情。而且上一屆的教皇下命令，鼓勵天主教神父訪問佛教，並與佛教對話。于斌主教也參加了那次會議，回到台灣之後，就提倡祭祖。基督教、天主教從來不祭祖先的，這都是受了湯恩比博士的影響。

其次，「澳洲少數民族事務局」局長舉辦了一個論談，每個月聚會一次，邀請澳洲所有宗教領袖來參加。討論的主題就是現在澳洲採取的開放政策，也就是「多元文化政策」。討論的內容是澳洲各種種族、文化、生活方式、宗教信仰不相同的族群之間，如何使之消除一切誤會、隔閡，而能在這個社會上和睦相處，互相合作來繁榮社會、興旺國家等等。

我也曾去訪問過邦德大學，並與負責「人文及社會科學學院」的院長－保羅威爾森談話。現在他們學術界領導的分子都有這個共識，也非常需要佛教，所以來找我談。我們希望在大學裡面辦「佛學研究所」，或者是採取短期「佛教培訓班」的性質。

基於上述兩件事情，我們可以覺察到，佛法在全世界復興的契機。所以，我們必須要真正發菩提心，將佛法在我們這一生中復興起來。這確實是二十一世紀以後，在文化思潮上，會佔一個很重要的地位。

因此，我們要認真努力，前途無量光明，將來弘法利生不是自己的一個國家，而是全世界。所以，語言學很重要，在國外使用最普遍的語言是英語、西班牙語，將來是中國的普通話。中國強盛起來了，將來中國語言會是世界語言，所以現在許多外國人在學中國話。有能力學習的就要認真努力，多學一種外國語言，這對弘法利生有大利益。

（節錄自「早餐開示」20-13-0403）

淨空法師講述

《金剛經》上，佛為一切眾生說法，總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生，當體即空，了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼？還爭什麼？真正會通明瞭此理，才能做到「於人無爭，於世無求」。會通是理，做到是事，然後才能「學為人師，行為世範」，為九法界一切眾生的好榜樣。

這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處，我們要從這些地方去體會，才能放下萬緣，身心清淨，自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的，「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的？就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具，個個不無，一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別，平等平等。佛是全體顯露，眾生被煩惱、邪見（所知障）蓋覆，而修行就是破除二障而已！

【心淨則土淨】

因此，世間一切諸法、人事物，沒有真假、是非、善惡，這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的？從人心變出來的。所以，諸佛淨土、三途惡道，是自己變現自己享受，西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此，心清淨就現西方淨土，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨，心淨則土淨，自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨，佛號念得再勤奮、再多，也不能往生。

西方極樂世界為什麼那麼殊勝？因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心，即「諸上善人俱會一處」，這就是得所有一切清淨心的加持，如燈燈互照，俱增光明，所以一切諸佛讚歎。

若講物質上的莊嚴，十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」？原因就是極樂國土一切眾生心清淨，無一雜念，這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講，十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去，原因是那裡環境有善、有惡，人心不平，在那裡修學容易退轉，成就艱難。而西方極樂世界環境好，人人心清淨、平等，法喜充滿，不容易退轉。因此，西方極樂世界的「緣」是第一殊勝，阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

【逆境是好增上緣】

世間人貪戀財物，心安住在財物上放不下，這是很大的障礙。但真正學佛明理人，遇到財產被火燒、水漂，被人奪去，或者從前被官府沒收，他認為這是好增上緣。因為平常修放下修的不乾不淨，這個緣來了，徹底放下，惡事就變成好事。若能徹底放下，身心清淨，自己得利益，對方也得利益，因為他成就我們徹底放下。雖然他的手段、目的不正當，但是對我們來說，他幫我徹底放下，他是我的恩人。世間人懂得這個道理的很少。所以，有時在逆境當中，自己想通了，這也是個好的增上緣，並非壞事。

不但奪取我財物的是恩人，即使陷害我讓我坐牢、或被殺頭，我也要一念覺悟，身心世界一切放下，往生西方極樂世界，所以那個陷害我的人也是恩人。他不這樣陷害，我還放不下這個身，因為他這麼做，我不得不放下了。如果我有瞋恨心放不下，我自己有罪，他也有罪，欠債的還債，欠命的還命，生生世世糾纏在一起，冤冤相報沒完沒了。唯有世間迷惑人才會做這種事情。

「善財童子五十三參」中講，順逆境界都是善知識。《彌陀經》云：「諸上善人俱會一處」，不必到極樂世界才是諸上善人，現前就是諸上善人。我自己善，一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛，這就是境隨心轉。善心護持我的，是我的善知識；惡意陷害我的，也是我的善知識。轉變都在一念之間，一念迷，就是六凡惡道；一念覺，就超凡入聖。一真法界就在眼前，問題是你會不會轉。這個轉變是自他兩利，能夠影響社會大眾。社會一般人遇到紛爭，總有許多糾纏恩恩怨怨，一覺悟了，什麼都沒有了，一掃而光。

有一次有三位女居士來看我，其中一位女居士告訴我，她現在遭遇到困難，先生有外遇，問我：「怎麼辦？是不是離婚去打官司？」我說：「你是不是一個學佛人？」她說：「是！」我說：「你是不是真的想到極樂世界去？」她說：「我真想！」我說：「那就很好，隨他去吧！你歡歡喜喜的，也讓你先生歡歡喜喜的，也讓你先生愛的那個女人歡歡喜喜的，一團歡喜，問題不就解決了！你要是上公堂打官司、搞離婚，你的家庭破碎，你給社會大眾造成很不好的印象，人家看到學佛的人學到這種程度！你先生有外遇，愛那個女人是前世的緣，緣聚時一定會產生這個現象，因緣果報絲毫不爽。你明白這個道理，你成人之美，不成人之惡。那你先生佩服你，你先生的那個女人也佩服你。只有和睦、歡喜才能解決問題，紛爭、仇恨只會讓怨愈結愈深，永遠不能解決。」她聽了我講的話說：「我明白了。」

所以，你的目標在極樂世界，不在娑婆世界，如果你還要爭這個、爭那個，這是捨不得走，你求往生的意念是假的，不是真的。遇到這個緣的時候，要更放下。夫妻恩愛很難捨，經過這件事就徹底放下了。你的先生豈不是你的善知識？你先生外遇的那個對象也是你的善知識，叫你把生生世世難分難捨的感情，一下子放下了、看淡了，你往生西方極樂世界就沒有障礙了。她聽懂了很歡喜，這是真有智慧，這是迷惑人做不到的。一般人一定要打官司，鬧離婚，身心憂惱，這對身體傷害就很大。

【人生如夢】

世間事哪有一樣是真的？《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」、「萬般將不去，唯有業隨身」。真正學佛人在這個世間一切隨緣，絕不攀緣。所有一切眾生都是恩人，讚歎、協助我們的是恩人，毀謗、污辱、陷害我們的也是恩人。一定要「知恩報恩」，懂知恩才有報恩心。

為什麼世間人煩惱、憂慮這麼多，天天造罪業？《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」為什麼會有這種現象？就是不知道恩，迷惑在假相裡面。其實十法界都是假相，都是一場夢。諺語常言：「人生如夢。」十法界都不是真的，脫離十法界才算夢醒，稱為「一真法界」。「真」是那個境界永恆不變；十法界是剎那剎那在變化，剎那不住。一真法界用的是真心，真心不變。《楞嚴經》云：「常住真心」，常住就不變。十法界用的是妄心，妄心就是剎那生滅的念頭，一個念頭滅，一個念頭生。《仁王經》講：「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，我們彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，所以一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅念頭，我們怎能發現！經上講，八地菩薩那麼深的定功，才能看到微細念頭的生滅。

所以，十法界還是用妄心，八識五十一心所。轉八識成四智，就超越十法界，入一真法界。真心（相宗講是四智菩提）現出來的境界，就是一真法界，心不生滅，境也不生滅。心是生滅，境界哪有不生滅的道理？因此，虛幻的世界是夢幻泡影，不要認真，不要將之當作一回事，永遠保持自己心地的清淨，清涼自在，就念念生智慧。

【借假修真】

佛法因緣生，所以我們要借假修真，對佛法沒有留戀。若執著佛法就錯了，佛是教你破分別、破執著，不是教你換分別、執著的對象。妄想、分別、執著、貪愛沒斷，還是出不了三界。大家要細心去體會、揣摩，要在這個地方用真功夫。形式是假的，是表演給沒有學佛的人看的，真正功夫就是改變觀念，你在這個世間就身心自在。人家住穢土、住惡世，你住淨土、住善世。人家看眾生都造業，你看所有眾生都是菩薩，都在表演順逆境界，像唱戲一樣，你的心多開朗、多自在、多快樂！

我們同學要有使命感，認真努力修學，不僅在文字上、語言上，自己要真正做到，真正改心，改變觀念。為眾生、為佛法，決定沒有自己，對自己來講，身心世界一切放下。我們要求的是自性無盡的智慧、德能，不是向外求；向外求，你所得到的非常有限。要向內求、向自性求、向清淨心求、向平等心求，才能得到如佛果地上的大圓滿。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405）

淨空法師講述

世間的災難愈來愈多，隨時隨地都可能發生。我們細心觀察，生命是何等脆弱，人生短暫，縱然長壽活到百年，也是彈指頃、剎那間。細細想來，人生有何意義與價值？若能回頭反省，就很容易覺悟。佛教導我們借假修真，身體是假的，依報環境也是假的，我們生活在虛假之中，而沒有發現它的虛假，生生世世就在虛假中造業。因為所造的善業少、惡業多，所以招來不如意的果報，空過一生。何謂真？放下虛假即是真，若不肯放下，依舊分別、執著，那就是佛時常感歎的可憐憫者！

我們將佛在經論的教誨歸納為二十個字，以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」存心，以「看破、放下、自在、隨緣、念佛」過生活，即是真。六道十法界都是夢幻泡影，一真法界才是真實，覺悟的人要利用這短暫人生借假修真，契入一真法界。

《華嚴經》字字句句顯示出如來無盡的悲心，覺悟的人六根接觸外面境界，無一不是朗然圓滿的大覺。譬如經文中有一段講到「宮殿嚴」，宮殿是住宅，每個人都喜歡將自己居住的房舍布置得很高雅，而我們從環境莊嚴，要體會到心地的莊嚴。身住在房舍裡，心住何處？心是一切萬法的主宰，真心裡原來就沒有妄想、分別、執著，凡夫心住在妄想、分別、執著裡，這是心住錯了地方。佛教我們見到這些宮殿，見到這些居住環境，無論是菩薩、天人、眾生居住的，乃至於惡道居住的，都能回光返照，想到自心的依住，這才是真正覺悟。

我們是凡夫，沒有能力斷煩惱，但是要認真努力念佛，依靠阿彌陀佛本願威神力的加持，一生往生不退成佛。否則，無論修學任何法門，若是無法脫離六道輪迴，這一生又將空過。不但空過，決定又增長無量的罪業，罪業的累積使我們在六道裡一世不如一世，每況愈下，我們要明瞭。世出世間的善法，我們時常忘失，惡法不知不覺常違犯。一個醒悟的人，怎能不提心吊膽？只有麻木不仁的人，才迷惑顛倒過生活。

學佛聞法之可貴，就是使自己常存高度的警覺心，於一切人事物不迷、不邪、不染。明瞭佛的教導是善良、正確的，就應當發心依教奉行，先度自己，再度別人，也就是自己做好，自然就能影響周邊的人。同理，一家做好就會影響鄰居，一個道場如法修學，就能影響社會，真正能達到潛移默化的效果，這是真實功德。諸佛菩薩修因證果達到圓滿，凡夫並非做不到，而是只見眼前的小利，不明瞭箇中道理，不知殊勝真實的大利，所以不肯做。

我們時常聽人講，現代社會很現實，其實只有佛菩薩才懂得現實，那才是真現實。我們冷靜觀察，眾生所想的、所說的、所做的，皆是迷惑顛倒，把虛妄當作真實，把邪曲當作真證，將非作是，將害作利。佛菩薩慈悲教導，他不肯聽、不接受，所以諸佛菩薩於世間，出現是慈悲，不出現還是慈悲。何以不出現是慈悲？如果佛菩薩出現在不該出現之時，眾生無法接受他的教誨，反過來毀謗，就造無量無邊罪業。佛菩薩不出現於世間，不給眾生造謗法的緣，不讓眾生造極重的罪業，這是大慈大悲，不願見到眾生墮落三途受苦。我們可以從此地去體會佛菩薩的心行，是高度的智慧，至極之慈悲。

佛菩薩示現八相成道，是標準的榜樣，教導我們如何過一個有價值、有意義的一生。佛說法字字句句與我們都有密切的關係，都是教導我們，我們聽了要能領會。譬如八相成道，第一相「捨兜率」，意義很深廣，教我們為社會、為苦難的眾生放下現前一切享受，若能多捨一點，眾生的苦難就能減少一分。縱然在事上，我們沒有機會、沒有緣分去實行，但是這個存心很可貴，天地鬼神都知道。有這個心，沒有這個事，那是沒有緣分，條件不具足；有緣分、有條件，必然見諸於事相，功德也就更大。

佛從天上降生世間，為了幫助苦難眾生，放棄富貴榮華的生活，我們若能體會其中深義，才能得受用。古來的祖師大德，無論出家、在家，何以生活上都十分清苦？為何不改善自己的生活？並非沒有條件，條件很具足。我往年在台中十年，親近李炳南老居士，他當時的職位是奉祀官府的主任祕書、兩個學校的兼任教授，待遇相當可觀。他的醫道很高明，行醫是義務，從來沒有收過人家的報酬。他教學學生多，學生對他的供養也很豐厚。但他一天生活費只用二塊錢，數十年如一日，別人無法過這種清苦的生活，他卻過得很自在快樂。一天二十四小時，除了睡眠，都在為佛法、為眾生工作，沒有空餘的時間。外人慕名到台中去拜訪他，除非兩個星期前約定，不然他決定抽不出時間來見你。佛家講「代眾生受苦」，雖代眾生苦，自己身心愉快，一塵不染。真正做到《華嚴經》所云：「淨穢不二、雜染不二」，這是我們應當學習的榜樣。

（節錄自淨空法師講述之「早餐開示」20-13-0601）

淨空法師講述

《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門，顯示出世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。如果我們通過這部經的學習，將真心體用、現相、因果，了解一個大概，所得的受用確實是無量無邊。然後才知道，一一法中無有一法不是佛法，一切時、一切處、一切境緣（「境」是物質環境，「緣」是人事環境）之中，無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解，福報就很大；能行、能證，就超凡入聖。這個「聖」不是小聖，是大聖，也就是證得究竟圓滿。

這部經自始至終都是說一件事，「一即一切，一切即一」。華嚴會上聽一次經，讀一段經文，若有體會，若能契入，都得圓滿的功德利益。所以，只要有緣接觸到，哪怕是一天、一個小時，都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿，自古以來都很希有，因此短暫的接觸，福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行，正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」，才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》，最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》，才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理，佛在經上教我們怎樣做，一定要認真把它做到。

我們是凡夫，斷煩惱不是容易的事情，而拓開心量比斷煩惱來得容易。一定要學習推己及人，想到利益自己時，也同時想到要利益一切眾生，逐漸將觀念換過來。我們起心動念第一個想到自己，第二個念頭再想到別人就很不錯了。若能將觀念轉過來，念頭一起就想別人，然後再想自己，這就入了佛門。更進一步，只想別人沒有自己，就住佛之住、行佛之行，這才是名副其實的菩薩。無論你過怎樣的生活，無論從事任何行業，無一不是菩薩行，就是所謂「超凡入聖」，我們學習《華嚴》才真正有成就。自己成就就是正法久住，就是成就眾生。

何以自己的成就，有如此殊勝的功德？因為自他不二，性相一如，所以這種成就其影響所及是盡虛空、遍法界，點點滴滴皆不可思議，在佛法裡稱為「稱性起修」。在相上修的、事上修的，就是圓滿與性德相應，點點滴滴皆是性德的流露。具有這樣的心態，才能入華嚴境界，這是我們學習必須具備的條件，有這個條件一定得利益。得益淺深、廣狹都在自己的發心，不在說法的人。所以，古德有言：「會說不如會聽」，說的人還沒開悟，聽的人已明心見性，這種例子自古至今很多，都是因為用心不同。說的人如果煩惱習氣沒斷，不能開悟；聽的人心地真誠清淨，往往一聽、一見就悟入。所以，有沒有相應、能否契入，都在你會不會用真心。會用真心的人，哪有不成就的？

假使聽經聞法課誦禮佛的時候用真心，平常生活處事待人接物用妄心，行嗎？如此作法，你聽經、拜佛依舊是屬妄心。我們要明瞭，「一真一切真，一妄一切妄」，真心裡決定沒有夾雜。我們在經論裡體會到，就要在日常生活中把妄心轉變成真心，這才叫學佛。妄心轉不過來，佛法的真實利益，我們這一生就不能得到。這一生也與過去生一樣，種一點善根而已，無法起現行。要在這一生中得真實的受用，一定要學會用真心。

真心講得最簡單扼要的是菩提心，每一部經論裡，佛菩薩都勸勉大家要發菩提心。菩提心是以真誠心為基礎，真誠心起作用是好善好德，是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，是法爾自然的，也就是對人、對事、對物，都慈悲、關懷、護念，大慈大悲幫助一切眾生。幫助的主要目標，是幫助眾生破迷開悟。與外界一接觸，性德自然就流露，沒有通過作意，純粹是自然，經上講「法爾如是」；如果「作意」，就有這個意思，這就落在意識心裡。

龍樹菩薩告訴我們，一部《大方廣佛華嚴經》有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。「十個三千大千世界微塵偈」不是數字，因為數字再大還是有限量，有限量不是真大，所以「十」是表法的，以此來表究竟的圓滿。盡虛空遍法界，十方三世，無處不是「大方廣」，無時不是「大方廣」。依照經典的理論方法契入華嚴境界，就是「佛華嚴」。佛華嚴是究竟圓滿覺者的生活，是佛與法身大士的生活，只有用真誠心、菩提心才能相應。這部經的因緣希有難逢，如開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們今天能遇到，一定要認真努力依教奉行。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0609）

淨空法師講述

聽說印度有龍捲風、香港下黑雨，幾乎每天都有災難傳自世界各地，使我們十分憂慮。災難之所以形成，佛說得很清楚，是眾生共業所感。人生在世間，古人常講不過三萬日，壽命很短暫，正如杜甫所謂的「人生七十古來稀」。何必在如此短的時間裡，造作無量無邊的罪業，受無窮的苦報？這是佛說的「可憐憫者」。佛雖然憐憫眾生，也無法幫助，因為眾生造作惡業太多了，這是自作自受。

現今世界上殺生食肉，甚至還見殺、吃活的，不知道此業之重！佛說殺生招來的果報是刀兵劫（戰爭），人為的災害，冤冤相報；偷盜得貧窮果報，感召的是自然災害，而大家普遍都在造這兩種惡業，如何能免受災難？

殺生，學佛的人比較容易體會，偷盜就不容易體會。天天做偷盜的事，自己卻不知道，知道就開悟了。佛家講不偷盜是「不與取」，戒經裡講得很詳細，東西無論大小、貴賤，只要這個東西有主，主人沒有同意就把它拿來用，就是偷盜；甚至我暫時拿來用一下，沒有經過主人同意，也是偷盜。用後還能歸還，這個罪輕；據為己有，或者轉送給別人，這個偷盜罪業就很重。

佛告訴我們，人與人之間，因報恩、報怨、討債、還債四種因緣才聚合在一起。我們明白了此事理，才知道人生在世間，沒有所謂的吃虧或佔便宜的事，真的是冤冤相報，絲毫不爽。因此，如果你是盜一個人，結罪對象是一個人，將來還這一個人比較容易，罪比較輕；若是公共之物就麻煩了，因為主人太多，這些債主不可能在下一生統統齊聚，讓你一次還清。個人有個人的業報，輪迴到各個法界，將來遇到都要還債，決定不能避免此因果報應，所以絕對不能盜公共物品。

國家設施來自全國老百姓的稅收，如果是偷盜、竊取、霸佔國家的設施，將來還的時候，要還給全國的人民，所以這個罪很重。佛在經上一再囑咐我們不可以逃稅，逃稅也是屬於偷盜。鑽法律的漏洞，以種種巧妙的方式來偷盜，在世間的結罪懲罰，可以說是微不足道，但將來在三途的罪報就不得了。佛在經上講得清楚，祖師大德們在講解、註解經典時，也說得很透徹。

而最重的罪報是偷三寶物，盜取佛家道場的東西，無論一針一線、一草一木，結罪就很麻煩。佛說得很明白：「比丘破戒我能救，偷三寶物不能救。」不但一尊佛救不了，十方三世一切諸佛聯手來救都救不了。因為三寶物是常住物，通盡虛空、遍法界，所以稱為十方常住。譬如中國現在有十三億人口，你要是偷國家的東西，要向十三億人結罪。如果偷三寶物，是與盡虛空、遍法界所有一切出家眾生結罪，道理在此。

人生壽命如此短暫，其實我們生活的需求實在很微薄，每天三餐，有個小房子可以遮蔽風雨足矣。在這一生當中，為什麼不利用此機緣修無上道？我們在修道過程中，如果犯偷盜戒，往生是不可能的。「淨宗學會」是希有的正法道場，我們同修聚集在一起，如果能愛護這個道場，就修無量的福報；如果破壞這個道場，竊盜常住物，就造無量無邊的罪業。不要以為一針一線、一草一木微不足道，世間人常有這種錯誤的觀念，這是不了解事實真相，及後面果報之嚴重性。

過去我在台中求學的時候，有些好學的年輕人、出家人，看到常住的書很不錯，偷偷的拿幾本，這都犯了嚴重的盜戒。從前我們看到好書，都是帶筆記本去抄，現在非常方便，一般圖書館都有大型影印機，有需要的可以拷貝帶回去。這個設施救了不少人，減少人動盜心、造盜業。

李炳南老師是一位在家居士，每天要去上班，他告訴我，大家上班時用公家的信封、信紙寫私人信，都變成習慣。李老師在奉祀官府服務當秘書，他每次領信封、信紙時，都要向奉祀官報告：「這個信紙、信封，有時候我要拿來寫私人信。」奉祀官嫌他囉嗦：「哪一個不是這樣，你說這個話做什麼？」「我說了，你答應了，我就不犯盜戒。我要是不跟你說，我拿這個信封、信紙寫私人信件，我犯盜戒。這是公家的東西，犯盜戒要向機關團體來結罪。」只有學佛的人懂得這個道理，曉得這個事態之嚴重。所以，他常常教導我們這些學生，因為在佛門、在常住最容易造這些罪業，自己完全不能覺察、不以為然，將來遭受極大苦報就後悔莫及。

說實在話，作法師也很難。譬如傳授三皈，要把三皈的意思講清楚；授五戒，要把每一條戒的戒體、戒法、戒相、開遮持犯，都講得很明白。受的人懂得了才能持戒，才曉得應該怎麼守。若沒講清楚，含糊籠統傳授了，將來他在日常生活當中犯嚴重的過失，造罪受報的時候，傳戒的法師也要負責任。所以，印光大師一生有三不：不作住持，不收出家徒弟，不傳戒。印祖為何這樣做？收的出家徒弟如果沒有深厚的善根，師父還在時守規矩，師父不在就胡作非為，曲解經義，破壞佛法，破和合僧，罪業就是阿鼻地獄。

如果作住持，道場至少要維繫解行相應。古時候的道場，每天八個小時講經；若是念佛道場，八個小時念佛，禪堂是八個小時參禪，解行相應。若是偏重於解的講寺，譬如天台宗，每天講經研究討論八個小時，念佛、或參禪至少也有四個小時。一天十二個小時心住在道上，這叫道場。你做不到這個標準，就千萬不要作住持，否則就是造業。

住持就像學校的校長一樣，主持教學行政，責任是教化一方，自己可以不講經、不上殿，請法師來講經、領眾。至於請哪些法師，教什麼內容，由住持決定，不能由法師決定，因為住持是校長，要負責任。住持請法師講什麼經，法師一定要依照規矩講。教育的成敗是校長負責任，教員只是執行，不負責任，所以住持的功德遍在一方。如果本來這個道場是如法的道場，你接受過去之後，把這個法破壞了，使它變質成為一個專門營利的場所，佛家講的「裨販如來」，搞迷信欺騙眾生，這個罪就在阿鼻地獄。為什麼會做這種事情？不了解宇宙人生事實真相，對於業因果報的道理與事實一無所知，所以自己得便的時候，就造罪業。造極重的罪業，自己還以為這是無所謂、小事情，因為這些事世間法律不結罪，怎麼曉得有這麼重的罪業？要不是佛在經上為我們說出，我們怎麼會知道？

我們總算是過去生中有善根、福德，這一生遇到這樣殊勝的法緣，遇到好老師將正法傳授給我們。經上講的「當孝於佛，常念師恩」，所以我在教室裡供奉老師的照片。我的佛法是方東美先生介紹的，章嘉大師、李炳南老居士傳授的。夏蓮居老居士是間接承傳，雖然沒見過面，我確實依照他的教誨去奉行。韓館長三十年的護持，使我們身心安穩，在講台上沒有中斷，才有今天這一點成就，這個恩德我念念不忘。我們講《華嚴經》，也是她臨終時最後一個願望，希望我把《華嚴經》講圓滿；我是報她的恩，這個恩德惠予一切眾生。

所以，學佛決定要守戒律、要持戒，特別是盜戒決定不能犯。要知道三寶門中盜戒的罪報是不可思議，而且是佛都不能救的。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0610）

淨空法師講述

佛告訴我們，凡聖只在一念之間，一念轉變能夠捨己為人，就是佛菩薩；如果為自己也為別人，就是凡夫；只為自己不為別人，就很難避免墮三惡道。念念為一切眾生，即佛家常言的「乘願再來」，已經超凡入聖。而身體還在這個世間，也不能任意糟蹋，要好好的利用，為一切眾生服務、做榜樣。自己個人的生活、家庭、工作，樣樣認真，循規蹈矩，是為了給眾生做樣子，決不是為自己做的。

《法華經》上世尊告訴我們，他在久遠劫前已經成佛，不是這一次才成佛的。他到這個世間來投胎、出生、求學、修道，再表演證果，都是做樣子給眾生看的，希望眾生見到能有所感悟，這是示現，是大慈大悲。一切菩薩修行證果，大致上都不離八相成道，所以世尊也循這個模式來表演給大家看，其中用意甚深。佛處處都是示現，處處都在表演。譬如，色界天人已經離開財色名食睡五欲，佛心更是清淨，不需要吃飯，也不需要睡眠，但是他仍舊每天出去托缽，日中一食，中夜十點到二點睡眠。佛這個示現，是要做出榜樣教導一切大眾，而我們學佛就是學佛這個形象。

中國幾乎每個朝代都有佛菩薩應化，他們已經證果了，還要示現凡夫這些跡象，表演從迷開悟，悟後如理如法的修學，這都是大慈大悲的示現。他之所以這麼做，是因為現在正值末法時代，大家都放逸了，無論對世法、佛法都不認真，不肯循規蹈矩，做事喜歡投機取巧，連出家人修行、弘法也如此，所以佛菩薩示現守規矩給大家看。人見不到的地方也守規矩，因為人見不到，鬼神見得到，而現在連鬼神也不守規矩了。所以，佛菩薩一舉一動是度六道眾生，慈悲心到了極處，不但給人做好樣子，也給鬼神做好樣子。末法時期人沒有耐心，不肯布施，放不下，佛菩薩示現很有耐心，身心世界一切放下，這就是度眾生。

我們提出修行的五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，我們在這個世間就是要把這五個科目表演出來。世間人不孝順父母，我們表演孝順；世間人不敬師長，我們表演尊師重道；世間人缺少慈悲心，我們表演大慈大悲；世間人造十惡業，我們表演修十善業道。世間人學佛受三皈依，不是真的回頭；我們表演真正從迷、邪、染回過頭來，依覺、正、淨。即使是佛菩薩再來，也一定是這樣表演，才是真正的再來人，是來度眾生的。

因此，我們講演的總題目、總目標，就是「學為人師，行為世範」，不但自己要向這個目標努力精進，也教導一切眾生向這個目標去精進。修學、處事待人接物，不存絲毫苟且之心，認真努力去做。

【心淨則土淨】

學佛最要緊的，是從心理上轉變，心理轉變了，身自然就轉變了；身心轉變，外面環境就轉變了，風水也就轉變了。我在「新加坡佛教居士林」曾見到從廈門來的一位八十二歲老法師，他的身體不錯，人很慈悲，對風水也很有研究，他跟我談「風水輪流轉」。諸位要曉得，風水的轉變，根源在人心。環境是跟著人心轉，人心向善，風水就好。他告訴我，現在風水漸漸轉到中國了，因為現在中國政府宗教政策的落實，對佛教的前途非常有利，很多高幹現在對佛教很關心，也很認真在學習。若全國上下都能真正明理，人心就轉了，人心轉變成佛心，這個國家就變成佛土，還有哪個風水能比得上佛土的風水？尤其是淨土宗的宣揚，「心淨則土淨」，立竿見影，效果無比的快速、顯著。

我們明白這個道理，知道這個事實真相，就曉得自己怎樣去努力，確定自己的方向、目標，捨己為人，行菩薩道。菩薩道就是沒有自己，只有眾生、只有社會、只有國家。用現代話說，就是為社會、為國家、為人民服務，而沒有自己，這是菩薩道、菩薩行。我們是社會的一分子，沒有脫離群眾，社會好、大家好，我們自己當然好。一定要知道，為人才是真正為己，為自己而不顧別人就大錯了。菩薩心與眾生的輪迴心差別在此，真是所謂「差之毫釐，謬之千里」。所以，我們處處要想到，做一切人的好榜樣，這是總綱領。

【學一家之言】

古德要求學生遵守五年修學的規矩，我們現代人的根性比古人差得太遠，五年這個根還是紮不住。我在台中跟李炳南老居士學習，李老師要求我五年，我自動延長五年，我守他老人家的規矩十年。古人所謂「根深則本固」，這個根要紮得深。古大德教學用意非常之深，但是現在已無法運用此法，因為師道已經不存在了。現代父母都不能約束兒女、要求兒女，更別說老師了。因此，在現在民主自由開放的時代，要想成就道業非常艱難。古人有個比喻「心猿意馬」，眾生心是放蕩的，像猿猴一樣收不住，所以這個環境不利於修道。在古代專制的時代，你不敢不守規矩，而民主自由開放後就隨你放蕩，心不能定下來。所以，從前學禪的人能得定、能開悟，現在學禪連定都得不到。細細去追究其中原因，就是這個社會環境非常不利於修行，所以，唯有依靠念佛法門。但念佛也要不受社會的誘惑，功夫才能成片，如果你心裡拿不定主意，常常受外面人事物種種境界的誘惑，你佛號念得再多，功夫依舊不能得力。

一定要了解大環境，現在沒有人約束我們，我們要自動自發約束自己，學習跟定一個老師，學一家之言，我們才能成就。我們現在一起學習《華嚴經》，我們跟定一個老師，就是清涼大師，我們的研究討論以《疏鈔》為主，以《合論》為輔。道霈禪師所作的《疏論纂要》，也是以疏為主，以論為參考；他自稱是清涼大師和李長者的私淑弟子。私淑弟子是老師已經過世了，仍依他為老師，依據他的著作，跟老師在世時一樣，循規蹈矩來學習，不敢違越。所以，道霈禪師是清涼大師和李長者真正的弟子。因此，如果拜一個老師，不能夠遵守老師的教誨，這不是真弟子。

今天在這個世間，我們不認識誰是善知識，所以找古人決定不錯。往年李炳南老居士教我依印光大師為老師，時常讀誦老師的《文鈔》，依教奉行。李炳南老居士不敢以師自居，他是印祖的學生，他要我依印祖，這話出自於真誠，言詞非常懇切，感人甚深。所以，我一生也不敢說是某人的老師，我都勸人依《無量壽經》、依阿彌陀佛作老師。淨宗祖師當中，善導、蓮池、蕅益、印光大師四人的作品很豐富，字字句句與往生經完全相應，都可以依靠。以這幾位大德為老師，我們的道業哪有不成就之理？如理如法的修學，做好樣子給人看，這是真正如來的第一弟子，端在自己發心受持。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0613）

淨空法師講述

我們生活在世間，一切為社會、為眾生，不為自己。如果為自己，就不必住在這個亂世，可以早一天去親近阿彌陀佛。我們對於西方淨土全程肯定，絲毫疑惑都沒有，往生的道理與方法也明瞭，決定去得了。《地藏經》、《華嚴經》上說，世間眾生愈是有苦難，愈是需要幫助，所以在我們的身體還沒有壞之前，能使用一天就幫一天忙。年輕人發菩提心尚且如此，何況像我這個年齡？七十歲是退休的年齡，這一生的事情已經結束，要辦自己來生的事情，希望來生比這一生過得更好。由此可知，退休之後是反省懺悔、改過自新、斷惡修善，真正能這樣覺悟，來生才能比這一生更好。

世間人沒有接觸佛法，不知道法界的真相，但是普遍都相信有天堂、地獄，有餓鬼、畜生，總希望來生能夠生到天上、人間享福，不至於變餓鬼、變畜生。有許多人年輕的時候氣旺，剛強之氣造作一些罪業，晚年的時候多半都會懺悔，知道自己做錯的事太多，對不起眾生，對不起社會。

我過去曾聽李炳南老師說，慈禧太后晚年也懺悔，在臨死之前很感慨的囑咐後人：女子不要干政，這是她的懺悔話。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡提到，清朝早年宮廷裡念《無量壽經》，從《無量壽經》裡建立共識，所以清朝每一代的帝王確實非常英明有智慧，沒有依照自己的意思去做，大家統統依照佛的意思來做，人人心服口服，沒有話說。慈禧是咸豐的妃子，干政後廢除了宮廷讀經制度，一切要依她的意思去做，所以大家尊稱她作老佛爺，要依照老佛爺的意思，不依《無量壽經》，結果是亡國。她只知道鞏固自己的權位，不知道鞏固國家及人民的利益，作威作福，造作深重的罪業。所以，人在晚年的時候，在臨終的時候，只要有良心，沒有不悔過的。這些人一生造作罪業，臨終知道後悔，做出一個好樣子，這也是表演給我們看。

佛家教我們每天反省、懺悔、改過，才能避免造作罪業。所以，佛門的早晚二課，早課是提醒自己，今天一天要依教修行，不違背佛的教誨；晚課是反省，細細的省察，這一天有沒有造作罪業？有則改之，無則加勉，這樣才叫修行人。修行是修正自己的思想、言語、行為；希望自己的善業與日俱增，自己的惡業天天減少，這就是功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界、一真法界、極樂世界，想到哪裡都能辦到。

功夫不得力的人，自己做不了主宰，正如《地藏經》上所講，必然是「隨業流轉」。業力做主宰，必然是惡業多，善業少，作主的是惡業。這種情形非常明顯，我們自己稍稍反省一下就會發現，是業力在主宰我們。譬如我們很想學好，偏偏做壞事，這就是業力在主宰。業力是妄想、習氣、貪瞋痴慢，順心意的境界起貪心，不順自己意思就生瞋恚。假若死的時候還是業力作主，業力會牽引你入六道輪迴，如果是惡業必然牽引你往三惡道；善業做主宰，就是人、天二道受生；起心動念都是利益眾生、利益社會，生三善道。淨業能做得了主，才能生佛國。淨業就是一切時、一切處，處事待人接物，自己的心都能與清淨平等覺相應，都能與四弘誓願相應，都能與三福、六和、三學、六度相應，就是菩薩，已經超凡入聖，必定生在佛國。

儒家教學的目的，希望大家做聖人、做賢人、做君子，而達到這個目標的原則，要從「格物致知」下手。格物裡特別講求「克己」，克己是克服自己的習氣；不能克服，格物就沒有功夫。格物是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，所以一定要把享受的欲望克服、降低。

佛法講，欲望愈降低，你在欲界天愈往上升。欲界六層天愈往上，欲望愈少，來生享天福；欲望愈濃、愈執著，果報是往下墮落。佛法教人要作佛，要超越三界、十法界，所以教人一定要斷欲望。心理上不能有絲毫的欲望，要捨得乾乾淨淨，要知道這是六道輪迴的根本。你能夠捨棄欲望就是捨棄六道輪迴，捨棄了六道輪迴，再到六道輪迴來，就是菩薩度眾生，是乘願再來，不是輪迴來受報。示現的種種形象，都是為了幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，都是來唱戲、表演的，來教化眾生、啟發眾生，我們要能體會佛所說的甚深義趣。

（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0615）

淨空法師講述

我自己這一生學習、講解，我有一個原則，諸位如果細細的去觀察，你會發現。我學儒，我是以《三字經》前面八句做為總的綱領。中國的教學，從兒童時候開始，第一句話就把學問的根本、學習的根本傳授給你。

「人之初，性本善」這一句話，跟大乘教裡面佛所說的「一切眾生皆有佛性」是一個意思；儒家講「本善」，佛法講「佛性」。要肯定一切眾生都有佛性，人性本善，值得尊敬。

本善為什麼變成不善？下面講得很好，「性相近，習相遠」，這話是孔子說的。本性是一樣的，相接近，大家是一樣的。習性就不一樣，習性是什麼？習慣，這就不相同。在佛法裡面講，本性是一真法界，習性是十法界。為什麼會有十法界？會有三途？會有六道？習性不一樣。習性裡面有染有淨，四聖法界是淨，六凡法界是染。染裡面有善有惡，所以在六道裡頭，人天善道是染業，善染所變現的；地獄、餓鬼、畜生就是三惡道，那是惡染變現出來的。三界、六道、十法界本來沒有，那現在還有沒有？現在不能說沒有，也不能說有，這個話怎麼說？相有體無，事有理無。就像作夢一樣，十法界、六道、三途是夢中境界。《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這話都是真話，都不是假的，是事實真相，可惜我們不懂。

人真的是不知不覺墮落在習性裡頭，這個時候怎麼辦？所以聖哲傳統的教學沒有別的，幫助人恢復本性，這就是教育。所以「苟不教，性乃遷」，你要是不教他，教是什麼？教是覺，幫助他覺悟，幫助他回頭。你不幫助他覺悟，不幫助他回頭，這種染污肯定愈來愈嚴重。這種嚴重的現象，在今天的社會大家都已經看出來。今天社會的動亂，社會的災難，就是嚴重染污的現象。所以要教，你不教怎麼行？誰來教？聖人教，賢人教。

後頭兩句說得好，「教之道，貴以專」。我是特別重視這一句，要專，不能雜。雜，那個教育只能說是知識的傳授；專，專是智慧的覺悟，不一樣。雜修，你只能修到一些皮毛、知識，不是智慧。專修開智慧，為什麼？專修跟佛法裡面講的那個教學的方法完全相同，「因戒得定，因定開慧」，這是佛法教學的總原則。戒是方法，你一定要遵守方法。譬如我們念的這八句，遵守這八句，這是戒；專學一門，這是定。定到一定的程度，智慧就開；智慧開了，通了，世出世間法都通了，障礙沒有了，所以這個絕對不是記問之學。你能夠記得多，聽得多、記得多沒有用處，你不開智慧，你所學的全是別人的，不是從自性裡面流露出來，是從你記憶裡面流露出來的，這怎麼行！

總的綱領，五句話：

【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】所以漢武帝為國家制定教育政策，遵循古聖先賢教誨，「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，統治這個國家，什麼最重要？教育。只要把教育辦法，樣樣都上軌道，這個教育是指倫理道德的教育，為什麼？人人都是好人，人人都是善人，無論做什麼事都是善事，這肯定的。

所以帝王，古時候的帝王，他的使命有三樁事，「君，親，師」，這是他的任務（現在人講是他的任務），三大任務。君是領導，親是父母，人民叫子民，你要把所有人民看成就像你自己的兒女一樣，你要愛護他，要關懷他，要養育他，要教訓他。所以最後一個任務是師，你是人民的老師，你教他什麼？今天他出了亂子，他有沒有過失？他沒有過失，沒有教好。你看看佛在《無量壽經》講的，這話講得好，對於造作罪業，做錯了事情的人，不要怪他。你怪他是錯誤了，他真叫冤枉，為什麼？沒有人教他。「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們要常常能夠記住這四句，我們對於一切造作惡業的眾生，你就能夠體諒，你就生憐憫心，不忍心去責備他。他是好人，很可惜沒有人教他，這是很悲哀的事情。

家如是，國亦如是，現在公司行號也如是。我知道我們國內有一個公司，這個老板常常聽我講經，他有一點體悟。他公司裡面雇用的員工也是要考試的，錄取了，進了公司，第一個月不做事情，專門聽經，好像是一天聽八個小時經，聽一個月，然後再進入你工作崗位，這個正確，這個就是「建國君民，教學為先」。他這個不是建國，他是建立公司，建立公司，對所有員工，工作員工是教學為先，先教育。

這個「教之道」還是不離這個原則。「父子有親」教孝，「君臣有義」教忠義。古人，漢朝時候就有選舉，不是人民選舉，不是像在人民選舉，什麼人選舉？地方官員。我們在古書裡面常常看到「舉孝廉」，舉是選舉。我們這個地方官員，譬如說這個都市市長，他要常常留意，他管轄的這一市，這市裡的年輕人哪個是孝子、哪個廉潔，又要能孝順父母，又很廉潔。發現這樣的人，就要把他選拔出來，送給國家來培養，國家來教他，教他將來為國家辦事。他能夠孝順父母，他一定能夠忠於國家；他廉潔，他就不貪污。所以古時候選拔作官的人，兩個條件，一個孝，一個廉。這兩個字，你能孝順，決定能盡忠；你能夠廉潔，絕不貪污。

地方官員替國家選拔人才，如果三年不能夠替國家選拔一個人才，你這個官就別做了，皇帝一定免職。這免職有道理，你在這裡做三年，一個人才，孝廉都拔不出來的時候，可見得你沒有把人民教好，所以政績裡面第一條是教學。教孝，教敬，八德裡頭，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這是教學的綱目。這五條每一條裡面都有這八個綱目，這個教學的意趣，顯示出無盡的深廣。

（節錄自仁愛和平講堂緣起28-09-01）