§蓮心悲願§

淨空法師講述

我們今天災難為什麼這麼多？不善念頭起來的。貪心重帶來什麼？水災，連海水都要上升，這是貪心感應的災難。火災，包括現在氣候溫度不斷上升，是瞋恚、發脾氣造成的。諸位要記住，你一發脾氣，地球溫度上升，是真的不是假的。脾氣不能發，害自己也害別人，破壞大自然的規律，破壞大自然的生態平衡。愚痴是風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼？地震。如果我們明白這個道理，台灣居民這二千三百多萬人，各個都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，台灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了，不愚痴，這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話？境隨心轉。我講經的時候講過很多次，極樂世界跟我們這個世界有沒有差別？理上講，一點差別都沒有；事上講，差別大了。為什麼極樂世界那麼美好？世尊為我們介紹，說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上的居民，現在適得其反，我們是上惡之人俱會一處。他們是上善，人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，所以世界那麼美好。如果我們這裡居民也學他們那樣，沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土，憑什麼求生的？心淨則佛土淨。要記住，就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」，就生淨土，自自然然就感應道交，你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理，一點迷信都沒有。

我們修什麼？就是修清淨心；換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼？真心裡面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子？「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，連善惡都沒有。真心裡沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡？在諸佛如來實報莊嚴土裡頭沒有染淨，十法界四聖法界裡頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裡有染污，染污裡面才有善惡，善惡都是染污，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》裡告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染污了，清淨心裡頭沒有佛法。宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外統統放下，統統捨掉。只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。

淨空法師講述二○○○年一月五日於新加坡淨宗學會報恩堂

大家好，悟道師送了一張條子，是南京理工大學同修請問：「最近有人傳『本願念佛』，不依淨土三經所說，只要信了就能往生，不用發願，也不用念佛。未深入淨宗之同學，聽了疑問重重。」恭請師父慈悲開示。

這確實是一個很嚴肅的問題，這個問題如果是曲解了，會誤導許多同修，把這一生念佛往生的機會錯過，傳這些話的人要負因果責任。佛經裏面講的，必墮阿鼻地獄！「本願念佛」沒錯，他把意思完全錯解了。佛在入滅之前，對於我們現代社會的狀況非常清楚，非常明瞭。《楞嚴經》清淨明誨章佛說：『邪師說法，如恒河沙。』經上所講的就是我們現前這個時代——法弱魔強，眾生認假不認真，聽騙不聽勸！

我們淨宗同學一定要向佛學習，佛對這些人有耐心等待。我感覺到我們同學當中，有很多人熱心超過佛太多了，恨不得把這些眾生，通通度到西方極樂世界；可是回過頭來認真反省反省，自己能不能往生？自己不能得度，要想度別人，佛經上常講：『無有是處！』大家常常聽說，聽得都耳熟了。「佛不度無緣之人」，我們要懂得，他跟佛沒有緣，沒有緣就是不信。不相信淨土三經所說，不能依教奉行，要去聽別人說這些話，這就是與佛沒有緣，他這一生決定不能成就。

1、        本願是什麼？

本願是什麼呢？

本願就是四十八願。我們淨宗成立之後，就是依本願念佛。你看我們淨宗的課誦，早課是念四十八願，晚課是懺除業障。業障要不懺除，決定不能往生。這個法門雖說「帶業往生」，古來祖師大德說得太多了，「只帶宿業，不帶現行」。你現在正在造的這個業不能帶，帶是帶過去的；過去錯了，沒有關係，今天改正過來了。所謂是「不論過去，只論現行」，這是帶業往生的原理原則。現在還要造業，那就不能往生了，這個道理一定要懂得。

本願，有人說本願就是第十八願，可是一般人沒有「深解義趣」！第十八願裏面，圓圓滿滿含攝其他四十七願，其他四十七願少一個，第十八願就不圓滿。傳本願念佛的這位大德，懂不懂這個道理？

四十八願任何一願，都圓滿含攝其他的四十七願，願願如此。《華嚴經》我們雖然還沒有講完，大家也聽了不算少。《華嚴經》上「一即是多，多即是一」，一多不二啊！「一即一切，一切即一」，他懂得嗎？本願念佛是一即一切，所以它的功德殊勝；絕對不是說只依第十八願，其他四十七願不要了；四十七願落空，第十八願也落空了。第十八願是什麼呢？十八願是其他四十七願的總綱。所以這是魔說法，不是佛說法。

世尊在滅度之前教我們四依法，第一個『依法不依人』。法是什麼呢？淨宗第一經是《無量壽經》。東晉慧遠大師在廬山，建立第一個念佛道場——東林念佛堂，志同道合的同修有一百二十三人。那時候淨宗經典只有一部，其他的都還沒有翻出來。廬山遠公的道場那麼多人，就依《無量壽經》，這一百二十三人穩穩當當都往生了。這個道場無比的殊勝莊嚴，所以我們要走古人的路，繼承古人。

今人，清末民初印光老法師，許多同修都知道的。他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。老法師我們沒見到，他的《文鈔》流傳在世間，要好好去讀誦，依教奉行。我們今天走的路子，是繼承印光大師。我的老師李炳南老居士，是印光大師的學生，一生奉行老師的教誨；我親近他老人家十年，他不敢以師擔當，他給我介紹了一個老師。老師是誰呢？就是他的老師印光大師。由此可知，真正有德行、有學問的人，謙虛啊！老師教我要認真發心，讀誦《文鈔》依教奉行，這樣就是印光大師的弟子。

我在各個地方勸導同修們，依《無量壽經》直截穩當作彌陀弟子。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，他要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩再來。如果不是佛菩薩再來，這一部經決定不能會集到這樣的完美。我們知道宋朝王龍舒作第一次的會集，魏默深在清朝作第二次的會集，都不圓滿！末法時期確實有會集的必要，所以感動佛菩薩來示現。你們不相信，我相信；相信的就得利益。依照這個本子的教訓，修行往生，瑞相稀有的人，這十幾年來我們看到的很多很多，聽到的就更多了。你不相信，要聽別人的話，那有什麼法子呢？

現在這個時代，民主、自由、開放，誰都不能干涉誰，就看我們與阿彌陀佛緣分的深淺了。我們讀夏老居士的會集本，不必去問夏老居士這個人怎麼樣，用不著。看他會集的本子如法不如法？我們的信心從這個地方建立，不是迷信，不是盲目。我將《無量壽經》五種原譯本，四種會校本，印成一冊，我提了一個書名《淨土五經讀本》；先後大概印了二、三萬冊。諸位同修你自己去看，自己去比較，讓你從這個地方建立堅定的信心。然後你再仔細去觀察，依照本願念佛往生的有幾個人？有什麼樣的瑞相？

2、        不發願，念佛不能往生。

《無量壽經》上講得多清楚，三輩往生基本的條件：『發菩提心，一向專念。』哪有不發願能往生？沒有這個道理！「不發願，念佛！」古人說過：「縱然一天念十萬聲佛號，沒有發願，喊破喉嚨也枉然！」為什麼呢？你不願意往生嘛！求願往生，萬緣放下，這個心就是菩提心。蕅益大師在《要解》裏跟我們說：如果往生要想增高品位，一定要心如佛心，願如佛願，行同佛行。心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行為也不像阿彌陀佛，你縱然往生，品位很低；何況你根本就不能往生！我們要牢牢記往啊！

在《觀無量壽佛經》中，韋提希夫人求生淨土，向釋迦牟尼佛請教：應當怎樣修學才能往生極樂世界？釋迦牟尼佛在沒有給他講解修學方法之前，先給他說明「淨業三福」，明白的告訴我們這是『三世諸佛，淨業正因』。換句話說，無論過去佛、現在佛、未來佛，所有一切修行成佛的人，都是在這個基礎上建立的，如果沒有這個基礎，怎樣用功修行，都不會成就。就像蓋房子一樣，這是地基。這個基礎的頭兩句『孝養父母，奉事師長』，是我們中國人講的「孝親尊師」。西方極樂世界個個都是大孝子，都是老師最好的學生，《無量壽經》上直稱『如來第一弟子』！哪有（不發願）這種說法呢？這完全錯誤啊！稍稍頭腦清楚一點的人，都能夠辨別。如果連這個都不能辨別，我們的佛是白學了，這麼多年你聽經也白聽了！「淨業三福」就是佛行——諸佛如來的行為落實在生活裏面。三福、六和、三學、六度、十願，這是佛的行持。我們做到沒有？起心動念，言語造作，我常勸勉同修，要跟這五個科目去對一對，如果相應，你的行是正行；不相應，你的行是邪行，邪行不能往生啊！

所以淨宗同修這五個科目，我們都寫在修行守則上訂定成一個小冊子，作為我們日常生活、工作、處事、待人、接物，必須要遵守的原則，決定不能夠違背。違背了；念佛、發願還是不能往生。為什麼呢？你那個願是假的、空的、不切實際的。我們發願回向，你拿什麼回向？空口說白話的回向不算數，你要有實際的東西拿出來回向。實際是什麼？實際是修行證果，斷惡修善，轉迷為悟。這是我自己修行的真實功德，我用這個回向。你今天不發願，也不念佛，你怎麼能往生？

3、        末法邪師多如恒河沙

「淨宗同修聽了疑問重重」，這些人無知、愚昧，可憐憫者啊！正如同往年美國陳健民居士，在世界上宣佈說「帶業不能往生」，搞得全世界念佛人，人心惶惶；那是魔，不是佛啊！連周宣德那樣的老居士，信心都動搖了。我到洛杉磯他在機場接我，一見面就問我：「法師，現在有人講『帶業不能往生』，要『消業才能往生』，這怎麼辦啊？」

我當時就跟他說：「不去算了！」

他聽到我這話非常茫然；我看他，呆在那裏一句話也說不出來，我就告訴他：「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」

他還是聽不懂，我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩，已經是等覺菩薩了，還有一品生相無明沒破，那是不是叫帶業？」他才醒悟過來——觀音、勢至全都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人。

『經上沒有說帶業往生』

我說：「經上有沒有講四土、三輩、九品？」「有！」「如果不帶業，大家都是平等的，哪有什麼三輩、九品？」

這是佛教給我們的，「依義不依語」，佛雖然沒有說「帶業往生」這句話，給你講三輩、四土、九品，這個帶業的意思就圓滿了。你帶得多，你的品位低；你帶得少，你的品位高。哪有不帶業的道理？

學佛人要開智慧，怎麼可以聽人家三言兩語就信心動搖、迷惑顛倒呢？你說這個人可憐不可憐？念佛念了一輩子，七老八十了，聽人家的謠言還會信心動搖，真是可憐啊！所以佛教我們『依法不依人』，『依義不依語』，法是經典；淨宗的經典是五經一論，要明白他的意思。

「本願念佛」有沒有錯？

沒錯！

什麼是本願？

五經一論是本願，四十八願是阿彌陀佛的本願，在當中抽一句，那個不行啊！當中任拈一句，你要是懂得「一即是多」——一句就是五經一論的全部，這個行。你有這種功夫，可以。沒有這個功夫，乖乖的老老實實循序漸進，按部就班學習，你還會有成就。凡是不如法的，曲解本願念佛意義的都是魔，魔怕你這一生成就，趕快拉你回來，把你送到阿鼻地獄，他歡喜啊！好，這個問題，我就給大家說到此地。

淨空法師九八年早餐開示　　1998/11/16　　新加坡淨宗學會

最近有一些同學告訴我，進入念佛堂的時候，有時候感到非常歡喜、非常舒適，可是也有一些時候感到好像渾身都不自在，這個原因是什麼？佛在大經上告訴我們，十法界依正莊嚴，都像風雲莫測、變化萬端，所以《金剛經》才說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變，它要不變那就是真的。到什麼時候你才看到外面境界不變？一真法界。契入一真你才看到不變，如果沒有證得一真法界，我們生活在變化多端的境界裏。什麼力量主宰變化？念頭。你明白這個道理，你就曉得你進入念佛堂的時候，心地真誠恭敬，你就感覺到這個磁場好，中國人講氣氛，氣氛好；如果你心地不清淨，你感受的氣氛就不好。而且同樣一個環境，我們講同樣一個磁場，每一個人感受不相同，這個道理就說明，每一個人的念頭不相同。

諺語也有說「疑心生暗鬼」，佛在經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。所以學佛，佛為什麼為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」，這不是說得很清楚嗎？如果你有疑惑，進入佛的道場，這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場，會不會干涉到別人？對於沒有信心的人、沒有定力的人，會受到一些幹擾；如果信願堅定，他不受幹擾。這個事實，我們在生活當中可以去體驗。為什麼我們會受到別人磁場的幹擾，甚至於受到很強烈的幹擾，這就是很長的時間，多少天都不能平靜下來，那幹擾力量很大。這種幹擾，實際上說是波動的現象，現在科學家所講的思想波，這是講到根本的原理，用這個言語來表達沒有錯。

諸佛如來，法身大士的思想波是平靜的，為什麼？他們沒有思、也沒有想，入寂滅定。《仁王經》上講的五忍菩薩，寂滅忍是佛與法身大士，比無生法忍還要高一層。無生法忍很接近寂滅忍，寂滅忍是他的心像水一樣平、一樣淨，他不染，這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們自己的真心，本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說，「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是清淨平等覺的，從平等心裏面起了念頭，佛經裏面講「一念不覺，而起無明」。所以要曉得，無明是什麼？無明動，你的心動了。你不覺心動，覺心不動，這要記住。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。

無明是個動相，這個時候動，振動的幅度小，小波小浪，所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」。三細相是什麼？從這個波動就產生現象。最初的現象，唯識家所講的見分、相分、自證分，起了這三種現象，這是三細相。也說境界相，境界相就是相分，無明業相，這是最初一念不覺。這個振動不斷的在發展，這個波動愈來愈大，那就變成六麤，六麤就是十法界出現了。六道是十法界裏面更粗的現象，三惡道就是兇猛的波濤，所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴，所有一切的現象就是這麼來的，今天我們講磁場、講氣氛也是這麼來的。你如果徹底明瞭事實真相，在一切境界相裏面，保持著你的清淨心、平等心、覺心，什麼樣不好的氣氛，你都不會受幹擾。

尤其是佛教給我們念佛，如果感覺得氣氛不太好的時候，你一心專念阿彌陀佛，幾秒鐘的時間，你就恢復正常，根利的；根鈍的，幾分鐘時間，也必定可以恢復正常。由此可知，我們如果說要不受外面境界的幹擾，說得明白一點，不受五欲六塵的誘惑，你要看破，看破就是你瞭解事實真相。你在眾生法界裏面，六道輪回裏面，可以與這裏面一切眾生和光同塵，可以和他們共同生活，外面表現跟他們沒有兩樣，裏面確實一塵不染。為什麼不染？知道所有一切境界相都是幻化相，沒有一個是真實的，你何必當真？一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別、起了執著，妄想起來了，你是業障的凡夫。

為什麼諸佛菩薩，甚至於阿羅漢，應化在這個世間都能夠不沾染？這個道理，我們念《金剛經》就明白了。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相。我們過去初學佛法的時候，總認為小乘著相，大乘菩薩才不著相，到念《金剛經》才恍然大悟，原來須陀洹也不做須陀洹想。他要認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見他證得須陀洹果，自己並沒有覺得，「我證須陀洹果」，沒有。如果說我證須陀洹果，你們想想看，我相，著了我相，著了人相、眾生相、壽者相，著相了。佛教給我們離一切相，修一切善；又說是無我、人、眾生、壽者，修一切善法。我們這才明瞭，小乘須陀洹就離四相了。但是離相功夫有淺深不相同，當然二果就比初果功夫要深，四果比二果更深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的秘訣。而我們學佛，怎麼樣？念念著相。所以你怎麼用功、怎麼苦修，功夫不得力，不知道毛病究竟發生在哪里？起心動念都被外面境界困擾，你怎麼不煩惱？你怎麼不受苦？要真正脫離煩惱、脫離苦難，用什麼方法？誰能幫助你？要靠自己。

今天早晨我到這裏來，看到悟千師留個條子在此，她問：為什麼念這一句「阿彌陀佛」還不夠，還要加念觀世音菩薩聖號？她這個疑問從哪里來的？看《印光法師文鈔》，《文鈔》上有一段。這是印祖說的，若病苦加劇，就是你病苦非常嚴重的時候，那個痛苦不能忍受，印光大師教人：你在早晚功課回向之外，一心稱念「南無觀世音菩薩」；這印祖講的。不但是印祖講，《無量壽經》上世尊也告訴我們，當我們在緊急危難的時候，稱念「南無觀世音菩薩」，這個災難就能化解。這樣說起來，觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大？為什麼十方一切諸佛都稱念阿彌陀佛，不念觀音菩薩？這裏頭要懂這個道理。菩薩對我們這一邊，對娑婆世界眾生緣特別深，我們這個世界人都喜歡觀音菩薩，喜歡觀音菩薩那個心，比喜歡阿彌陀佛那個心要來得重，道理在此地，所以教你加念觀世音菩薩。在我們中國大陸，在世界各地，知道觀音菩薩的人很多，知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心，知名度很高，大家都喜歡他，是這麼個原因。絕對不是說，你念阿彌陀佛沒有效果。

我們明白這個道理，我們就專念阿彌陀佛。如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足，你就念南無觀世音菩薩，印祖教人專持南無觀世音菩薩，道理也在此地。我們在《文鈔》裏面看到，他勸很多人早晚功課之後，念佛之後，加念一千聲觀世音菩薩名號，回向給全世界的眾生，祈求世界和平；這一千聲觀世音菩薩名號，是專替一切眾生求世界和平的。都是說明菩薩跟娑婆世界緣之深，深受眾生的愛戴，是這麼個道理。你念觀世音菩薩，諸佛也生歡喜心，諸佛也稱讚，亦加持。我們專修念佛法門的人，我們要加持觀世音菩薩名號，那是回向眾生，祈求世界和平，決不是為自己。為自己，即使是遇到極大的災難，遭受極大的痛苦，還是一句「阿彌陀佛」，決定得生淨土，這是正確的。

所以我們深深理解到，佛講的「一切法從心想生」，這是真理；心想佛，佛現前。諸位要曉得，不但佛菩薩沒有形相，一切眾生也沒有形相。今天有這個現相，你為什麼說有這個現相？你執著這個現相，你執著它，它就有，現前；你不執著它，它就沒有，它不現前。是因為你有情執，舍掉情執也是隨時現相，隨處現相。所以一切現相是從心想生，一點都不錯。昨天晚上，我說了一句話很難懂，我說妄想是自己，妄想分別執著只有我有，外面境界相有沒有？沒有。這個話難懂，你們不會承認；各個人，哪個人都有妄想，都有分別、執著，為什麼只有我？你看錯了。這芸芸眾生從哪里來的？是我自己心想生變現出來的；我的念頭息了，這個境界馬上就沒有。永嘉大師講：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」你迷的時候，這個境界現前；覺了之後，這個境界沒有了。如果他們真有妄想的話，這個境界怎麼會沒有？別人真沒有，只有自己有。所以自己成佛，你看到大地一切眾生都成佛道，這是佛在經上講得很明白、很清楚的。

我們修行成不了佛，最大的一個障礙，就是知道一切眾生都有妄想，一切眾生都在作惡，這是我們修行證果最大的障礙。我這底下放一個小卡片，這是從前印的，蕅益大師的一個開示，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境：一切有情眾生、一切無情眾生；無好醜就是沒有善惡，沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假，所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人修自己的心，不在境緣上干涉，你才能得定，你才能開慧，你才能成就。處處幹擾別人，處處擾亂環境，你自己在造業，造業怎麼能成就？消業才能成就，造業不能成就。起心動念是造業，不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。一天到晚念阿彌陀佛，就不造業了，不起心、不動念了，好方法！所以不管這個氣氛如何、磁場如何，一心稱念阿彌陀佛，或者一心稱念觀世音菩薩，這個磁場立刻就平靜、就柔和，我們要懂得這個道理。

淨空法師講述

虛空法界與自己一體

佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍佈在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識到「一切眾生本來成佛」，徹底明瞭「情與無情，同圓種智」。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。

佛家常說「無緣大慈，同體大悲」。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裏沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。

一切法從心想生

所謂罪業，就是所作所為與事實真相相違背。所造的業，它會現相。相是怎麼現的？佛說『一切法從心想生』，這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化，十法界依正莊嚴，這是佛歸納後為我們解說，實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生——心裏想什麼就現什麼。所以想佛就現佛，大勢至菩薩教我們『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，這就是想佛成佛。

想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，想什麼就現什麼，這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事，就生起歡喜心，歡喜就表現在臉上；想一樁不如意的事，就愁眉苦臉，悲哀的情緒也就表現在臉上，心境立刻就產生變化。從這些很小的事實來觀察，就能體會到佛講的是千真萬確。

所以，諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛，把其他的思想妄念全部放下。淨宗「念佛往生不退成佛」，就建立在這個理論的基礎上。古往今來，依照這個方法修行證果的人很多，這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法，這些人是為我們做見證。在佛法的三轉法輪裏，所謂是作「證轉」，他們現身說法為我們做證明，說明這是事實。

自在往生度家眷

往年，香港何東爵士的老太太往生的故事，感動了許多人，也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但這家人非常開明，確實是信仰自由，彼此和睦相處，互相尊重，這很難得。所以不妨礙別人的自由，才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人，這是不懂自由；這是感情，不是智慧。

同理，我們現今生活在地球上，有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻擊譭謗，甚至引發宗教戰爭，這些都是不懂自由的真義。不懂的原因，歸根結底還是教育問題，尤其是倫理道德教育。

而何東爵士的家庭是我們的好榜樣，從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教，對於不同的宗教一定要尊重。佛門裏無論修學哪一個宗派，對於不同的宗派也必須要尊重，這是真正懂得自由，真正有智慧。

何東老太太往生時，對兒子、媳婦說：「我一生當中對你們沒有任何要求，我往生時，請你們念幾聲佛號送我往生。」她的往生實在是開往生大會，親朋好友全到了，老太太交代清楚後，在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人，親眼看到老太太念佛往生，以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手，用講的講不通，就表演給你們看，最後一招把全家都度了。

老太太往生的過程，是高度的智慧，最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假，唯有這件事不能作假。我在台中求學時，李炳南老居士常常以這樁事勉勵我們，教導我們：西方極樂世界真有，念佛人真能往生。

依教奉行能自在往生

近半個世紀以來，我們雖沒能親見往生的事實，但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生？這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代，自在往生對我們非常重要，真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學，就可以得到。特別是《無量壽經》，古德講《無量壽經》是淨宗第一經，因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況，介紹得最完整，修學的方法說得最詳細，往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生，修學三個月到六個月就能成功，所以這個法門殊勝，為一切諸佛讚歎頌揚。

善導大師說，佛教導我們做的要完全做到，佛教我們不可做的，決定不能做；果然能將《無量壽經》上的教誨，徹底依教奉行，天天做，一天都不違犯，三個月這種功德的累積，你就是諸上善人，就取得往生的自在。若能做六個月，那就更踏實。一直做下去，想什麼時候往生，就什麼時候往生，站著走，坐著走，自在隨意。這才是人生第一大事！

有些人往生不自在，臨終時還有病苦，原因就是佛教他做的，沒能完全做到；佛教他不可做的，還違犯了不少，這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根，臨終遇到善友的提醒、助念，還能往生。

人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西帶得走，帶走的只是在這裏所造的一些業，這多可怕！我讀起來都寒毛直豎，有些人念起來無所謂，這是麻木不仁。真正有知覺的，念到真害怕，豈敢又造業？

諸佛菩薩慈悲，有真誠的愛心，我們不懂得親近，還捨棄他，去結交世間惡友，這是大錯特錯！惡友就是造作五逆十惡，不接受聖教，不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失，必定要認識清楚。

一定要認真努力修學，把握這一生短暫寶貴的生命，完成無量劫來希有難逢的因緣，「念佛成佛」。這是一樁大事，這樣的人才算是真正有志氣，真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵，在這一生中把這樁大事辦圓滿，真正不辜負此生。〉

證嚴法師

【靜思小語】無染、無著、無所求，回歸清淨本性，真理大道就在眼前。

行菩薩道，悟真實法

「煩惱，來自著相；因執著事物之相而起無明、事事有所求，產生無量煩惱。心無著相，即現清淨本性。」

晨語時分，上人引《無量義經》「無量義者從一法生，其一法者即無相也」指出，若能「放下」，做到無染、無著、無所求，回歸清淨本性，真理大道就在眼前。

佛陀說法四十九年，前四十二年廣開方便門，應機說法；直到四十二年後，開始正直舍方便，暢演真實法，宣講《法華經》，引領大眾行菩薩道。

「真實法即教菩薩法。欲達佛境，須先走入人群，救度眾生；易言之，菩薩道即成佛之過程。」上人示眾，明瞭世間生老病死、苦集滅道等真理後，還要深入人群度眾；全球慈濟人身處不同地區，卻能同樣懷抱無量的大慈大悲心無相佈施，正是力行菩薩道。

一時暢快，引來憾事

中台卡玫基警報雖已於昨日深夜解除，然西南氣流夾帶豪雨緊接而至，臺灣多處發生淹水災情；尤其中南部還出現路基塌毀、橋樑斷裂、土石流奔瀉等險象。
慈濟人冒雨搭橡皮艇送熱食與生活包、協助老弱清掃泥濘家園，也前往醫院關懷亡者家屬……民眾滿是感恩之情。

新聞報導颱風天仍有人外出旅遊，受困大水中，救難人員冒險救援，驚險萬分。上人呼籲：「要自愛，莫暢一己之快；顧好自己的安全，就不會造成憾事。」

人類向來以「人定勝天」而自豪，殊不知長年以來不斷開山辟路的破壞，引致多少災變。上人感歎人的足跡到哪里，破壞就到哪里。

「大地之母已淚下！災變正是天地無聲說法，提醒人們地球已不堪負荷。莫再圖享受、便利而輕易破壞地質、山貌，罔顧自然生態。大地需要普天下人共同關心、愛護與膚慰；要居安思危，更要敬天愛地、戒慎虔誠，為後代子孫保留一個美麗健康的大地！」

徹底放下，無私無求

一位修行者仰慕佛陀的智慧，帶著香花來到佛前，求佛指引其一條立即解脫之道。
佛陀教其「放下」。修行者聞言放下花，複虔誠合掌。佛陀再示其放下，修行者於是放掌；聞佛陀又說放下，修行者不解而曰：「佛啊，我全都放下了。不知還有何能放下？」佛陀言：「放下你心中『有所求』的念頭。」

二十日晨語時分，上人引述這則佛世時的故事表示：「佛陀要修行者不只是放下一束香花、一個合掌，最重要的是放下有求的心。意即求道者懷抱善良、清淨的心仍不夠，還要『放下』。」

接著上人再說另一則佛典故事。

一個壞事做盡的惡人，往生後墮落地獄受苦。由於其生前曾對一只蜘蛛起不殺之念，遂得蜘蛛吐絲相救；卻因一念私心，擔心太多人拉著往上爬，線會斷，於是一腳踢開其他人；沒想到線應聲斷裂……「一念好心，能救人亦能救己。就如惡人因一念悲心起，收腳移步未踩踏蜘蛛，遂有得救因緣。然又因自私自利，只想自己得救而不願兼利他人，故得惡果。」

上人勉示，人人都有與佛同等的清淨本性，只要斷除習氣、發善念勇猛精進，凡夫亦能證悟成佛。

敬天愛地，別說「我不怕」

中台卡玫基釀成重災，許多民眾責怪氣象局預報失准。上人表示，近幾年氣候嚴重變遷，氣象預報實難百分之百準確；再者，若不提高警覺、確實做好防台準備，即使預報再準確，亦難保平安。

「人能平安最重要，要以感恩心，戒慎虔誠地面對大自然。」上人感歎人類不斷鑿山開路，且施以器械、炸藥，使整個地殼與山脈都受傷；加上大量砍伐林木，致水土無法保持，大雨一來即山崩、土石流。

「天災也是人為。人若繼續沈迷在逞一時之快的享受中，驚世的災難將不斷發生。」上人呼籲人人自愛、保護好自己；颱風來襲時，莫抱「我不怕」的心態硬要外出；或是不願配合遷移到安全地區，這些都是不對的。

「日常生活中要戒慎虔誠、居安思危，才能減低災難造成的損失。」上人以此叮囑。

淨空法師一九九八年早餐開示　　1998/8/1　　新加坡淨宗學會

諸位同學，大家好！新加坡居士林的念佛堂，昨天換了新的地毯，我去看過非常的莊嚴，一切都很如法。今天是星期六，正好遇到二十四小時的念佛，悟全法師告訴我，現在念佛的人數，每天都有增加。我們沒有做宣傳的工作，自然增加的現像是最好的。將來我們新造的佛像運過來之後，供奉在佛堂的當中，接近佛像的區域是拜佛的處所。佛像供在佛堂當中，四面都可以拜佛。為了培養長時間念佛的願望、毅力、還有體力，所以我們的作法要很靈活，不可以給同修任何的壓力。因為有壓力他就會有妄想，就起分別執著，這樣念佛功夫就不得力了。所以還是要用自由的方式，佛堂裏面依舊要劃三個區域，拜佛的區域、繞佛的區域跟止靜的區域。止靜最好是面壁，他看不到人拜佛，也看不到繞佛，他心比較能定下來。

昨天我看到場所很好，兩邊都懸掛著阿彌陀佛的佛像，靠兩邊可以做止靜的區域排蒲團。念佛一定是以繞佛為主，實在繞累了，你再坐下來休息一會兒，以繞佛為主。睡眠時間儘量減少，因為睡眠是昏沈，不是一個好事情。睡眠的時間長，就表示這個人昏沈的時間長，昏沈是落在無明裏面。不論是念佛，只要是做功夫，都會有兩種障礙，在佛家叫掉舉、昏沈這兩類。掉舉是心裏不定，妄念非常多，所以叫妄念紛飛。平常沒有覺得有妄念，想靜下來的時候，就發現妄念很多很多。有些人說這是不是念佛念出來的？不是的，絕對不是念佛念出來的，是你平常就有這麼多的妄念，你沒有發現。到念佛的時候，要想把心收一下，這才發現有這麼多妄念。妄念是心神不定，這是個障礙。

這兩種障礙，佛在經上都教給我們對治的方法。如果是妄念多，用止靜的方法，可以坐在那個地方的時間多。坐在那個地方，或者是專注佛號，心裏默念也可以。不念，聽大家念佛也可以，專心聽，只要用心專一，妄念自然就沒有了。千萬不可照顧妄念，勉強的想把妄念消除，那是妄念上再加妄念。妄念起來怎麼辦？不理它，根本就不要理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在觀想上。觀想想什麼？想佛，你們看著佛像，閉著眼睛想佛像。總而言之，要精神意志集中，才能夠把妄想消除。所有一切用功的總綱領，就是消除妄想、雜念、昏沈，恢復自己的本覺。這是佛家無論用什麼樣的功夫，都是希望達到這三個目的。

如果是昏沈，最好起來拜佛，拜佛對治昏沈很有效果。拜佛跟經行、繞佛，都是對治昏沈的方法。拜佛特別著重在懺悔，知道自己業障習氣很重。所以在念佛堂裏，初學的人多拜佛是決定有好處的。每天在念佛堂，如果能夠不少過三百拜，這是一個標準，每天能拜三百拜。現在我跟悟全說過了，拜佛的時候，由大家自由去拜佛，不必集體。自由，誰想去拜佛，誰就去拜佛，拜佛的速度，你想快拜，你就快拜，你想慢拜，你就慢拜。念佛堂裏面法師領眾，只領眾繞佛。只有止靜跟拜佛是你自己的事情，你覺得繞佛繞的時間太久累了，你想休息一下，可以，兩旁邊有蒲團給你去打坐。你想去拜佛，靠佛像中心的這個地區，你自己去拜。這樣子，這個道場始終保持著莊嚴肅穆，念佛的人一點壓力都沒有。

繞佛要注意隊伍整齊，這是莊嚴，不能夠淩亂，步伐也要整齊，這要平時訓練，將來這個道場真正是個莊嚴的道場。雖然是個念佛堂，身心都是清淨的，真正做到一塵不染。道場裏面聽說通風設備欠佳，我們正在改良當中，雖然很多人在這兒念佛，也要保持空氣的清新流暢。將來再研究，念佛堂的人數是不是需要控制，因為場所有限，人數也應該有限制。人太多，我們不妨再開第二個念佛堂。李居士曾經跟我講過，人太多了，三樓也可以念佛，白天五樓也可以念佛，晚上人比較少一點，四樓念佛堂應該是夠了。人再多，這個舊大殿也可以念佛。所以念佛的場所，現在有四個，這四個場所如果合起來的話，應該可以容納八百人的樣子，這個念佛堂就相當的殊勝。如果四個地方都念佛，出家法師比較辛苦一點，因為每一個堂口都需要有出家人領眾。

在末法時期修行，念佛是最殊勝的。我們在大乘經典裏面常常讀到，所有一切的行門是以念佛為第一，念佛為最殊勝。由此可知，世尊開八萬四千法門，開無量法門，不是他的本意，那是應機說法。如果照佛的意思來開法門，我想他只有一個念佛法門，不可能再開第二個法門。你要問為什麼佛會開念佛法門？因為這個法門三根普被，利鈍全收，這個法門是平等法門，它的結果是可以令一切眾生平等成佛。諸位想想，還有哪一個法門能夠達到這個目標？能夠令一切眾生平等成佛，只有這個法門；上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等成佛，真正不可思議！而且這個法門修學容易，簡單容易穩當，保證你一生成就。佛不說這個法門，說別的法門，那就沒有意義了。由此可知，開其他法門是應機。這個法門正如經上講的，度哪一種人？根熟眾生。什麼叫根熟？他這一生成佛的緣具足了，要用現在的話說，他這一生作佛的條件夠了，遇到這個法門，他就去作佛去了。

這個條件並不是每個人都具足的，作佛的條件不具足，遇到佛了，佛看看你什麼緣成熟，你菩薩的條件夠了，就教你修菩薩法門；你聲聞的條件夠了，就教你修聲聞法；你人天福報條件夠了，就教你修人天法，佛是絲毫勉強都沒有，真正是恒順眾生，隨喜功德，佛也這麼做。楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」，佛決定沒有加一點點意思在裏頭。所以才說佛不說法，你的願望是什麼，佛就幫助你滿足你的願望。在這裏面只有一個原則，佛幫助你善的，不幫助你造惡。你是善願，佛一定幫助你；你是惡願，佛不幫助你，就這麼一個原則，這才所謂「佛氏門中，有求必應」。佛不害人，不幫助你造業，不幫助你受苦；魔才幹這個事情，魔幫助你造業，幫助你受苦，我們要明白這些道理。

所以選擇念佛法門，信心堅定，信心清淨，絕無改變，這個人就是他這一生成佛條件具足，作佛的緣具足，《彌陀經》上所講的「善根、福德、因緣」，統統具足，這個條件具足非常不容易。三類的善根，善根是一類，福德是一類，因緣是一類，三個條件統統具足太難太難了。我們見到許多有善根，沒有福德，這是哪一類？有善根的人，聞到佛法他相信，他也理解，他往生極樂世界的願發不出來，對於這個世界難分難舍，這是福不夠。善根有了，福不夠。緣不足，遇不到善知識，遇不到好的同參道友，遇不到好的修學環境，這是緣不足。另外一類，在這世間有福德，沒有善根。什麼叫有福德？有福德是真正肯修，真正肯幹，勇猛精進，有福！沒有善根是遇到這個法門他不相信，他不能接受，他修其他的法門。這個法門真的一生成就，他那種勇猛精進，如果用在念佛上決定往生。如果用在其他法門上，實在講到最後只能夠修成世間有漏的福報而已。為什麼？見思煩惱斷不了，不能斷見思煩惱，就不能夠超越六道輪回。換句話說，還在輪回裏面生死。縱然你修的功夫不錯，你生到色界天，生到無色界天，依舊沒有出離輪回。換句話說，不離輪回，你決定會墮三惡道。

佛在經典裏面說得太多太多了，我們要覺悟、要醒悟過來，這個利害得失差別太大了。所以對於這世間，人間天上五欲六塵的享受要捨棄，這個東西不是好東西，用現在的比喻說，這是吸毒。你得樂的時間極其短暫，你受苦正如經上講的是無數劫，何必貪圖現在極短暫的享受，將來受長劫的苦報，這是愚癡。聰明人怎麼肯幹這種傻事情！所以一時的快意，招來生生世世的不如意，決定不能幹這個事情。這是有福德，沒有善根。善根是能信能解，福德是能願能行，因緣是你這一生當中成功失敗的關鍵。你有善根有福德，如果你遇不到這個緣，一生沒有遇到佛法，那也是枉然！遇到佛法，佛法在末法時期，有真的佛法，有假的佛法，正如佛在《楞嚴經》上所講的：「末法時期，邪師說法，如恒河沙。」這說明一樁什麼事情？正法少，邪法多。如果把邪法當作正法，錯了！

所以正法道場的建立，實在講是刻不容緩。可是這裏面，如果這個地區四眾同修要沒有福報，這個道場建不起來。四眾同修善根福德因緣都成熟了，那個福報就現前，道場就成就。所以這不是少數人，少數人的善根福德因緣，你能成就，不能形成一個道場。要能形成一個道場，是這一個地區的四眾同修多數人善根福德因緣成熟。我們知道這個事實，這才曉得新加坡的緣殊勝，不可思議！這個地方能形成道場。我想「彌陀村」想了十六年，念佛道場也想了四十年，四十年走了許許多多地方，道場都沒法子形成，都沒辦法建立，可見得這個事情不是一個人的願力。如果是一個人的願力，那佛菩薩願力是圓滿的，應當處處道場成就；否則的話，佛怎麼叫慈悲？不是一個人的願力，是這一個地區四眾同修共同的願力，再得佛菩薩加持，這道場成就了。所以希望有善根有福德的同修，都到這個道場來進修，那你就因緣具足，三個條件圓滿具足了。把這一份福德因緣擴散到其他的地區，希望每一個地區同修們，善根福德因緣統統成就，將來這個道場在這世界上愈建愈多，這是我們可以想像的。凡事第一個難，第一個成就，將來就會有第二第三，普度苦難的眾生。希望今天同修參加二十四小時的共修，要認真努力，把精神振奮起來。好，今天時間到了，我們就講到此地。

演培法師講述

一、緒說

諸位居士！在夏曆五六兩月初一日的金剛法會中，我曾一再向諸位說：『七月快要到了』。當時還是個未來的展望，諸位或有以為還早得很，可是到了今天，七月初一已正式的展現在我們面前，是則時輪向前推進的迅速，多麼令人感到極大的可畏！一年以十二個月計，今天為夏曆七月初一，是則一年的一半已經過去，現在回想起來，真如轉眼間事，未來半年時間，必然過得更快。當知時間一去不復返的，我們應怎樣的把握時間，來修學佛法！

俗語說的『歲月催人老』，我們能不憬悟時間飛逝，而更努力從事於佛化工作？如不善用從我們面前溜過的時間，不但辜負了佛教，亦太辜負了自己，未免太過可惜！佛化事業所要做的，雖說是很多的，但最極重要的，莫過於是怎樣的利益眾生，因為任何一個佛化事業，看起來好像是個別的，實際都是圍著這大前提而轉的，所以佛法的每個行者，都應時刻的想到怎樣以佛法化世？因我們從佛法得到法益，都是大悲佛陀所賜給我們的，我們要想報答佛陀的深恩大德，唯有以佛法化導世間，令諸人群走上佛法大道。經說：『若不說法度眾生、畢道無能報恩者』。

每年夏曆的七月，是中國佛教的一個忙月，不是為了別的什麼事忙，而是為了超度救濟忙，從這點看，不難看出佛教的慈悲，是怎樣的遍於一切含識之類。不但現實人間的救濟，是佛法所從不忽視的，就是離開人間的幽冥眾生，亦為佛法慈悲所要救濟的對象。因而，未墮惡趣的，使之生命更為光輝，已墮惡趣的，使之得以超拔出來，不致在諸惡趣中，受諸痛苦的襲擊，是則七月佛教所舉行的各種超度救濟法會，從它救濟幽冥眾生這一面看，就不是沒有什麼意義，更不可視為迷信行為，因為目的在於救拔惡趣眾生的痛苦，純粹是從慈悲救度之心出發的！

夏曆七月間，佛教寺廟舉行超度救濟法會，擴大來說，固是超度救濟一切眾生，切近點說，實是超度自己的親生父母。父母在這世間結束生命後，繼續而來的新生命，究在五趣中的那一趣，未得道眼的我們，誰也不會知道，為了濟拔超度自己的父母，沒有其他適當的辦法，只好仰仗佛力法力的超薦。如此說來，舉行法會，實還含有倡行孝道的意義，而地藏大士就是奉行孝道的一位大菩薩。印順論師說：『地藏菩薩是提倡孝道的，重視超度救濟父母。中國人特重孝道，其慎終追遠的精神，與地藏法門相合，故地藏菩薩在中國，受到特殊的尊敬』。

二、地藏菩薩的勝德

地藏不是初發心的低級菩薩，而是久修大行的高級菩薩，所成就的不可思議功德，不特不是我們所能想像得到的，就是聲聞緣覺亦不能測度而知。地藏十輪經說：『是地藏菩薩有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴，一切世間聲聞獨覺所不能測』。又說：『如是大士功德善根，一切世間天人大眾，皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大眾，皆生迷惑或不信受』。試想想看，這那裏是初發心的菩薩所能成就的？但這麼多的殊勝功德，既不是短時間內所修成的，亦不是普通功德所可比擬，而是在菩提道上所培植起來的。

現對地藏大士的功德略說一二：修學大乘佛法最重要的，是怎樣的於諸佛法而得自在，唯有於諸佛法得到自在的，才能無畏的向著佛道前進，不致中途退墮下來。地藏大士於諸佛法，已經得到無礙自在，絕對不會有所滯礙的停止不前。其次為大乘行者所重視的，是怎樣登上最高的一切智山。當知所謂一切智山，不是容易登上去，因為其間有著很多阻礙，要想登上它的最高峰，不但要有一股堅定不移的毅力，更要有克服種種阻礙的大精進力，否則，鮮有不從智山滾下來，跌得頭破血流，甚至粉身碎骨。但是地藏大士，已無礙自在的善登一切智山！

尤其為大士最大特色的，就是為了成熟一切有情，不論是個怎樣的國土，都能隨其悲願止住其中，運用各式各樣的不同方便。發起無量無邊的殊勝功德，成熟無量無邊的所化有情，使諸佛土所化的一切有情，或是發現諸欲境界的無量過患，因而對之深深的遠離，不致陷入諸欲的重重包圍中；或是具足最極增上的慚愧，對於任何一個惡法，心無忘失的予以遠離，不致使自己陷在罪惡的深淵中；或是善巧的具足天眼智通等，深深的了達三世罪福因果，一切都受因果律的支配，不敢為非作歹的造諸惡因，免得將來感受極重的痛苦，對於因果有著高度的敬畏！

各個國土的各個眾生，其根性和好樂是都不同的，菩薩在諸國土中的教化方法，自然不是一陳不變的，所以菩薩有時在某國土中，特別入於諸佛燈炬明定，令該國土的一切有情，看到菩薩入於這樣的定，自然而然的捨棄一切邪道，歸投到三寶的正道中來，依照三寶的正確指示，向著人生的正道邁進，做個有為有守具有人格的人，從此以往，始終在三寶的正道中來往，再也不會受魔外的誘惑，誤入邪道去亂闖亂撞！當知沒有高度正見，是不可能做到的，因為『魔外的惡見力量極大，如不曾在佛法中得到不退轉，都有受魔外所轉的可能』。

佛法行者的修學佛法，要想一直的勇往前進，客觀環境的清淨美妙，同樣也是極為重要的，所以很多在因地行菩薩道的菩薩，為了攝化更多不同種類的眾生，特別以大行願莊嚴淨土，讓諸眾生到淨土來修學佛法。地藏大士是位廣修大行的高級菩薩，對此當然深切的瞭解，所以有時到某國土度生，為了適應這國土中的眾生要求，特將這國土中的所有一切塵垢不淨臭穢悉皆消滅，使該國土地平如掌，種種良好的現象自然湧現，得到清淨殊勝的眾相莊嚴，讓諸眾生在這美妙的環境中，如法的安心的修學佛法，以完成自己所要完成的一切殊勝功德！

總之，如地藏十輪經卷一說：『此善男子，成就如是功德妙定之力勇猛精進，於一食頃能於無量無數佛土一一土中，以一食頃皆能度脫無量無數競伽沙等所化有等，令離眾苦皆得安樂，隨其所應安置生天、涅槃之道』。地藏大士這樣度化眾生，不是短時間的事，而是長遠的事。如地藏十輪經卷一又說：『此善男子，曾過無量無數大劫，於過無數佛世尊所，發大精進堅固誓願，由此願力為欲成熟諸有情故』。從這兩段經文的敘述中，可知地藏菩薩的心願，自從發心以來，只知心心念念的怎樣度化眾生，從不為自己的前途如何而打算。

修學菩薩大行的高級菩薩，所得功德都是不可思議，供養恭敬都會得大利益，但佛在各大乘經中，每因當機讚歎而有所不同：如在普門品中，就特別的讚美觀音菩薩，在普賢行願品中，就特別的讚美普賢菩薩，在彌勒上生經中，就特別的讚美彌勒菩薩，在許多大乘經中，則特別的讚美文殊菩薩，而今在地藏十輪經中，則又特別的讚美地藏菩薩。如該經卷一說：『善男子！假使有人於其彌勒及妙吉祥並觀自在、普賢之類而為上首殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所，於百劫中至心歸依、稱名、念誦、禮拜、供養求諸所願，不如有人於一食頃至心歸依、稱名、念誦、禮拜、供養地藏菩薩求諸所願滿足。所以者何？地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，如如意寶，亦如伏藏。如是大士為欲成熟諸有情故，久修堅固大願大悲，勇猛精進過諸菩薩，是故汝等應當供養』。從這比較中，可以看出地藏大士的功德，是怎樣的殊勝圓滿，是怎樣的值得大乘佛法行者的效法！因為地藏菩薩一切功德的完成，都是為了利樂有情的，而且本著堅固悲願，精進勇猛的去做的，豈是一般初發心的菩薩所能望其項背？難怪地藏菩薩的聖號，不特傳遍了娑婆世界，更傳遍了無量無數的諸國土中。

三、地藏願惡世度生

莊嚴淨佛國土。攝化一切眾生，固然是菩薩的悲願所在，但若能在穢惡世界說法度生，其精神更為偉大，而為專在淨土行化者之所不及。因為穢惡世界的眾生，多陷在悲慘惡運中，其所受的痛苦，真是無法形容，如果沒有大心之士，予以強有力的救濟，終不能跳出濁惡世界，只有長期的被諸痛苦之所包圍，忍受難以形容的眾苦逼迫！我佛釋迦牟尼，在這五濁惡世，度化各類機宜，不特成為眾生慈父，而且博得六方諸佛的一致稱許，誠如彌陀經中說的：『彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法』。可見在穢惡世界的成佛度生，是多麼的難能可貴？肯在穢惡世界說法度生的，又是多麼少之又少？但是地藏菩薩在經中以偈贊佛到最後說：『我今學世尊，發如是誓願，當於此穢土，得無上菩提』。『釋迦牟尼佛是出現於穢惡世界，並於穢土成佛的。地藏菩薩要學習釋迦佛，發願於此穢土成佛，於此穢土度生，可說是釋迦佛精神的繼承者』。這一悲願的精神，是多麼的為今日之所必需？因而願在穢惡世界度罪苦眾生的地藏菩薩，更是多麼的值得稱揚讚歎！

四、地藏願惡趣度生

菩薩所以發願度生，原因在於眾生有苦，而眾生苦有輕有重，菩薩既然誓願度生，是就不能避重就輕，而應越是苦惱多的地方越要去。越是苦惱重的越要救度。依佛法說，最苦的地方莫過地獄，最苦的眾生莫過地獄有情。一般知道地獄苦的，聽說將要墮入地獄，必然就怕得不得了，無論怎樣不願入地獄，因地獄確是最苦處，而且地獄，亦複是很多的，不管地獄是怎樣的眾多，不論地獄是怎樣的苦痛，當知皆是南閻浮提眾生，造諸惡業之所招感的，因而自造還得自受，任何人都代替不了，不說一般人如此，就是最極至親的父子，到那時候亦是各走各路。

地獄罪苦究是怎樣的？地藏經地獄名號品中，有極清楚的說明，在此我不想詳為論說。總而言之，各各地獄之中，有百千種的業道之器，不是銅的，就是鐵的，不是堅石，就是烈火，而這四樣東西，並不是真的屬於外在的東西，來向生命體壓迫的，實在是眾生自己各種業行之所招感的。一一獄中已有這麼多的苦處，何況還有很多的地獄？其苦當然不可言宣！是以如將地獄百千萬億的苦楚，用現代語靈活的把它描寫出來，令人看了，沒有不毛骨悚然的。因而生存在這人間，對於個己的身心行為活動，不得不予嚴密的注意，千萬不能造下墮地獄業！

一般地獄已經是苦不堪言，何況還有無間地獄？其苦自更無法形容。如地藏經觀眾生業緣品說：『無間獄者，其獄城周匝八萬余裏；其城純鐵，高一萬里；城上火聚；少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別；獨有一獄，名曰無間。其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵為。上火徹下，下火徹上；鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄牆之上，東西而走。獄中有床，遍滿萬里，一人受罪，自見其身遍臥滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感，獲報如是』！如是像這樣的苦報，亦完全是由眾生業力所感，不是真的有什麼鐵蛇鐵狗等來折磨眾生！

像這樣業感罪苦的眾生，在無間獄中受諸罪苦，動輒經過百千億劫，要想出離沒有出離的時候，其受痛苦的慘狀，不是人間所能描繪得出來的，亦不是短時間所能說盡的。但是眾生怎麼會到這樣苦處去的？是不是有個什麼大力者將眾生推進去的？不，佛法不承認有個懲罰眾生的大力者，一切是自我之所創造的。你造了這樣的罪業，不想進去也得進去，逃是逃不了的，必須將你罪報受了才能出離，是以當你受這罪苦時，既不能責怪什麼夜叉惡鬼，亦不能怨恨什麼鐵鷹鐵蛇，而應反省自己為什麼會造下這麼重的彌天大罪？是以責任應該由自己負的！

地藏經閻浮眾生業感品說：『生死業緣，果報自受』。這是光目女的母親造惡墮在惡趣而又轉生為婢女之子時，對光目女的坦然自白。這是光目女的母親親生所受的經驗之談，一般不信因果業報的，從這應該醒醒自己的頭腦，對有如是因必有如是果的道理不可不信。如做時代的新人物，不肯承認業果報應，佛菩薩雖很慈悲，一時也救不了你，必要到你從所受的極大痛苦中清醒過來，確認業果是絲毫不爽的，重視自己的行為活動，不敢再做損人而不利己的非法勾當，方能仰仗佛菩薩的威德之力，從極大痛苦的惡趣中，特別從地獄中超拔出來！

地藏菩薩悲心特重，不特願在惡濁世界度生，而且願入地獄度化罪苦眾生，希望在地獄中受極大苦的眾生，皆能出離地獄不再受地獄之苦。可是罪業深重的眾生，不知佛菩薩的大慈大悲，一味任性的要怎樣就怎樣做，剛剛在人間透過一口氣來，就又忘了在地獄中所受的痛苦，於是故態復萌的，於不知不覺間又造成罪業，到了人間的生命結束，就又墮入惡趣中受極大苦，致勞菩薩憂慮勤苦的無有已時，誠如經中說的：『久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願』。我們要學菩薩發心修行，就得要學地藏菩薩發大誓願，然後方能真正與菩薩行相應。

五、地藏的宏願無盡

地藏大士所以到今天還未完畢度生的大願，問題不在菩薩的不努力，而在眾生的罪業太重，所以佛在阿含經中常說：『失人身者如大地土，得人生者如爪上塵』。是以眾生在生死中輪回，真正安處在人間時少，即或偶得菩薩的教化，生到這人世間來，也只不過是暫時的，大多數的時間是在惡趣，於惡趣中又以在地獄時間最長。原因眾生在沒有得解脫前，性識總是沒有一定的，忽而做了很多的善事，忽而造了很多的惡業，不論為善為惡，都是逐境而生，好像車輪那樣在五趣中旋轉，沒有一刻停息，動不動的在惡趣中要經過微塵數的那麼多的劫數。

這一不尋常的現象，不特我們不瞭解菩薩為什麼這樣不憚煩的常在地獄度化眾生，就是身為四天王天的天人，亦不明白地藏在地獄中度生的大願，是這樣的無有盡期，於是向佛這樣問道：『地藏菩薩從久遠劫來，發了這麼大的大願，照理老早就應度盡所有眾生，為什麼到現在還沒有把眾生度完，而今又在佛前重發誓願？究竟是由於願力的不堅？還是由於眾生的難度？我們對這確實有點想不通，請佛慈悲再為我們解說』！四天王天的這一請問，不特是為自己想不通而請問，實亦代表我人而請問，因為這是很多人在內心中都存有的疑問。

佛陀回答四天王天說：『不錯，自從久遠劫來一直到現在，地藏菩薩都在不斷的度脫眾生，可是不論菩薩盡了怎樣最大的努力，而他的內心卻還未完結，正因眾生未曾度盡，而眾生在這世界中，又受種種痛苦的逼迫，不但現在如此，就是向未來無量數劫去看，眾生所造的各種罪業，亦如蔓草一樣的牽延不斷。菩薩有鑒於此，於是慈悲憐湣之心又複生起，更發重大誓願，無論如何要度這些眾生，當這些眾生一日未度，菩薩之心一日不安。由此可以想像菩薩的悲願是多麼的深重？而菩薩的一再發大誓願，目的完全在於眾生，總望每個眾生，獲得究竟解脫』。

六、結說

地藏大士在行菩薩道的過程中，不論是為長者子時，不論是為婆羅門女時，不論是為小國王時，不論是為光目女時，其所發的誓願，都是為的度脫罪苦六道眾生，特別是為度脫地獄罪苦眾生，而且還要廣設方便盡令解脫，然後自己方成佛道。像這樣的發願，當然會要常在地獄中度生。所以中國佛教形容地藏的大願有四句話說：『眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛』。當今世亂如麻，現實人間就是活地獄，為佛嫡骨兒孫的我們，應『拿出地獄未空誓不成佛的精神來』，效法地藏大士那樣的莊嚴地獄，度盡地獄等的眾生，才是真正的菩薩道的實踐者！　

1、讀誦沒有用的話語一千句，倒不如只聽到一句有益的話。

2、聰明的人說：鐵、木頭和麻繩所做成的枷鎖並不是堅固的束縛，迷戀珠寶、耳環、妻子等才是（超越輪回）最堅固的束縛。

3、愚笨無知的人恣情放逸；但聰明的人卻保持努力不懈，視勤奮修行成佛為無上珍寶。

4、勝利者招來怨恨，失敗者生活在苦惱中。寧靜的人捨棄勝敗，所以平安幸福。

5、聰明的人不奢望未來，也不追悔過去，內心就會平靜。

6、寧靜來自內心，勿向外尋求！嫉妒別人、羡慕別人，就得不到寧靜的心靈。

7、不嫉妒、不貪婪、清心寡欲，在所有情況下，內心都持有那份寧靜，這就是高尚！

8、當一個人品嘗到孤獨與恬靜的美味時，便不會產生恐懼的心理和犯罪的行為。

9、痛苦的根源是貪欲，無論企求快樂、報復、或只企求長壽的欲望，都會導致痛苦。

10、所有的欲望，只有小小的甜味，而卻隱藏著相當多的苦惱。

11、欲望會導致痛苦，其主要原因乃是欲望永遠無法完全滿足。

12、貪心是最猛烈的火，憎恨是最壞的執著，迷惑和錯誤的見解是最難脫逃的網，愛欲是最難渡過的河流。

13、一個人應該捨棄憤怒，拔除傲慢，超越所有的束縛。不執著物欲的人，內心可以得到真正的安寧，而不受外在的影響。

14、沉溺在愛欲的人，宛如兔子困在牢籠裏那般驚恐，為束縛和執著所纏綁，長期受苦痛的折磨。

15、被不正確的思想所困住，愛欲強烈貪圖感官享樂的人，欲望便加倍也增長，束縛也因而更堅牢。

16、在這個世界上，永遠不可用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以慈愛來止息，這是一個永恆的真理。

17、永遠不可欺騙別人，不可輕視任何人。在充滿憤怒和惡意的地方，讓我們用慈愛對待他人。

18、以慈愛來感化怨恨，以良善來感化邪惡。以施捨來感化吝嗇，以真實來感化謊言。

19、所有的眾生都渴求安樂。為了求得自己的安樂而以刑杖殺害眾生的人，以後不得安寧。每一項罪惡，對犯罪者本身的損害比受害者大多了。

20、所有的動物都害怕刑罰，所有的動物都畏懼死亡（所有的動物都愛惜生命）。一個仁慈的人不應該殺害動物或教唆別人殺害動物。

21、尋找別人過失，而且容易發怒的人，苦惱越來越多，離開沒有煩惱的境界也越來越遠。

22、不要輕視小惡，以為我不會受報應。水瓶是由小水滴滴滿的。愚笨的人不斷做出微小的壞事，日子久了，整個人就可能充滿邪惡。

23、缺少宗教信仰、不忠厚、愛撒謊、不考慮到來世的人，將可能做出種種邪惡的行為。

24、在惡行未成熟以前，行惡的人視罪惡的行為如同甜蜜；但等到惡行成熟時，行惡的人便會得到苦果。

25、殺生、偷盜、妄語和邪淫，聰明的人永遠不會讚賞這四種邪惡之事。

26、撒謊是罪惡的一個根源，它使一個人生活在不好的境界，嘴裏出現「臭味」，他所說的話語不為人喜歡，而且受別人輕視。

27、不貞潔是婦人的污垢，吝嗇是施捨的污垢。所有壞的言行和意念都成為今生和後世的污垢。

28、貪愛、憎恨和愚癡是心理的三大污垢。殺生、偷盜、邪淫是身體的三大污垢。挑撥離間（搬弄是非）講粗話、撒謊、花言巧語是語言的四大污垢。

29、貪愛一百件事物，就有一百個苦惱，貪愛九十件，十件，五件，兩件事物，就有九十個，十個，五個，兩個煩惱。

30、生、老、病、死、憂傷和失望、跟自己不喜歡的人在一起、永不滿足的欲望，這些都是苦！

31、衰老和死亡驅逐眾生的生命，宛如牧人手裏拿著棍子趕著牛群到牧場。

32、能真正洞悉苦惱的真相，也就能夠知道苦惱的來源和消除苦惱的途徑。變化和無常是生命的特徵，無常就是一種苦，「一切有條件的事物都是無常的。」當一個人用智慧來觀察這真理時，他便開始厭離種種的苦惱，從而走上覺悟成佛的路子。

33、情感是由過去的緣份和今世的憐愛所產生的，宛如蓮花是從水和泥土這兩樣東西孕育出來的。

34、為了追求快樂，而把快樂建築在別人的痛苦上，便會受到怨恨的困擾，而無法擺脫怨恨。

35、平等地對待每一個人，而不論其貧富或貴賤。應使用懇切而富有同情心的話語，探視病人應使患者充滿希望和快樂。

36、人們愛戴忠於真理，態度良好，言而有信，對職位負責的人。

37、丈夫應以下麵五種方式來對待他的妻子：第一、稱讚對方的優點。第二、永遠不輕視對方。第三、對她忠貞不二。第四、授與處埋家務的職權。第五、常送給她精緻的服飾。

38、妻子應以下麵五種方式來對待丈夫：第一、把家務處理得井然有序。第二、幫助丈夫的親屬。第三、對丈夫忠貞不二。第四、聰明地管理和節省丈夫的薪餉所得。第五、勤勞而不怠惰。

39、服務社會有四項原則：慷慨施捨；體貼的言談；互相合作；行為合乎時節而且彬杉有禮。這四項原則宛如車子的軸，能使車輪轉動。

40、服務社會的人容易跟別人相處，樂於助人而且瞭解對方的需要，大方又有耐心地教導他人。這種大善人將來一定得到好報。

41、你們必須要有耐心、充滿慈愛，而且具有服務的熱誠。當一個人的言談和舉止懷著善良動機時，快樂便像影子般地跟隨著他。

42、假如手上沒有傷口，你就可以用手來拿有毒的東西，毒素不會侵入沒有傷口的手。同樣的道理，不做壞事的人，不受惡報。

43、接觸世俗的事物，內心不被誘惑，沒有憂愁，沒有瑕疵，心靈安定，這是多麼幸福啊！

44、聰明的人時常清除內心的污垢，就如同工匠清理銀礦中的雜質。

45、防止心意的憤怒，調禦心猿意馬，捨棄邪惡的念頭，誠心履行修行的正道。

46、及時行善，以免你的心裏再起壞念頭。凡是做善拖延的人，內心不易與惡事絕緣。

47、人生難免一死，應趁有生之年多做一點善事，宛如從一堆花朵做成許多花圈。

48、莫輕視小善，以為我不會受報應。小水滴不斷地落下，最後能灌滿整個瓶子，所以聰明的人逐漸積集小善，而致使他整個人充滿著福德。

49、在急躁的人群中要容忍，在兇暴的人群中要溫和，在貪婪的人群中要慷慨。

50、常思索苦惱的來源，善於約束、節制自己不正當的欲望，就不會被邪魔所擊敗，宛如大山岩石不會被風所動搖。

51、色彩鮮豔美麗而沒有芳香的花朵，不能給你帶來多大的快樂；聽到嘉言而不去身體力行，也是沒有多大益處。

52、不應挑剔別人的過失，應時常反省自己的過失，考慮自己所做和未做的事情。智者應每天檢討他自己的言行。

53、在戰場上征服百萬雄師，遠不如戰勝自己。戰勝自己的人是最偉大的征服者。別人的過失容易發現，自己的過失不易察覺。克服自己缺點比戰勝別人要來得高尚！

54、懺悔包括改過！假如一個人痛改前非而開始行善，就如同明月不受烏雲的籠罩，能照亮大地。。

55、講話有分寸，談吐婉轉，言之有理，那麼一個人言談時，你講的話就會美妙動聽。應避免以尖酸刻薄的話去批評別人或在背後說別人的壞話。

56、要常親近賢明的人，智者，博學的人，聖者，常跟這些智德兼備的人往來。

57、貪睡眠，愛閒聊，對所學的東西不感興趣，做事情懶懶散散，急躁而沒有耐心......是導致墮落的重大因素。

58、教師在講解以前，應該先研究學生的心理傾向。教育應配合受教者的根器和適當的時機！

59、在所有的禮物中，真理的播送最珍貴。在所有的味道中，真理的味道最佳。在所有的快樂中，真理的喜悅最大。

60、不沈緬於放逸，不貪戀感官的享受，具有熱忱而且常沉思真理的人，可獲得大安樂。

61、有兩種極端是修行人所不應做的。這兩種極端是什麼呢？「貪圖感官」的享樂是低級的、粗鄙的、俗氣的、下流的，而且導致身心的損害；「自我折磨」是痛苦的、卑鄙的，也同樣會給身心帶來傷害。然而完美的聖者所發現的「中道」，避免以上兩種極端，而帶給你敏銳的洞察力和知識，引導你走向平安、睿智、覺悟和永恆的樂境。

62、信賴你自己，除了自己之外，還有誰能做你的依靠。人是他自己命運的主人。

63、健康是最佳的利益；滿足是最好的財富。守信的朋友是最好的親戚；沒有煩惱是最大的幸福。

64、一個人的心念極為微細而且不易察覺，可是聰明的人卻善於護守即將蠢動的心念，經過護守的心能導致幸福。

65、孝敬父母，愛護妻子，職業安定，是大幸福。

66、瞭解神聖永恆的事物，可適當地稱為「智慧」，對俗事的瞭解只不過是「知識」罷了。

67、讓你的老年過得像童年一般天真浪漫，讓你的童年過得像老年一般沉著穩重，不要在你的智慧中夾雜傲慢，也不要使你的謙卑缺乏智慧的成份。

68、不可只依據邏輯、推論、或事物的外表來決斷事理。般若智慧主要是從禪定（禪悟）中產生的，不經禪定（禪悟）就很難生出大覺悟的般若智。

69、假使有人說你的壞話，你不需要心懷惡意、憤恨、輕視或者對他們不滿。假如你心存怨恨，那麼它不但會阻礙你心智的發展，而且使你無法判斷那言論到底是對還是錯。

70、蓮花生在被人遺棄的廢物和汙泥中，仍然放出悅人的芳香，宛如佛弟子生在愛欲強烈的人群中，而能散發著智慧的光芒。

71、健康是最佳的禮物，知足是最大的財富，善良心是最好的品德。

72、田地因為雜草而荒蕪，人們因為貪欲而受害。

73、佈施有三種：第一種是財物上的施捨，第二種是真理的佈施（法施），第三種是消除眾生的恐懼。

74、肉體不是真正的我，因為假如肉體是我的話，身體就可以自由自在而不生病了。

75、旅行時，假如沒找到比自己更好或相等的伴侶，那倒不如自個兒單獨行走，也不要跟愚人作伴。

76、寬容和忍耐的人，將可得到朋友、財產、名譽和長久的安樂。

77、擁有很多財產，大量的黃金和食物，而卻只貪圖自己奢侈的享受，是導致墮落的一大因素。

78、一個人用錢應該合理，並且跟他的收入成比例，不可浪費也不可吝嗇。不可處心積慮貪圖財富，也不可揮霍奢侈。

79、覺悟心是智慧的根本，能夠產生、良好的德行。

80、聰明的人不為讚譽和譭謗所動搖，如同堅硬的岩石不被風所動搖。

81、這就是達到自由和解脫的途徑—幫助別人而不貪求名利和果報，不存傷害別人的意念，而且本著理智去做事。

82、只有當自己知道某件事物的確不完善和錯誤時，你才能革除它。也只有當你自己確實知道某件事物是完善和正確時，你才能接受它，而且去身體力行。

83、急躁地裁斷事理是不妥的，智者應該同時明察正確與錯誤兩方面。

84、願所有的眾生幸福安寧、內心快樂！一個人就應該保持著這種慈悲的胸懷。

85、願我身心清淨，做人正直，品性良好，不起惡念，信守自己對別人許下的諾言；願我能謙卑、平和、寧靜、沉著、安詳；願我能寬容、容忍、寬恕別人的過失；願我能仁慈、友善、富有同情心，慷慨施捨，樂於助人，能夠把真埋和知識施捨給別人。

86、愚笨無知的人恣情放逸；但聰明的人卻保持努力不懈，視勤奮修行成佛為無上珍寶。

87、你自己應當好好努力為善，因為完美的聖者只能告訴你該走的道路。自己是自己的保護者，自己是自己的依靠者。所以你們要好好調禦自己，宛如馬商調禦良馬。

88、所有的境界都是以心為引導者，心是主人，所有的境界都是由心造成的。假如一個人本著邪惡汙穢的心去言談舉止，那麼苦惱便立刻會跟隨他，宛如車輪緊隨著挽牛的足蹄。

89、就如同棕櫚樹被連根拔起一樣，永遠不會再生長，當一個人去掉貪愛、憎恨和癡迷不悟，他將來成佛時也就不會再受生、老、病、死、的折磨了。

90、不做任何壞事（諸惡莫作），培養所有的善行（眾善奉行），清淨自己的心念（自淨其意），這是佛陀的教誨！

阿彌陀是何等佛

在此我要就阿彌陀佛的救度以四點來說明：

一、阿彌陀佛是大慈大悲的佛。

二、阿彌陀佛是無量壽佛。

三、阿彌陀佛是無量光佛。

四、阿彌陀佛是無礙光佛。

一、阿彌陀佛是大慈大悲的佛

首先，阿彌陀佛是大慈大悲的佛。慈與悲是大乘佛教的中心、根本，若去除慈悲，就沒有大乘佛教。何謂慈？何謂悲？慈就是與樂，悲就是拔苦。與樂就是給人安樂，拔苦就是拔除苦難；與樂是給眾生安樂喜樂，拔苦是拔除眾生的苦惱災難。

學佛就該瞭解佛可以使我們離開種種苦，得到無比之樂；學佛的人要體會佛心就是如此，佛教就是這樣的教理內容。

剛剛說離開慈悲就沒有大乘佛教，再進一步說，若無阿彌陀佛救度的法門，就沒有大乘佛教的特色。因為顯現佛教最極致的慈悲，就是阿彌陀佛救度的法門。

無緣大慈，同體大悲

大慈就是無條件的愛心，大悲就是同體的愛心。無條件的愛心就是任何人都平等看待，無分男女、善惡、親疏；同體的愛心就是進一步把別人當成自己。

我們常在醫院看到「視病如親」這句話，也就是要把病人看成自已的父母兒女來治療照顧。其他宗教也都強調愛心，佛教是慈悲的宗教，當然更著重這樣的內涵。佛教有「無緣大慈，同體大悲」的教義，最具體的顯現，就在阿彌陀佛的救度中。

阿彌陀佛救度的是怎樣的眾生？是絕對需要被救的苦惱眾生。

眾生為什麼會苦惱？因為都有貪瞋癡，將來必定墮入三惡道。眾生在現世都有欲求不得的心，對外境不滿的瞋恨，對許多人事物不平、嫉妒、氣憤的愚癡，身體有老邁之苦，還有肉體精神的種種苦痛。尤其生生世世以來殺生吃肉、偷盜欠債、邪淫、妄語、誹謗，造了數不盡的罪業。這些煩惱我們無力斷除，這些債務我們無力償還，因此必將長淪六道苦海，必須靠強有力的救度者，救我們離開三界六道的輪回，還要救我們到究竟安樂的境界。

二、阿彌陀佛是無量壽佛

其次，阿彌陀佛是無量壽佛。無量壽就是超越時間性，永遠存在；過去存在、現在存在、未來也存在；過去存在是已經救度過去存在之眾生，現在存在是為救度現在存在之眾生，未來存在是為救度未來存在之眾生；盡時間性救度一切眾生。

所以阿彌陀佛稱為無量壽，救度盡時間性一切眾生，使眾生跟阿彌陀佛一樣得到無量壽。

眾生的壽命，都是輪回的壽命、分段的壽命、無常的壽命。在這世間，壽命長者不過百歲，短者幾十歲，也有出生就死亡，也有胎死腹中，壽命短暫，死後又再投胎轉世。若被阿彌陀佛救度，他就離開分段、輪回、無常的生命，永遠存在，沒有生老病死，不再輪回。這種無量的壽命、自在的壽命，才是真正的壽命，有意義、有價值的壽命。

我們的壽命、身體，都是向著老邁前進，壽命日減，而器官逐漸退化。所以大家都想存錢或買保險，預防年老生病時，可以請人看護照顧。當然我們要勤念佛，希望最後無有病苦，身心愉悅，蒙佛接引。

所以阿彌陀佛是無量壽佛，包括過去現在未來，盡時間性救度一切眾生。

三、阿彌陀佛是無量光佛

阿彌陀佛也是無量光佛。光明是佛的智慧，佛的智慧是救度眾生的力量，佛救度眾生的力量就是佛身體功能的作用，佛的作用就是佛體能力的顯現，兩者是二而一，一而二。佛的光明就是佛的身體，佛光明無量就是身體無量；無量光明就是佛無所不在，無處不在。意思就是說，阿彌陀佛從沒有離開過我們，此時此地，正與我們同在一起。

因此，阿彌陀佛是無量壽，此時存在；阿彌陀佛是無量光，此地存在；阿彌陀佛此時此地現在要救度我們。

阿彌陀佛時時刻刻、無處不存在，在我們眼前、在我們四周。就如同太陽照耀大地，沒有分別對待，照著高山也照著深谷，照著大樹也照著小草，照著男眾也照著女眾，照著好人也照著壞人，沒任何差別。我們舉頭就可見日，一體存在；如果閉著眼睛，就暫時見不到太陽。

四、阿彌陀佛是無礙光佛

阿彌陀佛此時此地要救此時此地的任何人。阿彌陀佛是大慈大悲的佛、是無量壽佛、無量光佛，阿彌陀佛也是無礙光佛。

阿彌陀佛的光明，救度眾生的功能作用，是無阻礙的，故名無礙光佛。

阻礙有兩種：一種有形、一種無形。有形指器世界，三千大千世界包括國土、山河大地、我們的身體等都是有形；無形就是心理、業障、煩惱等。有形無形都沒辦法阻礙阿彌陀佛的光明，不論眾生，煩惱多深，罪業多重，阿彌陀佛都能夠順利無礙地予以救度，所以阿彌陀佛是光明無礙的佛。

證嚴法師

人有二耳、二眼、一口、雙手、雙腳，此中道理：是要人多聽、多看、少說話、多做事。修行貴在身體力行，說一丈不如行一寸。

多增一分真我

一切的修行法門，如坐禪、念佛等，都是為了收攝心念。「修行」，主要是多改掉一分假我，多增加一分真我。

從自我做起

想擁有一個清淨的社會並不難，但需先從無數個「我」與「你」開始做起。想要求整體的美，也必須從個體開始；有無數個美的個體，才會有大整體的真善美。同樣的，響往生活在菩薩的世界，自己就必須先學習做菩薩。

修德

修德——是在日常生活中點點滴滴累積而成，並抱持恒久心，於平常的言行舉止中不離佛法的教育；如此，才是真正的學佛修德。

知羞恥

一個人只要有慚愧羞恥心，自然不敢做喪理敗德的事情。所以，修行學佛一定要有慚愧心，知羞恥。

誠於內，形於外

一個人的修養如何衡量？應是存誠於內，而形之於外。等人接物、言談舉止……，一切行動都充分表現內在的修養。

救世先救心

要救世必須先救心，心成則身端行正；要家庭和睦，必須先從個人的修養開始做起，然後再以一個和睦的家庭去教化、影響其他的家庭，則家家和睦，社會安祥和樂。

深思熟慮每句話

時時刻刻注意自己所說的話，每一句話都要深思熟慮，是否合情、合理、合法？是否能利益眾生，開導人心，使人開解煩惱？

問心無愧

修行要抱持一個原則與信念——為佛教、為眾生，行為要光明正大，再大的委屈與打擊也要忍受，凡事做到問心無愧的地步。

入群磨練

人的習性不同，各如其面。修行必須走入人群，和不同習性的人互相磨練、適應，並圓融共處、和睦相待。

最堅強的人

行忍辱的人，是一個最堅強的人，任何人與事都擊不倒他；能忍，才能成就天下大事。

不譭謗同道

修行除了自度之外，還要度人；時時刻刻培養善根（智慧）、慈悲（福德），絕對不侵犯、譭謗他人，尤其不侵犯、譭謗同道者。

不傷害別人

人往往為了愛自己而損害別人，所以佛陀教導我們：修養的第一個條件，就是不去傷害別人。

彼此感恩、行善

社會是群體的，只有一個人好或只有一個人向善還不夠；希望擁有一個好家庭、好社會，就必須人人行善、彼此感恩。

個人是社會的起源

社會形態源自於家庭教育，家庭教育源自於個人的修養。若能先培養好個人修養，進而料理好家庭，社會秩序自然能漸上軌道。

何謂修行？

所謂修行，即「修」心養性，端正「行」為，常存慚愧心勤勉精進。如修學而不精進，不知反省自己，就是沒有慚愧心；心無慚愧者，行為必然不端，遑論修心養性？

福至心靈

有就有福，有福心就靈，是謂「福至心靈」。

不要小心眼

為人處事要小心、細心，但不要「小心眼」！

步入解脫門

平常多調伏自己的心念，培養正確的人生觀。若能降伏「憂煩」的魔軍，看淡世間的利欲，得時不貪著，失時無掛礙，這才是步入解脫門。

時時尊重他人

若想在世間成就事業，一定要先成就自己的品德；要成就品德，必須先從「隨時隨地尊重他人」的基礎做起。

練心

人生在世，常會接觸複雜的人事；所謂「修行」，就是要藉複雜的「人與事」來練心。

不散播是非

無意間的散播是非，雖然沒有傷害別人的身體，但是卻毀壞別人的名譽形象，這種罪過比傷害別人的身體還嚴重。

啟發自我覺性

修行，得靠自己精進地啟發自我靈明的覺性，不能期待不勞而獲的成果。

以眾人為重

學佛要注重道與理，關心人及事。能以眾人為重，不計個人得失，在日常人事中自我磨練，以毅力、勇氣突破障礙，才是真正學佛的精神。

苦修

苦修，是清心少欲、磨練吃苦的心志。

放棄憂愁惶恐

人一旦生活在憂愁惶恐中，就很容易喪失自信心而陷入怯懦與逃避的深淵。

不談神通怪力

除了對人與事必段信實外，講經說法也要合情合理，不可談神通怪力、從動人心的言論；如此，才能提高正信的智識水準，引導眾生走向善道。

修學三要

修學者三要：一、要有赤子之心——直心是道場。二、要有駱駝的耐力——工作時，要有駱駝般的耐勞和耐力。三、要有獅子的勇猛——努力精進如獅子的威猛。

同參

同參，是同修間彼此相互切磋、去除習氣，唯存清淨佛心的意思。

同道

同道，是指同修間若有錯誤的行為，可彼此更正、相互惕厲之意。

聖人無夢

古人說：「聖人無夢」，是形容聖人並不把夢當一回事，精神不執著於夢境，不理會夢中事，每天睡醒之後就面對現實的生活。

修行修心

修行人的心境，要如「烏過白雲，魚躍水面」般——空中無跡，水面無痕；不為消逝事物而煩惱，心境安然而自在。

戒、定、慧三學

戒是不起心動念，守住本分，戒掉一切名聞利養的貪念；「定」是遇到任何困境，都能守持志節、臨危不亂；「慧」是能運心轉境，於平靜中突破重重困難。

四重德行

修行者為完成「德行」，日常生活不可離「四重」，即「言重、行重、貌重、厚重」。

「言理」即所說的每一句話，都能鼓勵人心向上，並解開眾生的心結；所以「言重」則「有法」。

「行重」即行儀莊重，舉止有節；是故「行重」則「有德」。

「貌重」即待人接物能剛柔並濟，令人歡喜親近又不致輕浮，亦即孔子所說：「溫而厲，威而不猛。」涵有「溫、良、恭、儉、讓」之威德；故言「貌重」則「溫威並重」。

「厚重」即心寬意厚，善解人意，常懷歡喜心，樂於利益人群；所以「厚重」則「人人皆歡喜」。　

每一個法門的修行都是以信心為根本，站在淨土法門的角度你要生起三種信心：一、彌陀大願力：佛力不可思義，你要對彌陀本願的攝受完全要有信心，你要相信祂有足夠的力量來救拔我們；二、自性功德力：你在念佛時候，能念的那個心也是不可思義；三、你所念的佛號，法力不可思義。

修淨土的人第一個要對彌陀的本願力要有信心，我們平常也發很多願，我希望我怎樣怎樣，但是我們發的願平常很難實踐！因為我們沒有資糧，沒有福德智慧來加持這個願，所以我們平常發的願叫做空願！在整個佛法中，一個咒願力要產生力量，要兩個力量加持，一個是三昧力，一個是法身力。

經論上的公案說明一個成就四禪的人，他的咒願力能夠讓一個國家十二年不下雨，但是這種三昧力是生滅的，有它的時間性與空間性，而佛的法身所產生的咒願能夠遍十方眾生！

我們聽聽阿彌陀佛發的願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這是彌陀大願當中最重要的第十八願。

身為一個佛陀在祂清淨法身當中，對十方的眾生宣佈，哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念，我一定現前來救拔你！當祂宣佈的時候，這股力量就開始存在法界當中，隨時跟我們感應道交。

所以我們經常說「深信諸佛皆充滿」，也就是說彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心，我們相信在宇宙當中有一個不可思議的加持力，就是彌陀的本願力，這是能應的！

第二、我們要建立名號的功德力：法身的加持必須要有因緣的引導，彌陀的法身是遍一切處，但是我們凡夫有所得的心怎麼跟法身接觸？這當中要有個橋樑！我們眾生的心是個苦惱的心，彌陀的願力是清淨莊嚴的大業力，中間必須要有個橋樑來作引導，這個橋樑就是阿彌陀佛聖號，所以說名號功德不可思議！

沒有這個名號，你說我不念南無阿彌陀佛，法界的加持力根本進不去嘛！

我們要相信所念的佛號不可思議，印光大師說佛號有什麼功能呢？即眾生心投大覺海，可以引導眾生的心投到阿彌陀佛廣大功德海，當中所以我們要相信名號功德不可思議！

第三、我們要相信自性功德力不可思議：我們現前能念的這一念心性不可思議，自性功德力是一種清淨的心。我們的心有兩種，一種是妄想心，我們的心很多很多的生滅、得失，我們以我空觀、法空觀把得失心撥開來以後顯出那一念清淨明瞭的心性，這就自性功德力不可思議！

這三種力量，我們實際修行的時候只有兩種力量，彌陀大願力與名號功德力是在一起的，名號功德就代表本願功德。所以剛開始念佛的時候等於建立兩種信心，心性不可思議，名號功德不可思議！

淨土傳承當中有兩派的說法，善導大師印光大師這一系的，他們在修皈依的時候比較偏重在名號功德不可思議，所念佛號不可思議；可是六祖永明延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，他們偏重的是能念的心不可思議。

這兩者之間怎麼會通？如果你是一個信行人，或者以後你要去弘傳淨土法門的時候，你所看到的都是對教理不瞭解的人，你要先強調名號功德不可思議，對這句佛號通身靠倒。如果你是遇到法行人，你要強調自性功德不可思議，因為心是根本，彌陀的加被是增上緣，所以這兩者是根基的不同。

但是從大乘究竟義來說，應該以自性功德力為根本，以名號功德的加被當增上緣。幽溪大師講一句話值得我們去思維，他說能念的心與所念的佛號究竟是什麼關係？托彼名號顯我自心！

他的心是站在現前一念心性的，現前一念心性雖然具足無量功德，但是要托彼名號當作增上緣，所以我們要相信我們這一念心本身也是不可思議，有成就彌陀功德的可能性，但是要假借名號的加持來當增上緣。

這就是我們在念佛之前所要具足的信心，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以念念之間成就無量光、無量壽！

信願為慧行，持名為行行」，信願是來自於智慧的觀照，所以蕅益大師說「真正的信願，來自於聞經達理，斷疑生信！」

是要你對經典透徹的瞭解以後，斷除你心中的疑根，也就是說你這個人對淨土法門完全都不瞭解，你就直接去念佛，就能夠信願具足，我實在不相信！你對於所皈依的境完全不瞭解，你能夠信願具足是不可能的！

所以我們修淨土它不是一個盲目的衝動，它是一個很真實的把整個生命真相掏開來，淨土法門所扮演的特色是什麼？很清楚的！你開始發起信心願力，所以信願是一種智慧的觀照力！

「持名為行行」，持名就是一種禪定力、專注力，對佛號專注的力量。一個是觀照力，一個是專注力，這兩股力量在整個淨土法門的功能是不同的。

「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深」，我們要判斷這個人有沒有資格往生？

主要看他的信願，對佛號、淨土法門的強烈皈依心是不是具足。對於彌陀功德的皈依是決定你往生的因素！

淨空法師講述

今天，我要講的經典是《佛說十善業道經》。這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中，最根本的一部經典。也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容「十善業道」作為基礎。而十善業道呢？通常又是被我們所不重視的，總覺得它很簡單。然而，恰恰在我們修學佛法中，它又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義，有五個方面：

１.明瞭人生的因果

因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中註定的。假如說，人的命運都是冥冥之中註定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田裏播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中註定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生註定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生註定的呢？又比如說：一個人幹壞事是不是前生註定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。

儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：「未知生，焉知死？」這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：「未能事人，焉能事鬼？」可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘秧」，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。

「積善之家，必有餘慶」，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而「積不善之家，必有餘殃」，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關係上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不瞭解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。

現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力製造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。

唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關係。事實上的確是這樣，一個人幹好事或幹壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我幹好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些幹壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或乾脆失去幹好事的信心了。

古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：「萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」

那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關係的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容：

（1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裏小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裏，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裏，站在不同的立場，善惡的標準也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裏講得非常清楚。

（2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人「近視眼」的關係（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：幹好事，幹完就結束了；幹壞事，只要沒有受到法律的懲罰，幹完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！」至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。

當一個人幹了好事，或幹了壞事之後，心裏就會留下一種影像。幹壞事的人一天到晚不得安寧，幹好事的人心安理得。也就是說，當一個人幹好事或幹壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們幹好事或幹壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。

（3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關係，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到昇華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。

（4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。

佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。

２.成就人天果報

佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票，一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。

從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：「沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。」這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿，才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。

再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美醜，各各不同。假如不瞭解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒楣呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學曆更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣們，有的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。

不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道「各有因緣莫羨人」。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羡慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是曇花一現，過眼雲煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。

我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為「通往人天的護照」。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。

人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道裏面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禪定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其他宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。

為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由於能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。

通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標準，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。關於十善的內容，下文要做具體的介紹。

五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學裏不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。

３.安定社會

古往今來，人類社會總是處於不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。

人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、淫、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪淫，現代社會，由於受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關係開放，因而邪淫的現象很普遍。邪淫一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關係。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會，做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段，爾虞我詐，欺騙他人。

社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關係呢？當然與社會制度有關係，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、淫、妄的存在，是由於人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、癡使社會充滿著不安定。

人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想佔有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想佔領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了佔領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情於不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，製造假鈔。貪心也引起邪淫，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她（他），貪著她（他），又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪淫的現象。由於你希望跟她（他）永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。

嗔恨心也會引起殺、盜、淫、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由於世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由於嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關係好還沒事，假若沒有關係，或冤家對頭，這個人看到他（她）飛黃騰達了，心裏就會難受，想盡辦法給他（她）放放血。

嗔恨心也能引起邪淫。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先淫後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，於是就去強姦。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先奸後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心姦淫中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，於是就說假話去傷害。

貪、嗔、癡是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、癡，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、癡少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔癡的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。

人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經裏講，轉輪王出世（轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的黃帝、堯、舜一樣），以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢？！因此，只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。

淨空法師講述

祖師雲：「念佛最勝最易，極善最上。」

念佛法門最殊勝、最容易，是善中極善、上中最上。

我們一般的人，對念佛法門的認識有所偏差，要麼認為很殊勝、但不容易，要麼認為雖然容易、但不殊勝。大多數人覺得「念佛當然很容易了，三歲小孩都會念，但是就這樣子念念佛，也能往生嗎？如果不再加上其他的修行也可以嗎？」他認為念佛雖然容易，但不殊勝，認為誦經很殊勝，超過念佛的功德，觀想也超勝念佛，修別的法超過念佛，「我沒有辦法修別的，如果有辦法，我就修別的了，沒辦法，只好修念佛」；也有的人認為念佛雖然殊勝，但是不容易，「念佛當然殊勝了，可是要達到清淨心才殊勝，要達到禪定一心不亂、工夫成片才殊勝，不然的話，散心稱名不殊勝」。要麼許殊勝、不許容易，要麼許容易、不許殊勝，這都是有偏差的。

念佛法門不僅最殊勝，而且最容易，兩者是不能分開的，光殊勝，不容易，就不叫殊勝了，因為容易，才叫殊勝。雖然殊勝，但是我們做不來，沒有利益，就沒有推廣的價值，就不殊勝了。

比如說農民選種優良品種，有兩個品種：一個品種呢，只要撒到地裏，不需要悉心照料，自然就會收穫很大；另一個品種，收穫也很大，但是必須要專門護理，白天晚上都要照料它，專家才能做得到，一般的人做不到。那麼，這兩個品種，哪一個更是優良品種呢？大家沒做過農民也知道，第一種才是真正的優良品種，種子好，撒下去就可以豐收。

念佛就是這個道理，不但殊勝，而且容易，殊勝和容易在一起，才是真正的殊勝。單是殊勝，不容易，就不能稱為殊勝──好是很好，但是與我們無關；如果單是容易，而不能了脫我們的生死，這個容易有什麼意義呢？

又容易、又殊勝的法門，就是念「南無阿彌陀佛」，人人可念，人人可證，人人可離生死，善中之善無過此善。

彌陀名號，攝盡一切功德，故最勝；稱名念佛，不論任何根機，故最易。

這整個一部書可以說就從「勝」和「易」兩方面開展念佛。如果我們懂得了念佛有「勝」和「易」這兩個功能，自然就一向專念了。

為什麼有的人除了念佛之外，還要修別的雜行雜修呢？就是認為念佛不殊勝，不如誦經，不如坐禪，不如拜懺，甚至把念佛作為輔助，把別的作為主要的，或者說「念佛是主要的，但是還不夠，要別的來補助」，不能體會到念佛的殊勝。如果真正知道念佛是「極善最上」，沒有超過念佛的善，沒有比念佛更上的功德，那你所有的時間，都會拿來念佛了。你正要拜懺，一想「念佛極善最上，來念佛吧！」這個不是觀念，是在我們心中形成一種意志。

摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》

一般人之所以不能見到佛光，不能體會到佛對於一切眾生的真實功德，都是因為業障深重，所以見不到，體會不到。消除業障的方法很多，大乘經裏面所說的種種法門、種種修持，無非都是幫助我們消除業障。消除業障最有效的方法，無過於「念佛」，但是很少人相信。為什麼不相信？業障太重了。清朝乾隆年間的慈雲灌頂法師，這在清朝一代也是很有名氣的一位法師，他的著作很多，他在《觀經直指》裏面明白的告訴我們：世間人業障、罪障很重，所有一切經法、懺法都消除不掉的，最後還有這一句「阿彌陀佛」，能把罪障消除得掉。這句話是很不容易說出來的，他對於這些法門要是認識不清楚，不能夠透徹瞭解，他怎麼曉得這句佛號有這麼不可思議的力量。所以我們今天想求消業障、斷煩惱、滅罪業，不必求其他的經咒，這句「阿彌陀佛」就好了。一切經咒力量達不到的，沒有辦法的，最後還得求阿彌陀佛，我們為什麼不用這句「阿彌陀佛」？為什麼不去相信這句阿彌陀佛？

所以，只要一心稱念，念念無間。阿彌陀佛這執持名號修學的方法，實實在在講大勢至菩薩講絕了，也就是教給我們這個佛號要怎麼樣念才有效果，才能收到效果。大勢至菩薩教給我們：「都攝六根，淨念相繼」，你只要照他這個方法就收到效果了。「都攝六根」，這句不要去研究它，你只要真正做到「淨念相繼」，給諸位說，那個六根自然就收攝，就都攝了，所以最重要的是四個字「淨念相繼」。淨要注重，淨是清淨心。我們對它有懷疑，疑在裏面，心不清淨了，真的沒有疑惑。假如裏面還有夾雜，這心不清淨了。譬如有個念佛的人，這個老修行，現在聽到這個法門好，現在念佛了。過去是又念《金剛經》，又念《地藏經》，又念《藥師經》，現在統統不念了，這個心裏頭恐懼！不念《藥師經》，生病的時候藥師如來不保佑；不念《普門品》就沒辦法消災，好像把這些諸佛菩薩都分配了，哪個菩薩管什麼，哪個菩薩管什麼，樣樣都要念到，不念到不行，不能得罪一個，這就夾雜了。懷疑、夾雜，這個心態去念阿彌陀佛，不靈！為什麼？他不淨。「淨念」，是完全沒有懷疑，完全沒有夾雜，一心念。一心不是二心，念佛還想到別的，那就是三心二意，那不行！「相繼」，是一句佛號、一句佛號不斷，這就行了。念念無間，那個效果，大勢至菩薩講得很好：「現前當來必定見佛」。佛的光明遍照，你怎麼接觸不到？一定接觸得到的。所以要緊的是淨念相繼，這是我們常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼。要這樣子去念佛才有感應，經上講的相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

各位善根具足，有福德，所以能修道，將來必有大成就。這是各位過去世所種的善根，不然就不能修道。我的師父王驤陸居士說：『能遇到這個法，是無上的善根，不然就不能修這個法，即便是修了，也修不下去。』各位虔心修法，說明各位善根和福德具足，只要堅持修下去，必定有大成就。

本來一切眾生，都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性。只是我們迷住了外相，追逐外相而忘失了本來，只要我們回頭就行了。所以我常說，學佛成道沒有難處。因為本來一切具足，都有佛，不是我們沒有佛性，佛性不是修出來的。學道要成，根本在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。『我們本來就是佛，不要追逐外相，不要把自己的本性光明遮蓋起來。』所以道是悟，不是修。只要返本還源，返璞歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道，沒有難處。

我們只要時時刻刻警惕自己不要著相，認知所有的『境』和『相』都是妄想境，是我們們真心顯現的影子。反過來，一切『境』和『相』，就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說：『心是根，法是性，兩者猶如鏡上痕。』根和性是相對的，有如鏡上的灰塵。其實，所現的一切色相、音聲、香臭等種種東西，都是自己的法身，也就是自性的顯現。識得真，一切都真，一真一切真。反過來說，不認識真，不識得本性，一假，一切都假了。如果跟著假去轉，你的根本佛性也被它包起來，跑到假的堆子裏去了，雖然有真跡也不顯，如同一顆大珍珠滾到爛泥裏，被爛泥包住，珍珠也不見了。所以，如果我們識得本性，一真一切都真，都是自已，一切色相，都是自已的化身佛。因此，學佛成道沒有難處。

我再三講『一念斷處』，也就是前念已斷，後念不起，那個了了分明的靈知自性，它是先天地而生、後天地而不滅，那就是自己的本體。你要再去找，沒有了，那裏有啊！認識這個本來，不再疑惑，時時保護它，不要忘記，那就決定成道。六祖大師問他的徒弟南嶽懷讓：『我們的本性，染汙不染汙啊？』南嶽答：『修證不無，染汙即不得。』本性光明，不染汙，它不因我們有無明就失掉光明，猶如珍珠，雖被汙泥包裹，只要把爛泥洗掉，珍珠還是珍珠。雖然不染汙，但『習氣』卻很壞。習氣不是一天兩天形成的，它是多生累劫積成的，是積垢。我們常說『積重難返』，就是指人的脾氣是一天天積累起來的，很厚也重，一下子推不倒它，所以要漸漸去除，也就是在事上要漸漸去修。當然，有頓修、頓悟、頓證，可是，那是大根器，大根器才能頓修頓悟頓證，那是過去世漸修漸悟漸證所積累的，沒有過去世的漸修漸悟漸證，就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證，是曆劫多生的積累，修、修、修，積累到一定程度，『呵！一下子頓修頓悟頓證了。』

所以，積累起來的『頓』，就是現在的『漸』，都是這樣子的。不要怕，更無須疑慮，只要時時刻刻做工夫，不忘記『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然』就行了。人壞就壞在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，例如修法時有人就以『今天有事忙啊』、『明天身體不好啊』，這就是惰性，惰性害人不淺，若能把惰性除掉，警惕的保護自已本的佛性。『再不保護它，等待何時啊！』。所謂『朝於斯、夕於斯』，要好好地保護。

學法三大難之一，肯定本性不疑難

學法有三大難，第一是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處，那了了覺知的本性，『這就是』要承擔，要肯定，要不疑，蠻難的！難就難在疑。疑在什麼地方呢？疑在不發神通。人們往往都有『先見』──先人之見，以為發神通才叫見性，不發神通，就不是見性，見性就是要發大神通，沒有發神通，就沒有見性。這樣就自誤誤人，太可惜了。實際上歷代大祖師，都是先證悟，然後再通，即先悟後通。先通後悟有沒有？也有，但那是極少數，是宿世帶來的，叫『報通』。通是通，但不是開悟。

神通和開悟是兩碼事。我常以破山祖師為例，四川成都『雙桂堂』的開山祖師名叫破山祖師，他在寧波天童寺時，跟密雲圓悟禪師修法，那是明代，正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童專修法沒開悟，雖未開悟，但能出『意生身』，自以為了不起，『哦！我有神通了！』他年輕到外面去玩耍，看見一群鴨子，就抓只鴨子偷偷玩。

今天偷一只，明天偷一只，偷了四五只之後，鄉人發現鴨子少了，知道一定是被人偷去了。那好，我今天把鴨子放到河溏，躲在一邊，看看誰來偷，就把他抓住。果然，破山又來偷了。『抓賊啊！趕快抓賊啊！』破山拿起鴨子就跑，他『意生身』跑得多快呀！鄉人怎麼能追得上他。鄉人看見破山跑到廟裏去了，就在天童寺門口破口大罵，這才真叫『罵山門』！

『你們這些禿驢，說得好聽都是修道的，不吃葷；守戒的，哪里知道，非但吃葷，還偷，還做賊！』鄉人就在山門這麼罵，把知客師罵出來了！『你這個鄉人怎麼在這裏罵人，我們寺裏的清規很嚴，沒有犯戒的人，你這樣污辱我們，是要下地獄的呀！』『哦喲！還下地獄呢，是你們先下地獄去！你們的和尚偷了我的鴨子，我看著他逃進廟裏去的。』『哦，真有這種事情嗎？』『當然了，難道我還會冤枉你們嗎？』知客師聽鄉人這麼說，就說：『真要是這樣，那我得查出來，是誰破壞了戒律。來吧，我帶你去查。』

天童寺的房間說有九百間之多，知客就帶鄉人一間一間地查，連廁所都查。沒有。『沒有吧！你這個鄉下人真是罪過喲。我們這裏都是修道人，不會有這種的事。』鄉人說：『你們這麼多房間，轉來轉去，都轉糊塗了，一定還有哪一間，我沒有走到……』『都走到了，那裏還有沒走到的呀？只剩下一間禪堂是反鎖的，人家正在打七，不好去！打七的人也不好出來，都在用功……。』鄉人又吵著說：『好，你不讓我進去看！』『哎呀，不是不讓你看，打七用功，破壞人家的慧命，那你的罪更大了！』『你不讓我去，你理虧了吧。你心裏有鬼！』

吵著吵著，把圓悟方丈給吵出來了。『你們吵什麼？』知客師把事情，一五一十地稟報，方丈說：『好，你把鑰匙拿來，我頜你進去看。』禪堂裏光線很暗，打七的人沿著四壁坐著，禪堂當中空著可以『經行、跑香』。鄉人一個一個都看了，沒有，他呆住了。『我說沒有吧！』知客師小聲地說。方丈說：『你找不到，還是我幫你找吧！』方丈走到破山的面前：『你拿出來吧，你衲子裏的鴨子！』嘎，嘎，鴨子叫著從跛山的袖子裏跑出來。圓悟禪師指著破山說：『神通是有啊，佛法未夢見在，趕出山門！』破山原以為自已已經成道了，原來佛法還未夢見在，就祈求方丈：『請和尚慈悲，為弟開示。』圓悟說：『你破壞清規，廟不能住了，出去參，父母未生之前是什麼樣子？到外面去參，像你現在這個樣子，還出陽陽！不相干，不相干！』破山有神通嗎？有！開悟了嗎？哦，不相干！

開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西，但又能顯現一切東西。要知道，本體是本空的，是『體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然。』跛山搞的是邪泫神通，是著相，所以，著相的人有神通也不算開悟。現在，人們都把『悟』和『通』擺在一塊，混為一道。你說你開悟，見性了，你要發神通；你若沒發神通，就是沒開悟。其實這是兩碼事。『悟』是醒悟，不再著相，一切都找自已，根就是境，就是塵，都是我們的法身。所謂『神通』，就是一切時，一切處能起用。本性起用叫『神』，即神用無邊。『通』是通達無阻，沒有妨礙，你住境，就是有妨礙，有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴，都是神通，那樣不是神通啊？人就是執著，大家都能的，不算是神通，我能人家不能的，才算神通。眾生就眾生，不從根本上著力，愚昧貪執，討便宜。禪宗祖師罵這種追求神通的人是『偷（賊），一不死。』真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通，這就障礙了自已，不承認當下一念斷處就是自性，不肯承當，不敢承當，所以第一難，就難在肯承當而不疑。

第二難，就難在保護它

第二難，就難在保護它，不忘記，時時刻刻，行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法，八個字，即：內，不隨念轉；外，不為境遷。我們的念頭，都是從內心裏，咕嚕咕嚕的翻出來，所以說『家賊難防』，是家賊不是外來的，是防不勝防的。有一首偈子說：『學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主帥能行令，不動干戈自太平。』『六賊』就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，『中軍主帥』指我們的『主人翁』，念頭一起，不隨它轉。外不為境遷，如八風不動，無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四違，如如不動。像蘇東坡，他自認為已經八風不動了，於是寫了一首詩給佛印禪師，佛印在他的詩上批了兩個大字－『放屁！』蘇東坡不服，過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了，『呵！好一個八風不動！一屁卻把你打過江』。所以，保護，不忘記，蠻難的。

第三難，保護不死難

第三難，難在綿密保護之後，保護不死難。要保護，但不能死掉。人們往往保護保護，不要動、不要動，就死掉了。學佛就是要活潑潑地，要活潑起妙用，不能死掉不動，若死掉不動，就成了死水不藏龍了。

透過這三難，就成大道了。也就是說，一，認識本性不疑惑；二，綿密保護不忘記；三，在不忘記保護中，不死，要活潑潑地。三難能透過，一定成就大道。人人都能成道，之所以不能成道是：第一，不認識本性，執著外相。迷住不放，就完了。我們壞就壞在一天到晚，妄心顛倒，那怎麼成道呢？第二，不知道訣竅，修法怎麼修祛，不得訣竅。修道不難，要有訣竅。第三，曉得訣竅不去做。王陽明先生說：『知而不行，是為不知。』知道了不去行，不去做，等於不知道。苦行而不知，還可以致知。現在我把訣竅公開，就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻保護它、看住它，經常要提醒自已：『主人翁，惺惺著』，不是打坐一個時光，別的時間都忘記，放野馬了，那怎麼能成道啊。歷代祖師都是綿密保護的。

六祖大師悟道後，隱匿在獵隊中保護自己，就是做工夫，六祖之以後，都是保護，後來的『牧牛行』也是保護。『牧牛』就是放牛，鞭子高高舉起，牛鼻繩抓得緊緊的，只要犯人家禾稼，就把鞭子抽去。『禾稼』就是動念。念頭一動，就把它扭轉過來。所以祖師們常問弟子：『你怎麼樣了？』有的說：『我三年之後，一切都做得了。

淨空法師講述

我們利用這一次短短的幾天時間，到這裏來看看這邊的環境，現在整理得也有點規模了；非常難得，因緣很殊勝！我們相信，淨宗將來在澳洲跟紐西蘭這兩個地區，非常有前途。這個無量功德，都是你們每一位同修所修的，也是阿彌陀佛諸佛如來，加持給大家的。希望大家有信心，一門深入，老實念佛，解行並重。行門，我們要老實念；解門，經要聽，不能不聽經。不聽經的是什麼人？完全沒有疑惑了，虔誠肯定，這種人可以不用聽經。如果還有懷疑，對西方極樂世界，還不是真的很清楚，你聽經就有必要。聽經是增長你的信心，增長你的願力，道理在此地。

經熟了之後，你懂得怎樣修學。特別是我們還沒有往生之前，我們的身體還在世間，還不能離開人群、社會；我們如何應付這個社會？怎麼過生活？這些都在經教裏頭。所以那個老實念佛不要聽經的，那是什麼人？那是什麼工作都不做了，什麼人都不要往來的人，專門在念佛堂念佛的，真的叫做『萬緣放下』，那種人可以。如果你還跟社會接觸，你就必須要懂經教，你才知道怎麼應付這個社會，怎樣誘導社會大眾來學佛，自行化他功德才是圓滿的；所以聽經跟念佛一樣的重要。

我們的道場提倡的是『解行並重』，所以將來在外面再建一個講堂，講堂專門講經，屬於解門——勸信、勸願。這個地方作念佛堂就夠了，因為真正念佛的人並不多。將來打佛七，我希望每個月能打一次，參加的人以四十八個人為最好。阿彌陀佛四十八願剛好四十八個人，如果還有多的人，排到下個月；人再多，再排到再下個月；使我們這個佛七，大家都覺得非常珍貴，非常難得——好不容易才爭取到一個名額。這就很有意思，很可貴了。

因為人太多，就雜心閒話得不到利益，而且我們準備都很困難。如果每一個月都是四十八個人，我們住的、吃的都準備這麼多，接待就很方便。所以我希望每一個月都打佛七，不管是此地、是外面，四十八位都是已經預先報名。如果每一屆都來參加，那就特別歡迎；屆屆都參加一定很有成就。

淨空法師講述

當然他們這些人都不是普通人，與佛法都有很深的因緣，都有不可思議的使命，正如夏蓮居老居士當年在世的時候所說的。我有一年在北京，是他的孫子夏法聖居士告訴我的，夏法聖是黃念祖的學生，黃念祖是他祖父的學生，夏老有一次來看我，告訴我說：祖父（夏蓮居老居士）臨走往生的時候，告訴當時在旁邊的那些人說：『會集的這個經本，將來是從海外傳到中國，而且這個經本，將來會傳遍全世界。』那時候他們聽了，都感覺莫名其妙，認為好像他快要走了，大概神智不太正常，怎麼會說出這種話來，那根本不可能的。現在想想果然沒錯，《無量壽經》確實是從臺灣、美國傳到中國大陸，現在的確是傳遍全世界了。所以這些人都是佛菩薩再來的，都不是普通人。

夏蓮居老居士他還有一段事蹟，是我在美國邁阿密講經的時候發生的，就是講『認識佛教』。原本那一次我在美國東海岸，從紐約、華盛頓DC到亞特蘭大，當中還有一站，最後一站到邁阿密。我在那時都是講《地藏經》大意。因為邁阿密有很多外國人來聽講，當時曾憲煒居士給我作翻譯，他翻譯的能力很強。我一看到有很多外國人，就把《地藏經》大意換成認識佛教。我說我講這個專題，你來翻譯，將來留錄音帶，一套中文的，一套英文的，可以幫助外國人認識佛教，瞭解佛教，這是一樁好事情。

曾居士學佛學得很雜，學禪、學密，很喜歡神通感應；而邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人非常多，他常跟他們接近。我在沒去之前，先把《無量壽經》寄了幾本過去，是黃念祖老居士的批註，批註前面有一張夏蓮居老居士的照片；他就曾經拿這個照片，給那些外國有『通』的人看，讓他們看看這個人怎麼樣？結果那些人說得很准。他第一句話就告訴曾居士說：『這個人的身體是透明的，他不是普通人，這是菩薩再來的。』不是從人看，而是從照片上看出來的。什麼叫作透明的？實在講，沒有煩惱身體就透明瞭。我們這個身體，人家一看烏漆抹黑，裏面貪、瞋、癡、慢一大堆嘛！

這就是說明，夏老居士沒有煩惱，就是沒有分別、執著，所以他的身體是透明的。而且他說：『這個人現在已經不在了，他在世的時候並不很出名，他決定是再來人。』肯定這句話。這是我到邁阿密的時候，曾居士告訴我的。而且這些有『通』的人，曾經告訴曾居士：『法師講經的這個道場，你們一般人看到的，好像只有這些人坐在這裏，實際上有天龍八部鬼神。』為什麼大家坐在這個地方，好像感覺到很歡喜？有佛光的加持啊！你不要以為這是法師口才講得好；不是的，是佛光加持。

這些外國人天天都來，曾居士說：『你們很有心。』外國人說：『不見得，我們也聽不懂。』他的翻譯雖然是翻得不錯了，究竟還是詞不達意；為什麼天天來呢？沐浴在佛光當中。他說：『感受非常舒服。』他說的佛光，現在科學家講『磁場』，確實不一樣！所以我們對於經典裏面所說的，將來佛的法運，一萬兩千年之後，一切經都滅了，《無量壽經》還留一百年。我們現在很清楚能夠看得出來，將來最後留傳這一百年的《無量壽經》，就是夏老居士的會集本，我們可以肯定。這個本子會集得的確是好，五種原譯本的集大成，所以我希望有能力讀誦、講解的同修，無論在家、出家都要發心出來學這部經，講解這部經。功德是無量無邊啊！令一初大眾認識這個法門，瞭解這一個法門，這一生就能得度。

淨空法師講述

怎樣叫老實呢？大勢至菩薩在《楞嚴經》上教我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼」八個字。做到這八個字，就是標準的老實人。

什麼叫「都攝六根」呢？實在說觀世音菩薩他就用這個方法成就的。《楞嚴經》觀音菩薩圓通章所說「反聞聞自性，性成無上道」，這是觀音菩薩修行的總綱領。「反聞」就是都攝六根；我們凡夫眼見色、耳聞聲，心都往外跑，都去分別、執著外面的境界，這個錯了。錯在哪里呢？《金剛經》告訴我們『三心不可得』；心是什麼？心是念頭、思想。

佛說「過去心不可得」，就是前面不可得；「現在心不可得」，說現在，現在成過去了；「未來心不可得」，那是後面不可得。這說明，你能得的那個心是虛妄的，不是真的；就是你能執著、分別的那個念頭，是虛妄的不是真的。你把這個東西當作自己，這不叫冤枉嗎！你所思惟的外面境界，佛說這是『因緣所生法』。不但世間法是因緣所生的，出世間佛法也是因緣所生的。凡是『因緣生法』，當體皆空，了不可得。換句話說，你所執的不可得。能執、所執統統不可得，這是事實真相啊！

一切眾生迷惑顛倒，以為我有『能執著』的，外面境界是我所『執著』的，那叫打妄想。這個妄想打的時候，就變成六道輪回，變成三惡道，他就造種種業去了。所以佛在經上稱這種人叫做「可憐憫者」，真可憐。真是一場空，真的是——夢幻泡影，在夢幻泡影裏頭做活計，在夢幻泡影裏頭，造孽、受罪；你說這不是冤枉嗎？

佛告訴我們：「法尚應舍，何況非法。」「舍」，就是不要執著。佛法都不要執著，何況世間法？這個講得非常透徹，你一切都不執著，你心就清淨、自在了。那真是經上所講的「信心清淨，則生實相」。自性般若現前，那就入如來地了。我們為什麼要打妄想？為什麼要自己跟自己過不去？這一點希望諸位同修要特別注意，要時常提醒自己：『起心動念，一切造作，不要跟自己過不去。』

你有沒有妨礙別人呢？跟諸位說決定沒有。你如果有能力妨礙別人，諸佛都拜你作老師。什麼原因？一切諸佛沒有這個能力？你哪里會有這個能力？你說會妨礙別人，那是巧合、因緣，哪里是你有能力？這是打妄想。『一飲一啄，莫非前定』，這是因果定律。你怎麼有能力去改變因果？沒有這個道理的。佛菩薩都不能改變因果，經論上說得太多了，舉的例子也很多。佛如果有能力改變因果，我們還要修什麼行？佛如果不度我們成佛，他哪里叫慈悲呢？實在講佛沒有能力改變因果，一定是『自作自受』；你自己生的妄想、分別、執著，還要你自己去把執著、分別、妄想除掉。所謂『解鈴還需系鈴人』，這是任何人都幫不上忙的，這才叫作真理。

淨空法師講述

雖然是過去生中，有善根、有福德，如果沒有因緣依舊不能成就。因緣是什麼？因緣就是講解這一部經，使他聽到了，啟發他無量劫來的善根、福德，這三個一結合，這一生當中就成就了，所以我們特別強調這部經。這部經的內容就是全部的《華嚴》，可以說《華嚴經》就是《無量壽經》的批註。我們沒有那麼長的時間，那麼多的精力講解、讀誦《華嚴》，受持《無量壽經》就很好了。

可是這一部經要能講得好，講得透徹，一定要熟讀《華嚴》，因為他裏面幾乎字字句句都是大方廣的境界，所以不深入《華嚴》，這部經要講得好很困難，這也是我們這一次，館長啟請講《華嚴經》的原因。我也想到如果有學生，我也願意開個小班來教《華嚴經》，使後繼有人。但是這要有很大的耐心，因為不是短時期能成就的。而且要能把一切都放下，全心全力來修學，這是佛法的圓滿法輪。

淨空法師講述

我在早年初學佛的時候，介紹我認識佛法的是方東美先生，這是民國四十二年的事。沒有多久我認識了章嘉大師，他老人家非常的慈悲、熱心的教導，我學佛的基礎是在他老人家那裏奠定的。三年之後章嘉大師圓寂了。隔一年，我認識李炳南老居士，往後親近老人十年，到民國五十六年才離開台中，所以實際上我修學大乘佛法的時間是十三年。

到台中之後，李老師將淨土法門介紹給我，那時候我還年輕，也像一般人一樣，好高騖遠，總認為念佛法門是老太婆教，佛法裏面還有許多引人入勝的典籍與派別，我們年輕人非常的嚮往，尤其是《華嚴》、《法華》。可是李老師以他的智慧、善巧、方便，誘導我們這些年輕人。我們雖然不能完全接受，但是受他薰陶的時間久了，對這個法門漸漸有了認識，生起信心，才知道這個法門的殊勝。實際上真正的瞭解、肯定這個法門的殊勝，是在往後講解《華嚴》十七年。我從民國六十年開始講《華嚴經》，這十七年當中，八十卷華嚴講了一半，四十卷華嚴也講一半，都沒有講圓滿；以後常常到國外弘法，時間斷斷續續，沒有把這一部經講完。但是在《華嚴》裏面，我們肯定念佛這個法門，是無比的第一法門！

當年我忽然想到華嚴會上的兩大菩薩文殊、普賢。文殊菩薩曾經是七尊佛的老師，也就是他的學生裏面，有七個人已經成佛了。而他本人可以說是古佛再來應化的，久遠劫以前他就成佛了，現在示現在娑婆世界，作為毘盧遮那佛的助手，以等覺菩薩的身分示現。我特別留意這兩大菩薩，他們修學什麼法門？結果在《華嚴經》裏看到了，他們兩位都是念阿彌陀佛求生淨土的，這使我感到很大的震撼！

然後再仔細觀察善財童子，這個華嚴會上所示現的得意門生，文殊菩薩的入室弟子，他學的是什麼法門？原來他也是念阿彌陀佛求生淨土的。所以五十三參告訴我們：一個念佛求生淨土的人，他對於世出世間一切法，應當怎樣修學。這給我們很大的啟示，用現代的話來說，就是一個真正的彌陀弟子，念佛求生淨土的人，他應該怎樣過日子？怎樣生活？怎樣工作？怎樣與一切大眾應酬？這些都是我們非常迫切的問題，而且是不能不知道的問題，答案全在《華嚴經》上；這也說明《華嚴》是學佛人不可不讀的一部大經。

只是《華嚴經》的分量太大了，以我過去講經的經驗，如果將這一部經從頭到尾講一遍，大概需要三千小時；現代社會什麼人有這麼大的耐性，肯用三千個小時學一部經呢？也可以說是現代人業障比古人重，古人有能力，有這個機緣學這部大經，現在進入工業社會，下個世紀（廿一世紀）比這個世紀一定是更緊張；無論是生活的壓力，工作的壓力，一定超過現在，換句話說時間是越來越少了。於是乎不能不求其次，還好我們發現了跟《華嚴經》同樣殊勝圓滿的經典，而分量卻少很多，非常適合現代人修學，這就是《無量壽經》。

古大德告訴我們：『《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。』經文有長短不同，《八十華嚴》很長，《阿彌陀經》很短，可是裏面的義理、境界完全沒有差別；這話是清朝初年乾隆年代，彭際清居士所說。彭居士有一個很了不起的著作，就是《華嚴念佛三昧論》，這部著作分量雖然不多，內容卻非常豐富。近代黃念祖居士將這本小冊子在北京講過一遍，留有錄音帶，又從錄音帶整理成文字（講記），現在都出版了，諸位很容易得到，它是說明《華嚴經》是很重要的念佛法門。

我們再看看文殊菩薩對善財的教誡、叮嚀、囑咐，完全是教他親近善知識的心理與態度。這些教訓非常寶貴，非常的重要。善財第一位參訪的是吉祥雲比丘，這一位善知識代表的是圓教初住菩薩，華嚴會上所謂四十一位法身大士。法身大士，為什麼稱他作比丘？這個比丘的意思跟一般經上的意思不同；比丘是出家人，他出什麼家？不是我們這個田宅之家，妻子兒女之家，他出的是十法界之家；超越十法界是真的出了家。超越十法界之後到那裏去了？到一真法界去。華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界，那個比丘代表這個意思。

十法界是家，六道是家，這個東西很麻煩！佛法法門很多，經論很多，所謂八萬四千法門，無量法門；在理論上說，任何一個法門都能幫你超越六道、超越十法界證得一真法界，就是成佛。理論沒錯，而事實上我們眾生根性不相同，經論裏頭常常大分為上、中、下三種根性。上根利智，那沒有話說，沒有問題；可是中、下根性的人就不容易，許許多多法門我們沒法子學，你依照他的理論方法去修，就是不能成就。不能成就，從那裏說呢？不能斷煩惱，不能斷習氣。佛法修學成就與否就在此地，並不是說你每天讀多少經卷、打坐幾個鐘點、念幾萬聲佛號。不在乎這些，在乎你煩惱斷了，妄念少了，這叫作功夫！