§蓮心悲願§

■聖嚴法師

在日常生活裏，大家都希望遇到貴人，盼望能有貴人相助。不過有些人在獲得別人援助時，卻常常認為這是理所當然的，甚至埋怨對方：「你只幫了一點忙是不夠的，應該繼續幫下去才對！」更有甚者，貴人已經出現在眼前了，卻還有眼不識泰山，認為對方多管閒事。

如果遇到存有這種心態的人，就像「狗咬呂洞賓，不識好人心」，呂洞賓因為好心，拿了一些食物喂狗，結果這只狗不但不感激，還反咬他一口。社會上這種情況其實很多，你幫了對方的忙，他不但不知道感恩，甚至怪你多事，這種人不管你再怎麼善待他，他就是不滿意，可能還會反過頭來恩將仇報。遇到這種事，實在讓人心裏很難平衡，這時候該怎麼辦呢？

因此，曾經有一位居士告訴我：「好人難做，善門難開。所以，要做小好人，不能做大好人；要做小好事，不能做大好事；要開小善門，不能開大善門。」

我問他為什麼？他說：「當一個人饑餓的時候，你給他一斤米，讓他拿回家煮飯，他會非常感激，因為缺了這一碗飯，他可能就活不下去了。但如果你把沒飯吃的人養在家裏，天天給他飯吃，當你請他幫忙做事的時候，他可能就會起反感：『有什麼了不起，我只是吃你幾口飯而已，你把我當成什麼了？』漸漸的，這種心理上的矛盾、衝突就會出現。」

這位居士的說法很有意思，道理好像是對的，但其實並不正確。

例如，只要有人知道法鼓山在做救濟工作，就會陸陸續續上門來，希望我們給他金錢、物資，如果覺得我們給得不夠，就會大聲吵罵：「佛門應該大慈大悲，你們怎麼那麼不慈悲？」因此就有人認為，如果我們從來不做慈善工作，就沒有人知道，也不會有人來罵我們、求我們了。

但是人與人之間一定是要互助合作的，當自己有資源、有能力的時候，就應該儘量幫助別人，至於別人是不是把你當貴人，並不重要。雖然可能會有一些後遺症，可是既然要做善事、開善門、做別人的貴人，就不應該計較，也不應該在做了好事以後，希望得到別人的感謝。做好事只是單純因為自己「願意」這麼做，當對方得到幫助，自己覺得很歡喜，這就是幫助別人所得到的回饋，至於將來別人會怎麼批評、對待自己，都不必太在乎。

所以，如果想當別人真正的貴人，能做到的事就應該儘量做，他人的批評、譭謗、過分要求，不需要放在心上。因為不管別人怎麼罵，那都是他的事，與自己無關；如果自己不該挨罵而挨罵了，那是別人罵錯了，根本不需要生氣、灰心，只要能奉獻一己之力，就應該感到愉快。

念佛的方法很多，印光大師《文鈔》裡，記載著一篇靈巖山寺雲水堂的牆壁上，不知道是什麼人寫的，很簡單的念佛方法。印光大師的弟子德森和尚，他用這個方法，他說他用得很得力，所以附在《文鈔》裡面流通。這個方法只有四句，按照《阿彌陀經》上講的，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到蓮花。口裡念的是阿彌陀佛，這句佛號想到什麼？青色青光，蓮花出來了；再念第二句，阿彌陀佛，黃色黃光。這個好，很攝心，你心裡不打妄想，口裡念阿彌陀佛，心裡面想到的是蓮花，有香、有光、有色。念第三句，阿彌陀佛，赤色赤光；第四句，阿彌陀佛，白色白光；再念下去，阿彌陀佛，青色青光，就用這個輪流。這個方法也很妙，不要記數，不要去觀想其他的，就想蓮花，四句一輪。德森和尚講，他用這個方法之後很得受用，這在念佛堂可以推行，大家可以試試看。哪一種方法能攝心就用那一種，最重要是能攝心。特別是我們平常妄念太多的人，要有高度的警覺，妄念太多很不容易攝心，念佛雖然念得多，散亂心念佛，效果不彰。經上教導我們是「一向專念」，我們的方向太多了，心散亂，功夫不得力，原因在此地。

我們有多少時間，儘量念多少佛。二十四小時，扣掉睡覺的時間、上班的時間、三餐的時間，還有大小便的時間，還剩下什麼呢？看電視、看報紙、看雜誌，把這些時間扣下來，剩下的時間，就是我們專門念佛的時間，其他的時間呢，你看電視也可以念佛，走路也可以念佛，工作不動腦筋也可以念佛，是這樣。我們都是凡夫，每天不看看電視、不做一些娛樂很難過日子，那阿彌陀佛沒有禁止這一些，也都瞭解我們，同時，做這一些也沒有障礙念佛、也沒有障礙往生。

我們如果念佛久了，熏習久了，就會覺得：哎呀，電視有什麼意思呢？這些連續劇都是虛構的嘛，人生是一場大夢，還看這一些夢中之夢！電視報導、社會新聞，天天都是這樣，也會覺得沒有意思。慢慢，其他的雜誌、報紙，也會只是看看大標題，大概瞭解。所以，念佛久了，學習久了，氣質就會轉變，就會覺得：還是念佛最有味道！其他都沒有味道。

我們可以早上起來──早上起來有三淨：心很寧靜，環境很安靜，空氣很清淨。早上的時間很珍貴，那時的心境可以說是很難得，為什麼呢？經過了一夜的睡眠，也不會昏沉，有精神了，心很寧靜，比較不會散亂，那個時候來念佛，一句就是一句，兩句就是兩句，可以說「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛」，很寂靜，很能夠體會出念佛的法味。我們早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨寧靜的心，我們要愛護它，不要一醒過來就計畫一天的事情，在那裏打妄想，同時，也不要立刻就到外面去運動，先在家裏靜坐念佛，能坐半個鐘頭，就念半個鐘頭，能坐一個鐘頭，就念一個鐘頭，即使再沒有時間，坐個十分鐘、五分鐘也好，因為早晨的寧靜很難得、很珍貴，要珍惜。再沒有時間，你可以提早起來，晚上早一點睡。

去上班的時候，走路或坐車，比方說有半個鐘頭，那麼就來念佛吧。其他的時間，也可以這樣來利用。

總之，念佛，阿彌陀佛沒有規定一定要念多少、要念到什麼樣的水平，都沒有，因為十方眾生根機各不一樣，有的比較有時間，有的時間比較少，有的一念佛心就很清淨，有的一念佛就雜念紛飛，但是，都隨十方眾生的根機去念佛，所以，阿彌陀佛只講「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是！是「乃至十念」，那我們都不是只是十念而已呀，我們還有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我們就乃至一輩子，來念佛。所以，第十八願叫做「念佛往生願」，而不是「十念往生願」。

這樣瞭解嗎？就是說隨各人的根性、隨各人的身份、隨各人的時間、隨各人的心境去調配。

在時間上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。

在地點上，大雄寶殿、念佛堂、客廳都可以念，那麼，衛生間、洗澡間、廚房，或者是病房，也可以念。

在工作上，士農工商任何工作都可以念，一句彌陀名號是最清淨的，能使不淨為清淨，是無有障礙的，能給周圍帶來吉祥。

在數目上，能念多少就儘量念多少。

在方法上，念佛有四種：一種是大聲念，一種是小聲念，一種是金剛念，一種是心中默念。大聲念跟小聲念大家都聽得到，金剛念就是只動嘴巴，自己聽得到，別人聽不到，默念是也沒有聲音、也不動嘴巴，心中暗念，別人不知道（動嘴巴人家還曉得）。這四種念佛當中，隨自己調配，其中以金剛念最能細水長流、持續不斷，最輕鬆，最恒久，因為大聲念不可能長久，默念，有時候都念妄想了，唯有金剛念最能維持長久。但是法無定法，若覺得分散，那就大聲念，覺得累，那就默念。

我當內科住院醫師的時候。有一天，在醫院爬樓梯看見一位氣質很高雅的中年女人，但是她整個人失魂落魄的，走路搖搖晃晃，好像隨時會昏倒的樣子。我就過去扶她，請問她說：「你是不是不舒服呢？我扶你回去，你住哪一間呀？」她忽然紅了眼眶告訴我，她的孩子患了血癌，住在四樓。我便和她一起上去，到病房去看她的孩子，那是一位剛剛當兵回來，本來是一表人材，英俊瀟灑的男孩子，身高大約一百八十公分，體重將近九十公斤，從小都很健康。他當兵以後，就在建設公司服務，收入很高，女朋友也和他很要好，真是人生中最快樂的時候。

那一天，他因為正好和院長做生意，所以到我們醫院來，剛好他覺得人有些發燒，既然到醫院，又有熟人在，就順便抽個血，檢查看看，檢驗出來以後，檢驗的人員嚇了一跳，竟然是急性發作非常嚴重的血癌。從此，他就住進醫院，過著痛苦的生活。他的正常血球降得很低，一直都需要輸血，全高雄的捐血中心，血用完了，還得調台南捐血中心的來用。他發燒，燒到用溫度計量裏面的水銀全滿，超過刻度。他的頭髮掉光了，瘦得變形，一下子好像老了四十歲，好像六七十歲的老人。有一次，他做化學治療，整個嘴都破皮了，牙齒全排都搖動欲掉的樣子，他痛得連喝水都沒有辦法，口腔內爛掉的肉會發出臭味，連他自己都受不了。他雖然不是我的病人，但是，我很敬重他的母親，有時就去看他，幫他洗洗口腔。當水流入口時，因為傷口太多了，真是痛得他全身發抖，他的媽媽在旁邊看了，一直低頭掉眼淚，我看著他嘴裏的爛肉一塊塊掉出來，發抖成那個樣子，也要掉下眼淚。

有一次，在輸血當中，他發冷又發熱，全身發抖地在痛苦不堪中。他自己把針拔掉了，頓時，血花四濺，他幾乎想沖下去，跳樓自殺，但是卻連沖出去的力氣都沒有。他告訴我：「郭醫生，我看見很多魚都來討命，好像千軍萬馬從我身上壓過來，好可怕。」他邊說邊哭。一直發抖。他是一位基督徒，本來沒有什麼輪回討命的觀念。那時候，他的一位胖胖的、長得很忠厚的朋友來看他，看他這麼痛苦，那位朋友難過得一句話也說不出來，就跑到病房外面歎息，好像要哭的樣子。這時候，這位患者，他很困難地張開嘴，告訴我說：「我那位胖朋友，以前我都笑他是傻瓜，因為他都去放生，我就嘲笑他，說他有魚不會吃，放什麼生？你去放生，我就來釣。真的，他每次放生，我就跟著去釣魚。人家放生，我常常就跟在後頭釣魚，把魚釣回去以後，放在桶子裏面，然後又重複地拿著釣竿，反復再釣一次，看那些笨魚又上鉤，就覺得很得意。現在，郭醫生，我的嘴巴像被魚鉤鉤到的魚嘴一樣，通通都破了。我牙齒全都搖晃，一只只要掉下來，那位胖朋友，他還來看我，我才知道他一點不傻，我自己才是個傻瓜。」

那個時候，他的言語很困難，可以說，講每個字都是疼痛的。我看著一個原本強壯的好漢，這樣哀傷地哭訴說：「現在即使打死我，我也不再釣魚了。嘴巴破掉，原來是這麼痛苦，我怎麼會這麼狠心呢？」我聽到這裏，只有含淚安慰他說：「你真心懺悔了就好。假如我是那些魚兒，看到你這麼真心地懺悔，我一定會原諒你的!你不要難過，魚都會原諒你的。基督教和佛教，都教人要真心懺悔，懺悔的功德很大。耶穌是博愛的，佛也是很慈悲，不論你是什麼教徒，他都會願意幫助你的。」我永遠記得這件事，每次當有機會，到公園水池，有人垂釣的地方，我就忍不住，合掌去請求釣魚的人們，一個個去告訴他們，這位病人在痛苦中的懺悔。但願大家不要重蹈這血淚的覆轍!每次說起來，就想哭。雖然有的人不理會我，不相信冷眼地看著我，但大多數人還是願意把釣竿收起來，我真的很感激，向他們合掌行禮。因為，我們醫生遇到這樣的病患，眼睜睜地看著他痛苦，心中也很痛苦。因為許多情況，是醫療很難以拯救的，再有錢的人，也沒有辦法請人家代替受苦。

所以，很多人不懂。其實動物也是生命，每種動物都有自己的神識，它都有渴求生命的欲望，我們傷害他們，他們就會來報復我們，這就是因果，很簡單的，行為的反作用力而已。我們用勁打別人，自己的手也會很疼。而且我們每做一件事，都有天地鬼神在做記錄，呵呵，這個問題可能有些人會覺得迷信，但這是真實的道理，只要細心體會，就能感覺出來。做善一定得福，做惡，看似眼前沒有惡報，但眼前的福報也頃刻間失去了。多行善，多幫助別人，戒殺放生，做一個慈悲的人，你會發現，生活會變得越來越好。真的是「真善美慧」的人生，精彩！　

現在這個世界上災難特別多，鬼神感應的事情，我們每到一個地方都聽到，這些無非都是眾生不善業的招感。實在講，真正學佛，懂得佛法的人，處理這個事情並不是很困難，只要願力大過業力，境界就轉過來了。

六道輪回，生老病死，這些全都是業力感召的。佛菩薩也是人做的，他怎麼做法？無非就是願力，發大願心超過了業力，不但生老病死沒有了，連六道十法界也沒有。你們常常聽大乘經，願心為什麼發不出來？這就是佛常說的，眾生無量劫以來受到惡習氣的薰習，薰習的時間太長了，它產生一股力量障礙著你的善心發不出來。

世間的善法，無貪、無瞋、無癡。世間善法何以不能成就，實在講進得少，退得多，所以沒有成就。為什麼會退？內有煩惱，外有誘惑，內外交感，人就墮落了，這個願心就退掉了。願心一退，業報就現前。菩薩修行，就是要克服這個難關。

真正修行在哪里修？就是在境界中修行。境界裏頭特別是人事環境，逆境惡緣不生瞋恚，順境善緣不起貪戀，境界就轉過來了。我們在《華嚴經》裏面看到善財童子，為什麼人家一生成就？他靠什麼成就？沒有別的，曆事練心，什麼人都接觸。有聖人，有凡人，有善人，有惡人，男女老少，各行各業，統統接觸，在接觸當中斷貪瞋癡。

大乘教是轉貪瞋癡為戒定慧。怎麼個轉法？就是在境界裏，念念能提得起觀照。要稍稍有一點差錯就迷失了，迷失了就是煩惱起作用，貪瞋癡又冒出來了，這叫凡夫。轉貪瞋癡為戒定慧，就在日常生活當中與人相處的時候，不是叫別人轉，是叫自己轉。

從哪里轉？從自己內心去轉，與外面境界不相干。外面境界沒有是非善惡，是非善惡都是自己心境變現出來的境界。把自己內心對一切人、對一切事、對一切物，那個對立的念頭化解掉，不再跟一切人對立，不再跟一切事對立，不再跟一切物對立，這就是一切菩薩修行成佛的基本方法。心轉了世界哪有不和平的！人跟人相處怎麼會不和睦！修行從這個地方下手用功夫，這叫道。道不可須臾離開，如果離開一分一秒，你就走到錯路上去，就不是正道了。

真正修行人，想在這一生成就，這個道理不能不懂。用這個方法來修行，往生淨土是生實報莊嚴土。這就是佛在經上教導我們，娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年，原因在這裏。極樂世界平平穩穩的，所以進步很慢，你看從凡聖土到方便土到實報莊嚴土，《觀無量壽佛經》上講的，都是很長的時間。可是在娑婆世界修行，任何一個人在一生當中，可以提升到實報莊嚴土。所以才說娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年，這話不假。此地是大起大落，他一起來的時候就很高，落下去也很快，一落就落到阿鼻地獄，一起就起到實報莊嚴土。所以章嘉大師說，佛法是知難行易。這裏頭的功夫，我常常講，就是對一切人事物不執著、不分別，佛教我們隨緣不攀緣。

永遠保持自己心地平靜、慈悲，業力就轉了。如果我們常常跟著外面境界走，那你的業永遠轉不掉。你修行到心地有一定清淨的程度，這個三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白，你會不會去改變它？還是隨緣。你要想去改變它，你就起心動念，又有分別執著，就墮落了，一切都隨順。到時節因緣成熟，他什麼時候回頭，什麼時候去幫助他。所以佛菩薩對眾生不急在一時，無量劫。他什麼時候成熟，佛菩薩看得很清楚，成熟的時候就來了，沒有成熟，有的時候也做種種示現，促進你成熟，到你回頭，一定會來幫助你。什麼叫成熟？什麼叫不成熟？成熟是你能夠接受，我們叫受教，歡喜接受教誨。半信半疑，沒有成熟。完全不信，給他種種子。半信半疑，幫助他增長信心。要一下就把他度脫，這是做不到的，這個道理我們懂。

宿業，無量劫造的這些惡業統統可以轉，沒有不能轉的。講業力不能轉，這是小乘教裏說的，那是佛對於小根器的人講的；大乘法裏頭，五逆十惡都可以轉，沒有不能轉的，極其重的罪業，一念懺悔，他就轉了。總而言之，要有堅定的信心，要有長遠的大願大心，才能夠轉業。

問：第一題，請問老法師，在你的修行中，是如何讓自己徹底放下，透徹了悟世間一切都是空的。

答：完全靠經教的學習。我常常提醒同學們，學佛在這個時代，我們自己裏面的煩惱習氣很重，外面的誘惑力量太大了，名聞利養、五欲六塵，你怎麼能夠敵得過？我唯一的方法就是講經。講經，我不是講給別人聽的，我是講給自己聽的，別人是附帶的；如果講給別人聽，我的目標達不到，所以我是講給自己聽。將自己修學的心得，跟大家在一起分享，你們得多少跟我不相干，所以我五十七年來，沒有一天中斷學經教，我的利益是從這裏得來的。

我的基礎，告訴諸位，是過去韓館長給我奠定的。我們相處三十年，三十年不是一個短時間，把我那一點毛病習氣統統給堵住了，這是對一生修行有大利益。你說我能夠不管錢、不管事、不管人嗎？這都是人之所好，都想管人管事管錢，我能不管嗎？我跟她相處，我不能管，她管了，她不准我管。道場建立，圖書館館長是她。你看也有不少悟字輩出家的，出家的都是跟她出家的，哪個來找跟我出家的時候，她決定不答應，她不收留的，跟她出家。所以我三十年，她對我的幫助就是讓我在講臺上一天都不缺，我就很滿意了。所以逼著我不能不把管人管事管錢放下，徹底放下，她是我的大恩人！

沒有這樣一個善知識，我也逃不過這些誘惑，是好事，不是壞事。我的成就是她幫助的，所以她生天，她有大功德、大福德。我的成就愈大，她的福報就愈大。我對她沒有怨恨，我對她只有讚歎，只有恭敬，只有感恩。這個要知道，人家對待我們是成就我，她不是害我；如果她把名聞利養都交給我，那是害我，我會掉到陷阱裏面去。這是中國古諺語所說的，你要害一個人，你就叫他做當家，就叫他做執事，他有權，又管人、又管錢、又管財，絕大多數墮阿鼻地獄，這不是好事情。可是這些事情又不能沒有人做，一個道場總要有人做，所以道場不能不講經，不能不念佛。執事要聽經、要念佛，他要不聽經、不念佛，他管這些事情一定出漏子，那個果報非常不好。我們也可憐他，可憐他就是天天聽經，他沒聽懂，為什麼不懂？就是煩惱障礙了他，心浮氣躁，佛來講他都聽不懂，自己有業障！業障消除了，心地清淨，心平氣和，他就能聽懂。心浮氣躁，很難！太難、太難了！所以確實這是對現在修行，在家修行人有很多得利益的。

再過幾天，理工大學有三天，找我三天講一個題目，三個晚上，也許你們同學們都知道了。我找了兩個人，頭一天我講，就是「怎樣與災難共處」，現在災難很多，講《華嚴經》的智慧。第二天我找鍾茂森居士講《華嚴經》裏面的科學觀，這在學校講很適合。第三天我找的胡小林居士，講「傳統倫理道德的教育落實在企業」，這對於現代社會都很有幫助。所以怎樣救自己要靠自己，不能靠別人，別人對我們嚴厲斥責、障礙的，往往都是真正的大恩人。但是一般人受不了，一遇到這種人掉頭而去，還要加以譭謗，那他就沒有成就了。所以必須要很細心去觀察，能幫助我們放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，放下分別執著，這是真善知識，這總要認識，不可以恩將仇報。錢財絕不是好東西，享受是造業，所以常常想到本師，我們的老師釋迦牟尼佛，他老人家一生苦行，給我們做出最好的示範，那才是我們的好榜樣。我們修行要跟他學，要向他看齊，這樣子自己才不會墮落。

誰是真正有福之人？所謂「嚴以律己，寬以待人」，這個人有福報。對自己要嚴格，克服自己的煩惱習氣。如果煩惱習氣深重，古德教我們用拜佛懺悔的方法消除業障，萬緣放下，每天禮佛三千拜，這個方法有效。古人用這種方法，三年業障消除，智慧現前，比比皆是。我在初學佛時，懺雲法師也教我這個方法。那時我跟他一起住茅篷，我在茅篷住了五個半月，他老人家拜的速度很慢，每天拜佛三百拜。我每天八百拜。有一位達宗法師，每天一千二百拜。我們拜佛的時間分三次，淩晨三點起來，拜到五點；中午吃過午飯，經行回來之後，拜佛一個小時；晚上吃完晚飯，六點拜到八點。九點休息，淩晨兩點起床，生活非常有規律。拜佛確實能夠懺除業障。

淨空法師講述

我有一位同參道友明演法師，跟我一同出家、一同受戒，他喜歡神通、感應，跟屈上師學密，修學非常認真。不到一年，他告訴我，他每天跟鬼往來。這是真的，他是一位非常誠實的人，決定沒有妄語。他說每天黃昏的時候，鬼就在街頭出現，因為黃昏是鬼的早晨，所以出來的不多。何時最多？晚上十點以後到淩晨兩點之間，非常熱鬧，都出來了；到天快亮的時候，逐漸就沒有了。他常常跟他們往來，並做了朋友。

以後我將這件事情向台中李炳南老居士報告，李老師搖頭說：「這不是好事情。」因為他的氣色很不好，臉是灰黑色的，常常跟鬼往來都帶有陰氣。身體胖胖的，那是虛胖。他還找到在鬼道裏前世的朋友及家親眷屬，所以六道不是胡思亂想想出來的，這是事實真相。如果我們還隨順自己的煩惱習氣，死了以後去作鬼是非常有可能的。

六道輪回中，為何大家都說人死了變鬼，這也不無道理。佛跟我們說，貪心變餓鬼。試問你有沒有貪心？貪心斷了，鬼道就斷了，你決定不會墮餓鬼道。佛講貪瞋癡是三毒煩惱，隨順三毒煩惱，將來的果報在餓鬼、地獄、畜生。在經教裏，佛把這些事情說得特別多、特別詳細，目的就是時時刻刻提醒我們要斷貪瞋癡，這樣就不會墮三惡道。

拜佛：消除業障，開發潛能

我還有一點經驗也許可以提供給您們參考一下，也許在病中會有很大的突破和幫助。我生病不久，懺公師父就指示我，要我多拜佛，消除業障。「業障」兩個字，淺顯一點說—「業」就是行為，「障」就是障礙，也就是由過去種種行為累積下來所產生的障礙，不論是身體或是心理的障礙。所謂過去的種種行為包括—我們心裡想的念頭，與嘴裡說的語言和身體的姿勢、作為。為什麼說念佛、拜佛可以消業障呢？因為在拜佛時心念要調整到「恭敬」而且「慈悲清淨」，口裡念佛就沒有其他的雜話，達到「言語清淨」，身體的動作是柔軟又謙和恭敬，可消除平日姿勢不良，所造成的壓迫、障礙。這樣身口意三方面都清淨恭敬，就可以消除過去自己身心行為不合理所製造的障礙，（消業障），這也順便訓練在「動中的安定」。也彷彿把水管不斷的灌水、沖洗，慢慢的就可以流暢而清淨，可以開發出潛能，也可以活化身體各部分的機能。

在我很衰弱的時候，因為腫瘤又很大，拜佛的動作是「五體投地」—人要跪下來而且頭要貼在地上，（因為「兩個手、兩個膝蓋和頭部」，五部位都貼在地上所以叫作「五體投地」。）剛開始不明白方法，作這個動作時使腫瘤和腸子擠在一起，感覺幾乎喘不過氣來，站起來的時候覺得天昏地暗，每拜一拜都很吃力。不過我對佛倒是有很深的尊敬和信心，所以心裡覺得能拜死在佛前總是比沒有拜好，總是比躺在床上病死好，就再支持拜下去。

剛開始一天拜一百拜要很努力才拜得到，感覺身體很沉重，稍微動一下就很喘，天昏地暗。後來有一天我知道有一位患了骨癌的王學長，她鋸掉了一條腿，每天都用她僅剩下來的一條腿，單腳站立念佛拜佛，她天天都能拜一百零八拜，還能做很多的家事，我聽了很慚愧就想：她用一條腿那麼困難都能恭敬拜一百零八拜，我的兩條腿還好好的，至少也要拜三百拜。其實您只要自己試試看就可以知道一條腿拜比兩條腿拜是十倍困難！比我十倍困難的事她都有辦法做到，所以我應該要更努力，所以就發了一個願：要拜十萬拜來感謝佛恩、感謝父母、師長、一切眾生的恩惠，也迴向苦難的眾生和癌症的朋友們，大家都能夠離苦得樂。

以為會很累，不料越舒暢輕鬆

世界上並沒有人強迫我拜佛，相反地，大家都勸我不要太累，是我自己發的願，發了願就要作，再苦也要支持下去。然而很奇怪，並不像大家所認為的那麼苦、那麼累。相反的似乎越來越不累，包袱好像越來越輕了。本來一天三百拜要分好多次才能完成，後來不知道怎麼了，越拜就越輕快，我也沒有想到要趕速度，只是身體的重量好像減輕許多。有一種水管沖得比較乾淨，水流得比較舒暢的感覺，不像剛剛沖水的時候好像有許多泥沙黏在一起沖不動的樣子。有一天忽然不覺中，一次就把三百拜拜完，而且七不累也不喘，就好像剛剛拜了第一拜那樣。

雜念越少，身心越輕

以前我聽說有一位法師他每天早上都拜三千拜。這是我很早以前聽到的，當時我不信，人家說他很快就拜完三千拜，我實在難以相信，因為我自己拜得很遲鈍又很沉重，怎麼加速度也沒有辦法拜完三千拜，其他也有像我一樣不信的人就去現場看那位法師拜佛幫他計算，真的看他拜得並不急迫，樣子也很從容，沒有趕速度加快的樣子，只是看起來很輕飄，動作很流暢，好像沒有什麼重量，幫他計算真的是三千拜，一拜都不少，後來我才相信「當人的妄念越減越少時，身體的負擔就愈少、愈輕飄，活動越沒有障礙，才能作得那麼快。」，在佛門裡默默這樣用功的法師很多，算起來我是很懶隋懈怠的。

拜佛含蘊深奧醫學原理

以前聽懺公師父說：「拜佛是最好的運動，比氣功和太極拳更好」，我還不能體會，後來在拜佛中發現很多拜佛的好處，以及拜佛和醫學的原理相應的關係才漸漸了解師父的話：拜佛是使我們身、口、意清淨的運動，可以和佛相應當然也可以治病。拜佛和醫學的關係，我們有一個另外專門的專題來討論，在這裡只簡單地說幾句話。

拜佛具「脊椎醫學」的療效，（整脊醫學）

強化內臟、增加細胞帶氧量

現代人精神很緊張、壓力大，全身的肌肉不自覺的都是很緊繃，而且因為缺乏運動，整條脊椎都很硬很難彎曲。由醫學上來講，脊椎一節和一節中間的縫隙是神經和血管通過的地方，由脊髓出來的神經是負責管理各個內臟的，如果脊椎骨一節一節擠得太近就會壓迫血管和神經，哪一節的血管神經受壓迫，那一節就會出問題，它所支持的內臟功能就會漸漸壞掉。因為姿勢不良，肌肉緊張迫使脊椎骨太擠了，血流不通、神經不暢所以不能送充分的營養和氧氣給內臟的細胞，細胞若是缺氧就容易變成癌細胞，所以和癌症有很大的關係。所以我們平時行、住、坐、臥的姿勢、動作和呼吸對整個病情有很大的影響。

拜佛動作正確可幫助治療，消除生理、心理障礙（業障）

拜佛的動作如果正確就可以幫助治療，因為拜佛的時候要把頭很柔軟的低下來，低垂到下巴可以貼到胸骨，這個動作可以把脖子的七節頸椎骨一節一節拉開，所以有以下各種利益：

（一）腦部「血流量」充足：因供應腦部唯有兩對血管，前是「頸動脈」，後是「椎動脈」。此動作使「椎動脈」不受擠壓、供血流暢、供「氧」豐富，改善腦功能。

（二）「腦脊髓液」流暢：「腦脊髓液」是循環在腦、脊髓外圍，及內部腦室的液體層，它有（1）調節腦壓，（2）保護腦，（3）供應營養，（4）運送廢物之功能。若頭、頸姿勢不良、角度不對，其流動受阻，則腦脊髓如泡於不新鮮的水中，腦壓也不正常，易頭痛頭暈。拜佛之動作可助腦脊髓液流暢，使腦功能良好，能妥善指揮全身細胞。

（三）使由頸椎出來的「神經」不受壓迫，功能良好：頸椎各節的神經，和心臟、血壓調節及氣管，和眼、唾液等五官功能有密切關係。手臂的神經也來自頸椎，若有壓迫，則產生種種症狀酸、痛、麻。若常拜佛、柔軟垂頭，拉開頸椎各節，則可治療上述部位之病症。

拜佛—矯正脊椎，消除腰酸背痛

拜佛拜下去（俯首、彎腰、曲膝）的時候是用「腳跟」作為支持點，以腳跟支持是「自然物理重心」，肌肉才不必緊張吃力。胸腹部先盡量後退，（至能見後腳跟），才把腰彎下去，最好彎到小腹也可以貼到大腿，這個動作可以把脊椎兩旁的肌肉都拉長放鬆，使得脊椎的隙縫可以拉開，這樣對整個內臟和血流神經有很大的改善作用。整個拜下—跪的動作中，身雖動，而重心保持不動（一心），（動中定）。

又拜佛中〈可參考附圖（一）〉眼睛勿閉上，宜收攝眼神，觀照自己。若閉眼則姿勢不穩，血壓調節功能也會受影響。而且開眼與閉眼「腦波」不同，我們拜佛是開發「覺性」功能，開發腦部高級統理功能，並非盲目崇拜。

拜佛時雙手本來是合掌，但是跪下去之前把雙手先放開放鬆，按在地上作支持，然後膝蓋才跪下去。跪下去之後腳底要翻向上，人就坐在後腳跟內側的中間（拉開足踝關節，同時刺激活化淋巴反射點），然後上身俯下來把眉心印堂的部位貼在地上，要注意始終眼睛要打開。這個動作可以矯正我們的脊椎，因為人類為了要維持站立的姿勢所付出的代價就是腰酸背痛，一般人站立的時候，腰的部位比較緊張，所以腰椎都會向腹部的方向塌進去，這樣會使腰部的脊椎一節一節擠得太緊造成壓迫的障礙（而影響腹腔中器官如：肝、胃、胰臟、大小腸、腎、膀胱......等功能。）。拜佛可以清除這個障礙，也就是「消業障」—矯正塌進去的腰椎，使再度向背部的方向移出來，也就是把擠得太緊的脊椎都推開，清除壓迫。

拜佛—增加肺活量，打開心量，並開發自覺之力

拜佛，跪著頭將貼地的時候，同時兩隻手很柔軟輕鬆的向前伸出去準備來接佛（雙足），手大概伸到離頭頂一個拳頭的距離。同時兩邊的腋下要盡量的張開，它的意思是打開我們的心量，也增加肺活量，也就是增加肺部交換空氣的量（增加帶氧量）。在手伸向頭部前面以後就把手心翻向上面，這個動作表示「我決定要轉變自己的心境，來迎接佛的光明」，也是「我要掏盡我的心來供養佛，一點都沒有保留」，這個時候要觀照我們的手指頭，像蓮花的花瓣那麼柔軟輕鬆，不要用力。以雙手的蓮花來接佛（雙足），這個動作是提醒我們蓮花的開放並不是靠外面的力量，而是靠內部自覺的力量，我們的心花開放也是一樣。這時候要觀想大慈大悲的佛站在我們的雙手蓮花上接受禮拜。我們可以和佛面對面，這是多麼欣喜的事啊！這時候自然由內心微笑出來。我們再觀想佛放清淨慈悲的光明由我們的頭頂照進來，使全身全心都清淨光明。一切的病痛就好像黑暗，有了光明就沒有黑暗。我們再觀想所有的眾生都和我們一起拜佛沐浴在佛的光明中。

拜佛引發徹底呼吸，橫膈膜強力收縮、放鬆，

誘導丹田呼吸；吐盡陳積廢氣，吸入清淨佛氣

我們一般人好像一直都在呼吸，但是事實上很少人知道怎麼呼吸，很少人能有完整而徹底的呼吸，為什麼呢？你可以觀察只要人在忙碌的狀態，或者心在注意外面的事情，呼吸就會受影響—變成很淺、很短的呼吸，甚至有時候會在半停頓的狀態，尤其心情不好，生氣的時候，這種呼吸會使體內骯髒的空氣沒有辦法吐出來，換新鮮的空氣，所以久了以後就會累積污濁的空氣在體內，而缺乏氧氣，細胞缺乏氧氣就容易發生癌病變，所以容易得癌症，我們拜佛可以調整呼吸，使呼吸更徹底又完全，所以拜佛也是很好的「氣功」。我們拜佛拜下去的動作會使得我們徹底「吐氣」，使全身及肺部污濁的空氣都吐得乾淨，而五體投地的時候，因為全身放鬆，肌肉放鬆就沒有阻力，在沒有阻力的狀況下自然就會有很深很完全的「吸氣」。根據「血液動力學」原理，血流也因為深吸氣的吸引作用，很順利地流回心臟再打出去。我們每一個細胞都能在拜佛中得到豐富的滋養和氧氣，以及極樂世界快樂歡喜的氣氛。當拜好要站起來的時候，必須趁著吸氣的時候運用吸氣的力量站起來，就會很輕不必費力。

禮佛連續動作

合掌→俯首→鬆肩→退腹→曲線→躬身

攝心→返觀→放下→謙退→柔軟→恭敬

注意觀照，動中重心不動，保持於「二足跟之中點」。

保持腑首‧跪坐迎佛五體投地‧翻掌接佛

謙恭到底‧背塵合覺深投覺地‧轉凡成聖

跪坐於二足跟內側

跪坐於足跟內側

背塵合覺接佛足，生佛交徹本一如

會面一笑眾苦除，心開盡納如來福

翻掌接佛、觀想佛光照攝

翻足起身

禮佛起身連續動作

恢復跪坐→按地翻足→起立

吸滿腔極樂芬芳，呼遍野彌陀心香

趁吸氣之勢、起立、合掌

所謂「永遠快樂無憂」，就是每個「現在」快樂無憂

現在不開心造福大家，長命也沒用

慢慢地，我感覺到原來一千拜、一萬拜都不過是眼前一拜而已，根本不需要去罣礙，更不必費心去想下一拜，享受眼前這一剎那和佛面對面的時光就好，古人說：「萬古長空，一朝風月。」萬古以來廣闊的天空，就是眼前你，看到這一時的風月，每一個一朝風月都是萬古長空。所謂「永遠快樂無憂」就是每一個「現在」都快樂無憂。假如現在不能夠開心歡喜地發揮生命造福大家，那麼說實在，爭取明天也沒有用，爭取更長的生命也沒有用。我還是喜歡一句老話—「即使明天是世界末日，今夜我仍要在園中種滿蓮花，以清風明月的胸懷，歌詠阿彌陀佛」。

為何要學靜坐?

佛法的真理很深很廣，當中使大眾最受益的就是止觀法門。所謂「止」就是止心不動，用一種方法把妄想停止下來。有了止，必須還有「觀」，觀是指我們這念心要清楚要明白。

在《小止觀》裏講：「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。」結就是我們的心結，我們的心因執著、攀緣而起煩惱，因煩惱而成垢，由垢而成結，成為眾生生死的根本。要想解除心結，必須要修止修觀，「止」是降伏心結的第一個法門。降伏了以後，還要斷煩惱，這念心要開悟要有慧解，必須要有觀行，所以「觀」是策發神神通、智慧的解悟妙術。

總之，無論修任何法門，歸納起來，不外乎是「止、觀」。念佛，是念佛止觀，假使不知道這個道理，就會始終執著我念佛要往生西方。往生西方是不錯，但西方是一個果報，而念佛就是因中修止修觀，把心止在一句佛號上面，這就是「止」，「觀」是將心中的貪瞋癡等垢除掉，這一念清淨心就是西方。

「念佛」如果只知道止而不知道觀，最多只是一個定境而已，所以進一步要了解，除了把心靠在佛號上還要「觀」。心靠在佛號上，不會想過去、不會想現在、不會想未來，也不會想到財色名食睡，這就把妄想停「止」了，而「觀」就是能念之心要清清楚楚，所念之佛要歷歷明明。不但是念佛，持咒、誦經也是如此，所以原來念佛也是止觀法門，乃至於我們做任何事情都可以用止觀法門來解釋。

在因中修習名為止觀，在果上成就名為定慧。《圓覺經》講：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」這世間上都是名利財色，為什麼是不清淨的？因為做任何一件事都是在名利財色當中。可是這「無礙清淨慧」就不是名利財色，而是解脫的智慧、無漏的智慧、無我的智慧、平等的智慧，所以它是清淨的。要想達到清淨無礙智慧的境界，都要從禪定當中產生出來，所以止觀是很重要的。

人就像一部車子，平時身體在動、心也在動，因日積月累的磨損，最後車子終於壞掉。人的身體也是一樣，心天天在想名、利、財、色、事業、前途，種種的計畫、想念，想久了，心就會感覺到疲勞、感覺到累，這就是所謂「心勞日拙」，此亦是導致人們身體生病的病因所在。心本來像清水一樣，但被名、利、財、色等種種的妄想使之渾濁，心沒有辦法寧靜，而起了很多波浪，就沒有清淨的智慧。

若以靜坐修止觀的方式來善調身、心，眼睛不看外面，兩眼內視，以此能聽、能聞的這念心，往裡面收，保持這念心不動，心靜下來，波浪就沒了，水也隨之清了，清淨的智慧就顯現，這時就會感覺到身心清涼。平時一天的疲勞，也可因打坐個幾分鐘，而使身、心馬上恢復精神。所以，靜坐禪修的意義，即是藉由止觀法門，助益行者超凡入聖，轉識成智，化迷為悟，達到定心、淨心、悟心、明心的境界。

靜坐的姿勢為何?

先於禪座上，端身正坐，身心放鬆，面孔保持一絲微笑，頭部正直，後頸微靠衣領，背部自然平直，不須刻意作力。

雙眼自然下垂，眼睜一線。因為眼若全開，容易有妄想；眼若全閉則容易生昏沉，甚至易出現幻覺的境界。若無妄想，又無昏沉、幻覺等毛病，則眼睛可開可閉，均無妨礙。

微收下顎，口不可張開，舌尖微抵上顎。

雙手手掌重疊，結金剛定印，即左掌在下，右掌在上，兩手拇指尖端，微微相接，雙臂自然下垂，置於大腿上靠近腹部處。

盤坐：

雙跏趺：即是雙盤，兩腿互相交疊，若是左腳在上，右腳在下，稱為降魔坐。反之則稱之為吉祥坐。雙跏趺為最好之坐姿，全身重心落於中間，最安穩持久，修定較容易成就。

單跏趺：若雙跏趺有困難者可選擇單跏趺，即是單盤，左腳在上或右腳在上均可，兩腳互相調適，又稱為金剛坐。

如意坐：雙盤或單盤有困難者，可選擇如意坐，即是一般所謂的散盤，是將兩小腿互相交叉而坐。

下坐要點：

下坐時不可太快，先需慢慢搖動兩肩，然後徐徐將腿放下，免傷筋骨。.

將兩手搓一搓，順序按摩頭→臉→身→肩膀→手臂→腰→大腿→膝蓋→腳踝，頭跟著下去，口微微張開，緩緩吐出一口氣，如是反覆三次。

把蓋腿布折好後，即可起坐走動。走動時，先慢後快，可使集氣散發，以免滯留體內，發生氣結、肚脹等毛病。

初學靜坐時，難免雙腿會酸、麻、疼、漲，須忍耐練習。可先由十分鐘練起，純熟後，慢慢增至一刻，乃至二十分、三十分或一個鐘頭，隨自己的狀況而定。不可驟然勉強忍耐太久，否則會傷筋骨，如果覺得非常酸痛難忍，可用小墊子，將臀部墊高三至四寸。練熟後，即可抽去，不用為宜。如果腿子太硬，很難跏趺時，可禮佛懺悔，軟化筋骨。

坐禪的姿勢

坐禪的姿勢，是印度古修行者所發現的，傳說是古仙人在經過無數的困難，修道仍不得道，後來發現雪山深處的一群猴子，正在用坐禪的方法修道，古仙人模仿著做了之後，便成道了。以常情而論，動物之中，惟有人類才有坐禪的條件，那個傳說，只是在無法從歷史記載中找到根源的印度人，所講的涵義深長的故事。意謂雖然心的輕舉妄動如猴子，也有坐禪的必要和可能。那種坐法名叫毗羅遮那的七支坐法。

一、七支坐法

1.雙足跏趺─

(1.)以左腳在下，右腳置於左大腿上，再將左腳置於右大腿上，稱為如意吉祥坐。

(2)或將右腳在下，左腳置於右大腿上，再將右腳置於左大腿上，稱為不動金剛坐。

2.背脊豎直─挺起腰幹，勿挺胸部，頭頂向天垂直，下顎往裡收，頷壓喉結。

3.手結法界定印─兩手圈結，右手在下，左手在上，兩拇指相結成圓圈形，輕輕平置於丹田下的骻部。

4.放鬆兩肩─將兩肩肌肉放鬆，自覺如無肩、無臂、無手的狀態。

5.舌尖微舐上顎─門牙上齦的唾腺處，不可用力，若有口水則緩慢嚥下肚去。

6.閉口─無論何時，只用鼻息，不可張口呼吸；除了有病在鼻。

7.眼微張─視線投置於身前二、三尺處的地上的一點，不是要看什麼，只因睜大眼睛時，心容易散亂，閉起眼睛時，心容易昏沉。如果睜眼過久，覺得勞倦時，不妨閉一會兒。

二、其他坐法

1.半跏坐─僅將一隻腳，置於另一邊的大腿上。左腳在右小腿之下，或右腳在左小腿之下，均可。

2.交腳坐─兩腳均置於地，向內向後收，結果，兩腳掌向上，置於兩小腿乃至兩大腿之下。

3.跨鶴坐─又名為日本坐，即是雙膝跪下，兩腳的大拇指上下交疊，將臀部坐落在兩腳跟上。

4.天神坐─左腳坐如半跏式，曲向內，置於身前。另一腳，曲向外，置於身後側。

5.如意自在坐─左腳坐如半跏式，曲向內，腳跟置於會陰前，右腳垂立、曲膝置於右胸側，左右兩手平覆分置於左右兩膝。

6.正襟危坐─坐於與膝同高的椅子上或板凳上，兩腳平放於地，兩小腿垂直，兩膝間容一拳的距離，背不可依靠任何東西，僅臀部坐實，大腿宜懸空，與小腿成一直角。

功效最大最快而且能夠經久穩固的坐姿，以最難的跏趺坐最為可靠。初學的人，儘可用你覺得最舒適的坐法，以不讓自己產生畏懼心為原則，漸漸地試著用較難的坐法，是有益無損的。

靜坐應該注意什麼?

靜坐的地點：

初學靜坐時，須選擇寧靜、通風、無人打擾之處為宜。

靜坐前，可先囑咐左右之人，遇有急事可用引磬或彈指，輕聲作響，聞聲出定，慎防他人突然推動身體，以免驚嚇失定。

頸部勿靠近窗戶，因風由窗戶隙縫吹入，若風勢強勁，直吹頸部易致風邪。

靜坐的衣著：

靜坐時，因全身毛孔舒張，故應注意保暖；可用蓋腿布覆蓋兩膝，以免受風寒。

衣著以寬鬆、舒適為原則，緊身衣物應於靜坐前鬆除。

靜坐的時間：

除飯後一小時內較不適宜外，其餘任何時間皆無妨礙。

靜坐為什麼會產生八觸?

我們在修禪定時，身口意在轉變，也就是變化氣質，脫胎換骨，轉凡成聖。這心念集中的過程，生理、心理就會產生感受與變化。心理上的轉變就是看見光明、瑞相或恐怖境界……，生理上的轉變即是產生八觸。

八觸就是：動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀。

動：地大、水大、火大、風大互相變動、衝擊，身體由不規則的搖動到規鄤的搖動，甚至身體會跳動，則稱為動相。不知道的人會以為是氣機發動或魔鬼附身，其實不然。

癢：氣鑽到微細的神經，所以會發癢。

冷：意識入到水大，身體即會感覺發冷。

暖：心入到火大，身體會發燒、發熱、出汗，甚至大汗淋漓。

輕：心入到風大，就感覺身體輕飄飄的，如雲如塵，有飛行感。

重：心入到地大，就感覺到很沉重，身體覺得像一塊石頭、一座山一樣，動彈不得。

滑：身體好像有光明、油脂一樣，身滑如乳。

澀：身體感覺粗糙、不通，身如木皮。

這些境界都是幻覺，是生理、心理的轉變，不要害怕、執著，也不要貪愛、取捨，始終在心上用功，修一切善，斷一切惡，觀心反照，不散亂、不顛倒，漸漸地一打坐，定境就現前，身心達寂靜之境界，此時會產生一種定力、智慧、感應，但皆不可執著。

靜坐會不會走火入魔?

有人認為禪修、靜坐會走火入魔，因此主張不可學禪、靜坐，然事實並非如此；走火入魔多是因為誤隨邪知邪見者為師，或觀念、方法錯誤所致，若能了解何謂「走火」、「入魔」，即能破疑生信，不致對禪修、靜坐產生誤解而心生恐懼。

「走火」屬於生理上產生的問題，此係因修鍊「安爐鍊丹」的方法所引起。即是意守丹田，將意識集中於丹田處，此處因而發燒、發熱，猶如火種，稱之為「火」；再用意識引導此火，打通任督二脈，乃至於轉小周天、大周天。若心情過於急躁，或方法拿捏不穩，就會氣血逆流，導致微細神經受損，甚至引發嘔血或半身不遂，嚴重者因此死亡。而佛法靜坐不修此種法門，所以不可能產生「走火」的問題。

「入魔」屬於心理上產生的問題。此乃由於心有所求，希望諸佛、菩薩或神明予以加持；長此以往，幻境現前，例如夢見佛、菩薩或神明……等指示種種吉凶禍褔之事。起初可能有些感應，慢慢地感應不復靈驗，失眠、頭痛隨之而至，此時心生恐懼，以為招感魔障，即用種種方法降伏；不知此諸境界，乃自己心識所變現之幻象，日益執著，而導致精神失常，此即所謂的「入魔」。

了解「走火」與「入魔」之後，即知其與佛法之禪修、靜坐無任何關連，故勿須心生疑懼。只要依據正確的觀念、方法禪修靜坐，不僅不會走火入魔，更能啟發本具之智慧，契證生命之實相。

■聖嚴法師

一般人常以為，佛法要我們什麼都不求，其實這是一種誤解。佛法雖然教我們不要「貪求」，但卻教我們要「求願」，如此一來，個人不會失去奮鬥的目標，社會也才有繼續進步的動力。

「求願」就是許願、發願，願自己朝著某個方向走，或是完成某件事。例如，佛教的「四弘誓願」說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」無論是要度無邊的眾生、斷無盡的煩惱，或是要學無量的法門，都是一種為眾生無止盡學習的願心和願力。因此，求願是活到老、學到老，一輩子持續不斷地學習，並且要求自己種福、培福、多付出，也讓自己更進步。

而「貪求」則是無止盡的欲求，無論看見別人擁有什麼，自己都想擁有。例如，看見別人有一棟房子，就興起想要擁有一棟房子的念頭；如果別人擁有一輛進口車，則又轉念想要擁有一輪進口車。無論該不該要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，貪求並沒有什麼道理，只是為了滿足自己的欲望而求，是不切實際的。

有些人利慾薰心，為了貪求不屬於自己的東西而走旁門左道，結果往往因而倒大楣。例如，金光黨就是專門利用人們貪小便宜的心理弱點，引誘人上當，來達成詐財的目的。此外，有些人雖不向人求，卻轉而向鬼神、佛菩薩求。例如到廟裏許願，等自己真的發財了，再回到廟裏還願，為神明「安金身」。不過，這種短暫利益的交換，只是一種賄賂神明的手段罷了。

就像在人世間有行賄、受賄的人，在鬼神界也有受賄的鬼神，但是，佛菩薩或是正派的神明是絕對不會受賄的。會受賄的鬼神就像人世間的貪官、汙吏一樣，雖然能暫時滿足你的需求，好像真的有點效果，但一時的利益總是像肥皂泡一樣虛幻，很快就消失了，換來的卻是無法自主的未來。即使是「點石成金」的法術，事實上也只是一種障眼法，如果被點的東西本來就是一塊石頭，將來還會是一塊石頭。而神明或佛菩薩真的應許了你的願望，也只是暫時預支自己的福報，以後還是要償還的。

因此，非分的貪求一定會帶來痛苦。即使求到了，也像是舉債借來的，借的愈多，將來要還的就愈多，現在的快樂就是將來的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉獻，罪過是　大的，將來要承受的因果責任難以想像，也許來世做牛做馬都還不起。

其實，人如果想求福報就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等於是欠債，就像他人借款一樣。所以，一個人該擁有多少就擁有多少，沒有人能夠平白無故地賺到錢、得到富貴。如果真能不勞而獲，將來可能還要付出更多的代價。

站在佛法的立場，一般人求學、求職、求富貴都是應該的，但我們的追求應該要合理，而且要付出自己的努力作為代價。其次，要明白權利、義務和責任的關係是並行的，我們如果要求福，就要先培福；要享受權利，就要先盡義務，這就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否則就是貪求，即使勉強得到了，禍患也會跟著來。

所以，我們要用「求願」的方法，為達成目標而努力奉獻，切勿用「貪求」、迷信的方法，否則會得不償失。

本文摘自法鼓文化出版「真正的快樂」　

■聖嚴法師

「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，天下沒有不散的筵席，而人是血肉之軀，和心愛的人分離時，難免會心生憂苦、潸然淚下，而這就是佛教所說的「愛別離苦」。

人與人之間的情感可分成親子之愛、男女之愛、朋友之愛等，其中親子之愛與男女之愛是最親密、最甜蜜的，一旦面臨生離死別，也是最痛苦的。至於朋友之間的情感就比較淡一點，但如果是情感真摯、生死與共的朋友，分離時心裏也一樣會很難受。

親子之愛主要是站在父母的立場來看孩子，因為從孩子的立場來看父母，感覺上沒有那麼濃厚，也沒有那麼強烈。但是父母對自己的子女卻非常執著，因為從小拉拔到大，在長大成人之前，總是跟在自己身邊。所以當孩子的翅膀長硬了，即將離家的時候，都會捨不得，感到相當痛苦。有些父母甚至為了兒女要出國留學就痛哭流涕，這看起來雖然莫名其妙，卻也是人之常情，這就是「愛別離苦」。

其實在兒女出生後、年紀還小時，父母就要有心理準備，因為孩子最終一定會離家，再怎麼捨不得也要舍得。只要心裏有準備，當離別的時刻一到，就不會覺得那麼苦。如果平時連一點心理準備都沒有，只是一味的捨不得孩子離開，到最後面臨非舍不可的時刻，就更加痛苦了。

另外，男女之愛的別離也是相當痛苦的，通常愛得愈深，就會愈痛苦；愛得淺一些，則會好受一些。因此新婚夫妻或是熱戀中的男女，如果不得不分離，當然是一件非常痛苦的事。

幸好我是個出家人，當年跟著軍隊從中國大陸到臺灣來的時候，沒有太多親情、愛情的牽掛，因此輕輕鬆松就進了部隊、上了船。可是我記得當時看到好多軍中的同袍，他們有父母、也有女朋友，所以要走的時候很難割捨。還沒上船之前，依依不舍，你看著我、我看著你，殷勤叮嚀，上船以後失魂落魄，一直到了臺灣，心裏想到的、晚上夢到的，都還是在大陸的親人、愛人，有時候還會偷偷地流眼淚，相當痛苦，這就是愛別離苦。

我想，人與之間只要有一份愛，無論是友情、愛情或親情，離別的時候都是痛苦的。即使我出家當了法師，但我也是有血有肉的人，對於親人之間的分離，一開始也有難舍的感受。例如，我十四歲出家時，我的母親因為捨不得而哭，我也跟著流眼淚。上山大約一年多以後，有一次母親前來探望，在山上只住了一天要回去了，我的母親雖然捨不得下山，但是又不能讓我跟著回去，這種欲走還留的掙紮，也讓我心裏感到很悲傷。

可是我轉念一想，就在心裏發願：這一生要以此父母所生的身體來報答父母。也就是將我有限的生命，奉獻給世界上更多的人，使他們都能從佛法中得到利益，藉此來報答父母的恩情，否則，即使與父母常相左右，也不見得能有機會報恩。這樣轉念後，心裏就覺得比較安慰，離別所帶來的痛苦，也就淡一些了。

本文摘自法鼓文化出版「真正的快樂」　

淨空法師講述

「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛；阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。

灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教；著書很多，續藏經裏面有收錄。他《觀無量壽經》的注解叫《觀經直指》，他在書裏面告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得幹乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確實消災免難啊！

念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。

「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裏的發願是一樣的意趣。

「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起來三四分鐘就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心裏想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心裏頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。

「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法教給我們。

淨空法師講述

一切供養當中法供養為最。十方一切諸佛如來，用什麼方法供養阿彌陀佛呢？極力的讚歎、宣揚，勸一切眾生往生西方極樂世界，這就是一切諸佛對阿彌陀佛的真實供養。

「只要」你聽到佛的名號，只要你見到佛像，不論是彩畫的像或者是泥塑木雕的佛像，只要你見到像，聽到佛的名號，你跟佛就有緣，佛就護念你。「不論有心無心」，無心是偶然的，也不論你信不信。有些人，特別是信仰其他宗教的，看到佛像，聽到佛的名號，他決定不相信，甚至於還譭謗，說這是迷信。你說它迷信，但是佛還會保佑你，不可思議！

所以，我們這些佛弟子就有義務造佛像！

這個念佛機不疲不厭二十四小時都在念佛。佛號播放出來，只要人聽了，就是講，不管他信不信，不管他有心無心，統統都種了佛種子，統統都與阿彌陀佛有緣了。看到南無阿彌陀佛這六個字，眼睛看進去了，也有緣。有緣的都要得度。他信很好，不信也好。不信怎麼樣呢？「阿彌陀佛」，他聽進去了，八識田中種子種進去了，這一生不信不能往生，總有一天這個種子起現行，他的緣成熟了，還是這個種子的力量，幫助他發願念佛得生淨土。他將來往生那個因，是我們給他種的。

所以應當到處勸人念佛，勸人求生淨土，自己更要做一個很好的榜樣。將來往生，自在往生，預知時至，沒有病苦。往生的時候最好開一個往生大會，招待記者，這大家不都相信了嗎？把握著機會，把佛法介紹給一切大眾。我們果然能這樣做，求願往生必定得生。

淨空法師講述

佛在經論裏面跟我們講得很詳細，佛說：「一切眾生本來成佛。」這話是《華嚴經》上說的。我們本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？這個問題我們不能不研究、思考，到底是什麼原因？佛在《華嚴經》上為我們說出：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來的智慧是圓滿的，無所不知，無所不能，不但現前這個世界知道，他方世界也知道；過去無始，未來無終，沒有不知道的，佛說這是我們的本能。

我們的本能為什麼喪失掉了？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛把我們的病根說出來——有執著、有分別、有妄想。於是整個佛法就集中在這三個問題之上，千經萬論幫助我們解決這個問題，破除這種煩惱。因為你有執著，所以你把原本的一真法界變成了六道輪回。六道輪回是『執著』來的；什麼執著呢？我們一般人講『成見』——我怎麼想法，我要怎麼作法。這就糟糕了，永遠脫離不了六道輪回。你念佛一天念十萬聲，還是搞六道輪回；這個很糟糕啊！

什麼事情有『我』就完了，所以佛跟我們說『無我』。你看《金剛經》上第一句話就說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」處處執著我，怎麼得了！修行修得再好，戒律再精嚴，一入定，一盤腿，可以一百天不出定，你只要有『我』就完了。那個功夫是世間禪定，出不了六道。所以佛法頭一個是『破我執』，大家曉得『我執』破了之後證阿羅漢果，出三界，六道就沒有了。六道外面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界；四聖法界怎麼來的？『分別』來的。執著雖然沒有了，還有分別。四聖法界越往上去，分別的心越淡薄；雖淡薄，他還是有分別，所以外面又有一個界限叫十法界，你出不去啊！什麼時候把分別斷掉了，十法界超越了，就到一真法界。

大乘經上常講成佛需要經歷三大阿僧祇劫；三大阿僧祇劫從哪一天算起呢？不是從我們現在算起，我們現在沒資格；是從分別、執著統統斷掉，超越十法界那一天算起。你沒有超越十法界，所有修行都不算，那六道更不必談了。所以在十法界裏面證聲聞、緣覺、菩薩、佛果，就是佛也不行；這個『佛』就是天台家所講的藏教佛、通教佛，是十法界裏的佛，都不算。分別、執著真的斷得幹乾淨淨了，才到一真法界，證圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從這一天算起要經歷三大阿僧祇劫。

三大阿僧祇劫破什麼呢？破妄想。『妄想、分別、執著』三大煩惱，這時破妄想。第一大阿僧祇劫破三十品——十住、十行、十回向；第二大阿僧祇劫破七品——初地到七地；第三大阿僧祇劫破三品，愈往後愈難，到法雲地菩薩這才叫圓滿成佛。這些基本常識，我們不能不知道；不知道你修個什麼？你的功夫在那裏？你要把這些事情搞清楚，然後你去觀察，八萬四千法門，任何一個法門對我們來講，都不能解決問題；不要說微細的妄想、分別，連最重的習氣『執著』，我們都斷不了，那還談什麼成就！

淨空法師講述

首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清淨心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。

第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。

這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師說法如恒河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裏面當然有道理。

如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。

說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？

由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裏所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。

佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。

理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「佈施」。財佈施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財佈施。

你要想聰明智慧，你要懂得法佈施。

你要希望你健康長壽，你要知道修無畏佈施。

佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。

這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裏，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裏的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。

所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋癡慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。

遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。

在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。

如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪回，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪回，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。

佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。

可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。

淨空法師講述

一些大聖大賢教導我們認識事實真相，方法是教我們轉變。『轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖』，這是方法裏面的總綱領。我們也在學，可是怎麼轉也轉不過來！曾經聽說『種善因得善果』，於是也學著做好事；好事也做了不少，可是『業報』仍然沒有轉過來；這是什麼原因呢？實在就像《了凡四訓》後面所附的『俞淨意先生遇灶神記』那一篇文章，大家看看就知道了。

俞淨意窮苦潦倒，遭遇到大難、大不幸，他也天天行善，是個讀書明理的人。為什麼『業』轉不過來呢？於是就怨天尤人——做這麼多好事，沒有好報！灶神就點化他：『你所行的善，完全是表面的，只有口善、身善，你的意不善，心不善、所以你轉不過來啊！』灶神給他的那一番開示，很值得我們認真的去研究、讀誦、檢點我們自己。

古大德教人，修行要從根本修。什麼是根本呢？根本是心。只要是你的心善、念頭善，沒有轉不過來的業報，也沒有化解不開的災難。就像一棵樹一樣，心是根，念頭是本；身是枝，口是葉，你在枝葉上修行，你的根本爛掉了，還是沒救啊！根本上救過來了，枝葉就不難啊！我們看到許許多多表面上積德行善，業力仍然轉不過來，最後怨天尤人，說佛菩薩不靈、神不靈，對不起他，這跟俞淨意完全一樣啊！所以『轉』要從心裏面轉，要從念頭上轉，轉成『純善』。

禪宗六祖慧能大師講得好：「若真修道人，不見世間過。」這個才是從心、從念頭上轉過來了。『只見自己過，不見別人過』，所以人家能夠『轉迷成悟，轉凡成聖』，道理在此。我們今天口也善、身也善，可是常常看到別人不善又有好果報，於是心裏頭不平！你要曉得，你的身善、口善，但是你的根壞掉了，要從根本做一個大轉變——從心裏念一切人物的善事；不要念人家的壞事；人家沒有壞事，壞在我們自己的根。我們看到別人的壞事，就知道我們的根壞了；為什麼？佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩。小家的根好，沒有毛病。

淨空法師講述

修學的目的，我們總歸結，非常現實的只有『和平』兩個字。虛空法界一切眾生，不分族類，不分宗教信仰，不分國土，十方無量無邊諸佛剎土，眾神的世界，都能『和睦相處，平等對待』。我們在《大方廣佛華嚴經》裏看到的，確實就是我們現代人所講的多元文化，他那個數量之多我們沒有法子想像——不可思議的境界，人家都能夠和睦相處，平等對待，而且做到互相尊重、敬愛，互助合作，只有建樹沒有破壞。

所以我們看到華藏世界、極樂世界、眾神的世界，他們的生活幸福美滿，真正充滿了真善美慧的生活啊！我們嚮往，嚮往了幾千年，幾萬年，在我們這個地球上還是不能實現；什麼原因呢？我們不和——不能跟別人和睦相處，不能夠平等對待一切眾生。今天我們提倡佛陀教育，提倡宗教教育，我們的目的就是嚮往、期盼一切世間，一切眾生，都能夠『和睦相處，平等對待』。要想達到這個目的，必須要喚醒一切眾生的正覺；要喚醒一切眾生的正覺，除了教育之外，沒有任何一個方法能達得到。

淨空法師講述

修行，修的是什麼？就是把自己的毛病習氣修正過來而已。修行的標準就是依靠佛的教訓，佛在經上教我們做的就應當去做，教我們不可以做的就決定不去做，修行的起步就從這裏做起。因此研教就重要了，所以希望我們每一天至少要做到四個小時研教，四個小時念佛；一天八小時，不能再少了，再少，我們這一生求往生就靠不住。每一天八小時的功課，決定不能缺，這就是我們道場的道風跟學風——解行並重。諸位要知道『研教』跟『念佛』是同一樁事情，不是兩樁事情，大勢至菩薩說得好：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」研教是憶佛；淨土五經一論，全是講西方極樂世界依正莊嚴。念佛的方法很多，所以研教不是在念佛之外，希望在研教的時候，同修們有時間都來參加；由法師或者居士大德發心出來講經，講一段然後大家來研究討論。

研究討論也要有個程序才不會亂，才會收到好的效果。至於方法，我過去寫了一篇『內典研學要領』，裏面提供了幾個原則，諸位依照這個原則去做就非常好。這裏面的重點：第一、文字要清晰。經文段落要層次分明，這在佛法裏叫『科判』。段落層次的分法，仁者見仁，智者見智，沒有一定，不是相同的，沒有準則；所以每一位參與的同修，都可以提出你自己的看法。你覺得應當從這裏分段，他覺得應當從那裏分段，然後大家來研究那一個分得最好，我們採用一個。這樣研究經文的章法結構，對於學國文都有很大的進步，是很有趣的一門學問。

然後再深入到文字裏面，一定要講求的就是『多音字』，生字一定要查字典。中國字有許多是多音字，一個字有很多種念法，念法不一樣意思就不一樣；有時候念法一樣，同一個字還會有很多講法，那一種講法符合我們這一段經文，都要去研究。這是對於文字深入的研究，你研究這些東西你就不打妄想，就不會胡思亂想；那麼戒、定、慧三學都在其中了。

文字問題解決了，我們就探討裏面的義理；佛講這一句話他的用意何在？意思明瞭之後，再更進一步：我們在生活當中，應當怎樣去做到？怎樣把它應用到生活上來？應用到我們日常工作、處事、待人、接物，這才是真正遵循佛的教誨，才能得到如來教誨的真實利益。所以這些工作每一個人都可以參與，不一定是一個人講我們專聽他的，那樣收的效果很少，一定是大家共同來參與。

這邊圖書設備雖然不太齊全，對於我們初學人來用，大致上都差不多了，如果有需要，我們從臺灣再買書，有一個小型圖書館，供給大家去研究作參考。你們平常可以自己查數據、寫筆記，到每天研究的時候，發表你的意見、心得、感想。如果你想錯了，同修會幫助你改正，你有好的意見，也可以提供給大眾分享，這真的叫自利利他。這就是『教學研討』。

我們在新加坡，我教學就是用這個方法，我教學生不給學生講東西，上課的時候是叫學生在講臺上講給我聽，他講得不好再換一個學生來講，讓每個學生都要有充分的準備。哪一個上臺？抽籤，所以個個都要準備。他們跟我學，學得很緊張。李木源居士告訴我：他們晚上兩三點鐘都睡不著覺。這個情形我知道，我們過去求學也是這樣；哪一個沒有受過這樣的苦頭？不受這個苦頭，你怎麼學得會？通常我會抽三到四個人，如果都講得不如意，沒辦法，我只有出來講了。他們講得還可以，我就不講，給他們修正修正就可以。這樣子學生真的吃了苦頭，就真的得利益。三個月教學要是全聽我講，出了講堂都忘掉了——耳邊風是沒有用處的。所以他們來告訴我，三個月所學的，比他們過去在佛學院四年所學的都豐富，真的得利益了，苦頭不是白吃的。他四年裏有哪一天晚上是三點鐘睡覺的？沒有過。天天晚上睡大覺做胡塗夢，這三個月他緊張、認真，所以他才有收穫。

過去在台中，李老師就是用這種方法教我們的。李老師坐在最後一排，因為那個時候沒有擴音器，你在講臺上講，他要聽得見才行，所以他坐得最遠。他聽不見不行——你的聲音太小，不及格。你的音聲、表態、動作都要打分數，都要接受批評，所以修學要認真。認真你們才曉得好處、利益在哪里？你得到利益你就懂得了。到明天，再來！重來！天天如是，天天在磨練，你會對佛法的修學產生濃厚的興趣，你的光陰就沒有空過，你的生活很充實，你會很歡喜，這真正是法喜充滿啊！通過這樣的學習，你才能練習講經——上臺再練講，接受聽眾的批評，聽眾幫助你改進。然後你再認真修改你的講稿，修正你的音聲、表態，最後正式上大座，公開對外去表演。

每天上午研教，要能夠有二到三個小時的時間，不能中斷。晚上講經，發心講經的人大家輪流出來講。為什麼我們要在晚上講經呢？現在的社會，在家同修工作都很繁忙，白天沒有時間來聽經，只有晚上。所以我們念佛改在下午，晚上講經。晚上講經是對外公開的，歡迎外面的人都來聽講。講經也不能中斷，四眾弟子都應當發心。早晨早課念佛，念一個半小時，就像打佛七一樣一支香。『上午研教，下午念佛，晚上講經』，一年三百六十五天，天天如此，這是我們淨宗的學風、道風。

每個月我們提倡打一次佛七。打佛七的時候，研教停不停止呢？不停止。打佛七的人在念佛堂念佛，我們另外有教室去研教，只有主持佛七和護持佛七的同修，他們這七天不能參加研教，要護持佛七的道場。佛七期間晚上照樣講經。這有好處，因為來參加佛七的人，有很多不是我們本地的，是從外面來的，平常聞法的機會很少，正好是機會教育，我們講一點佛法給他聽。所以佛七從第一天到第五天都可以講經，第六天晚上大回向，第七天作三時繫念，這兩天晚上不講經，其餘天天都講經。希望我們每一個地方的淨宗學會，都能夠這樣認真去做。

淨空法師講述

修行要真誠、老實，最要緊的在《無量壽經》經題上——『清淨、平等、覺』。這五個字是三寶啊！你們一進佛門要皈依三寶，三寶是『覺、正、淨』，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。在經題上是三寶具足。不但是三寶具足而且是三學具足；三學是『戒、定、慧』，清淨是戒，平等是定，覺是慧。我們淨宗同修修的是什麼？就是修覺、正、淨。阿彌陀佛就是覺、正、淨。你們在《無量壽經》上念過的，世尊曾經給阿難說：『你們要不要見清淨平等覺？』清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們如果修成清淨、平等、覺，我們也就是阿彌陀佛了，自自然然就是阿彌陀佛的千百億化身；你是阿彌陀佛化身，你怎麼會不到極樂世界去呢？當然會去嘛！所以要曉得淨宗的《無量壽經》，五經一論，教我們修什麼？就是修清淨、平等、覺。我們的心是不是一年比一年清淨？所謂『清淨』是妄想、分別、執著、煩惱少了，毛病習氣少了，這就有進步，這就是功夫得力了。

如果每天讀經、念佛，毛病習氣還是那麼多，心量還是那麼窄小，那沒有用處！我們想想佛菩薩是什麼心？佛菩薩是真誠、清淨、慈悲，起心動念，想一切眾生，沒有想自己；我們要學佛的存心，就是念念為眾生，盡心盡力幫助佛法，幫助眾生，不要想自己；自己沒有了，你才真正得自在。我們學佛為什麼沒有成就？雖然想眾生，自己還占一大半，所以你不能成就，你得不到感應。什麼時候才能把自己忘掉，全心全力為眾生？諸位常常念到經文上的一句話『心包太虛，量周沙界』；那是諸佛菩薩的心量，我們要學。心包大虛，量周沙界，是我們每一個人本來的心量；為什麼現在心量這麼小？兩個人住在一起都鬧意見，都不能兼容，你還會有什麼成就？所以學佛，頭一個要把心量拓開，要能容忍，要能包容，一切不如意的事情，不要去責備對方，去想自己，這才能解決問題，才能成就自己的德行智慧。