§蓮心悲願§

淨空法師講述

在中國歷史上，舜王大家都知道的。中國講二十四孝，第一個就是舜王，他是孝道的表率。他是怎麼做的？他自己的母親死了，父親娶了一個繼母，繼母生了一個小孩，當然愛護自己的小孩，卻對他很刻薄，而父親又聽繼母的話。在日常生活當中，幾乎處處都惹父親生氣，他沒有覺得父母不對，完全反過頭來，從自己身邊去想：到底什麼地方做錯了？完全作自己『內省』的功夫。這樣幾十年下來，父母終於被他感化了。大孝啊！真正是做到了六祖大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」

舜王的眼中別人沒有過失，過失都是我自己一個人。為什麼別人會對我不好？不怪別人，怪自己；做自己反省的工作，真正懺悔改過自新，這樣才感動父母。以後被堯王知道了，堯王發現這個人了不起：他在家裏能夠把一家人變得和睦，以後影響他的鄰居鄉裏，讓一個地方的人和善。這個人將來要是作國王的話，必定能夠把一個國家都帶好，所以把皇帝位子讓給他，把自己的兩個女兒嫁給他。這是世間的聖人，是我們的榜樣、我們的典型。

所以真正修道人，不要看別人的過失，所有的過失都是自己。人家為什麼對我們瞪眼睛？為什麼罵我們不罵別人？我們自己去想：是哪個地方對他不起？哪個地方我們做錯了？哪個地方惹人生煩惱？所以修行沒有別的，能夠回頭、反省、改過，這叫真懺悔，這才能消業障。如果說處處都看到別人過失，自己沒有過失，這個人決定是三塗眾生。夫子說：「其愚者不足怪矣！」不必說了，這個人是搞三塗六道的。

經教我們一定要深入，永無止境的深入，這樣才能提升自己的境界。在菩薩位次上才能提升，十住提升到十行，再提升到十回向，再提升到十地。我們念佛也不例外，我們可以從凡聖同居土，提升到方便有餘土，再提升到實報莊嚴土，這才是真正聰明人。不斷把自己的境界向上提升，我們這一生就沒有空過了。

《華嚴經》大家雖然沒讀過，也聽過善財童子五十三參，那是教我們如何修學大乘菩薩道。菩薩法裏面就是一個人——我自己是凡夫，我自己是學生，除我之外都是諸佛，都是菩薩；所以善財一生成佛。我們今天學佛——只有我是，你們都錯了。這種心態你怎麼能成就？每天增長我執、我慢。這個不得了。這是造無量無邊的罪業，不是消業障，是天天在增長業障。

淨空法師講述

佛菩薩是我們的表率、榜樣、模範，我們要向他學習，我們起心動念，言語造作；念頭才動，心裏馬上想一想：我這麼做，可不可以做大家的榜樣？你能從這上面去著眼下手，你的修行就會有進步。我們走到路上想吐一口痰，立刻就想到：我隨便吐痰，可不可以做社會大眾的榜樣？這個念頭一起來，你自然就不敢吐了。現在吃糖果包裝都很漂亮，紙屑可不可以隨便丟呢？你有沒有想到佛給我們說「為人演說」，「演」是表演，做出樣子給人家看，我這樣做像佛菩薩嗎？像佛菩薩弟子嗎？這紙屑隨便丟，我就對不起佛菩薩。今天你們諸位穿的Ｔ恤，上面寫著：『彌陀弟子』；你所作所為，對得起阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛教你這樣做的嗎？所以我們自自然然就收斂了，就不敢犯規矩了。

新加坡治理得很好，法治啊！罰得很重。我們不要人罰，我們有良心常常想著阿彌陀佛，我們起心動念、所作所為，都要對得起阿彌陀佛，是阿彌陀佛的好學生，是社會大眾的好榜樣，這叫修行。從哪里下手？就從這兒下手——依教奉行。經典上怎麼教我們的？我們能想到這些，能在日常生活當中，點點滴滴都不違背佛的教訓。這就是自行化他，真正做到了受持、讀誦、為人演說；「說」是別人向我們請教的時候，我們熱心為他解說。只要你做得好，自自然然感動你身邊的人，感動你的鄰裏鄉黨。

如果你做久了，功力深了，你能夠感化這個社會；受你感動的人一定會向你請教，這就是機緣成熟了。你要詳細給他說明，勸導他學佛，告訴他學佛的好處：學佛的人心地清淨，清淨就是心地沒有污染；心地平等沒有高下，有高下就不平等，不平等當然就不清淨了；而大智大覺，是從清淨、平等裏面生的，你心不清淨、不平等，就生煩惱不生智慧，就會迷惑顛倒，這怎麼得了！

人生在世，光陰很短暫，做如來弟子，尤其做彌陀弟子，是第一稀有難逢啊！彌陀弟子，十方世界一切諸佛如來都讚歎尊重。你要到十方世界諸佛道場去參訪，諸佛如來看到你是彌陀弟子，都會特別招待你。可是我們所作所為起心動念，如果沒有替阿彌陀佛增光，反而天天給阿彌陀佛臉上塗糞，那就壞了！做一些昧良心的事情，盡搞貪、瞋、癡、慢，還掛名『彌陀弟子』；你不是丟阿彌陀佛的人嗎？這個事情怎麼能做呢？希望諸位同修常常反省。

我們早晚課誦，早課就是希望我們要發『同阿彌陀佛一樣的大願』；他發四十八願度眾生，我也要發四十八願度眾生。晚課念三十二品到三十七品，這是『持戒念佛』。這一段經文，特別是用來教誡末法時期的眾生，我們業障習氣太重了，起心動念所犯的毛病太多，佛在這段經文裏都說出來。我們讀了之後，要反省有沒有這些過失，有過失趕快要改啊！沒有，更要勉勵自己，不可以犯這些毛病。所以三十二品到三十七品是戒品，它的內容就是五戒十善詳細的說明，真正是難得！

淨空法師講述

可是我們的毛病習氣，實在非常之重。這是說念佛的人多，往生的人少，我們也要把這個原因找出來。為什麼念佛人不能往生，還要墮三塗，毛病到底在哪里？念佛功夫為什麼不得力？為什麼不能降伏自己的『煩惱習氣』？

為了這些問題，我們才選講《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經我講了三遍，在美國、臺灣、新加坡都講了一遍，以新加坡所講的最詳細，因為我有足夠的時間。這個錄音帶現在有同修，已經把它整理成文字，等我看了之後稍微修改，書就可以印出來。這一部經，是世尊為我們這個時代的人說的，給我們講容易犯的種種毛病，這裏面的毛病你只要犯一條，你念佛就不能往生。如果條條都犯，那就嚴重了。所以我講這部經的時候，特別說明這部經，是末法時期的『救命經』，一定要認真學習。

通常我們自己有些什麼毛病不知道，佛這麼一說、一分析，我們就瞭解。雖然是講經，裏面還有許多意思在講臺上我不好說，所以我講的只是點到為止，不能細說，細說要得罪人，希望大家細心去體會，救自己要緊。我們能救自己，才能夠幫助別人，才能夠弘揚佛法。遠紹如來，近光大法的事業，我們才能承當。出家弟子如是，在家弟子也不例外。

佛法是四眾同修共同的大業，我講過很多遍。我們期望一個道場興旺，道場裏面有三種人，有能力、有天賦、有興趣的學講經；對這個沒有興趣的學法器、學儀軌，主持念佛堂領眾修行；這兩方面都不行的，就做護法做內護，就是做道場裏面的行政工作，把事務工作來承擔，三種人配合，這個道場就興旺了。佛法才能弘遍世界，利益社會大眾，無量功德要靠這三種人合作。

淨空法師講述

晚上講經的時候，念佛堂的法師要勸大家聽經，不可以說：『念佛就好了，聽經有什麼用？』這個話雖是沒錯；對誰說的呢？對上根利智的人說的，因為他一切都通達了。另外是對善根、福德、因緣具足的人說的，因為他決定沒有懷疑，功夫不夾雜，行！只有這兩種人行。這兩種人太少了，一萬個當中難得一兩個。普通人都是中等根性的，中等根性的人信心、願心都不足；怎麼樣加強他的信願呢？聞法。所以聽經就很重要了。你看釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天講經說法，釋迦牟尼佛沒有打個佛七、禪七；你們查大藏經，沒有啊！

為什麼『行門』的事情，釋迦牟尼佛不提呢？你只要有信、有願，自己就會幹了，那還用得了人家教嗎？所以佛一生對大眾的貢獻，就是勸信、勸願。因為你有信、有願自然就會去做了。所以一定要勸人聞法，才不辜負釋迦牟尼佛四十九年說法。

堂裏面的法師，一定要勸聽眾到念佛堂裏念佛。為什麼呢？光聽經，聽了不做，不念佛，沒有用，不能往生。這就是彼此要讚歎，古德說：『若要佛法興，唯有僧贊僧。』出家人彼此互相讚歎，佛法就興旺了。不但我們本宗的人要讚歎，我們對別宗的人也要讚歎，這個道理我在講席上講過很多次了。我們要有這個雅量，要有這個認識，無量法門都是佛說的，你要是說：『我的法門好，那個法門不好。』我問你：你是不是在謗佛？謗佛是什麼罪呢？墮阿鼻地獄。你說：我念佛念得很好。你念得很好是一回事，謗佛這個罪業你就得承擔；何況你犯了大戒，犯了菩薩戒——自贊毀他。自己讚歎自己毀誇他人，在《瑜伽菩薩戒本》裏是第一條重罪，墮阿鼻地獄的。多少人造這種罪業不知道啊！將來墮落的時候，冤枉啊！《梵網經戒本》裏沒有列這個在重罪裏頭，是列在次一等的；《瑜伽師地論菩薩戒本》裏是第一條——不可以自贊毀他。對於其他法門，我們尊重，我們讚歎！

一九七七年我在香港講經，聖一法師聽我講經，聽了三天。那個時候我跟他並不認識，他回去之後，鼓勵他的信徒來聽我講經；這個很難得！他是學禪的，我是念佛的，沒有門戶之見值得讚歎啊！又邀請我到他禪堂裏面講開示。我到大嶼山寶蓮寺，那個時候他還年輕，禪堂裏有四十多個參禪的，每天坐香，他請我去講開示。我總不能說『學禪不好，念佛好』。所以我在禪堂裏讚歎禪，好在我還有一點口頭禪，還能應付得了。過去我講過《六祖壇經》，永嘉《禪宗集》、《證道歌》、三祖的《信心銘》......禪宗的東西我講過不少，所以還有一點口頭禪，拿去勉勵、讚歎他們。讚歎聖一法師、讚歎道場、讚歎大眾；僧贊僧，使他們對這個法門更有信心，對他的法師更尊敬，我們幫他忙。

這個方法從哪里學來的？章嘉大師教給我的；以後我又在《華嚴經》上看到彼此互相讚歎。所以我跟聖一法師就成為好朋友。我和新加坡演培法師也是老友，他修『彌勒淨土』，我修『彌陀淨土』，不一樣啊！我到西方極樂世界，他到兜率內院。他請我去講演，我也不能說：『彌勒淨土雖近，不容易去！』不可以這樣講法。我不能自己讚歎自己，不能譭謗他，他在那裏已經教二十多年了，那麼多人都跟他學彌勒淨土，我們不可以破壞人。古德所謂：『寧動千江水，不動道人心。』所以我到那裏，讚歎彌勒菩薩，讚歎彌勒淨土，彌陀淨土一字不提，這個是禮貌，是我們應當要做的。

如果到一個道場，批評這個道場，自己讚歎自己所學的法門，這是無知！你一聽，這個人連常識、普通禮節都不懂。可是現在這樣的人很多很多，真正通達，懂得的人反而不多。我讚歎禪宗，當年在大嶼山我離開的時候，有同修問我：『法師，禪這麼好你為什麼不修？你為什麼念佛？』我回答他：『我根器不夠啊！禪，上上根人修，我是下下根人，只好念阿彌陀佛，求生淨土。』我說的都是實話。所以要學諸佛菩薩，常常捧別人，把自己壓低一點，絕對有好處——破除我執、破除我慢！

『我執、我慢』是我們修行人的致命傷，是最嚴重的病毒，佛教給我們用這些方法把它消除——無論在那個地方，我們總是低姿勢，總是處處不如人，人人都比我強。這是真的！人人都有他的長處，是我所不及的。能這樣我們的心自然就平了，貢高、我慢的習氣自然就降伏了，對於自己的解行，會有很大的幫助。

淨空法師講述

希望我們同修共同努力，認真的去學習，特別是對於教理上的探討、研究、深入，非常重要，不能夠疏忽了，要盡心盡力去做。尤其是諸位在此地，真的是大好因緣，一生當中難得遇到，不要讓自己的光陰空過。共同努力來學習，不但做為學佛同修的好榜樣，也給社會大眾做一個好榜樣。讓社會大眾看到學佛的人都很善良、很守規矩、很守法，你就會得到社會大眾的尊重；社會大眾尊重你，就是尊重佛法，愛護你就是愛護佛法；佛法自自然然在這個地區。這個社會。這個國家就能夠推廣發展，這是諸位的莫大功德。

如果我們學佛，言行樣樣都不如法，社會對我們起反感，這不但是害你個人，你把整個佛法的前途都毀掉了。人家一聽你是佛教徒——佛教徒不守法，佛教徒亂七八糟，這還得了嗎？你把佛法形象破壞了。所以我們學佛，要做社會的好榜樣，決定要守法。現在一般人最難遵守的，是大家所說的貪財。為了貪財想盡辦法逃稅；這個不如法，這決定是錯誤的。澳洲這個國家負債，國家經濟很困難，我們納稅是應當的。學佛的人還要修慈善行，常常慈悲救濟，這個國家有苦難你不救他，決定不應該。佛在經上講的，佛弟子決定不逃稅，你逃稅你就違背佛的教訓了。

何況學佛，你將來成佛，你度眾生的法緣要盛。法緣盛是要結緣；你今天納稅，是跟這個國家有緣結緣；這樣的好事我們為什麼不做呢？我們跟眾生有緣，跟這個地區、這個國家有緣，將來你成佛作菩薩，你到這個地方來教化眾生，你的法緣殊勝啊！所以念念不要為自己想，念念為社會、為眾生想，就是為佛法想。學佛要從這些地方學起，細節太多了，說之不盡，希望大家能舉一反三。

明天我跟諸位略略的說一說，我們淨宗修學的綱領：三福、六和、三學、六度、十願。因為時間短只能夠簡單的介紹，詳細的，我過去曾經講過『淨業三福』這個題目，最好多聽聽，知道我們在生活當中應該怎麼做法，謝謝諸位。

學佛並沒有困難，因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沉淪六道。只要我們醒悟，迴光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這一點，不著外相，時時迴光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麼難處。

憨山大師說：「修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也……」一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，迴光返照，一念薰修，就是在一念未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裡的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛。如果用其它什麼法，修什麼通，那只是外圍功勳位。功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝——成佛。所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的，《金剛經》說：「法如筏喻者。」臨濟祖師被黃檗祖師三打之後，他悟道了，說：「原來黃檗佛法無多子。」沒有什麼玄妙與複雜，我們大家執著玄妙反而複雜了。六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，我們能時時迴光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明了。

《心經》第一句「觀自在菩薩」，「觀自在」就是叫我們做功夫。「觀」是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；「自」是自己。什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。這色身不是我，這色身是我們所住的房子。裡面有個真人，這真人才是我。這真人就是現在六根門頭放光的這個東西——能見能聞的功能。我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，這就是自己。圭峰禪師說：「莫認色身，以空寂為體。」我們的本性像虛空一樣，虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正覺，就是覺悟。我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。功夫做熟了，進一步就觀也不要了。觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了。但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，便流浪了。

有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，就像念佛一樣，也是轉換法門。我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、嗔、癡。但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，因為心未空。有的得了天眼通，見到一些可怕形像，嚇得發了精神病。外道執相修法，出神也不是好事，叫你將來著魔。但是人都喜歡這一套，求這一套就不能成大器，不能出六道輪迴。還是要把心練空，一切無住，發揮我本性所具的神通。雖然發了，等於沒有神通，就像現在我們能夠穿衣吃飯一樣，尋常得很，沒有什麼玄妙奇特。因為一切眾生都本具這功能，暫時沒有發出來是因為被妄念顛倒執著所蓋覆了。我們人為什麼比動物聰明，就是因為人的蓋障比動物少、輕，動物的蓋障重、沉，所以比人愚笨得多。我們能夠拿掉這蓋障就好了。

《心經》說「觀自在」是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。「自在」，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。圓悟勤祖師說：「一刻不在，便同死人。」就是行屍走肉。要時時「在」。「在」熟了呢，「自」也不要了，有「自」還是做作。《圓覺經》講：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」妄心不要滅掉，因為妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。只要轉，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上，妄念就轉化了。「住妄想境不加了知」，就是自己不要執著自己，時時刻刻認著自己。到此時，「自」就不要了，只有「在」在。「於無了知不辨真實」，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，一切一切都融歸自己，無在無不在，「在」也沒有了。一切經文講的經義都是這些。《心經》是一部成佛的法，不是念念就行了。一切眾生能觀自在，就是《心經》所說的菩薩；你不能，那麼你就是眾生了。

修心中心法用印、咒、觀三密加持，把你的妄心消了，根塵脫落，人、事相、世界、虛空、一切都消殞，大地平沉，虛空粉碎，叫你親自證見一回，這就是佛性的顯現。但大家都疑惑不定：「恐怕不是吧？為什麼沒有發神通呢？顯然不是！」其實這就是啊，實實在在的是啊！暫時不能發神通，是你的執著習氣還在，還沒有除盡。圭峰宗密禪師說：「真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。」我們明白了道理，但是曠劫以來在六道輪迴中轉來轉去，習氣深厚，非常執著，不能馬上除掉，需要時時刻刻覺察，在境界上鍛煉，損之又損。圭峰宗密禪師說得很好：識冰池而全水，藉陽氣以消融。悟凡夫而即佛，資法力以薰修。冰融則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之用。

我們修心中心法，藉這法渡過河，不能執著法。驤陸先師說修心中心法一千座可以了，很多人就為這一千座迷惑，認為一千座修不好就沒有用處，不用再修了。其實不是這個說法，一千座是說我們這個法有這麼大的作用，能打開本來，見到本性。見到了之後呢，就不要再執法了。我們打坐的人有體會，前四五百座時有些痛苦，手痛、腳麻、胸悶，因為平時像猴子跳慣了，要他不跳不行，他要跳，你不准他跳，所以就難過了。五六百座之後，心定了，就舒服了。四禪定講的漸次法理：二禪喜，三禪樂。因為這時身體起了變化，氣血流轉通暢，這樂趣就自然而來了。打坐有空、樂、明三種境界。空——化空了。樂——快樂無比。有人說怕吃苦不修法，他錯了。修法不是吃苦，是享受，其樂無窮，是大樂，不是世間的快樂所能比的。明——是光明，心一空就放大光明。但是這空、樂、明都不能住，住樂就不能出欲界，樂還有慾望在；住明不能出色界，色界的相細微光明，不像欲界粗濁；住空不能出空界，出不了四空天。所以驤陸先師說的一千座之後不要坐，就是指不要執法。因為法也不可得，是藉來用用的。這點不要誤會。

用功夫實際是在座下，座上是磨刀，把刀磨快；下座用刀，看看我這把刀快不快，這戀情切得斷嗎？《楞嚴經》講人有二個大壞處：一是情、一是想。這情最壞，因為情隨愛生起，相愛的人要別離，眼淚水就來了；看到好吃的東西，口水就自然來了；這愛能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。修淨土宗的人，這情斬不斷，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飛就向下流。憨山大師、紫柏大師都說到，念佛的人得不得力就看你佛號這把寶劍快不快，能不能斬斷情絲。能斬斷情絲才能生西；斬不斷，藕斷絲連，只能呆在娑婆世界。為什麼走不了呢？因為這情念重了，就如「抱樁搖櫓」，岸邊的木樁把船上的纜繩繫牢了，這船就開不動。想呢？就是想發財，想愛人，想這些不行。《楞嚴經》講：「純想即飛。」我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，這樣的想是純想，就能飛起來了。我們修行做功夫，就是斷這個情見，時時刻刻觀照。我本性是一絲不掛、一塵不染的，無可戀。這身體也無可戀，任何人也免不了生老病死，還有什麼身外之物！所以我們要有大智慧，明白了，這一切自然放下了。能放下、不執著，就成道了，光明一天天地升起來。初放光明的時候，如同剛升的太陽，魚肚白色。慢慢地亮起來，放大光，但當中還有黑點，邊上亮。為什麼？因為這無明還在，中陰身救度法所講的人在臨命終時死光發現也是如此。其實也就是與我們修法過程一樣，把無明消了，這黑沒有了，就亮了。我們做功夫要懂訣竅，這訣竅就是識得一念不生時，了了分明的靈知就是我人的真性，從而綿密保任，圓證佛果。千萬不要求神奇，著玄妙，須知一絲不可得的平常心方是我人成道的妙體。

保護分幾個階段。初悟的時候，等於剛降生的嬰兒，要好好撫養保護，不然的話便夭折，死在襁褓之中。很多人以為一悟就明白本性，了不起，放狂了，那就壞了。因為習氣還在，成了悟後迷，很危險！所以初悟時要嚴加保護，在行住坐臥中，不可稍有懈怠。但也不能抓得太緊，太緊要氣悶頭漲，就像樂器的弦太緊了要斷，太鬆又不成聲。寬緊適度要善於調，緊的時候松一點，松的時候緊一點。要時時保護也很不容易，因為我們執著的習氣重，在事情上一滾就忘記掉了，又回復了老樣子。這時要抓，一忘記就趕快拉回來。真正保熟了，保就不需要了。但這時又不容易離開保、忘記保，因為保熟了，等於換了習氣，原來執著事物的習氣換了執法的習氣，還要經過一段時間才能離開保。再進一步，到真能離開保，還有個不需要保在，這功夫過程很細密，要把這個離開保也去掉，忘光了，到這一步就安住無為本位了。這時，神通不求自來。因為你上面的蓋障拿掉，本性功能發揮，神通自然來了，那才是本性顯發出來的神通。那些依靠一個法，依靠一個咒，再下等的是依靠鬼神精靈之類，都是依通，不是本性顯得的神通。真到這個無為境界，無為也不可得，無所謂無為。「絕學無為閒道人」，大智若愚，就像癡子傻子一樣。但人都好聰明，這世智才聰是著相的聰明，不是真聰明。做功夫到像癡子傻子一樣，還沒有真到家。還要進步，要渾化相忘，光明大放，朗照大千，諸佛入我之身，我入諸佛之身，《華嚴經》比作十面鏡子，互照互攝無礙，到這一步功夫還沒有到家。到最後是無法可說，沒話可講了。講個公案：有僧問曹山：「朗月當頭時如何？」曹山說：「猶是階下漢！」僧說：「請師接上階。」曹山說：「月落時相見。」月亮落了怎麼相見？渾化相忘，忘記所以啊！做功夫到這時就等於我們一天到晚在空氣當中，而不知道是空氣。這時候就無法開口，「嗨！」一甩手就回方丈了。

心中心法是非空非有。說空，它有個印咒在；說有，印咒無意義可講，沒有思想可動。教你一心持咒，挾著你往前，心空到適當地步，就如燒飯到了火候，自然爆炸，打開來了。日本人比喻得很好，說修法就像是往罐子裡放火藥，今天放一點，明天放一點，放到了飽和點，「轟！」爆炸起來了。我們修法切忌追求，求入定、求開悟、求神通，這樣壞了，你定也定不了，要開悟也開不開，更不能發神通。有的人還說修法沒有大好處，我說這個大寶貝給你，你沒福消受，你坐在那裡打妄想嘛！所以我們用功要痛切，不能一面持咒一面打妄想，要一切放下。昨天一位居士說得很好，他說：「我生病，痛得不得了，怎麼辦呢？下決心——好，就死吧！這一下倒好，一坐之後定了，身體也沒有了，什麼痛也沒有了。」禪宗也說不可將心待悟。我們用功不可有心追求，就像平平常常沒有事情一樣。神通是我們自己所遮蓋，我們有財色名食睡五蓋，發財心並不可得，但人都想發財，尤其是一些華僑、香港人學佛，要求教財神法，發點財。密宗有九乘次第：密三乘、內三乘、外三乘。內三乘的第一乘事業法，就有息災增益，有黃財神、黑財神、白財神等等，人們都想這些法。香港一位小和尚講：「有人說今天要灌財神法的灌頂，大家都來了，一下子幾千人來求灌頂。」趨之若鶩啊！密宗這個法是過渡法，是「先以欲勾牽，後令入佛智」。先滿足眾生的慾望，引眾生入門。入門之後呢，叫你開智慧。有了佛智，明白一切都不可得。修財神法得了財之後很危險，要闖禍。我們真正用功修法，要死心塌地。因為根本一切都不可得，空空而來，空空而去。與其將來臨終不得不放，不如現在開智慧早點放，倒可成道、了生死了。你不放，最後一點帶不走，那是愚癡。貪嗔癡三毒，癡是最根本。不癡有智慧，就不貪求，也就不嗔，六道輪迴也就是在貪嗔癡上看，貪是餓鬼道，嗔是修羅道，癡是畜生道，三樣都俱全的是地獄道。

心中心法是無相密，能打開本來直下見性。禪者，就是涅槃妙心，正法眼藏，也就是我們的本性。我們打開來了，見到本性，這就是禪，所以心中心密法以禪為體。淨土究竟講來，土即心，心即土，心清淨了，當下就是淨土。心裡沒有雜念，沒有煩惱，無所住著，無所要求，這樣就是淨土。我們的心清淨了，娑婆世界就是西方極樂世界。與西方莊嚴之佛土、彌勒佛的兜率內院、東方琉璃世界一樣無二無別，都是淨土。大愚師公怕我們這生修法不能成就，為我們示說了慈氏咒，用這咒和彌勒佛結緣，為我們將來往生兜率內院作準備。《佛心經》中說心中心法第四印就是往生西方極樂世界的。結第四印，我們只要發願往生西方極樂世界，就能生西方極樂世界，而且十方世界能隨願往生，因淨土不光是西方淨土，東南西北四維上下都是淨土。有的人認為只有念阿彌陀佛可以生西，這是修淨土宗人的一個誤解。學佛除了念佛外，誦經、持咒、做善事都一樣的，阿彌陀佛非但放光照引我們修法學佛的人，就是不學佛的人，佛也放光接引，朗照眾生。

《中陰身救度法》說，佛放光照眾生，阿彌陀佛放紅光，觀音菩薩放白光，大勢至菩薩放青綠光，朗照眾生，都接引。但眾生障重者，見了光怕，往黑暗處跑，有的就跑到地獄裡去了。修心中心法欲生西方並不須在修法之外再念阿彌陀佛，但是要念阿彌陀佛也一樣可以，因為都是轉換我們的心力。有些修淨土宗人錯誤地認為修淨土只有念阿彌陀佛，修其它法門，如密宗等都不好。他不知念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等都是密法。他身在密法中不知道密法，說密宗不好，這等於在罵自己的祖宗，這樣就遭罪。我們不需要再重起爐灶修淨土宗，否則就等於我們現在都是佛，但還向外去找佛、求佛。所以禪宗說我們大家坐在飯籮邊餓死也不知道吃飯。現在練氣功的人是假法真修，氣功也是很好的，可以強身長壽，只是他執著氣，空不了，不究竟而已。但他能假法真修，我看到有人在電車上還在用功看著氣，小周天通脈管通。我說你們真用功，而我們修真法反不這麼用功，我們要在行住坐臥中觀照修法，但是就忘記了。修淨土宗的也有真法假修，他在那裡一面念阿彌陀佛，一面說張三長啊！李四短啊！這樣雜亂地修，怎麼能成就，反而不如做氣功的人，這真是一樁遺憾的事情。

我們現在知道了入手處，就是時時觀照，看住念頭的起處，念頭一來，把咒一提，或把佛號一提，這念頭就轉化掉了。看住，就是觀照做功夫，不要放鬆，就會進步。進步到什麼程度自己考驗：我還著相嗎？心裡還有東西嗎？好的善的境界來了，我還喜歡、動搖嗎？惡的不順的境界來了，我還煩惱嗎？要八風吹不動。如果還動，那就不行。我們對壞的境界容易覺察，好的境界、快樂的時候就難以覺察。宗下有個公案：一個徒弟拜別師父外出行腳，師父關照他一路要小心謹慎，這徒弟說：「是的，我跟人說話要小心，我都給他們戴高帽子，他們就不反感，不會反對我。」師父說：「你真會想辦法。」徒弟答：「是啊，人人都喜歡高帽子，就師父你不喜歡高帽子。」師父說：「我是不喜歡高帽子。」這樣，一頂高帽子已經給他戴上了。對善的好的事情不知不覺就粘上去了。所以我們做功夫要綿密觀照，綿長不斷，密而不疏，時時注意，那些話頭公案就是考驗你是否時時心空，空靈無住。

學佛法是大丈夫事業，要慷慨豪放，敢於犧牲。氣量狹窄的人，學佛很難相應，慷慨豪放的人容易入道。一切世法都是佛法，要時時刻刻警惕覺察，肯犧牲一切。有人說：「我出家好還是在家好？」為這個問題猶豫不決，想出家又怕出家。其實一切都是我們心的妙用，只要無住，出家不出家都無礙。現在出家修行也很難，現在的寺廟大都搞經懺，有的打一趟水陸要幾萬元錢，為賺錢做佛事搞經懺，否則就沒有收入來造佛堂、修鐘樓等等。少數的寺廟不搞經懺，但先要去種田，不種沒有吃。揚州的高旻寺是禪宗道場，難得搞一次經懺，這樣的禪宗道場現在已經很少了。寧波的天童寺、杭州的靈隱寺、淨慈寺都是禪宗道場，但是都沒有參禪了。現在還是揚州高旻寺、鎮江金山寺、西安臥龍寺有參禪。聽一位小和尚說，一天疲勞下來，到了晚上一點精神也沒有，坐著參禪光打瞌睡。這真是太可惜了！

在家呢，有妻子兒女事情的煩惱。但這並不是說出家在家都不好修法了，不是！我們要在環境中鍛煉，最重要的是先要明白自己，明白都是心的妙用無住，那出家不出家都行。我們要在環境當中鍛練，時時無住，明白能起作用的就是我的佛性。在這裡下手觀照，不一定要打坐。能觀照就是入手處，如果在境界上觀不起來，跟境界跑了，一點定力沒有，還是需要抽時間打坐。但最重要的是先要明白自己，如大鵬金翅鳥一翅能飛幾十萬里，它能飛這麼遠，就靠腳底下一點勁，腳不點地，就不能騰空起飛。不要小看認識本性，能夠認識這一點，深信不疑，就是你們腳已經點地了，將來一定能夠鵬飛萬里。臨濟祖師叫我們認識「赤肉團上有一無位真人，即今說法聽法者是」。我們能聽能講的這個功能就是我們的本性，能夠於此深信不疑，抓住這點，就在這一點上用功。

我們這個法妙在是大勢至菩薩和觀音菩薩兩位菩薩結合起來的用功方法。大勢至菩薩教我們念佛要「都攝六根，淨念相繼」。把念頭抓住叫「都攝六根」，都攝眼耳鼻舌身意六根。「淨念相繼」，一般人以為靜下來念佛、不生其它念頭，只有佛號繼續不斷，那就是淨念相繼了。其實不然，因為有能念之心、所念之佛，能所相對，還有能所在，沒有清淨，不是淨念。要能所雙亡，能念之心、所念之佛一起脫落，空淨了，才是淨念。持咒也要持到能所雙亡。一念相應一念佛，念念相應念念佛。就是這一念脫開來了，這一念清淨就是佛，念念都如此，那念念是佛，要連續不斷。能「淨念相繼」是很難的，今天能如此，明天脫不開，不一定能如此；今天打坐爆炸了，明天不來了，為什麼？因為功夫生疏不熟。要相繼，今天如此，明天如此，後天如此，天天如此，要狠做功夫，不是一天爆炸開來就成功的。

靜中相繼，打坐時能如此還不行，動中也要相繼。一切動用中都是心空空的，與打坐境界一樣，空淨無住，要朝於斯，夕於斯，流連於斯，顛沛於斯，都是如此，沒有兩樣，那才真正相繼。真正相繼是動靜一如。這淨土宗的功夫很深。一般人不用心修法，念了幾句阿彌陀佛，認為就好了，不要緊了，阿彌陀佛發願接引我們，臨終帶業往生，現在做點壞事也不要緊，阿彌陀佛會接引我。假如不接引我，那是佛說謊。其實他弄錯了，帶業往生，不是帶這個業，知法犯法反而罪加一等，這業帶不走，帶的是我們執著的習氣，這習氣沒有完全盡淨。因為到等覺菩薩還有最後一分無明在，還沒有空盡，這就是業。業就是心動，心念一動就是業。佛不是跑到你面前來接引你，佛是在你心中顯出來的形像，就像月亮顯在水裡的影子一樣，你的心不清淨，顯不出來，不是佛不來。我們心中心法也就是淨土宗，能持咒的心和所持的咒一起脫落，當然就生西方極樂世界了，並不需要再另起爐灶修淨土宗。很多人認為淨土宗更靠得住，他錯了，不知道修心中心法的妙用，它是以禪為體，以密為用，以淨土為歸的。這個法是大愚師公吃大辛苦得來的，在藏密中不經二、三十年有相法的磨練不傳這個法，它是高深法，屬於密三乘最後一部法。諸位能夠得到這樣的法，真是無上福報，要曉得珍惜、用功啊！

淨空法師開示

現在聽說有人提倡本願念佛，經都不要讀了，就靠阿彌陀佛第十八願，臨命終時念一句十句佛號就能往生。經上講的沒錯，如果你斷章取義，不能怪佛，怪你自己愚痴蒙眛，存的是僥倖投機取巧的心。存著這種心念佛往生極樂世界，怎麼跟諸上善人相處？生到極樂世界，豈不是把西方極樂世界搞得大亂。每個人往生都是真誠心，而你是僥倖投機取巧的心，佛怎麼會來接引？所以斷章取義很容易誤事。你把全經參透了，你才真正懂得十八願的義趣。全經意思沒有參透，你看到這個產生誤解。你誤解如來真實義，能怪人嗎？

我們同學當中有念三四十年，消息都沒有，原因在那裡？妄想、分別、執著夾雜在佛號當中，從來沒有斷過。不但沒有斷，妄想、分別、執著天天在增長，佛號念了，不起作用。佛法的修學要如理如法，念佛法門也不例外，所以念佛堂每天還要聽兩小時的講經。念佛同修明白這些道理，念佛才管用，不明白這些道理，念佛還要搞六道輪迴。所以淨宗經論，不能不認真參究，不能不認真去細講。

講經也要用至誠心、深心、回向發願心，才有悟處。我們年年有進步就太慢了，要月月有進步，我們的業障才能消得了，災難才能夠避免。每個月都有悟處，有不同的悟處，可以說你的功夫得力。你有悟處，你功夫得力，你在行持上，決定是全心全力幫助別人。那我們為什麼還達不到這種境界？最大的障礙，就是自私和我執。所以在佛法修學上，須陀洹稱「入流」，是修行成就最低的一層，在大乘法等於是初信位菩薩，身見破了，四相破了，即《金剛經》說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」過去我們總以為破四相是大乘菩薩，那知道小乘須陀洹也要破四相。我們才恍然大悟，破四相的功夫有深淺不同。如果我們真正離了四相，功夫很淺，念佛就得力了。

四相從那裡來的？妄想、分別、執著來的。在六道裡頭，沒有出六道，先破執著。這些名詞，初學的人不太懂，換句話講，意思比較接近，但是決定沒有佛經講得那樣圓滿，這是不得已，我把它講成是「自私自利」。「自私自利」的念頭決定要捨棄，要把它轉變過來，起心動念利益一切眾生，決定不能有自私自利的念頭。有自私自利的念頭，念佛就很難往生。

我們想利益一切眾生，而沒有機會去做，那沒有關係，那是緣不足，不是你沒有心，俗語常講：「心有餘而力不足」。心有餘而緣不足，也是一樣。緣有淺深廣狹不同，縱然沒有緣分去幫助許多眾生，平常日常生活中接觸的少數人，也要幫助，也要發心，一個都不捨棄。以真誠的心去勸導他，這應該是能做得到。能做而不肯做，過失就在我們這邊了。對方不接受也做，這裡有善巧方便。他完全不能接受，你見到他合掌唱一句「南無阿彌陀佛」，他不想聽也聽進去，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是你的慈悲度眾。

所謂沒有善根的，給他種善根；沒有佛種的，給他下佛種；有善根的，幫助他成熟；已成熟的，幫助他這一生當中決定往生。這一生當中決定往生是成熟的人，成熟是具足「發菩提心，一向專念」。一向專念就是覺明妙行菩薩說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那叫一向專念。有疑惑、有夾雜、有間斷，就不是一向專念。

菩提心是真心、佛心。所以佛給我們講的「發菩提心，一向專念」這八個字非常重要，含義無盡的深廣。你在經教裡愈深入，你對這兩句話解得也愈深刻，解的面也愈廣。這事不能粗心大意，以為自己明白，卻全是誤解。世尊叮嚀我們深解義趣。這八個字，等覺菩薩了解得還不夠圓滿，如來果地上，才徹底圓滿。我們怎可說這八字我們懂得明白了，念佛之所以不能往生就錯在這裡。

圓悟克勤禪師說：「終日喫飯，不曾咬著一粒米。

終日著衣，不曾掛著一條線。終日說話，不曾動著舌頭。雖然如是，能有幾人到此田地。」

這麼簡單的道理，能夠做得到也是不容易，什麼原因呢？「只為不落心意識，不落淨穢邊，透出威音那邊，全明本元要地。一棒、一喝，一挨、一拶，一出、一入，一問、一答，譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。」這一段講得非常好，為什麼做不到？

因為一般人都是落入心、意、識當中。

什麼是心？什麼是意？什麼是識？

舉例來說，看到一個茶杯，這一念是「心」，知道是茶杯的這一念是「意」，分別這個茶杯是什麼材質、多少價錢，自己很想要，乾脆就順手牽羊把這個杯子帶走了，如此一念、二念、三念……這就屬於「識」。

這是心、意、識的三個過程。

一般人都時常落入心、意、識的境界，例如：今天的菜色是什麼？這道菜好不好吃？

這道菜是鹹的還是淡的、辣的、酸的？

屬於寒性還是熱性？左挑右選，找自己喜歡吃的口味，所以做不到「終日喫飯，不曾咬著一粒米。」

心已經起了第一念、第二念、第三念……早已落入心、意、識了，怎麼能說是吃飯不曾咬著一粒米？

應該要「吃而不著」，知道這是飯、這是菜，始終是保持當前這一念無住心。

保持正念，能夠做得到，則是吃飯、挑柴、運水都是神通妙用，佛法不離日常生活，就是這麼簡單。

「道」是最高的無為法，無為法能使自己了生脫死、超凡入聖，這是我們所追求、嚮往的目標，這個目標每一個人都可以達到。

但是「萬丈高樓從地起」，要達到這個目標，先要從完成自己的人格、檢討自己的身心開始起步，而這當中的過程可快、可慢，快者頓悟自心，慢則是漸次修證。

《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是「快」。

然而，快中有慢，因為雖然可以「直了」，但是心中還有煩惱、人我、是非未除，所以須藉由誦經、持咒、禮懺等方法來調整自己，這是「慢」。

在慢的當中能夠念無念念、言無言言、行無行行、修無修修，這又是「快」。

了解這些道理以後，就不會走遠路，更不會走錯路。

我們常說要修道，「道」並不是修出來的。

所謂「修」，是修掉心當中的煩惱、習氣、執著、無明，把這些修得乾乾淨淨，「道」自然會現前，因為「道」本來就是現成的。

最後，連修道的心也要放下，修而無修、修無修修，歸於無念、無為的這念心，這是本具的覺性，這就是「道」。

明白以後，就找到一條大路，找到路之後還得自己去履行，若是停頓在「理」上，就只是一種「口頭禪」。

既然明白「理」，就要在生活上去實踐，如此才是真正的「行者」。

行者有了功夫，就稱之為「仁者」；仁者有了功夫，就稱之為「賢者」；

賢者有了功夫，就稱之為「聖者」；聖人之道圓滿了，就稱之為「智者」。

佛就是智者、覺者，大覺者。

一旦透徹了這些道理，修行就如「四兩撥千斤」，否則就身挑「千斤重擔」，愈修愈煩惱。

當失去正念的時候，就應趕快提念，在這念心上返照、破執，煩惱、執著通通修掉了，心清淨了，道就自然現前。

大勢至菩薩念佛圓通章說：「淨念相繼」我們念頭不斷，但皆是壞念頭，沒有好念頭。

淨念不斷，一句阿彌陀佛不能斷開，大勢至菩薩的法門是「憶佛念佛」，念佛是念茲在茲，在家人事多，很難做到一天到晚念佛不斷，古人定課念佛十萬聲，為的就是不起妄念，咱們也辦不到，但憶佛辦得到。

憶佛是明記不忘，無論做什麼事不要忘了佛，如喝茶、吃飯不忘佛，一切都是為阿彌陀佛做的。

從事士農工商為的是什麼？

為了吃飯，從事任何行業都忘不了吃飯，若把念佛拿來當飯，便能「淨念相繼」。

淨念相繼，念念相續無間斷「得三摩地」，三摩地就是正定。

念佛就是要求彌陀大定，彌陀經不明說，若一說大家會認為辦不到。

蓮池大師在此則開示明說，持佛名號就是得定的秘密法，若不得定如何開智慧？如何往生？

得了定才不亂。

今祕密說出來了，切莫他求。

修學佛法當生起出離心，知娑婆之苦猶如火宅，有急於出離的願望。有了出離心就可以減少對五欲紅塵的貪戀、減少由生活工作帶來的嗔恨、減少心靈常受濁世污染而產生的愚癡。

逃避與出離有著本質的不同。

逃避是推卸責任，不敢面對艱辛的生活，沒有改變自己的勇氣決心，是悲觀厭世的人生態度，這與佛教意義的出離心是風馬牛不相及的。

出離心的生起是自覺抵制五欲紅塵的侵襲，不去同流合污，時刻保持清醒的頭腦。心生出離，身處紅塵淒苦，是為了更好利用、駕馭塵世煩惱痛苦，人們只有在認識了娑婆世界的淒苦，才可以對這個世界有了出離心，進而尋求合理的方法，謀求改變這個世界，出離心是以出世之大願，做入世的事業。聖嚴法師指出：“厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。”可見出離心是認識論，不是遁世說，也就是知道世間苦而求離苦得樂的意思範疇。通過勤修佛法，貪嗔癡日漸消除，對於世間五欲紅塵不再執著，那麼，也就不必有厭離心了，因為心裡已“無物可厭”了，煩惱痛苦轉為菩提，塵世處處都為修學道場，青山黃花無不彰現般若，此時世間一切現象都成為修行的助緣，出離心也就沒有意義了。所以，出離心只是修學的一個階段，並不是修學的目的，如《金剛經》所喻“如筏喻者”。出離心是為了更好解決世間的問題，人們對貪慾生起厭離心，就會清凈自在，不會因貪慾而誤入歧途，不會因貪得無厭而抱恨終生，這便是出離心的現實意義。

逃避心是對塵世苦難的無奈，是消極的處世之心態，逃避的是自己本應該擔負的責任、所應承受的壓力，不敢正視問題，不願面對問題。有的人面對一個棘手的問題，從中體味出世事虛幻、世事無常，這就是是出離心；有的人面對問題，不知所措，恨天怨地，茫然不知所蹤，不去積極解決問題，任由問題發展，這便是逃避問題。逃避不會減輕煩惱，反而是增加煩惱。避苦是表面上解脫，脫苦才是根本的解脫。舉個例子：古代的犯人要披枷帶鎖，為了減輕枷鎖的負擔，通過賄賂等手段，暫時去掉枷鎖，表面看是輕鬆了，實質上心理的枷鎖並沒有除去。如果積極改造，重新做人，把身上的枷鎖作為時常的鞭策，那麼，等出獄之日，身心枷鎖具已除盡，這才是根本解脫。

隱居山林，不問世事，一心向佛，也是逃避心的一種，修學佛法同樣肩負著弘法利生的責任與使命，修行與弘法缺一不可，閉關是為了更好的出關，往生是為了乘願再來。

我亦凡夫，初學佛時錯把逃避當出離，總羨慕出家人的清修，希望找一塊凈土，與志同道合者談經論道，悠然自得，無欲無求……但是，現實是殘酷的，是與理想有很大距離的。心不凈，何期人間有凈土？心污染，怎期悠然自得？即便有那麼一塊凈土終及所老，此一生又有何意義呢？如今知曉：心凈則土凈，處鬧市如居山林。

合十對佛教徒言，是最熟悉不過的招呼方式，合十的動作，不僅可以達到收攝內心的作用，也給人一種謙和的印象，是佛教徒日常生活中最常用的禮節之一。

甚至當我們感到緊張、焦慮或心浮氣燥時，合十可以讓我們平和、安定、集中注意力。這個把雙手合長放在胸前的動作，看似簡單，但是對平穩情緒很有效。

除了遇到人可以合十表示問候、打招呼之外，如果經過法師身旁、或穿越大殿佛前，也可以合十的姿態，稍稍欠身經過，表示自己的禮貌與尊重。此外，我們寫信時，用「某某人『合十』」作為信末署名，也是一種表達謙遜、恭謹心意的好方法。

還有，當我們聆聽長者大德說話時，也可以雙手合十表示恭敬。如果談話的時間較長。則可以把手放在腹前。改成操手(放掌)姿勢，這樣也能讓人攝心，不會散漫沒精神。

除了在大殿向佛菩薩頂禮，可以用問訊或禮佛的姿勢表達心意之外，佛教徒平日在正式場合見到師父或長者大德，也可以五體投地行跪拜禮；但如果師父正在行走，或在吃飯、講話、演說時，則可以用問訊的方式代替，同樣能表達虔誠的心意。

合十或問訊，雖然是佛教徒長用的生活禮儀，但是透過肢體的動作，最終目的除了達到端正儀容的身儀之外，也是為了讓心沉穩、安定，達到向內收心的效果。讓自在、寧靜的身心狀態，與寺院的步調融合在一起。

〖動作解說〗

合十

1.輕輕合起雙掌，手指併攏，手肘自然彎曲，置於胸前約呈四十五度。

2.合雙掌時，雙眼下垂目光注視合掌的指尖，能夠凝聚心神，排除妄念。

3.儘量放鬆，讓氣息往下沉，以達到逐漸安定的作用。

操手

1.雙掌平放，手心朝上，右手在上，左手在下，置於腹部前方。

2.雙手高度要適中，約為肚臍上方一寸，否則太高予人緊張嚴肅之感，太低又顯得很沒精神。

3.雙手不要貼緊腹部，否則看起來會很不自然。

問訊

1.首先虔誠地合起雙掌，目光注視中指指尖。

2.然後向下彎腰約九十度，當要直起身子來時，合十的雙手也同時變換姿勢。

3.以左手的中指、無名指、小指，蓋住右手的中指、無名指、小指；大拇指指尖輕輕相接觸，食指尖也輕輕相接觸，食指與大拇指剛好略呈三角形狀。

4.此時，雙手的姿勢就像一朵含苞待放的荷花，就如同向佛菩薩供花一般，充滿了恭敬祥和。

5.雙手維持這個姿勢經過胸前，一直舉高到眉心(但不觸到額頭)，這也表示把佛菩薩供到頂上，有著虔誠、恭敬而謙虛的態度。

6.隨後再輕輕將手放下，到胸前回復合十姿勢，然後放下雙掌。

回向

回向是以自己所修之善根功德，回轉給眾生，回向到無邊際的法界中去，並使自己趨入菩提涅盤；或以自己所修之善根，為亡者追悼，以期亡者安穩。此乃大乘行者的獨特處，不回向如同自了，所以行者做一切功德，乃至纖細功德都要回向。做功德切忌執著功德相，當將功德性引向法界之後，千萬不可再有所憶念。

回向略別之又有一般回向、個別回向、大回向、普回向、總回向等等，其實一般回向就含有普回向，大回向之中也有總回向之意義。一般回向是祖師將其經驗體悟到的，能獲得自他二利者寫出簡要的偈語來，在用何種功課，以何種功德而定。個別回向是對症下藥集中力量之法，往往為了某人、某事、或團體、或冤家債主、或超度薦拔、或消災延壽皆可，其回向文偈可臨時擬用。大回向是加入了無上的悲心和願力凝結而成的回向，大多是文句較多的偈語。普回向是依普賢菩薩的普皆回向的願王而來，此種回向全以一切眾生做出發點，的是無我的觀念，此為悲心至極的表彰。總回向是特定一個時期，如佛七、結夏、水陸道場、法會等圓滿之時，或一年之歲尾之再一次總的回向之意，有加深回向的意思在內。

在佛教教育制度中「佛菩薩」不是神明，而是我們修學的榜樣。供養菩薩的意義，是提醒自己要能夠見賢思齊，而不是把菩薩當神明看待，或祈求菩薩保佑。中國有五大菩薩，代表佛法五大修學的科目，與人生關係至為密切。分述如下：

1、初入門：以「彌勒菩薩」為代表

「彌勒菩薩」的塑像是中國傳統寺廟一入山門，第一眼見到的菩薩，代表初學佛的資格與條件。笑口常開、大肚能容的彌勒菩薩要教我們的就是「放下慾望，知足常樂」，並且學習大地：「厚德栽物，雅量容人」的功夫。

2、孝敬門：以「地藏菩薩」為代表

「地藏菩薩本願經」是佛門的孝經，內容是釋迦牟尼佛講述地藏菩薩以孝敬為根本所發的弘願。中國有句話「百善孝為先」，唯有孝敬才能開發我們自性無盡的寶藏。「淨業三福」亦將「孝養父母，奉事師長」列為第一，因為「孝順父母，尊敬師長」乃是做人的大根大本，也是人之善良本性的流露。孝敬做到究竟圓滿，是超越時空，無始無終，是盡虛空遍法界，只有諸佛如來才可達到的境界，我們若能以「一切男子是我父，一切女子是我母」的心，來看待每一位眾生，並將孝敬做到究竟圓滿，就是成佛了。

3、慈悲門：以「觀音菩薩」代表

「慈是予樂，悲是拔苦」，慈悲就是要為別人帶來快樂，解決眾生的煩惱痛苦，菩薩教化眾生是完全出自內心的愛護，是不附帶任何條件的。我們若能做到「無緣大慈，同體大悲」，並且了解所有眾生與自己是一體，進一步幫助眾生離苦得樂，就是觀音菩薩的化身了。

4、智慧門：以「文殊菩薩」為代表

有了慈悲而沒有智慧，往往會流於溺愛與感情用事，這種教育並不圓滿，所以「文殊菩薩」所代表的教學科目，就是教導我們日常生活的智慧，使我們了解：「心隨境轉則苦，境隨心轉則樂」，要做到「境智相應」；祛除妄想、執著、分別之心，達到「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」的境界，雖面對宇宙萬象，心卻是如如不動的。培養「不是別人使我們煩惱痛苦，而是自己的修養不夠」、「改變不了別人，就從改變自己做起」的生活信念，凡事學習看順眼，不與人計較、起衝突或結惡緣，不讓瞋念起現行，破壞自己的功德。更進一步讓自己精進，學習以較高或較廣的觀點處理事情，也就是破除「我執」，當執著一分一分減少，快樂自在就會一分一分增加。

5、實踐門：以「普賢菩薩」為代表

「普賢法門」是代表實踐圓滿的法門，華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。吾人須瞭解：「說一丈，不如行一尺」、「能說不能行，不是真智慧」，亦即「實踐」才是成就究竟圓滿智慧的法門，也就是將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活當中，從早到晚，對人、對事、對物，都能夠依照普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」的精神去實踐，方能達到佛教教學的最高目標。

從以上探討，可知佛教教學的特色：

1、、佛教是「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」，是智慧的教育，以出世的精神做入世的事業，絕非迷信、消極或遁世，而是要「破迷開悟，離苦得樂」。

2、佛法的修行不是向外求，而是向內從心地下功夫的法門。學佛要從日常生活中去體悟及歷練人生的智慧，要藉境（事）練心，要能面對逆境，勇於接受人生的各種挑戰。

3、佛法的教學蘊含在佛教的各項藝術中，都是時時刻刻透過六根對六塵的接觸，來提醒我們、教育我們，如供養「佛菩薩」就是要提醒我們「見賢思齊」。

4、學佛乃是學覺悟、學快樂、學自在，誦經重點是要「依教奉行」，在日常生活當中，修正我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法及做法，因為「實踐」才是成就究竟圓滿智慧的法門。

佛法是教導我們生活智慧的教學，是變化眾生氣質的工作，使眾生能夠達到「化惡成善」、「轉凡成聖」、「離苦得樂」的教育目標。

淨空法師講述

現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代價太大，我們也不願意過這個生活。這要有真智慧的人才看見，世界上有，不多，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，佛法沒有講世界末日【，佛法有正法、像法、末法，末法一萬年，現在才過一千年，還有九千年。】可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，你看看照佛法說九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的。最近科學家跟我們講，哪要一百年？五十年，五十年之後這個地球上不適合人類生存了。現在有個現象，現在大家都知道，全世界人都知道，地球的溫度在上升。這上升什麼原因？說我們工業化之後，排出去二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，溫度逐漸上升。這上升第一個現象，南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活法？我們人的體溫只有三十八度，五十度溫度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。

我們學佛，我們知道，他說的不是沒有道理，那是講標，不是講本，本是什麼？本是居住地球上的人貪瞋痴慢太嚴重。佛告訴我們，水災，貪心的感應；火災，瞋恚的感應，你看現在人脾氣多大，小不如意就發脾氣。日常生活當中，你看看急躁，我們中國人講心浮氣躁，冷靜想一想是不是？一點都不錯【。心浮氣躁就是貪瞋痴的表現，這是感，外面的應是什麼？水、火、風災、地震，這是外面的應，有感有應，】這是治本。所以，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。這個才真正能解決問題，科學不能解決問題，科學發現問題，不能解決。我們從哪裡解決起？從自己本身解決起，這比什麼都重要，你本身貪瞋痴降溫了，也就是說分別執著降溫，你心清涼自在，那你周邊的環境你也感覺得非常美好，無論你到哪個地方。風水家有句話說得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的風水都變好了，他在那裡住上個二、三年，風水都變好，他的福報、他的善心、他的善行改變了環境；心行不善的人，風水寶地他在那裡住上個二、三年，風水都壞了。這個話說得有道理，跟佛經上講的理論完全相應，我們明白這個道理，才知道修行重要。

修行先修什麼？從內到外、從心到行，從外到內、從行到心都行。上根人、上上根人從內到外，快！中下根性的人不行，必須從外到內，從戒到定、到慧，這是從外到內；從慧，慧一開了，定就得了，戒就圓滿，那是從內到外，從內到外是上上根人。像釋迦牟尼佛，他是這樣的人，像六祖惠能大師，他是這樣的人，他沒有修過戒定，你看一開悟之後，戒定圓滿。我們不是上上根人，我們要肯定我們是中等以下的這樣的身分，所以我們必須學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀，再學大乘經教。我們現在是雙管齊下，大乘法天天聽，薰修，真正功夫，功夫要在生活。真正的功夫這是四門，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是我們真正的基礎、紮實的功夫。每天用大乘薰習，這進步很快，一定要學佛菩薩。

後面還有四句偈，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛」，我們要發這個願，永遠沒有間斷，利樂一切有情眾生，利樂山河大地、樹木花草，這是莊嚴國土。用什麼？真誠的愛心。末後三個字「供養佛」，佛在哪裡？一切眾生本來是佛，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就是我們盡心盡力供養的對象。對每個人都要尊重，對每個人都要禮敬，對每樁事都要重視，自己學謙虛、學謙卑，這是性德。自己謙虛、謙卑你才能感動人，這個感動人就是利益眾生，就是度化人，就是幫助人，這比什麼都重要。後面還有兩句，「深心信解常清淨」，下頭有一句說「於法及僧亦如是」，我把法跟僧改掉，我改了兩個字，在中國這個環境，「於儒及道亦如是」。我們的心量拓開，我們對佛是這樣的，我們對儒也是這樣的，我們對道也是這樣的，再擴大對所有宗教、所有族群統統是這樣的。賢首菩薩教的，入十住必須具足的基礎，你看這個意思多好！

關於這個問題，以下分兩部分說明有關這個問題的重點，提供讀者作參考，希望大家勿輕忽這個問題。

Part壹臨終舟楫–印光大師開示

佛制亡僧焚化，原為令其離分段之假形，而證真常之法身也。故自佛立制以來，僧眾奉為常規。奈法道陵夷，延久弊生。如今釋子，率以焚化了事，不依制度。每有以病者臨脫氣時，遽為穿衣搬動。及入龕一二日，即行焚化者。可謂大違佛制矣。佛說人有八識，即知識也。前五識，名眼耳鼻舌身。第六意識。第七末那，亦名傳送識。第八阿賴耶，亦名含藏識。夫人之生也，惟此第八識，其來最先。七六五識，次第後來。及其死也，亦此八識，其去最後。餘識次第先去。蓋第八識，即人之靈識，俗謂靈魂者是也。然此識既靈，故人初受母胎時，彼即先來。故兒在母胎中，即為活物。至人死氣斷之後，彼不即去，必待至通身冷透，無一點暖氣，彼識方去。識去，則此身毫無知覺矣。若有一處稍暖，彼識尚未曾去。動著觸著，仍知痛苦，此時切忌穿衣盤腿搬動等事。若稍觸著，則其痛苦最為難忍，不過口不能言，身不能動而已。考經云，壽暖識，三者常不相離。如人生有暖，則有識在，識在則壽尚未終。

古來多有死去三五日而復生者，詳載典章，歷歷可考。儒教亦有三日大殮之禮。緣眷屬恩愛，尚望其萬一復生耳。若我僧家，雖不望其復生，而亦不能不體其痛苦。遽爾搬動，以及遷化。其慈悲之心安在哉。古云，兔死狐悲，物傷其類，物尚如此，而況同為人類。又況同為佛子者乎。且人情痛苦之極，瞋心易起。惟瞋心故，最易墮落。如經云，阿耆達王，立佛塔寺，功德巍巍。臨命終時，侍臣持扇，誤墮王面，王痛起瞋，死墮蛇身。緣有功德，後遇沙門，為其說法。以聞法故，乃脫蛇身，而得生天。觀此，可知亡者識未去時，即行穿衣搬動，及即焚化，使其因痛生瞋，更加墮落。甯非忍心害理，故施慘毒。應思我與亡者何仇何恨，乃以好心而作惡緣。若云事屬渺茫，無從稽考，則經典所載，豈可不信。

邇來種種流弊，總因生者不憐死者之苦，只圖迅速了事，故無暇細察冷暖。由是習以為常，縱有言及此者，反笑以為迂，致令亡者有苦難伸。嗚呼，世之最苦者莫過生死。生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯，八苦交煎，痛不可言。願諸照應病人者，細心謹慎，切莫與病人閑談雜話，令心散亂。亦勿悲哀暄嘩。當勸病人，放下身心，一心念佛，以求往生。又當助念，令病人隨己念佛音聲，心中系念。若有錢財，當請眾僧分班念佛。使佛聲晝夜不斷，令病人耳中常聞佛聲，心中常念佛號。則決定可以仗佛慈力，往生西方。即無錢財，亦宜大家發心助念，以結末後之緣。至於安置後事，切勿在病人前談說。只宜擊引磬高聲念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不離佛。木魚聲濁，臨終助念，斷不宜用。任彼或坐或臥，切莫移動，大家專心念佛。待至通身冷透，則神識已去。再遲二時，方可洗浴穿衣。如身冷轉硬，應用熱湯淋洗，將熱布搭於臂肘膝灣，少刻即可回軟，然後盤腿入龕。至諸事齊畢，尤須長為念佛。所有誦經拜懺，皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬，俱須依之而行。則存者亡者，悉得大益。再者，我佛涅槃，原本右脅而臥，以故入棺荼毗。今人若隨其自然，坐亡者入龕，臥亡者入棺，尤為得當。但今人沿習成風，恐不以此為然，亦惟聽諸自便。

至人死後之善惡境相，原有實據。其生善道者，熱氣自下而上升。生惡道者，自上而下降。如通身冷盡，熱氣歸頂者，乃生聖道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者墮餓鬼道。至膝蓋者墮畜生道。至腳板者墮地獄道。故偈云，頂聖眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。夫生死事大，人所不免。惟此一著，最宜慎重。其照應病人者，當以同體之悲心，助成往生之大事。古云，我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。因緣果報，感應無差。欲求自利，必先利他。述此遍告同袍，懇祈人各注意。

Part貳四則淨空老法師的答問

問1：捐獻器官是一種善行，但佛教主張在八小時內不宜移動亡人，請問是否就不能捐獻器官？這與一切都要捨是否有所牴觸？應如何做才如法？

答1：佛法講捨是徹底的捨，問題是你肯不肯捨，你要是肯捨，捐獻器官當然沒有問題；怕是你捨的時候又後悔，問題就嚴重了，所以臨終不能不認真考慮。經上說，人斷氣之後八小時，神識（一般說靈魂）還沒有離開。只要靈魂還沒有離開身體，割截身體就會有痛苦。那個時候如果他很清楚「我捐獻器官很歡喜」，就沒有問題；如果割截器官的時候，覺得非常痛苦，因痛苦產生瞋恨，麻煩就大了。一念歡喜心，往上生天；一念瞋恨心，就墮地獄。縱然沒有那麼重的罪業，瞋恨心墮畜生道，都是變毒蛇、猛獸這一類的。所以，我們要慎重的考慮這樁事情，自己是不是有定力、有功夫，在捐贈身體器官的時候，能夠忍受割截的痛楚。換言之，佛法教你捨，是在日常生活當中能夠捨身心世界，捨己為人，為社會、為眾生服務，不為自己，這個捨比捐獻器官還要重要。捐獻器官是幫助一個人，我們為社會大眾工作是幫助許多人。所以，「捨」應當在平時認真努力去做，不計較在臨終這個時候。我們一定要明瞭，如果是真正念佛往生了，沒有問題；因為往生的人一斷氣，神識就到極樂世界去了，你割截他的身體，他完全是沒有知覺的。怕的是他沒有往生，這就麻煩了。佛家講有三種人一斷氣神識就離開，沒有中陰。第一是往生；第二是生天，福報很大，沒有中陰；第三是造極重的罪業，死了之後立刻墮無間地獄，沒有中陰，沒有間隔，這裡一斷氣立刻就到地獄去。除這三種人之外，都有中陰，這是我們不能不考慮到的。祖師大德們都是為了大多數眾生著想，因為臨終這一著關係你來生的前途，比什麼都重要！如果你來生能夠得人天大福報，你再為一切眾生做好事情，幫助一切眾生，比你捨身體器官幫一、兩個人，功德不曉得要大多少，所以帳要仔細算算。21-90-34

問2：犯人在臨終之前，出賣其有價值的器官，將所得之錢留給家人，而這些器官用於需要存活者，請問這種行為是否應該？

答2：臨終發這個心是好心，但要想想割截的痛苦，是否能夠忍受？是否不生瞋恚心？這是影響下一世投生到哪一道，一定要慎重。如果犯人是因自己的愛心，想出賣器官幫助家人，這是善心，值得讚歎。但佛經裡說：人在命終之後，神識大概在八小時後才離開身體，神識離開之後，身體就純粹屬於物質，它不知道痛癢。如果神識沒有離開，雖然已斷氣，甚至於宣布腦死，脈搏、呼吸也停止了，他仍是知道痛苦的。這時割截器官，他會不會後悔而生瞋恚心？若生瞋恚心，一定墮惡道，關鍵在此。對於送終之事，佛法講「助念」，這關係很大。古大德教導我們，往生的人睡的床舖，八個小時都不能碰它，怕他感覺得不舒服，更何況是身體！因此，一般以斷氣後十二小時，為最安全。21-90-50

問3：死後捐贈器官是大慈悲的行為，但有人說不能捐贈，會使往生者墮落，請問如此是否有我執，應如何才是圓滿而利生的方法？

答3：這要有相當修行的功夫，確實有把握往生西方極樂世界，這個捐贈是最圓滿的。為什麼？人一斷氣，神識立刻到極樂世界去了，剎那之間就離開了，這是最圓滿的。佛經告訴我們，生天、墮地獄和往生西方極樂世界這三種人沒有中陰，一斷氣神識就離開身體。所以，積善生天與往生極樂世界之人，走的時候沒有痛苦，一斷氣就生天，這種人捐贈器官沒有問題。墮地獄的人罪太重，一嚥氣立刻就下地獄，他捐贈也沒有問題。除這三種人之外，大概都有問題。

問4：我先生問：「佛教是否主張死後捐贈器官？」我答：「我佛大慈大悲，昔日歌利王割截忍辱仙人的身體，他也不曾怒他。」請問不知對否？

答4：答問要看問的人的心態與用意，妳的答覆是否能幫助他省悟過來，關鍵在此。我不知道你們當時的情形，所以我也不知道是對否，妳自己好好的思量、體會就會明白。

這個問題要清楚，捐贈器官對菩薩沒有問題，對我們凡夫有問題。一般人斷氣大約八小時之後，阿賴耶識才會離開，這時你割截他的器官沒有問題，他已經不知道痛苦了。八小時之內，阿賴耶識沒有離開，你割截他的器官，他會痛苦，若是後悔而生一念瞋恨心，他就墮三途，這是要知道的。

凡夫之人有這種能力忍受嗎？如其不能，還是不要發心，等到往生極樂世界，來生倒駕慈航再捐器官也不遲。因為你從極樂世界回來，你是菩薩身，有能力像忍辱仙人一樣，被別人割截身體，沒有一點怨恨心。你沒有這種能力，希望你不要冒險，否則到最後自己後悔，受不了而墮三途，這個虧就吃大了。21-90-59

看了印光大師以及淨空老法師如此詳細的開示，讓我們對此問題有了清楚的了解。或許有讀者懷疑，人死後神識尚未離開身體一事。晚學曾在報章書籍中，讀到有關溺水者的情形，說常見到溺水者被救起時早已斷氣，可是當親人來見最後一面時，死者會有七孔流血的情形，此即是神識尚未離開身體，當見到至親好友時，一時性情激動，才能感得七孔流血。印光大師在前面開示中，舉阿耆達王為例，說他臨命終時，神識尚未離開身體，一位大臣負責照顧他，用扇子幫他驅蚊蠅。結果這大臣由於打瞌睡，以致不小心扇子掉在國王臉上，國王因此起了個瞋念，後來墮落為蛇。後來由於過去行善積德故，感得善緣，後來遇到一個真實修行人，這修行人，才又再為他（蛇、國王）超度，這才使他有機會再得人身。

臨命終時，事關重大，如果本身對於臨終時器官捐贈是否很痛，是否能忍受那苦，都有疑惑，那麼實在不該輕舉妄動。如果真心發願捐贈器官，那麼更該懇切念佛，早日證得一心不亂，如此一斷氣神識就離開，沒有中陰，不就能順利滿足所願？這讓筆者想到近來許多人也學佛祖發願生生世世於世間行難行菩薩道（是要有菩薩的程度，生死自在，才算是呀！迷迷糊糊，輪迴六道，是凡夫，不是菩薩啊！），度脫眾生，然而如果自己只是十足的凡夫，對世間染著不已，殊不知這樣的願望如淨空老法師所言，其實只是「空願」耳！如此徒然在世間求得虛妄的好名聲，真是自誤誤人，莫此為甚。想起佛陀世尊，生生世世於此穢土行菩薩道，於此世間說此求生西方佛國淨土之「難信易行之法」，獲得十方諸佛的讚嘆，希望大眾能快快成佛，入佛知見，，如此大慈大悲的恩德，真是無以能報啊！無奈仍有許多凡夫，情執太深，未解如來真實義，竟因狂妄或無知，沒有掌握這臨命終時的最後機會，而糊裡糊塗隨業輪轉，豈不枉費這一生學佛的因緣！？晚學曾詢問幾位心地善良的友人，有的早簽訂臨終器官捐贈的契約，可是經晚學進一步詢問，才知現在卻連蚊子叮咬還忍不過，還仍然造殺生業哩！

昔日聽日常法師講菩提道次第廣論，提到「非時欲行，是名魔業」，意思是說，時間未到或能力尚未具足，而硬要作超過自己能力的事，此即是魔（磨）業。又提到昔日世尊「割肉餵鷹，捨身餵虎」，其實當時世尊已非業障凡夫，而是大菩薩的境地了。所以真正佛陀的教法是有次第的，當自己能力不足時，不要急著去作，否則因此於菩提道上退卻，就太可惜了。此時應該先磨練我們的心智，多懺悔，多念佛，多讚嘆別人的行為，告訴自己如果有一天能力夠了，也應學習如此的行為，果真如此，終有這麼一天，能如日常法師所言，菩薩捨身，如同脫去一件舊衣服一樣容易的。

另外值得提醒大家思考的是，如果器官捐贈功德這麼大，自古以來，祖師大德們是最有資格作這樣的事的，可是為什麼他們都不作那樣的示現表演呢？即使他們臨終早已坐化（神識早就離開身體），弟子們還是繼續為他念佛，回向給他，祈求師父蓮品增上，早日迴入娑婆度化眾生；另外有示現肉身不壞者，或火化留舍利子，受人供養者【慈濟印順導師亦然！】，難道祖師大德們是自私自利，死後還求名聞利養嗎？嗚呼！痛哉！今日的佛法，熱熱鬧鬧，如果如來普度群生的第一妙法—淨土法門，還被說成是自私自利，廣為大眾所認知，只能感嘆眾生的福薄了！

最後謹以印光大師的一段開示，作為本文的結束：『…菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目髓腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。…』【印光大師文鈔（增廣正編卷第一）復黃智海居士書】

後記：

2002年，淨空法師於12月18日，應邀返台參加電視弘法，並於12月21日（星期六）下午四時至五時，在「台灣電視公司」錄影開示。晚學有幸觀看現場實況直播，期間主持人又向師父請教了「器官捐贈」這個問題。師父又說明了三種人沒有中陰，可以順利完成器官捐贈，並勉勵真正發心捐贈器官的同修，應精進修行，老實念佛，預知時至，心無顛倒，順利完成此願。

接著這問題之後，主持人又向師父請教有關「安樂死」的問題。師父開示說，安樂死是違反自然法則的，人受病苦是有因果的，生病也是在消業障，為何不讓此業障消除乾淨？用人為的方式，解除此病苦，事實上是有後遺症的，如此表面上解脫，事實上是與自殺同一類，痛苦更在後頭。

主持人在師父開示完畢後，繼續提問指出目前有人主張「自然死」，也就是在臨命終時，不要接受插管、電擊等急救方式，而讓其自然死去，如此是否如法？師父多次點頭稱是，並以韓館長往生為例，說當時醫生要對她急救，韓館長說不必，如果當時讓醫生急救，實施電擊，必定破壞臨終正念，而韓館長就無法親賭蓮池海會的聖境了。

附錄：佛要救你（彌陀要解學習之一～有關助念的問題）道證法師講述—西元2001年對台灣大學彌陀要解學習班電話授課—【以下摘要一小段】

….因為當純華瀕臨危險的時候，有些佛教徒不忍心看她多受折騰，就建議早點幫她把氣管插管拔掉，而病人的眷屬通常很不忍心、很捨不得，常常在病人臨終的時候，會為這個問題起爭議，晨曦社的孩子們也為此起了疑問，問起末學的看法。

末學覺得助念的要點，應該要把握蕅益大師在彌陀要解中所講的——「往生與否，全由信願之有無。」這句話。

既然是「往生與否，全由信願之有無。」那麼往生與否——並不在「氣管插管」之有無，也不在「器官捐贈」之有無，也不在「念佛資歷」之長短，也不在「念佛功夫」之高下，

☆只是在「佛要救你，你到底願不願意被救？」

☆就在這個「願」和「不願」的問題。

如果我們信願堅固，即使有氣管插管，也能夠往生；（大家想想，阿彌陀佛大慈大悲，怎麼會看一個人有氣管插管，就不來接他呢？）有器官捐贈，也可以往生；甚至意外突然死亡，也可以往生。（這是說：「如果信願堅固的話。」）

反過來，如果沒有信願的話，留著氣管插管，也不會往生；故意早拔插管，也不會往生；就算器官都保存得很良好，都沒有捐贈掉，也不會往生！（只是會斷氣死掉，去輪迴而已。）

末學這樣講，目的並不是在鼓勵大體捐贈，或贊成臨終作氣管切開插管，而是去助念時，我們所遇的狀況，常是「已成定局」——比如「已捐贈」，或「已插管」等等，所以，並沒有機會讓我們去決定「要不要」、「該不該」，也沒有時間讓我們去討論爭議。（比如純華就是「已插管」急救。）因而，也只能就當時「已成定局」之狀況為立足點，來提起信願念佛。

我們的心念焦點，就要放在「信願念佛」，心念不要放在「插管啊、器官啊」，這些枝末的問題，這是我們助念要注意的觀念。

講到這裡，先提一件真實的事例：有一天下午，末學和台大晨曦社一群教授、學生，到大林慈濟醫院，要去探望社員（棒棒學長）的妹妹，我們一行人，本來要到「外科加護病房」，可是正要搭電梯時，恰逢該電梯前在洗地板，滿地泡沫，於是改道，去搭乘另一電梯，按鍵無誤，而電梯門一開，卻是——心蓮病房（癌症末期病房）。

末學知心蓮病房，不開放參觀，故不敢入，因此，又改乘另一座電梯，仍按外科那樓，可是很奇怪，門一開，又是——心蓮病房。

第三次，還是如此，而且，電梯口，又有慈濟委員志工，以無比親切笑容，熱誠請我們去觀賞—她們為癌病人的手語演出——愛灑人間，「盛情不忍卻」之下，我們就應邀入座，用心來體會學習。看到眼前，臉上有太腫瘤的病人，坐在那兒聆聽志工的法音宣流——

當她們唱到：「他們默默，憐視著人間，他們不忍，地球受毀傷，他們心疼，蒼生多苦難，他們永遠陪伴，膚慰人間。」末學已忍不住串串滴落的熱淚，正擦著淚永，忽然有一位素不相識的女士，恭恭敬敬來跪在末學面前說：「師父，可不可以請您到病房，為家母開示？」（她是見到有出家人出現在病房，就把握機會來請求，而末學以為是——因一般癌病人，多半心情不好，所以家屬來請出家人，去勉勵安慰一下。）

這當然義不容辭，可是遵守慈濟規矩，末學還是先請問志工菩薩，徵得同意，而一入病房，才知道——這位病人由早上就已昏迷不醒，而且眼睛時而會往上吊、轉動，又持續發出陣陣呻吟聲，好像「受苦難言」的樣子。

當時，末學剛第一眼見到病人，竟覺得有點面熟？——阿彌陀佛！想起來了！過去偶然間，和她曾有一面之緣——幾個月前，末學為其他緣故到慈濟，無意中路過她的病床，當時她躺著，而一瞥見有出家人經過，就不顧身上有許多的點滴插管，立刻奮力撐起來，要下床頂禮這素不相識的出家人。

末學見狀，很不忍心，急說：「免禮。」一面上前去扶她躺下，她就順意躺下，但合掌含笑，為「沒有頂禮」致歉，當時末學很感動，稱讚她，所以，旁邊的一位志工菩薩，就隨緣介紹說：「這位病患，是慈濟委員，而且她已簽字捐出大體，要供醫學院解剖用。」因為她對三寶的恭敬流露，和捐大體的事，使末學印象特別深刻，沒想到——事隔幾個月，再見面，她已昏迷，瀕臨命終，而她那「未完成的一拜」，也種下了今日臨終助念的緣。（大家莫道「一念」輕微，莫道「一拜」輕微啊！）

末學請問她千金說：「令堂菩薩平時有什麼罣礙嗎？」她千金說：「沒有，平常她只念著：希望佛菩薩早點來接她往生。」（很好！信願堅強啊！）而末學想起，她「捐大體」的事，不知這臨終的肉體痛苦，會不會使她心亂罣礙？（但她捐大體，已是事實，而在那臨終緊要關頭，不是討論「適宜不適宜」的時候。）與其瞎操心，不如靜下來，提起信心，求佛念佛，所以末學在她身旁，先靜下來念佛，祈求阿彌陀佛慈悲接引她，加被她臨終無障礙，（此是佛本願，如是祈求則是相應、信受。）也祈求佛加被引導我、左右我，讓我知道為她做什麼。

大家一起念佛，說也奇怪，她病房中站滿了一群虔誠念佛的人，竟是錯搭電梯來的！電梯會停錯，因果可一點兒都不錯！連慈濟平日照顧她的護佐也跪在床邊一起念佛，真是她平日信願，不可思議的感召！

念佛一陣之後，末學就在她耳邊輕輕說：「您是偉大的菩薩，我們都很尊敬您，既然您已經捐出大體，那麼，您的身體就是『大愛的身體』，不是您的了，大愛的身體，佛菩薩自有安排，因此您不必再為它罣礙，不必再為它受苦，就把大愛的身體，放心交給佛菩薩安排，阿彌陀佛蓮池海會，已經準備了盛大歡迎會，歡迎您，為您頒獎，您趕快去領獎，去極樂世界領獎！」

末學講到這裡，原來痛苦呻吟的她，竟停止呻吟，而且笑了起來，還由棉被中伸出手來，摸索著和我握手。但是眼睛還張不開，末學請出懺公恩師加持的大悲水（原來打算帶給棒棒妹妹的），以棉棒沾著大悲水，擦在她眼睛周圍，（心中默禱請阿彌陀佛來為她擦，帶給她光明正念。）末學也沒預期，而才剛擦好——她馬上眨一眨眼，上吊的眼神恢復明正，睜開眼睛！

說真的，末學也沒想到，會有這種戲劇性的轉變，真是佛力不可思議，這也證明——「她平日信心念佛，求願往生，臨終即使昏迷不醒，佛也有辦法的！」彌陀大願必會兌現，一切自有巧妙安排，佛菩薩不但安排度她，同時也度我們一群增長信願。

您想想，我們一群人，都和她素不相識，而且，末學是要去探望另一人的，竟因「電梯」因緣，全都去為她助念，這不是很奇妙有趣嗎？而念佛之後，她戲劇性的轉變，也給我們極大的信心和鼓勵。

她醒來後，問醫師說：「我的身體是不是都壞了？」慈濟的醫師很慈悲，也很婉轉地回答：「我們都很愛您，但這是自然的事。」她聽了之後，就很坦然，請求助念往生，先在慈濟心蓮病房溫馨的助念室，後來又一路念佛，回家，正念分明往生！若以人為力量來安排，我們這群人要由南北會合到大林念佛一支香，可以說很難，她也不知我們各住何處，要如何聯絡上，但她平日的信願念佛，自然感召佛力加被，大家搭錯電梯都同來助念。

末學講這件事，是和大家互相勉勵——佛願力不虛，自有巧妙安排，我們只要信佛力、靠佛力，安心念佛就好！擔憂太多的人，就是信心不足，應在「信」上多下功夫，把心的焦點，放在信佛，自然無障礙。佛甚至能由地獄、刀山、劍樹中把我們救出來，令我們安心不亂，往生西方，何況解決人間小小氣管插管，大體捐贈的問題！（這對佛絕對沒問題，凡夫醫生都能麻醉令人不痛，何況是佛來，一定能加被令人不痛不亂。）

相信佛自有辦法，才能真安心念佛不亂，臨終的不亂，是佛與聖眾現前慈悲加祐才令心不亂的，是「佛力」的加被，使我們不亂，既是「佛力」，我們有什麼好操心、好討論的？

與其瞎操心，不如信心念佛——沒插管（沒傷痛）的，是佛願所攝受，佛力所能接引，有插管（有傷痛）的，也是佛願所攝受，佛力所能接引。臨終緊要關頭，只要快提起信心念佛，不容去討論太多枝節（「信願念佛」以外，皆屬「枝節」）。心耗在「討論爭議」上，就絕不在「念佛」上！一錯過良機，就太可惜！

當然，如果明知是「臨終」，末學絕不贊成多作「插管」一舉，然而，問題是——「是否臨終」，這點很難事先決定，站在醫護人員（或家屬）的立場，遇病人只能盡力搶救，（不能一概假設為「臨終」而不救）。

是否臨終，是要看救治成果的，——能被救活的，當然就不算是臨終，——救不活的，就臨終。

事實上，也有許多人，瀕危被救活了，故重點若放在倡導「不急救」，可能也會有「誤人生命」或「草菅人命」之過失，除非病人及家屬自己先決定簽字拒絕急救，否則醫護人員不急救也會被怪罪。所以，旁人很難以代為決定此事，而強去代作決定，也未必是好，因為凡夫無神通，不知臨終人真正心意（也有可能——臨終人很想被急救）因此，以凡夫散亂妄想心，自以為是，去代作任何決定，未必明智，不如謙卑恭敬，一心念佛，自有好路。

再說，對「已插管」的人，臨終前，若又刻意先去拔管，對其肉體而言，「拔掉」，又何嘗不是一個新的刺激動作呢？反而變成臨終作「拔」之手術，（大家應有經驗，有傷口時，「碰觸它」，比「不動」更痛，是否？）對其心情而言，除非他真了解「拔管」的好意，否則，在他的感覺——也可能是「被迫窒息」或「被奪去生機」（甚至是「被殺」）。

他若信願求生西方，當然沒問題，但，假設他不願生西方，而是很想活在娑婆，別人自作主張，強替他拔管，他也可能起瞋恨心而受苦，並不見得會因拔管斷氣，就解脫痛苦，所以，末學選擇「一動不如一靜」，而集中心力在信佛念佛。

從前讀南懷瑾老師的書，論及「佛無定法」這句話時，他講了一個小故事，個人以為非常有趣，故寫出來與大家分享。故事是說有一個大修行人，他有兩個弟子，都是「開悟」了的。其中一個在經過一堆屍骨時，看了一眼，就走過去了；另一個呢，則在經過那一堆屍骨時停了下來，將那堆屍骨埋了起來後才離開。這件事被一個旁人看在眼裡，感到十分疑惑，於是跑去問那個大修行人，「咦！您那兩個徒弟不是都開悟了嗎？怎麼會遇到同一件事，會有不同的處理方式呢？」。您猜那大修行人怎麼說？

「走過去是『放下』，停下來的是『慈悲』」

筆者在服兵役的時候，有長官常說以下這句話：

「不使出我的霹靂手段，顯不出我的菩薩心腸」。

其實說這句話的人必須切實反省自己是否真的是具足菩薩心腸，否則這句話若被濫用，結果是非常可怕的。雖然如此，這句話卻是有幾分道理的，例如，父母親管教兒女，以及護法神斬妖除魔，現的不是「慈眉善目」，而多現的是「怒目金剛」相。

佛門裡有個故事，那就是在一條船上有個大壞蛋要害死全船的人，當時有一修行人在船上，知道他的計謀，卻又無法阻止。此時修行人想起此壞人在殺死全船的人後，勢必墮入無間地獄，無有出期，於是起了「大悲心」，情願自己墮地獄，於是先將那大壞蛋殺死了。這個故事的前提有三：1.當時在船上，無外援2.當時沒有其他阻止那壞蛋的方法3.修行人是真實的發起大悲心。

在中國的歷史上，古代有「濟公活佛」的示現，民國時期則有偉大的「金山活佛」，他們雖然看似瘋瘋癲癲，卻是智慧、神通具足的大修行者。他們以「逆行」示現，意在破眾生的執著，他們度世的悲心，往往令人動容。佛不許佛弟子批評出家法師，因為每個法師有其度眾的手法，非凡夫所能理解，若是妄加批評，因而斷人慧命，或是破壞眾人對佛法的信心，則將是無邊的罪過，不可不慎。同樣的，這也說明了「佛無定法」這句話，然而，像這樣「逆行」示現，並非如我般的凡夫所能學習的，如果硬是學習，只怕是「畫虎不成反類犬」，後果不堪設想，宜深思！

大家都應聽過：「對敵人仁慈就是對自己殘忍」這句話晚學想到佛家說：「慈悲生禍害、方便出下流」，意涵頗深。印光大師嘗說，見一切人皆是菩薩，可知印光大師也曾白紙黑字，指名道姓地破斥某人為"魔民"。他的喝斥大罵，實在是大慈大悲，幫助眾生分辨邪正呀！大菩薩示現，怎樣都合宜。若是凡夫，怎樣作其實都不圓滿，還是要多爲自己的言行懺悔業障才是。

附錄：淨空法師開示：（以下內容是晚學後來才發現的，附錄於此，供養讀者）

……..盜一個人的物，結罪比較輕。有些物的主人很多，譬如城市的公共設施，你要是偷盜，這一個城市的市民都是主人，因為他們納稅，你要向他們還債。假如是州政府、聯邦的設施，將來還債，你的債主是一國人民。

結罪最重的是偷盜三寶物，就是寺廟的東西。佛法是盡虛空遍法界，換言之，法界無量無邊，所有出家人都是主人。你在這裡偷一點東西，這個結罪就不得了。所以，盜三寶物，必墮地獄。

盜戒是最容易犯的，而且犯得最多。譬如經商，總是想方法少納一點稅，這也是犯盜戒。這個罪業很重，一定要懂得懺悔，修善補過。

在中國佛門，盜用公款最出名的就是永明延壽大師。他在沒有出家之前，是管財稅出納的小公務員，常常拿國家的錢去放生。被人告發之後，國王聽了便吩咐監斬官：「若他臨死時，面有恐懼就殺了；假如沒有絲毫恐懼，就帶他來見我。」結果綁到法場要殺頭時，他一點恐懼都沒有，監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」他說：「我這一條命換了千千萬萬的命，值得！歡喜！」所以，監斬官馬上報告國王。國王問他：「你有什麼願望？」他說：「我想出家。」國王就成就他出家，做他的護法。他參禪大徹大悟之後，回歸淨土，專心念佛。傳記記載，他是阿彌陀佛再來。

但他偷盜跟我們普通人不一樣，普通人偷盜是自己享受，而他是利益眾生。所以，佛法真的不是定法，它是通權達變，只有一個目標：利益眾生，造福社會。如果自己享受，罪過無邊。這個例子，值得我們深深省察。………

最後還有一點值得提出來的，是永明延壽大師如果示現在我們這個時代，一定不會再作這樣的示現。為什麼？因為佛菩薩示現的表演，時常是要破我們的執著。永明延壽大師那個時代，大家都奉公守法，所以大師就故意作那樣的示現，教化眾生；如今現前這個時代，大部分眾生都不守法，大師如果在此時示現，一定會示現奉公守法，作榜樣給大家看的。

淨空法師說故事：

八、五百商主

殺生戒也有開緣。佛舉例說，有一個出家人要遠行，搭乘一個貿易團體的船渡大海。船上有五百商主，其中有一個人起了一個惡念，想把其他的同伴害死，獨吞財物。這個出家人有他心通，商人惡念一起，他就曉得了。這是利令智昏，不能勸他；你要是勸他，他想：「我的祕密被你洩漏了，頭一個殺你滅口。」出家人不是為自己，如果真的被殺了，能防止他害別人，菩薩也願意捨身救度一切眾生。但是這個事情又不能商量，怎麼辦？趁他不防備的時候，先把他殺了，這是開了殺戒。出家人這麼做，救了全部人，這是開緣。因為如果這個事情讓壞人做成，其他同伴全部被殺死，財物被侵佔，他既犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。他現在被人殺了，不墮阿鼻地獄；換言之，這是從阿鼻地獄把他救出來。所以，這個時候不能不開緣。除非你不知道，知道了，一定要救眾生。佛法是活潑的，不是死板的，一定要懂得我是為利益眾生，不是為自己。

（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-14-79）

何謂色不異空，空不異色，色即是空，空即是色

「色」指身信宇宙萬有的現象。

「不異」異字除作各異的解釋外，還可作離字解。

「空」緣起無自性。世間一切諸法，或大或小，是心是色，皆是仗因托緣所生起的，幻化不實，緣聚即生，緣散即滅。既從因緣而生而滅，則其未生時本空，既滅時亦空，就是未滅時也過是空體上一時所有的幻相罷了；是故一切諸法畢竟皆空。

緣起假像謂之「色」，緣生無自性謂之「空」，雖有假像都無實體故言「不異」。所謂色雖分明顯現而無實體，故說色不異空；雖無實體，而分明顯現，故說空不異色。一切色法皆藉眾緣而生起，本無自性，非色滅而後始空，即存在時亦不過一種幻相，莫不當體即空，故說色即是空；依性空而幻生一切萬有的色法，則性空便為一切色法之本體，故說空即是色。

緣起性空：

一、由因「緣」和合生「起」之法，皆無自「性」，其體本「空」，故雲緣起性空。此空作虛妄不實解。

二、謂一切「緣起」諸法，皆依真空理體而生起，當體——其「性」——即是真「空」，故雲緣起性空。此空字指真空。

何謂緣起？何謂性空？須知世間一切事事物物，莫不全由各自需要之各種肛條件——緣，組合而生起，這叫緣起。一切事物既皆仗因托緣而生，自然沒有實在不變的個性，因此說為性空。以其沒有不變的自性，所以才能在一定的場合下，而和合產生另一種的事物——例如木經火燒則成炭，泥經窯煉則成磚、或瓦。一切事物，如果有自性的話，那就永恆不變了。所以不能永恆不變，就是沒有自性，因無自性故能緣起（幻生一切事物），因緣起故說性空。

中論雲：「未曾有一法，不從因緣生（緣起），是故一切法，無不是空義（性空）。以有空義故，一切法得成（緣起即性空），若無空義者，一切法不成（性空即緣起）。

括要的說：因緣起而性空——「色不異空」：依性空而緣起——「空不異色」；緣起無自性當體即性空——「色即是空」；性空為緣起依即是緣起之本體——「空即是色」。

又色即物質，空指精神。物質不能離開精神的主體——色不異空；精神亦不能離開離開物質的作用——空不異色；物質「是」精神的使用品，色即是空，精神「是」物質的統禦者——空即是色。此則怎樣可以分離而失去聯絡呢？須知，缺了物質即失去現實的作用，缺了精神即失去思想的活動。所謂物質和精神兩者都要做到周密備至才為圓滿的。固不能偏重於外在的物質生活方面，而輕棄精神思想不顧，同時也不能偏重內在的精神思想方面，而輕棄物質而不用。光靠物質生活，或僅以精神思想要在社會活動著，是絕對不可能！又肉體沒有精神的維持則失了主宰；精神沒有肉體的供役則缺了運用。肉體和精神是很有密切關係的。色不異空，空不異色……的道理，就是這樣。

摘自淨空法師專集網站

親近佛菩薩最重要的條件是信心。信心很不容易建立，要建立在勝解的基礎上。「解」是明瞭，「勝」是殊勝，也就是說，對於對方認識得非常清楚，透徹的瞭解，對他有信心。縱然許多人在我們面前造謠生事，我也不會接受，也不會相信。這是信得深，不容易！

世間人、聖賢人在這點都很難做到。譬如有人說這個人是個賢人君子；看他是聖賢人，不錯！對他有信心。來一個人說他不好，說他的過失、造惡，你不相信，認為是他在說假話造謠生事。來第二個人又說，你就有點懷疑了。來第三個人也說，那就沒有辦法，你就信以為真了。你才曉得「勝解」兩個字的分量之重。億萬人來說他不好，佛菩薩聽了無動於衷，那才是真正的勝解。這個人到哪裡去找？不容易。

這些事情，我相信每個人在一生中都會遇到。為什麼會有這些事情發生？我們一定要知道，過去生中的怨業、報應。過去生中，我造他的謠言障礙他，這一生中他造我的謠言障礙我，這是正常的現象。所以，真正修行人、覺悟人遇到這些事情，回過頭來反省，有則改之，無則加勉，才是對的！決定不怪罪對方造謠生事。不但不能說，念頭都不能有，這個業才能消除，這個帳才能消得掉。有絲毫怨恨的意念，這筆帳還在，沒消掉。所以，覺悟的人心地永遠清淨。世間有智慧的人畢竟少，沒有真智慧的人多；隨順聖賢教誨者少，隨順自己煩惱習氣的人多。

早年在中國大陸，也曾經有人對我提出一些批判，還拿出一些證據，政府將這些東西送到趙樸老那裡。趙樸老一看，搖頭：「我絕不相信。」我跟樸老見過多次面，他瞭解我。所以，他就講：「你們這些證據都是斷章取義，你把原物拿來給我看。」他們拿不出來，所以是假造的。另外還有一位大德茗山老和尚，他聽到有人對我這些惡意的批評，他笑笑說：「我不相信，淨空法師絕對不是你們所說的這種人。」

早年，在中國大陸這兩位大德瞭解我，現在這兩位都往生了。特別是趙樸老，給我講了許多次，幾乎每次見面都勸我：「法師，回來！落葉歸根」。我說：「這是我在海外多年來的心願。」現在這兩位真正知音的人都走了，所以我現在這一葉落到澳洲來了。

說到這些事情，實在也是無限的感慨。但是對學佛的人來說，學佛的人是以虛空法界為家，一切眾生是我的親屬，沒有國家界限，沒有種族界限，也沒有信仰界限。特別是我們讀《華嚴經》，希望入華嚴境界，確確實實要「心包太虛，量周沙界」，以「真誠、清淨、平等、慈悲」心，對待盡虛空遍法界所有剎土裡的一切眾生。

所以，無論是有意無意阻止我再回到中國的這些人，皆是菩薩摩訶薩，我很感激，我懂得。為什麼？他們把我的心量拓開。如果只回到中國，沒有其他的國家、其他的世界，心量愈走愈小。他們把我小的那一邊堵塞了，要我從反方向而行，愈走愈大，愈走愈寬愈廣。所以，我對他們沒有絲毫怨恨之心，我感恩！永遠生活在感恩的世界。

本來還有那麼一點小小的放不下，現在被打掉了，連根拔除，意識裡都沒有了，這才能與大經有少分的相應。這種相應，諸位在最近聽我講經，應該能夠覺察得出來，好像愈講愈契入境界，我自己也有這個感觸。

所以，順境逆境、善緣惡緣，對一個真正修行人來說，皆是增上緣。善財童子五十三參是好榜樣，我們一定要用「真誠、清淨、平等」心來對待，才能夠入佛境界。

一位信佛虔誠的居士，每天很歡喜到寺院以鮮花供佛，但一離開寺院，內心就會現煩惱狀。禪師說：「花的新鮮與我們身心清淨的道理是相同的。常常自我淨化、調整心念，才能適應環境；無法要求環境來適應我們的心啊！」

有一位信佛虔誠的居士，在自家屋後開闢了一片花園，種了四季的花草。他每天都勤於修剪、整理花圃，所以枝葉茂盛、花香襲人。這位居土常將這些清雅的花，送到寺院去供佛。

有一天，這位居士遇見寺院的住持禪師，也將花供養禪師。禪師很歡喜地說：「你每天都來插花、換水，確實是功德無量！佛經裏說：『以花供佛，能生生世世得莊嚴。』

居士說：「我不求什麼！只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的內心就會特別寧靜、清涼：、輕安，這是我每天喜歡來供佛的原因。」

禪師說：「是啊！學佛心中應無所求，當下就是清淨。」

但是回到家就會有煩惱，心不得安寧！我要用什麼方法，讓我的心清淨呢？」

禪師說：「花瓶裏的花，一段時間後就會凋謝！你知道該用什麼方法，讓鮮花保持新鮮嗎？」

居士說：「要時常換水。因為花的莖浸在水中容易腐爛，無法吸收水分供給花朵，花就容易凋謝。所以必須要每天換水，並且剪掉爛掉的梗及莖，這樣就能保持花的新鮮。」

禪師說：「花的新鮮與我們身心清淨的道理是相同的。在日常生活中，我們要常常自我淨化、調整心念，才能適應環境；無法要求環境來適應我們的心啊！」

這位居士聽完後，隨即接著說：「我若能常在寺院裏，不知該有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院寧靜的環境中好好聆聽佛法，學習佛經梵音的唱誦。」

禪師又說：「其實，呼吸之間就是梵音聲。只要把混亂的心念時時消除，這種天地宇宙、周圍環境，乃至於你內在的身心動作，無一不是清淨梵音聲。你兩邊的耳朵就是現成的菩薩道，身體就是清淨的道場！」

修心，最重要的是心念清淨。人生不如意事占了十分之八九，生活要能事事如意、不受外界幹擾，實在很不容易！既然人世間有這麼多不如意的環境要面對，不如先自我淨化，把內心的世界清淨，這也就是修心要下的功夫。

我們在生活中如果好好用心、反觀自性，就能自我淨化心地，則無處不是清淨的道場！何須等待時間與空 間的配合？修行，無非是要時時調伏自己的心。內心如果清淨，大地一切的境界無一不是美景；宇宙之間，萬物的聲音無不是生命的朝氣與大地的生機！

——摘自《生命的至情》　

一、佛所說法，金口誠言，真實不虛。

我們決定相信佛的話，佛用的是真心，我們用的是妄心，所以自己的意見不可相信，自己的想法、看法不可相信，一定要相信佛陀的教誨。

二、凡夫識神不滅，六趣循環不已。

識神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉，決定出不了六道輪回。

三、此土修行，未得道果，不免輪回。

「道果」即阿羅漢果。你不能證阿羅漢果，就決定不免輪回。阿羅漢果是見思煩惱斷盡了，也就是分別、執著斷盡了，於世、出世間一切法，再不起分別、執著的念頭，超越六道輪回。我們還有自私自利、是非人我，就決定脫不了輪回。
四、未出輪回，雖生天上，不免墮落。

這是講修行不錯，有成就，不求往生極樂世界，你所修積的功德，果報在天上。你修上品十善、四無量心，在欲界天；你修禪定，功夫成就了，生色界天、無色界天，但是出不了六道輪回。天的壽命雖然長，畢竟還有到的時候，壽命到了還要墮落，縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫之後，還是要墮落，所以不是究竟的。

五、極樂世界，眾生生者，永無退轉。

這種功德利益，我們要清楚明瞭。真清楚了，這個世間一切人事物與我們有什麼關係？惠能大師說得好，「只見自己過，不見別人過」。人家有沒有過失，我們不知道，如果相信自己意思就鑄成大錯。為什麼？說不定做錯事的人，是佛菩薩化身示現的，我們怎麼會知道？五濁惡世龍蛇混雜，造罪的人多，佛菩薩在其中示現的也多。佛菩薩先示現造業，然後示現被法律判刑、槍斃，這是教誡眾生，你們要是做錯事情，就是這種下場。他是示現來教化眾生，成就無量無邊功德，我們如何會曉得？所以，佛一再勸勉我們，不要相信自己的意思；證得阿羅漢果之後，才可以相信自己的看法、想法。

六、眾生髮願，願生淨土，決定往生。

關鍵在發願，發願就是「發菩提心，一向專念」，願生淨土。菩提心的落實就是「三福、六和、三學、六度、十願」，否則你的菩提心是嘴皮上的菩提心，不能落實。這五個科目做到了，菩提心才能落實，以此功德回向求生淨土，決定往生。

七、一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪。

這是經上常說的，可是我們每天念十萬聲佛號都滅不了罪。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪？發菩提心的人，就是起心動念、言語造作與「三福、六和、三學、六度、十願」相應的人。這是指真正「發菩提心，一向專念」的人，而不是平常人。所以，佛經的意思不能錯解，錯解了不但不得受用，反受其害，以為自己修得不錯，到臨命終時不能往生，還要怪佛菩薩，怪經上講的不靈。其實是自己沒有依照方法修行，錯解佛的意思。

八、念佛之人，彌陀神通光明攝取不舍。

真正念佛人，佛菩薩常常在他旁邊，照顧他、保佑他。

九、念佛之人，十方諸佛同以神力護念。

「念佛」不是口念，念是「今心」。你現前的心與佛心、佛行相應，就是念佛人。如果是口念，心行不相應，就是古大德講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，所以心行相應才是「念」。你的心是佛心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；你的行是佛行，「三福、六和、三學、六度、十願」，如此念佛，方得十方三世一切諸佛護念，一切龍天善神擁護。

十、淨土壽命無量，一生當得無上菩提。

不管你是凡聖同居土下下品往生，或是實報土上上品往生，都是無量壽，決定一生圓滿菩提。

對這十種信心，決定沒有疑惑，你是真正念佛人，雖然你現在還沒有到極樂世界，你在極樂世界已經註冊，你現在就是極樂世界的人，不是凡人，所以諸佛護念，龍天善神保佑。

1.          修淨土即是修清淨平等覺，也就是三學；清淨是戒學；平等是定學；覺是慧學，這也就是三歸依的自性三寶。清淨是僧寶，一塵不染；平等是法寶；覺是佛寶。違背這個原則就不是正法，修行便難有成就。

2.          內外法空即不執著，於一切法皆不放在心裡，六祖說得好：「本來無一物」。無一物就是空，雖一天到晚念一句佛號，但絕不執著。一般執持名號是事念，念得再好，只能得事一心。若連這句佛號都不執著，就證得理一心，念而無念，無念而念，雖無妄念而有正念，入此境界則為七地以上菩薩。但絕不是我們現前所能達到的境界，所以凡夫還得從有念下手，老實念佛。但得見彌陀，何愁不開悟。

3.          修行，在家一樣能成就，出家真正的理由，為弘法利生報佛恩，初出家時是菩薩心，後見名聞利養，心就變了，要真修行才能有真的結果。佛法百千萬劫難遭遇，淨土法門更難遇，認真修學則萬修萬人去。不能去的原因在於放不下，錯在自己，會錯佛意。

4.          阿彌陀佛、大勢至菩薩要接引的對象是念佛人，而念佛人的標準，是信、願、行三資糧具足；阿彌陀經是一部專門勸人深信發願真行的經典。蕅益大師所著的彌陀要解中講六信，信自、信他、信事、信理、信因、信果，對這六信要完全相信，沒有懷疑才叫信。

5.          淨宗學會提倡解行，是依據五經一論，其中最重要的三部，是無量壽經、普賢行願品、彌陀要解。彌陀要解是蕅益大師所作，印光大師讚歎云：「即使古佛再來，為彌陀經註解，亦不能超過其上」。可見其殊勝。

6.          淨宗學會要求念佛人要具足五德、三福、六和、三學、六度、十願。五德：是溫、良、恭、儉、讓，此乃孔子一生的行持，依它做為學佛的基礎。三福：成佛是福德智慧都圓滿。可見修福的重要，三福是一切修行的根本，亦是往生正因。人天福報：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二乘福報：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。成佛之因：發菩提心，深信因果(念佛是因，成佛是果)，讀誦大乘，勸進行者。六和：此為佛教我們處眾的方法。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。三學：戒定慧三學是大小乘都必須修學的。六度：菩薩的修持。十願：普賢菩薩的發心。用以上六科做待人、處事、接物的標準，一定要遵守。然後用一向專念的方法求生淨土，以佛為修持的標準，如此心、願、解、行與佛同，才是真正念佛人。

7.          「十八界」用現代話來說，就是宇宙人生的真相，十八界為六根、六塵、六識。六根是我們自己的身體(眼、耳、鼻、舌、身、意)，屬物質。六塵是外面的生活環境，盡虛空法界都是我們的環境，包含色、聲、香、味、觸、法等。六識是指精神，眼根接觸色塵生眼識，耳根接觸聲塵生耳識，六根接觸六塵生六識。十八界即指我們自己和生活環境。著重在悟，悟入十八界，就能徹底明瞭宇宙人生的真相。

8.          包含眾妙。眾是多，妙是有，眾妙指宇宙間的萬事萬物，就是佛法所說的依正莊嚴。

9.          總攝萬化。宇宙所有一切現象是動的，剎那變化，未曾靜止過。動的現象是從無明而來，唯有真心本性是不動。宇宙的起源，在中國易經上講，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。佛法說一念不覺而有無明，太極、本性是不動的，是智慧，無明才有動。故宇宙一切萬物皆在動。

10.      能知宇宙間萬事萬物，剎那都在變動，這是很高的智慧，若有一樣做不到，則不圓融。唯有成佛，才能達到究竟圓滿的圓通。

11.      初發心的菩薩破一品無明，證一分法身，用真心，與佛相同。明白宇宙人生的真相，以教化眾生為目的，於九法界遨遊，生死自在，分身無量。此界修到有能力分身，是證到三果的聖人，小乘初果證得天眼天耳通，二果證得他心通、宿命通，三果證得神足通，四果證得漏盡通，見思煩惱統統斷盡了。

12.      明心見性的大菩薩得大自在，欲至何方度脫眾生，隨意即至，無不滿願。而菩薩無念，為何又有生呢？這是感應道交，好比觀世音菩薩(千處祈求千處應)，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，眾生有感，菩薩有應。

13.      佛教其他宗派的修學，不外性相兩宗，性宗是從六根性起修；相宗是由六根相下手。大勢至菩薩這兩派都不選擇，這性相二宗都很艱難。聰明人是不找自己麻煩的，愈簡單愈好，大勢至菩薩所選擇的法門是「都攝六根，淨念相繼」。怎樣都攝六根呢？就用淨念相繼。如何才能淨念相繼？就是都攝六根。這段話多念幾遍，意義無有窮盡，念佛的功夫、境界、意趣都在這二句話裡。

14.      「眼不取色，意不緣法」這個不取，不是叫我們眼不見色；耳不聽聞。你可以看可以聽，但不可「取」。這一「取」就迷了。取就是執著，緣就是妄想。所以，佛教我們，眼見色不分別、不執著，如此一來，外面的境界，你會看得很清楚，因為你所看到的是真相。分別執著就是成見，一個人有成見，就很難相處。因為他的心裡頭，有他的是非善惡標準存在，他拿這個尺度到處去量別人，是不是標準呢？不是標準。為何不是？因為每個人，所見的是非善惡都不相同，故不是真的，是虛妄的。若見到真相，這些標準統統沒有了。心是清淨的、平等的、沒有成見，才是真正公平。此為凡聖不相同之處。

15.      親屬之間會互相牽掛，希望永遠在一起，其實此種牽掛將無法使他們真正在一起。當緣盡時，仍然是各走各的，隨業流轉，將來見面也不相識。所以我們要勸導家親眷屬統統念佛，今生都到西方極樂世界，都得無量壽，那就能永遠相聚在一起，這才是事實真相。除了阿彌陀佛之外，什麼都不念，今生真正得利益，還要分享大眾，讓他們明白也發願修行，這才是真實的分享。

16.      在佛法中有理論有方法，有求必有應，現在明瞭，認真修學，斷惡修善，積功累德，弘揚淨宗，勸勉大家修學，此乃大善功德。

17.      三摩地是梵語，譯為等持，平等保持。平等即是一心，即是定。凡夫之心，還有起伏還有亂心，所以無定。無量壽經經題「清淨平等覺」，將修行的原則目標都說明瞭，此平等即是本經所說之三摩地，達到事上平等，即是念佛三昧，理上平等則明心見性，見性成佛。

18.      蕅益大師云：念佛法門，別無奇特，只要深信力行為要耳。念佛的秘訣就是老實，要深信不疑，一毫懷疑都沒有，也就是一句佛號念到底。

19.      大集經云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪」。念佛不但是禪，且是深妙禪。不但是定，且是楞嚴大定。這個事實道理若能明白，對佛號就能死心塌地的念。

20.      天台云：「四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王」。無量壽經：「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王」。細細體會受用無窮。

21.      蓮池大師云：「一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗，只貴信得及，守得穩，直下念去，誓無改變，決定得生。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前」。宗是禪宗，教是教下。宗門教下，包括佛四十九年所說的一切法，真正相信，守得穩，永不改變，一直念下去，決定往生。對於種種法門就心開意解。正是「但得見彌陀，何愁不開悟」。

22.      蕅益大師云：真能念佛，放下身心世界，即是大布施。不復起貪瞋癡，即大持戒。不計是非人我，即大忍辱。不間斷、不夾雜，即大精進。不復妄想馳逐，即大禪定。不為他岐所惑，即大智慧。是一句彌陀，果然一修一切修。

23.      菩薩修持六度萬行。這六個主要科目一定要修，布施就要學大布施，學圓滿的大布施，大布施就是從心裡捨得乾乾淨淨，布施是捨、是放下，身心世界一切放下。不但不貪欲，分別執著也沒有了，這是真放下，如此布施波羅密就圓滿了，真正捨盡，心才清淨。

24.      戒律是防非止過，幫助我們斷惡修善。貪瞋癡是病、是過失，貪瞋癡沒有了，持戒波羅密就圓滿了。三種煩惱中最重的是癡，愚癡造的業很重，小則讓人委屈，冤枉別人，大則擾亂社會，禍國殃民，所以一定要斷。斷愚癡一定要開智慧，心裡有定，貪瞋就沒有了；智慧一生，愚癡就沒有了。所以戒定慧三學一定要認真修學。

25.      不計是非人我即大忍辱，心才會真正明瞭，故布施得清淨心，持戒忍辱得平等心。

26.      不間斷、不夾雜得大精進，不僅是念佛，不論做什麼事，心都要專。心專樣樣事情都圓滿，都做得比別人好，心地清淨平等充滿智慧。

27.      不復妄想馳逐即大禪定，即心中真正有主宰，念佛人把心定在阿彌陀佛名號上，把目標定在西方極樂世界，決不變更。

28.      不為他岐所惑即大智慧，如何不為他岐所惑？自己真有定、有慧。心地清淨、頭腦清楚，就不會受別人影響而迷惑、衝動，所以真有智慧的人，不但世間法不會被人迷惑，佛法上也不會被人迷惑，而改變其念佛往生淨土的願心。

29.      學佛者應知，一切眾生本無生死，只是不同維次空間的轉換。務必要存好心，說好話，行好事，做好人。

30.      放下一切怨恨不平，對天地萬物、一切人事常存感恩、懺悔之心。忘恩負義者，易遭天地萬物報復。

31.      面對災難，萬勿驚慌、恐怖，唯一心念佛。若存絲毫驚慌恐怖，極易墮入三途。

32.      一切災難瘟疫，均由眾生不善心行所感。果能真誠懺悔，斷惡修善，持戒念佛，戒殺素食，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，實為消災免難根本之道。

33.      以至誠心做三時繫念，為一切眾生，祈禱化解災難，則屬治標之方。

34.      盡量少出門，唯以清淨心念佛讀經，修善積德。縱使壽命終盡，歡歡喜喜，安詳自在，亦有更好去處。