1.          正心行處:行是行為。心起用與定慧相應謂之正。

2.          「一心念佛名正定心,若他念者名邪思惟也」。什麼叫邪思惟?即念佛人仍夾雜著貪、瞋、癡,或其他修法,皆謂之夾雜。故覺明妙行菩薩,於西方確指裡開示云:念佛人之所以不能成就三昧,就是因為夾雜。有人還要參個禪、念個咒、做個法會,另外還要談些吉凶禍福的事,所以不能成就。故真念佛人心中只有一句佛號。

3.          念佛人以一句佛號圓具五教,世尊四十九年所說之法不離「念佛三昧」。五教行者,依各教不同的修行方法,最後仍不離念佛三昧境界。故知修行的手段雖不同,但所證的境界是相同的。是以念佛人不歷階梯,不費時劫,一生成辦無上佛果,極為殊勝。

4.          念佛三昧的功夫有深淺,故往生後的品位有高低。世界一切都是假的,因為帶不去。既知是假的,又何必斤斤計較呢?真能帶去的是「念佛三昧」,應知念佛是成佛最近的一條路,這一生當中就能成就,此為其他法門所不能比的。法相唯識宗的初祖,窺基大師於彌陀經通贊疏中,亦承認念佛法門是頓教。頓是頓超,一生就圓滿,易行疾至。易行是容易修,人人會念,人人能念。疾至是快速到達,念佛是最易成佛的無上法門。平常人只知念佛可往生,而不知往生後,就一生成佛。因往生就得無量壽,所以是一生成佛不待來生。

5.          念佛為何容易成就?實因彌陀本願力故,因念佛之人必蒙彌陀加持。

6.          為何要一心持名呢?因為我們這個世界的人心很雜亂,持名就是要淨化雜亂心;恢復清淨心。清淨心一現,淨土自現,若心不清淨,念佛雖多亦不得往生。念佛成功的關鍵,不在數目多少,而在於是否能將妄想煩惱伏住。佛號一起妄想便除,這就是功夫得力。一心念佛,心便與佛同,與佛同心同願,心同形亦同。形乃身相容貌,相隨心轉;能轉者心,所轉者相。佛的三十二相八十種好,皆是清淨大福慧心之所變現;故心善則相亦善,心惡則相亦惡,心清淨則身清淨。往生西方者,皆是一心念佛,心與佛同。心同形亦同。形相德能與阿彌陀佛亦同。

7.          在氣功家看來,從氣的大小色彩,可知人的健康狀況,放白色金色的光,身體一定健康。也就可知心的清淨與否,心裡沒有染污,則身透明,若有貪、瞋、癡,則身有障礙,就不透明。真正學佛人有清淨心,才算是真學。

8.          修行須一天比一天清淨,如同無量壽經經題說的清淨心、平等心、正覺心,要真正達到這個標準,必須看破、放下、隨緣才有可能。看破是學問,放下乃功夫,能徹底的放下,就成佛。菩薩的階位,就是從看破放下的多少而定,等覺菩薩尚有一品生相無明,還有一分未放下;所以一定要放下、隨緣,那就得大自在。

9.          母親念兒女的心,一生從不間斷,而兒女念母親的心則大不然,尤其是今日社會一定要覺悟。何不以念兒女之情換念阿彌陀佛。聰明人是念念都念阿彌陀佛。

10.      我們往往看到一些不識字,窮苦的老太婆,好像很無知,一天到晚只知道念阿彌陀佛,看到他們往生都非常自在,有站著、坐著、不生病、預知時至,自在的往生。這比知識分子實在高明太多了,原因就是他們都能老實念佛。反觀一些知識分子,則是一邊念佛,一邊打妄想。所謂「自古詩人妄想多」,妄想是造六道輪迴之業,我們決不能學。修行人知道的事,越少越好;認識的人,越少越好,所謂「知事少時煩惱少,識人多時是非多」。這才明白老太婆的老實念佛不簡單,是真有智慧的人,他們才是世間第一等人。

11.      真正上上根人,是只念一句佛號,一部經典;想多念幾部,是中中根人;想通宗通教,於一切法都要略知一二,是下下根人。若除經教外,對世間事還想多知道些,往生就沒指望了。明瞭這些事實,我們在幫助人的時候,就要勸他做上上根人,只念一句佛號,只依一部經典修行。若他肯信,那是他因緣成熟,若不肯信,我們的功德也圓滿。

12.      真能放下,原因有二:是宿世善根發現,如阿公阿婆,不識字而能老實念佛的人。是對事實真相透徹明瞭者,所謂唯上智與下愚不移,這兩種人都能做到徹底永不改變。我們是那一種人呢?不上不下的中間分子,念佛既不老實,對事實又不能透徹明白。這是最麻煩的,是學佛的大障礙,往生成佛的因緣,錯過是非常可惜。

13.      無量壽經云:「一向專念」。著重在「一」,此指一心、一個方向。觀經云:「一心繫念」,繫念就是掛念。彌陀經云:「一心不亂」。三經中所提到的名詞都不相同,但都是本經中所講的「專心憶念,攝根淨念」之意。可見淨土四經所講的方法都相同,這給修念佛法門的人,一個非常清楚的成佛指標。

14.      「有淨土」即是永明大師所說的「有禪有淨土」。關鍵在一個「有」字。念佛人心中有淨土,此生決定往生。不能往生,是因為雖念佛,但心中沒淨土,淨土是心淨,心淨則土淨。什麼時候心清淨了,就真有把握自在往生,預知時至。若能再斷惑修善,這是修福。臨終時不生病,自在往生,這是極大福報。自私自利是惡,利益眾生是善,還有私心妄想就免不了病苦。真是一切都是自己修得的,因此要有殊勝的果報,則須有殊勝的因行。

15.      「清淨平等覺」是隨著我們的清淨心而累積的,故凡是有妨礙清淨心,就須即時察覺捨離。如此才能真正清淨,不但世緣要離;所有大乘佛法也不能夾雜,如此才易得清淨心。

16.      見佛有二種。一種是現前見,如定中見佛;如念佛止靜時見到佛像等。或夢中見這也是屬於感應。另一種是當來見,如往生時,清清楚楚,明明白白,見佛放光加持接引,到了極樂世界花開見佛,皆是當來見佛。

17.      一切諸佛只有一個願望,就是希望眾生快快成佛,而所有法門中,成佛最快捷、最穩當的,莫過於念佛法門。念阿彌陀佛名號,就是念十方一切諸佛,一切諸佛如來都宣揚、讚歎這個法門,故念阿彌陀佛,不異念十方一切諸佛,而為十方一切諸佛所護念。

18.      阿彌陀佛的法門,圓滿的記載在無量壽經中,念無量壽經即等於念一切經。而楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章是淨宗的心經,是無量壽經的心經,是一大藏教的心經;此經雖短,但內容極豐富。圓圓滿滿等於無量壽經,只要專心念、不懷疑念,決定成就。

19.      我們的心要同佛心,我們的願要同佛願。諸佛者是清淨、平等、大慈悲也。佛憐憫一切眾生,以清淨心、平等心,對待一切眾生,即是大慈悲心。故真慈平等即是佛心「真性」,真心現前,就入十方諸佛法界。

20.      有一生念佛不生淨土者,念佛不精誠故,生疑不篤信故,無有往生願故,不能斷貪愛故。一生念佛,為何臨終不能往生淨土?原因有四,一者念佛時夾雜、不精、不專、不誠、時續時斷,故念佛不得往生。二者雖念佛,但對淨土仍有疑。三者口裡雖願意去,但實際心裡不願意去,仍有牽掛放不下。四者不能斷貪愛故,眾生對娑婆世界存有貪愛,故祖師大德教大家放下一切身心世界,才能出三界,永脫輪迴。不僅世法要放下,佛法也不能執著,這才不會成為往生的障礙。我們生生世世出不了輪迴,就是因為貪愛、放不下。現在明白了,不可再犯老毛病,否則今生又要空過了。

21.      念佛人要自知宿世今生,種善不種善,作惡不作惡。我們如何知道呢?可觀察自己的習氣,就能知過去生的宿習,有人習性善良,很有善根;有人習氣重,喜造惡。佛教我們「斷惡修善」,常省察、常檢點,善的令其增長、圓滿;惡的令其除滅。此乃四正勤所講「已生善令增長,未生善令速生;已生惡令除滅,未生惡令不生。」

22.      以念佛相好,對治昏沉。念佛止靜時,昏沉、打瞌睡,想佛的三十二相,八十種隨形好,以對治昏沉,因為想的時候是不會昏沉的。

23.      以念佛修因證果,無量智慧功德,對治妄想。有時妄想多,止不住,即想阿彌陀佛因地的發心、修持、證果、度生,想阿彌陀佛修行過程中的種種殊勝功德。亦即憶佛念佛,念佛是修因,成佛是證果。一句彌陀名號包含無量智慧功德,用以對治妄想。

24.      以平等法性,空寂無為,對治惡境。我們在日常生活中遇到逆緣,就要想到萬法皆空,清淨寂滅,來對治惡境。

25.      以念佛菩提威神勢力本願功德,不為世間事務牽纏。菩提是正覺,念佛的正覺,念佛的智慧德能,仗佛的善巧方便,便可以把繁雜的事,處理得有條有理,這對於待人處世有很大的幫助。

26.      以念佛相好光明,萬德莊嚴,不為一切病苦所惱。世間人吃五穀雜糧,豈有不生病之理?生、老、病、死,一切眾生在所難免;遇到時,念佛的相好光明,念佛的萬德莊嚴,即能身心圓滿,沒有缺陷,不為一切病苦所惱。

27.      所有一切病痛,皆從妄想執著生。妄想執著是一切病的根源,只要去除,自然身心健康,百病不生。

28.      人皆有業障,若無業障,就不會來這個世間,業障如何消除呢?古德開示最好的方法,就是念阿彌陀佛。

29.      修行著魔有二個原因:一是「宿障深厚」,欲除過去生中的業障,唯有老實念佛。二是「不用善心」,喜歡神通、感應、不老實,這樣最易著魔。大家要知道佛菩薩皆有神通,但不用神通,因魔亦有魔通,若以神通作佛事,則成佛魔混淆不分。修行主要在修清淨心,心不清淨,魔便有機可乘。

30.      求一心不亂,要有願不要有心,若一意要求一心不亂,就是妄念;妄念一起即成夾雜,故會用心者,心中只有一句佛號。

31.      我們處在亂世,要特別小心,人命無常,光陰比什麼都寶貴,不能糟蹋虛度。如何才能切實把握時光呢?唯有老實念佛才是真的,其他都是假的。

32.      魔障時時會現前,我們要有本事認真克服。魔是什麼樣子呢?魔是很可愛的,在不知不覺中,我們就很容易上了魔的當。尤其是喜歡神通感應的人,到底他這個境界是佛還是魔呢?大家要知道大多數是魔。為什麼是魔?因為與經上講的不同。故淨宗初祖,慧遠大師於一生中,三次親見西方淨土,所見之境界,完全與經上所說相符合,這就是真見佛。反之,所見之境界,有九成與經上吻合,只要有一分不符合經意,皆屬魔境。其次,若不與本修相應的境界,也是假的。譬如天天念阿彌陀佛,結果藥師如來現身,這也是魔。必定要與本修相應才是勝境。又佛現的時間短,一看清楚即便消失,若現的時間長,或消失又出現,且常常出現,擾亂清淨心,這是魔不是佛。一般初學者常有瑞相,是為增長信心故,學了幾年後,瑞相便少了。即使有境界出現,也要見如不見,絕不對境界留戀,這就是瑞相。

33.      念力,即是念佛圓通章所說之憶佛念佛,此種憶念確實有力量。

34.      本有佛性力,因自念清淨,所念的佛是自性佛,西方世界,依正莊嚴都是自性所變現。清淨、平等、大慈悲就是佛,這是本有佛心變現的。心願解行與諸佛等同,這是自性佛,就是佛性力。

35.      諸佛本願威神加持力:只要老實念佛,一心念佛,則受彌陀四十八願加持。十方一切諸佛如來稱讚護念,縱然魔再有能力;自己業障再深重,魔也不敢變現,也不能來擾亂。

36.      事念到達一定的功夫,就入理念,才能見到法身與報身。若還未轉成理念,所見的只是應化身佛,祖師大德在疏論中,所說之事一心不亂,是指上品的事一心。見思煩惱斷了,見應化身佛,非「功夫成片」;念到理一心不亂,這是破一品無明,證一分法身,此時所見是報身佛、法身佛,三身都見到了。

37.      理念見自性佛,就是明心見性,見性成佛。此自性佛即自己的心願解行確實與佛相同,佛心是平等清淨的,與一切境界絕無分別執著,這是心真得到清淨平等了,自他分別執著都沒有了。所以行願完全相同,就成佛了。

38.      佛告訴我們真實修福方法,教我們布施、做好事,修財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。

39.      身近佛身:佛身是戒,戒是世間人講的規矩。佛的威儀,行住坐臥,待人處世都規規矩矩、循規蹈矩的,我們把佛的行持都記錄下來,就是「戒律」。

40.      心開佛心:佛心是定,佛心清淨,佛心一塵不染,六祖大師云:本來無一物。什麼都沒有是定,定起作用是慧,六根接觸六塵境界,一接觸就通達明瞭,自然明白,這是佛心。

41.      無量壽經,戒定慧三學具足。所以我們特別把經中第三十二品至三十七品定為晚課,它的內容就是戒律。每天讀誦、反省、改過,依教奉行,即是身近佛身,又將第六品,佛的四十八願定為早課,四十八願是佛的心願,我們能夠心同佛、願同佛、解行同佛,才是阿彌陀佛的真正弟子。

42.      華嚴云:菩提心香能除貪瞋癡等熱惱,令其具足智慧清涼。這一句不少同修都能體會,尤其是心裡不高興的時候,念一部大乘無量壽經,念幾句佛號,就能體會其清心自在。讀經越真誠,體會就越深入,所得之清心自在就更深。

43.      一句阿彌陀佛,不管是大聲念、小聲念、默念,他的音波震動,盡虛空法界。佛號具足一切善根,所謂一切善根,就是十方世界一切諸佛菩薩所修之善根。所以念一尊佛,即是念一切佛,他的真實功德不可思議。所以真正念佛人,怎麼會不能往生呢?可惜念佛人雖多,知道它有如此殊勝境界的人就不多了。

44.      清涼大師在華嚴疏鈔講十種香,首先提到的是發菩提心香,什麼是菩提心呢?菩提心是覺悟的心,第一覺悟生死輪迴之可怕;第二覺悟念佛決定往生,往生決定不退成佛。只要把這兩件事情覺悟就是發心,「我願意離開三界,我願意往生西方極樂世界成佛」,發了這樣的心,就叫菩提心。菩提心香是自性具足的香,此香普薰法界,法界一切諸佛都聞到了,知道你發心要成佛。諸佛一定會加持,幫助你順利在此生中滿足大願。

45.      清涼大師說的第二個香是「忍香」,眾生無始劫來的業障習氣太深,雖發菩提心,也有佛菩薩加持,但習氣太深,故有種種阻礙,在所難免,但真有阻礙嗎?只要能忍,所有一切障礙很容易解脫。金剛經云:一切法得成於忍。六度之中,布施是放下,這是修功德;忍辱是成就功德,功德就不會喪失。平常積功累德的功夫都要靠忍,不能忍,一定半途而廢,前功盡棄。十香中,忍香後是精進香,不能忍,決定不能精進。所以六度的順序,是布施、持戒、忍辱、精進,這是無論修那個法門,必備的基本條件。

46.      佛門中燃香、點蠟燭、油燈等,都是表法的,是時時提醒自己要「燃燒自己照亮別人」。佛教我們捨己為人,用我們的智慧、財力、體力去幫助一切眾生,我們念念都想眾生,不知不覺就把自己給忘了,這也是大乘佛法,教我們破我執,最好最快速的方法。

47.      念佛心著重在「心」字,不是用分別心、意識心念佛。而是用真心「都攝六根,淨念相繼」的方法去念佛。念佛心是清淨心、是正覺心,覺而不迷之意,佛號就是心,心就是佛號,這樣的心才真實,才叫一心,我們就是要用這樣的心念佛。

48.      悟有解悟、證悟之分,解悟是明理,理論通達但未見性。證悟是自己確實悟入境界,明心見性,見性成佛。

49.      悟即是佛門常說的開悟。有大悟、小悟、徹悟。可分為二大類:解悟,即對理論通達,但沒有修行功夫,煩惱未斷,無明未破,故無真實功夫,不能入境界、證果位。仍然會隨業輪迴生死。證悟,即俗云證道,證果。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺皆是證悟之果位,明心見性,已斷煩惱,破無明,證法身,有真實的受用。

50.      三漸次:漸是循序漸進;次是次第。一:修習。凡助長煩惱,障礙清淨心的一切惡緣,統統要捨離。古時道場建立在深山,人跡罕至之處,目的在幫助初學者,擺脫一切世俗的污染,遠離一切沾染惡緣的機會,保持心地清淨。因為清淨心即是道,這是入手處。華嚴的「理事無礙,事事無礙」,境界層次極高,法身大士沒有分別、執著心,不受一切境界妨礙。初學者定力不夠,理上明白,事須漸修。二:真修。從持戒下手,持戒是正修真修。何謂修行?修是修正,修正從無始劫來的錯誤思想行為。而造作殺、盜、淫、妄是生生世世輪迴受苦的業因,要把這個業因修正過來,連念頭都不生,這是真修行。財、色、名、食、睡,地獄五條根。只要有一條未斷乾淨,就成繫縛,不能往生。為何念佛的人多,往生的人少,就在於殺、盜、淫、妄的念頭不斷,此為四重戒,是所有一切罪業的根本。身心皆不造作,即是持戒;否則,縱然一天念佛十萬聲,喊破喉嚨也枉然。

51.      三正進:用定力、智慧的力量,斷一切惡,修一切善,積功累德。這樣真正修行,就能在解悟後,證悟到十信位。

52.      殺、盜、淫、妄的念頭,斷不乾淨,參禪雖可得定,但不能見性,念佛也不能至一心不亂。佛法因戒生定,因定開慧,可知戒學在佛法的根本重要性。

53.      菩薩修行有無量無邊的法門,總歸納成一個布施。布施就是捨,就是放下。六波羅密全是布施,布施有財布施、法布施、無畏布施。忍辱、持戒是無畏布施;精進、禪定、般若是法布施,六度總歸成一個捨字,捨得乾乾淨淨就能圓滿證果。

54.      有人無病念病,結果積想成病;有病想病是病上加病,且病得更重,為什麼不將念頭回轉來念佛呢?專念佛不念病,心中只有佛沒有病,病就會好。世間人往往不能放下念病,專心念佛,殊不知念佛,念到心清淨自然健康快樂。

55.      小聖悟生空,破人我執,亦是證入生忍。菩薩有五十二個位次,深淺地位不等,是從放下多少而有差別。小乘阿羅漢知身是假、是空,我不可得;故我所有的更不可得,已破我執,但法執未破,故稱小乘無生忍。

56.      仁王經是大乘般若經,仁王法會的目的,是為國消災祈福。其原理是團結全國上下一條心,就是藉著團結的共識,才能轉禍為福。不是請幾位法師誦經,佛菩薩天龍八部就會護持,須照經典上所講的方法來修。換句話說,就是要叫我們斷惡修善,建立共識,團結一致凝聚力量,才能轉移危機。

57.      仁王經對大乘菩薩階位的名稱,不同於其他經典,他把菩薩位次通稱為忍,由此可知,在救災救難的法門中,忍辱是第一位。人能夠忍,頭腦就清淨,辨別也清楚。

58.      仁王經中的無生法忍菩薩有三品,七地︵遠行地︶是下品無生忍,八地︵不動地︶是中品無生忍,九地︵觀慧地︶是上品無生忍。無生忍之上是寂滅忍,其中包括了,十地︵法雲地︶是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,佛是上品寂滅忍。

59.      災難雖多,大家要是能忍,社會立刻就能安定,呈現和平。彼此不能忍讓,會帶來很多災難、危機。愈是動亂,愈要清淨,愈要能忍。

60.      功夫要從內部做起,由心性做起,所以佛法稱作內明。我們修行未能抓住重點,所以雖廣閱經論,仍不得力。然而要從什麼地方下手呢?須從真誠心下手。如何才是真誠呢?不妄語、不說是非就是真誠。故六祖大師云:「若真修道人,不見世間過」。念佛修行,仍然是非人我不斷,結果就如一個漏器,功德全漏光了,修行多年也枉然。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          十迴向:十向以前是偏重在事相上修,十向以後,進入心性上修,是真實稱性起修。

2.          四加行:法相宗於十向之終,修四尋思,四如實觀,得煖、頂、忍、世第一法之四善根,為入正位之準備稱為加行位。此經則以泯心佛而滅數量為加行。

3.          人有命運,國家亦有命運。起心動念即落入數量之中,只要不起心不動念,就不落入數中,如此才能證得無量光壽。

4.          十地:深契真如而覆蓋涅槃,即是分證佛果。

5.          等覺:齊佛際,而破生相。齊是平等,際是邊際。果證實際同佛,唯行大慈,留惑潤生,廣度眾生。

6.          圓頓根性人念佛,必定往生,且品位不低。如果不是圓頓根性的人,就須培養,方法就是讀誦大乘經典,或專念無量壽經。先將經文念熟,然後遵照經訓修行。將經中所說之道理、教誨、境界都能應用在生活之中。時時認真反省自己起心動念,有無與經訓教誨相違,若行為與經訓不符,就要依經改正,這就叫「修行」。要真正將經上所說的全都做到,如是積功累德,自然就養成圓頓根性。

7.          「首楞嚴」是大定之總名。為圓教極果所證之境界,是自性本定。佛自釋為:「一切事究竟堅固」。何謂究竟堅固?就是不生不滅,不變不異的真如自性,一切法由自性流出。

8.          圓頓行人功業唯在初心,經云初發心時即成佛道。特別是此念佛法門,若能保持初心永無改變,此生決定成就。

9.          「乾慧」:位在十信後初住前,欲習初乾,證得人法雙空。阿羅漢證人空未證法空,乾慧菩薩證法空但未見性,還未破無明;再往前,破一品無明證一分法身,證入初住以後,就任運流入如來妙莊嚴海,修學與諸佛如來無差別了。

10.      金剛經是圓教初住菩薩之境界,要破四相,離四見,金剛般若自然現前。

11.      七趣原無:七趣是六道再加上仙道,七趣原是從妄想分別執著中生出來的。六道眾生是假有非真有,一如夢境。古云至人無夢。有分別執著才有夢,夢境與心思有密不可分之關係,心惡作惡夢,心善作善夢。念佛人常夢見佛菩薩,孔子常夢見周公。故修行人,可由夢境檢點自己修行功夫得力與否。

12.      交光大師妙圓三定:妙定:非是修成,是本來俱有,就是六根中性不生不滅。圓定:即華嚴「入不思議解脫境︵四無礙境界︶」。亦即法華「世間相常住」。大定:凡夫亦俱此定,與諸佛無異,唯自己不知。

13.      大勢至菩薩修行的殊勝功德,我們不能體會,因為心太粗、惑障太重。

14.      十方三世一切諸佛度眾生、斷煩惱、了生死、出三界的法門,沒有一法能和大勢至菩薩專修專弘的念佛法門相比。

15.      「以念佛心入無生忍」念佛心是因,無生忍是果。大乘圓教初住以上,明心見性,見性成佛,都可稱為無生忍。嚴格說,如仁王經說:得七地、八地、九地的菩薩,才是無生忍位,再往上就是寂滅忍。此處無生忍通指如來果地境界。實在說,就是念佛成佛,念佛是因,成佛是果。

16.      「都攝六根,淨念相繼」是念佛的方法。都攝六根是收心,平常我們的心向外奔馳,對六境起貪瞋癡,被外境所牽引,心作不了主。現在把心收回來,把眼識從色塵裡收回來,耳識從聲塵裡收回來。都攝的方法,就是淨念相繼。

17.      禪淨雙修是淨宗六祖,永明延壽大師︵彌陀化身︶所倡。但須知當時的時代背景,彼時禪風極盛,且行者執著,故大師應化世間,於參禪現大徹大悟,再回頭專修淨業。顯示大徹大悟仍須念佛才得真實成就。故知大師開示對象是參禪者,非念佛者。若在今天大師對我們說法,必是教人老實念佛,求生淨土。

18.      「不假方便,自得心開」,指的是功效。「不假方便」就是不藉用其他方便法門,「自得心開」即明心見性。

19.      印光大師在蘇州念佛堂,不講經、不傳戒、不做法會,終年念佛到底,以輪班的方式,日夜輪流念佛,永無間斷,目的在達成淨念相繼,此乃真正念佛堂。

20.      不肯發心念佛是沒有智慧,真有智慧才肯發心念佛。如何知道?讀「華嚴」就知。華嚴似海,所有大乘法門均歸華藏世界,華藏世界四十一位法身大士,後十一位皆念佛求生淨土。經云:「十地菩薩始終不離念佛」,「始」指初地,「終」指等覺菩薩。

21.      文殊智慧第一,普賢行願第一,均發願求生淨土,以阿彌陀佛為究竟歸依處,極樂世界確為一切大乘最後歸宿。

22.      「佛氏門中有求必應」,凡有求而不應者,定是本身有障礙,覺察障礙,排除障礙,則自然感應道交。求必如理求,如法求,若只為個人私利享受五欲六塵,則不如願。因佛菩薩不會幫你增長貪瞋癡。

23.      佛菩薩念念不忘一切眾生,眾生念念不忘自己,此即是業障,不能感應道交。

24.      初學之人,如何都攝六根?攝根,就是修清淨心。初下手時,每天看佛像,功夫純熟時,見一切人、一切物皆是佛。專念佛號,專聽佛號,轉一切音聲皆成佛號。

25.      「同倫」:朋是同學,友是同志;同志是同心同願,關係密切。同志即同倫,盡虛空法界,一切念佛人皆是大勢至菩薩同倫。五十二同倫,乃五十二個階級,每一階級都有無量無邊的菩薩。法界中,老實念佛,發心專弘專修者,皆在此五十二同倫之中,故我等若果真發心,亦屬此五十二同倫之一。

26.      十信:信佛是心,信心作佛。念佛法門「信、願、行」是三資糧,信心為第一。彌陀要解中講六信,第一為信自。第二為信他。信自己心是佛,「是心是佛,是心作佛」。經云:一切眾生本來成佛。念佛就是發心作佛。

27.      一切法唯心所現,唯識所變。故一切法從心想生,往生西方不退成佛也是心想生。念頭很厲害,想什麼變什麼,念佛成佛,念貪瞋癡變餓鬼畜生地獄。十法界都是自己心想變造的,自心變現的。道理明白了,於念佛成佛才不懷疑,有把握有成就。

28.      十住:住在三昧,觀佛實相。三昧是定,心不散亂,定在這句佛號上,二六時中,一切時一切處,心中念念不忘這句佛號。不懷疑、不夾雜、不間斷,就一句佛號直念下去,心真定了,妄想念掉了,就開智慧。最初效果是輕安、快樂、法喜充滿。再深就得定,即事一心不亂,就是念佛三昧。再進一步就開智慧,明心見性,即理一心不亂。

29.      十行:行念佛行,度念佛人。以念佛,勸人念佛,做一生修行的大因緣、大事業。現在台灣,從南到北,念佛的人很多,所以勸人念佛,沒有太大問題,而其他地方還有相當的障礙。譬如在美國禪密之風很盛,淨土法門至近幾年才漸漸被接受,對於念佛法門能重新評估肯定。當然這仍需要自己善根成熟。

30.      十迴向:回念佛心,向佛心住。我們專念阿彌陀佛,把心安住在西方極樂世界,安住在一句聖號上。佛心安住在那裡呢?經云:「應無所住,而生其心」。這是我們學不到的。我們還是安住在阿彌陀佛聖號上老實念,等見到阿彌陀佛,「應無所住,而生其心」就明白了。若認真而論,無有一佛不住於阿彌陀佛。十方三世一切諸佛,無不讚歎阿彌陀佛。阿彌陀經原名:「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,故念阿彌陀佛名號,就是稱念一切諸佛。

31.      十地:心地觀佛,地如佛地。地是心地,用心與如來果地無二無別。佛用圓滿真心,地上菩薩亦如是。

32.      等覺:「憶佛念佛,去佛不遠」,等覺位是在十地之上,等覺尚且憶佛念佛,何況十地菩薩。「憶」是心裡有佛,念念不失自性,自然去佛不遠。故憶佛念佛是淨宗修學最重要的方法。

33.      果能老實念佛,效果實不可思議。若不老實,功效就難講了。所以念佛人多,往生人少。原因是不會念,有夾雜。西方確指覺明妙行菩薩云:念佛最忌夾雜。一但夾雜,就沒有效果。世間事尚且不能夾雜,何況佛法。雖不想有夾雜,但妄想不斷,故勸大家讀經,把念頭集中到經典上,常常憶念阿彌陀佛的發心、勤學、宏願、智慧、弘化成就眾生等不可思議功德。把握這個原則,應用在日常生活中,擴充到盡虛空法界,就是一切法都能和佛心相應。

34.      妙覺:「心想佛時,是心即佛」,圓教究竟佛也是心想成的,但用意識心是成不了佛的,念佛不是意識心念。此心是真心,是自本性和我們凡夫不同。念佛人的「想」為「正念」,凡夫的「想」為「妄想」。是知超凡入聖,唯有用真誠心念佛為妙。

35.      禮敬是性德的流露,普賢行是菩薩修行的最高準則。普賢十大願王,第一條就是禮敬諸佛。一切眾生本來成佛,所以對眾生要恭敬,如同對佛一般的尊敬,才是普賢行。所以普賢行是不容易修的,唯有真實清淨心、平等心才能修普賢行,不修普賢行不能成佛。西方極樂世界是普賢菩薩的法界,無量壽經第二章德遵普賢,明白告訴我們這個事實,大家要努力往這個目標上去提昇。

36.      十二如來乃阿彌陀佛之別號,亦即自性之德號,此經所說種種境界,皆是說明自身真相。

37.      阿彌陀佛光明善好,佛光能令眾生身心清淨;斷煩惱,開智慧。非日月光明所能比,勝於日月之明千億萬倍。

38.      經云:佛佛道同。諸佛如來從果證上,從智慧德能上,完全平等,無二無別。但於因地發願不同,與眾生的緣亦不同;阿彌陀佛於因地中發廣大無比之宏願,誓度盡虛空法界,上盡等覺,下至地獄眾生,早日成佛。故其弘願深緣,不可思議。

39.      為什麼學佛?多數人只為解決痛苦、厄難、挫折、求世間福報而學,有幾人是真為往生成佛而學!由此可知,我們心量之小。因此,我們讀經的目的,即是在激發如同阿彌陀佛之大心大願。

40.      十二如來表阿彌陀佛從修因到證果所顯現的無量智慧德能,這些都是性德的流露。

41.      華嚴經云:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。這一句話將我們無始劫來的病根道出,佛法千經萬論,無量法門,說穿了,不過是將妄想執著斷掉。只要除去妄想執著,則本有的智慧德能就能透出。故一切修持的樞紐在「禪定」,唯有用定功才能把煩惱克服,所以禪定是佛法修學最重要的手段。而戒律是幫我們成就禪定的。所謂因戒生定,因定開慧,戒定慧稱為三學。定到相當程度就心開意解了,自性本具的大智慧才能顯現。

42.      無邊光佛:「邊」,邊際,即界限。界限從分別執著而生,有分別執著就有界限,若分別執著的意念都沒有了,界限也就沒有了。此時即得大自在。

43.      無礙光佛,體寂用妙自在,體是清淨寂滅。首楞嚴大定是體,真心本性,本來就是一個定體。起作用能變現一切森羅萬象。體是能變,法界為所變。所變的境界稱為妙有,但相有體無,所以能事事無礙。

44.      佛家講萬法皆空,乃從體上講;萬法皆有,是就相上說;體用不二,空有一如,那裡有障礙,此為事實真相。但我們看不到,理事無礙或可理解,事事無礙則無法理解。此皆被妄想執著所蒙蔽,我們有無量的智慧神通與德能皆被迷障而不顯,不得自在受用。

45.      佛度眾生之能力,無人能與之相比,佛之智慧德能是圓滿的。善導大師勸學佛人要聽佛說,不要聽菩薩不相應說。因菩薩之智慧德能不圓滿,故應依佛所說。

46.      智慧光:指權智教化眾生,幫助眾生,給與一切眾生真實利益。什麼是真實利益?大乘佛法,尤其是淨宗,才是真實利益。若不能幫助我們消除業障,得輕安自在,就不是真實利益,學佛要一天比一天自在、快樂、歡喜、明白,才是真正的利益。

47.      大乘佛法獲真實利益,無過於念佛法門,真正把身心世界一切放下,老實念佛,即可得到真實之利。即得大自在、大安樂,不迷惑、不顛倒,明白諸法實相。

48.      常照光:淺而言之,就是時時、處處、事事都明瞭,無論何時何處,對人對事對物都覺而不迷。

49.      清淨光:即身、語、意三業清淨。有煩惱、妄想、執著就不清淨,必須用定慧將之除盡,則能獲真正幸福,無一切憂惱恐怖,此為自受用。

50.      歡喜光:是慈令安樂,是指他受用。幫助眾生離苦得樂,把喜悅讓一切眾生分享。

51.      解脫光:離相普益。以真誠智慧德能利益眾生。對事實真相明明白白,不動心、不著相,能這樣幫助一切眾生,這就是善巧方便。善巧方便就是智慧,唯有智慧才能幫助眾生解除結縛,脫離三界輪轉。

52.      安隱光:離生滅相。證得一切諸法,不生不滅。首楞嚴大定即是指一切法究竟堅固,這才是真實的安隱。

53.      超日月光與不思議光都是說佛的放光。前面十號是說佛的常光,智慧德能都在光中顯示。「放光」是為教化接引眾生而現,故放光要有特別因緣。而阿彌陀佛的常光與放光幾乎無差別,因為彌陀常放光。只要有人念佛,阿彌陀佛就放光照攝。或問為什麼念佛人感受不到?實因夾雜、心口不一,如此就和佛光不能相應。一個真正念佛人,只要專念、用真誠心念、老實念佛,六個月自然必能感受佛光攝受。但若天天想見佛光,即是妄想,是夾雜就不會有感應。如同念佛想求「一心不亂」,決定得不到一心不亂,因為也是夾雜妄念。因此,念佛一定要專、要純,才能感受佛光之不可思議。

54.      古德將「不思議」歸納為五種:橫超三界,不俟斷惑。大乘佛法,除念佛法門外都要斷惑,方能成就,此非凡夫所能。而念佛法門只要伏住煩惱,念到一切妄念不起現行,即能往生。此為眾生人人有分。即生西方,橫具四土,非由漸進。我們以圓教為例,圓教初信斷煩惱,與小乘初果等。但智慧功德,小乘的須陀洹是不能與之相比的。故初信到七信生凡聖同居土,八信到十信生方便有餘土。初住以上才入實報莊嚴土。這些都需要漸進。唯西方極樂世界是一生一切生。本來凡夫帶業往生,是生凡聖同居土,而阿羅漢是住方便有餘土,大菩薩住實報莊嚴土。凡夫往生後卻天天能與諸上善人俱會一處,上善是指等覺菩薩。這是十方剎土所沒有的,故下下品與上上品實無差別,此為西方淨土所獨有。但持名號,不假方便。即是不需藉用其他方法,就是一句阿彌陀佛,老實念到底,不必夾雜參禪持咒等,就能大開圓解,一生成佛。一七為期,不藉多生時劫。此表修證時間之不可思議。一日至七日即可成就,人人皆有足夠的修行時間。只要能死心塌地,如理如法老實念佛。持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名。彌陀名號是一切如來所讚歎,每一尊佛都勸人念阿彌陀佛求生淨土。故人念佛,諸佛都歡喜、都讚歎、都護持。不思議中略說五種,我們生生世世都受用無盡,要得到佛菩薩加持保佑,一定要好好修行方可獲得。

55.      「十二如來相繼一劫」就事相來說,是指大勢至菩薩修行的過程。但最重要的還是指表法,表行者十二時中修行不斷。我們修行常易間斷,間斷就生妄想,妄想不外名聞利養,五欲六塵,此為六道輪迴業因。天天在造作輪迴業因,當然出不了三界。佛教我們念阿彌陀佛,即是要我們背塵合覺。若能與阿彌陀佛天天接近,才能出三界。二六時中能夠不夾雜、不間斷,才是念佛的真正功夫。所以一定要時時刻刻提醒自己。為什麼我們念佛常常會間斷?是因為煩惱習氣太重,對佛號太生疏。所以要想辦法把這個障礙消除,首先要對西方世界有真正的認識。如此信心自然堅固,願心就會加強,才會歡喜去西方淨土,對於娑婆的一切才能真正放下。如此念佛功夫自然懇切,不會間斷。

56.      念佛三昧:「三昧」是通稱,大乘經上講無量三昧。三昧是梵語,翻為正受,正受是正常的享受,即是禪定。心清淨才是正常的享受。念佛為因,三昧為果。念佛有事念、理念。事念即是一心憶念,也就是心常想佛,想佛的相好。古大德告訴我們可以想佛的白毫或蓮花等,若將無量壽經讀熟,可幫我們憶想。想佛的發心、佛的修持、佛的大願,有妄想就用此法對治。憶佛念佛關鍵在「一心」,能一心念佛才能有成就,用雜亂心來念佛,只是種善根而已。所謂理念,是念佛要與心性相應,理是真心本性,是一切萬法之理體。但現在我們做不到,所以還是要從事念做起。念到一心不亂,自然不假方便,自得心開。如此就達到理念了。

57.      念佛法門是大勢至菩薩歷劫修行中,老師教給他修學的方法,也就是「念佛三昧」。念佛的方法有很多,但可歸納為四大類:實相念佛:實相是念自性佛。自性怎麼念呢?不是口念心想。口念心想是屬於事念,離開口念心想,我們就不知道如何念。換句話說,就是對自己真心本性真實的明瞭,就是念實相。這跟禪家的明心見性是同一境界,只是名字不同而已。參禪可以大徹大悟、明心見性;念佛由事念,念到理念,不假方便,自得心開。心開就是理念,就是明心見性。不入此境界是不能明白的。觀想念佛:古人多用此法,但在像法之後很少人用。原因是佛的境界太高太微細,凡夫心粗劣,雖依經教來修,很難觀成。從第一觀到第十二觀,一觀比一觀微妙。第一日觀,觀成時,開眼閉眼一輪紅日都在眼前,一切時一切處,亦均在眼前,那時往生就沒問題了。但很難觀成。第二水觀,觀大海結冰,西方極樂世界是琉璃地,與此間翡翠相似,但實際上是不能相比的。若觀成功,則於任何地方,看起來都是琉璃地。觀像念佛:無論泥塑、木雕或金屬鑄造的佛像,就是要天天看,把佛的相好,印在我們八識田中。修這個方法要有福報,例如家裡須設有佛堂及莊嚴的佛像,不必工作,生活有人護持,每天至少要觀八小時以上。因為離開佛像,功夫就中斷了,所以說要有福報。持名念佛:一心執持名號,不懷疑、不夾雜、不間斷。如此就是淨念相繼,有懷疑、有夾雜都不是淨念相繼,這就是持名念佛的秘訣。

58.      十方一切諸佛如來,勸導眾生往生西方,皆是以持名念佛為第一。為什麼?因持名接近實相,功德不可思議。且金剛經上說:「凡所有相皆是虛妄」。以觀想成就往生後,尚須把此印象去掉,因為相是虛妄。持名則要把名去掉,因為名是假名。念佛相應,名比相容易去除,即是說明持名與實相接近,所以佛勸我們持名念佛。

59.      自古以來有讀誦講解研究觀經的,但依照本經來修行的人確非常稀少。從第一至十二觀是觀想念佛,第十三是觀像念佛,第十六觀是持名念佛。因此,所有念佛方法都出自本經,而我們在修的持名念佛,就是經上所說的十六觀之一。經上教我們心想佛時,是心即是三十二相,八十種隨形好,這個方法的特色,在以觀想取代妄想分別執著,只想西方極樂世界阿彌陀佛,不想別的。因一切法由心想生,想成了,西方極樂世界就在眼前,這就是觀想。

60.      三昧此云正定、正邪如何分別呢?若修此定,必能明心見性,就是正定;反之,則是邪定。所以世間的四禪八定,以及小乘聖者阿羅漢所修的九次第定,皆非正定,因為不能見性。是以大乘佛法正定的標準,是抉擇於能否見性。由心起用,能與心性相應謂之「正定」。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          印光大師常說,要救這個世界,只有普勸世人深信因果,如果大家都相信「善有善果,惡有惡報」,起心動念就會收斂,天下自然太平。真正深信因果、積善修福,即使遇到大災難,共業中還會有別業。所以大師一生極力提倡「了凡四訓」、「感應篇」,真正是大慈大悲、用心良苦。

2.          一個人最難的,就是把恩怨拋開,造業都是從這裡開始。如果不能夠徹底放下,冤業愈結愈深,等到緣成熟的時候,一定會再繼續受報。

3.          古德教我們「聞謗不辯」,世間自有公道,何必辯白!這是一個仁人君子的胸懷。「來說是非者,便是是非人。」凡事一笑了之,讓時間去澄清事實,俗話常說「日久見人心」,應當學忍辱仙人,打不還手、罵不還口,「忍辱」是得定的基礎。

4.          今天遇到一切不如意的人、事、物,都是自己過去世造的業果,所以要心平氣和,逆來順受。知道逆緣可怕,自己就要更警惕,不要再造惡業。如果不能夠忍受逆緣,起怨恨心,造的業就更深了,所以「忍讓」很重要,什麼都要能忍,什麼都要能讓。

5.          每個人有自己的業報,人與人都有過去世的因緣,人家侮辱我,只要心平氣和的承受,一切業障都能消除。

6.          真正深信因果,就不敢起惡念。看到兩個人不和,我們心裡明瞭這是他們的業報,不必打抱不平。自己遇到逆境、吃苦受罪;要知道逆來順受、隨緣消業,絕對不可以怨天尤人。否則冤冤相報,只有愈來愈慘烈。存心要仁厚,別人對我不好,自己還是保持清淨、快樂,如果怨恨在心,將來一定有苦報。

7.          往生不是那麼容易,要看看自己的心行與阿彌陀佛有幾分相應?如果互相違背,破壞正法,決定墮落。我們不入佛門,還不至於造這些重罪;一入佛門,造許多重罪,往往自己都還不知道。

8.          佛法不是人治、法治,而是建立在「德治」的基礎上,道德比法令規章更要殊勝。

9.          領導人要使大眾敬畏你又喜歡你,光靠權勢是不行的,要有德行、福報才能夠服人。所以我們看一個成功的主管、長官,即使是離職以後,部下還會時常慰問他、懷念他。

10.      帶人是要帶人心,時時處處都為大眾作表率典範,部下才能心悅誠服。所以不拘小節的人,不能當領袖。

11.      領導人有三種:第一、以德服人,部下對他心悅誠服,前途寬廣無邊。第二、倚賴前世的福報,眼前看他作威作福,等到福報享盡,一定要受苦、墮落。第三種人運用權術計謀,欺壓下面的人,一旦靠山垮臺,自己立刻就會遭受慘烈的報應。這些我們多讀歷史,都能夠看得到。

12.      做惡事要趕快發露懺悔,早日受報;做好事不要讓別人知道,就是積陰德。

13.      同修們近來在念佛或研究經教,都有長足的進步,這不但是個人之福,亦是地方、社會、國家之福。

14.      淨土經論古時只有三經一論,三經是無量壽經、阿彌陀經、觀無量壽經;一論是往生論。前清咸豐年間,魏源居士將普賢行願品附在三經之後,稱淨土四經。民國初年印光大師特取首楞嚴經大勢至念佛圓通章附於四經之後,稱為淨土五經。

15.      無量壽經中多次提到德遵普賢大士之德,可見淨宗的菩薩,皆是圓修普賢法門,殊勝無比。

16.      念佛圓通章只有二百四十四個字,不僅是楞嚴的中心,楞嚴的精華,的是楞嚴之心經,亦是如來一代時教大藏的心經。若不深入經藏實難體會。

17.      大佛頂:比喻真如自性,自性是世出世間一切法的根本,宇宙人生一切諸法皆由此變現而生。

18.      悉怛多般怛羅:是梵語,譯為白傘蓋。白是一切色之本色,唯有白才能顯示無量色彩,傘蓋表防止污染。所謂的污染是指心裡污染精神、思想、見解等污染,如華嚴經中所說的妄想、分別、執著等是。如何離開污染,得到一切清淨,此經是最好的方法。

19.      十方如來清淨海眼:如來果地智慧究竟圓滿,一切諸佛所證智慧皆悉平等,故曰十方如來清淨海眼。海喻心性,眼喻智慧,唯有清淨心,智慧眼,才能照見諸法實相。

20.      本題是從教化對象而建立,顯示經典之功德利益。阿難及性比丘尼為所有學佛人的代表,阿難表多聞,無定,歡喜求解而不認真修行,有解無行難入佳境。性比丘尼即摩登伽女,表貪愛。迷於五欲六塵,無有出離三界之心。我們學佛,若沒有出三界之心,心口不相應,財色名食睡,樣樣都放不下,這是我們學佛不能成就的通病。此經即為專治此病之良藥。

21.      得菩提心入知海:此句是所得利益。菩提心是正覺心,正覺心起用,即是無所不知,無所不能,故稱正知。海是比喻智境廣大不可思議。

22.      如來是自性覺,密因是根中之性,了義是稱性起修。

23.      母喻能生,十方諸佛如何成佛,皆是由此成就,故稱佛母。此是指五會楞嚴陀羅尼神咒。現在此章,十方佛母陀羅尼咒即是指一句「南無阿彌陀佛」。由此可知,彌陀名號即是十方佛母無上神咒,稱念功德不可思議。

24.      上上根熟眾生修行,從初發心到成佛都是念佛成就。真正明白念佛意義,死心塌地老實念。大勢至菩薩云:不假方便,自得心開。

25.      「灌」是十方如來慈悲加持,「頂」是凡夫成佛至高無上的法門。佛菩薩大慈悲加持傳授成佛的法門。將一生成佛的修學方法傳授於你,稱為「灌頂」。如果我們至心受持念佛圓通章,即是諸佛菩薩給我們真實的灌頂。

26.      經題中大字:非大小相對之大,是對心性的讚詞。「大」喻眾生心,為什麼不說是佛心呢?因為若說佛心,凡夫自以為無分,說眾生心則人人自覺有分。

27.      世間法即六道輪迴之法,出世間法即是聖人之法,即出六道輪迴之法。不論世出世間法皆一心之所變現,在華嚴即「一真法界」,般若經即是「實相」,諸大乘經中之「佛性」,「圓覺」,「真如」等。本經名「如來藏」,其實皆一心之別名。

28.      佛法之難,難在離相。眾生無始劫來,習氣很重,處處分別執著,不能離相。佛說法四十九年,眾生不能契入真如,實因處處著相。不執著名相才能解真實意,故眾多名相,乃佛之善巧方便。

29.      宇宙本體為何?是我們自己的真心,宇宙由心變現,心是能變,宇宙是所變,能所皆是一心,故能所不二,心境如如。心是無處不在。佛法教我們認識真心,真心才是自己的主人,一切萬法的真正主宰。

30.      迷人與悟人,念佛受用不同。迷人念佛在情識中念,只是種種善根。若念到功夫成片,亦能往生。悟人一句彌陀,則盡虛空法界,與十方如來相應。一句佛號,十方三世一切諸佛的教法都在其中,無量光明神通智慧盡在此一句名號,故名號功德不可思議。一句佛號能與十方諸佛產生共鳴,感應道交不可思議。

31.      本經經文雖不長,但確實為大經大教,是對根熟菩薩而說。凡夫一生決定成就往生西方,是為大行,一生圓滿菩提,故為大果。

32.      善導大師云:九品乃為凡夫遇緣不同而有差別,念佛不但往生有分,上上品往生我們亦有分。

33.      「佛頂」表殊勝妙法,華嚴如佛全身,此經「楞嚴」為如來頂,極顯圓頓尊妙。而本章為楞嚴經之中心,故為頂中之頂,無比之極勝稀有絕妙,能令凡夫當生成佛之不可思議大法。

34.      依修直趣無上菩提,故「都攝六根,淨念相繼」,為最勝之修行,「不假方便,自得心開」,不必藉其他方法幫助,念到功夫成熟,自然就自得心開,是其最勝之成就。其他方法,達到明心見性,很不容易。此法人人能修,皆能念到自得心開。怕的是不肯念,不如法念,所謂不如法念即是不老實念,還要加一些禪、咒、教等其他的雜行,都叫不老實。老實人一句佛號念到底,大勢至菩薩依此法而修行成就。五十二同倫表五十二階位,每一階位有無量無邊的菩薩,都依此法得成就,這條路是最快捷、最圓滿的成佛大道路。

35.      佛頂上有一肉髻為三十二相之一,叫「無見頂相」。為何叫無見頂相?因為佛頂放光,故佛頂真相為何,唯佛與佛方能究竟。以佛之無見頂相,顯此法最勝,表念佛「執持名號」,唯佛究竟,非他能了。今能說能聽,還聽得明瞭歡喜,實蒙十方諸佛本願威神現前之加持。

36.      「正因佛性」即一切眾生之本性,一切有情無情,包括一切動植物礦物皆有。有情叫「佛性」,無情叫「法性」,它是一切法之本體,一切法都是由此流露而出。故華嚴經云:有情與無情同圓種智,因為一切法性體同,故為同一法性。

37.      佛見一切眾生都是佛,這是因為佛見到一切眾生的真性。我們何時見到一切眾生都是佛,自己就成佛了。同理,見一切眾生皆善,自己才是純善。

38.      佛法教學只有一個目標,就是幫助眾生破迷開悟,迷即是生死輪迴之本。

39.      一切法皆是本性所顯,故不分別不執著,隨拈一法皆是本性所顯,所謂「以金作器,器器皆金」。

40.      「真心」即是「如來密因」,能用真誠心修行便能很快成就。

41.      所有大乘修學,皆不可離密因,即是真心。何謂真心?離心意識謂之真心。何謂離心意識?見色聞聲,不分別,不執著,不落印象,即是真心。一有分別執著即是小乘法。

42.      交光大師於楞嚴正脈中云:「捨識用根」。何謂捨識用根?不分別,不執著,不用眼識見,而用見性見,不用耳識聞,而用聞性聞者,是也。

43.      阿難尊者,所知障輕,煩惱障重,故一聞千悟。唯修行不夠精進,定少慧多,不能證果。富樓那尊者,所知障重,煩惱障輕,故雖修行證果,於楞嚴會上仍不能契入。

44.      智慧與聰明不同?世間人有聰明沒有智慧,這種聰明,佛法稱之世智辯聰。「智慧」是由真心流露出來的,「聰明」是由意識起用的。般若智慧即是真心起用,如此便能於一切法得正知。

45.      權小修行,權是權教菩薩,小是二乘人。若由事相起修,則很繁雜,須歷三大阿僧祇劫。此是不悟密因了義,若能徹悟,則可一生成佛。若能於一切境界捨識用根,即是從根本修。

46.      解六結不易。解了一個動才是靜,靜是定,定有深淺,淺的還出不了欲界,深的定才到四禪八定,依然不能出三界。其他大乘人解六結越三空,全憑自力,唯念佛法門依彌陀本願威神力加持容易成就。

47.      古來祖師大德所訂之早晚課誦,因眾生之根器不同,已很難對治現代眾生之習氣毛病。淨宗學會新訂課誦,早課誦無量壽經第六品阿彌陀佛四十八願。希望以佛願啟發自願,誓與佛同心、同願。晚課誦無量壽經第三十二品至三十七品。誓依佛教誨,與佛同解、同行。

48.      諸佛菩薩教化眾生有三十二應,凡夫亦有相似相,三十二應就是講經說法,對於不同人,用不同的方法開示,故無有定法可說,隨眾生根性利益不同而定。

49.      一分修持就有一分成就,一分收穫,有十分修持就有十分收穫。

50.      世尊於楞嚴會上,請智慧第一的文殊菩薩,為娑婆世界眾生抉擇法門,文殊以「返聞自性」的耳根圓通,最契此土眾生之機,說明「此方真教體,清淨在音聞」,在娑婆教化眾生以音聲最恰當。孔子之教學與世尊之教化皆以音聲為教學手段,中西二大教育家之理念相同,可見文殊菩薩之選擇,不無道理。但為何選擇耳根圓通而不選念佛圓通?如果世尊要文殊菩薩為法界眾生選擇法門,則非念佛圓通莫屬,因念佛法門的契法界一切聖凡之機。我們若能以「返聞自性」的方法來念佛,則必能往生實報莊嚴土。

51.      首楞嚴與念佛法門有何關係?楞嚴的精華在耳根圓通與念佛圓通;又觀音、勢至為西方三聖中之二大菩薩,故知其與念佛法門關係之密切。

52.      倓虛法師說,他一生親見念佛預知時至,立化坐脫自在往生的,就有二十多人,聽說的就太多了。禪宗大德,參禪得定的有,但「明心見性」開悟的則沒聽說過,故其修學成就難易可知。

53.      文殊菩薩選擇耳根圓通,正顯觀音與此土眾生特別有緣,故云「家家觀世音」。若能以「返聞自性」用在念佛,更為了義中的了義。念佛法門契合法界眾生根器,一修一切修,一證一切證。念佛一法,該羅八教,圓攝五宗,包括無量無邊的法門。其他修行方法,要證小乘初果都很難,何況深位。我等今日能聞此念佛法門,又能生歡喜心,欣然奉行,都是過去生中,供養無量無邊諸佛如來所種的善根,現前蒙諸佛本願威神冥顯加持,機緣非常難得!

54.      成佛要三大阿僧衹劫,是由證得初果須陀洹算起,也就是要斷三界八十八品見惑︵錯誤的見解︶。見惑可歸納五大類:身見:即執著身是我。邊見:即現代人所說的相對論,一切法相對存在等見解。見取見:是為果上之成見。戒取見:即因上的成見。邪見:除上述四種之外,一切不正確的見解皆屬之。故末法凡夫障深福薄,欲出離三界,圓證菩提,非此帶業往生之念佛法門,難以成就。帶業往生,是此法門最殊勝處。

55.      這句佛號,念的人多,往生的人少,原因何在?在於心口不相應。若能心口相應,就能往生凡聖同居土,念到心佛相應,則品位更高。這句名號是真如本性的德號,常念即將真如本性念出,明心見性,見性成佛。所以執持名號老實念,就是從性起修,和其他大小乘從事相上修,大不一樣。那是從心意識修,是染修,不清淨,所以見性難。念佛人得佛本願威神加持,易修易成,往生就是證果。故阿彌陀佛是自性彌陀,四土是唯心淨土。往生證果是本有的恢復,不是新的事證。

56.      何謂分證諸聖?聖揀別不是凡夫。須陀洹是小乘中的小聖,阿羅漢是小乘中的大聖。就斷惑程度而言,圓教初信同小乘初果,七信同小乘阿羅漢,八信、九信同緣覺辟支佛。初果、初信算是佛法裡的一年級,我們過去生生世世都在幼稚園,從來沒有機會升到一年級。今天我們遇到念佛法門,這個機緣太殊勝了,就看看我們能不能抓住這個機會,往生淨土。圓教初住至等覺都是分證,惟有成佛才是圓證。

57.      十信:全根力而植佛種。根是五根︵信、進、念、定、慧︶五力︵由根發出力︶,是深植佛種,培育修學的根基。

58.      十住:生佛家而成佛子。初住菩薩即是真佛子,十信菩薩屬異生性,尚未成為真佛子,就好比預備班。十信位滿,才能升入初住,破一品無明證一分法身,與佛心行相應,所以稱佛子。

59.      十行:十行菩薩從十住,位滿進入十行,破十品無明,道力智慧成就可觀,有能力代佛教化眾生,此階段廣六度而行佛事,度眾生就是度自己。

60.      有同修說自己的命不好,命運是可以改的。改造命運最好的方法,就是發願學習講經。講經說法不難,難在不肯發心。講經說法就是將身心奉獻給佛菩薩,奉獻給一切眾生,如此才能得到佛菩薩的加持。現在國內外處處皆缺乏講經人才,所以大家果能發心講經,以功德無量莊嚴身心,命運自然轉佳。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          諸佛菩薩修學的原則是清淨、平等、覺,但是在日常生活、待人處世的表現,卻是千變萬化。所以菩薩講求權智「中道」,中道就是懂得順應環境,善巧方便,把事情處理得很圓滿。我們凡夫心不清淨,在複雜的環境裡看不清楚,於是就胡思亂想,事情愈作愈糟糕。諸佛菩薩心地清淨、平等,所以有智慧,人、事、物樣樣都處理得很圓滿。

2.          普賢、文殊是華嚴會上的二大菩薩,普賢菩薩代表「實踐」,教我們如何把佛法運用到日常生活;運用佛法一定要有智慧,所以文殊菩薩代表「智慧」。智慧和實踐是一體的兩面,相輔相成,如果分開來看就會有偏差。

3.          現代人心從「根本」上壞,根本就是孝敬。一切大乘經典都告訴我們,「孝」不僅是對父母,還要擴展到對老師、對三寶,以及盡虛空、法界的眾生,它涵蓋一切的宇宙人生。我們現在待人處世,對於喜歡的貪愛,不喜歡、不滿意就起瞋恚心,無量壽經上說的清淨、平等,我們一絲毫都沒有做到,這就是從根本上壞。

4.          十方諸佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是十方諸佛,這個事實在理上講得通,事相上也是如此。但是為什麼諸佛都勸我們專念阿彌陀佛,而不念其他佛的名號?這其中有兩個原因:一、無論修學任何法門,最重要的原則都是「專精」,所以世尊教我們專念一尊佛,才會成就。二、世出世間一切法都講緣分,沒有緣分什麼事情都不能成就。阿彌陀佛發四十八願,願度十方一切眾生,跟眾生結的緣最深、最廣,所以諸佛都勸我們專念阿彌陀佛。

5.          眾生看一切事想法都不同,因為他用的是「妄心」;每個人的妄心都不一樣,有生有滅,所以看一切法,都是生滅法。諸佛用「真心」,真心每個人都一樣,所以看一切事物,想法都一樣;因為真心不生不滅,看一切法自然也沒有生滅。

6.          我們看佛經的文字、段落、層次都非常嚴整,真正做到增減一字都不可以的境界,其實這正是我們每個人自性本有的規則,有條不紊,所謂「法爾自然」也。

7.          大乘菩薩的生活瀟灑、有情趣,一切言語動作、行為舉止,都可以啟發眾生的善心善行,絕對沒有戲論。所謂「戲論」,只要是對眾生沒有益處的言行,無論作得再好、再嚴肅,都稱為「戲論」。

8.          佛經常說「一經通,一切經通」,通就是通達自性,諸佛所說的一切經,都是從自性流露出來的,我們專學一部、通達自性以後,其餘的經典,那有不通達的道理。所以現代人的毛病,都在不能「專精」而已。

9.          經典的真實意義,不在語言文字之間,而是在真如本性裡面。我們應當知道,佛所說的一切法,都是幫助眾生破迷開悟的,只要我們能夠破迷開悟,就是見到真實的義理,換言之,如果只是在語言文字上面打轉,恐怕永遠不能開悟。

10.      起心動念都要放下,真如本性裡面,沒有起心動念。起心動念就是無明,轉真如本性為八識。

11.      佛在吉凶經上講得很清楚:「為佛弟子,可得為世間事,不可得為世間意」,所以我們弘法的工作要做,但是不能「有心」做,有心做就是世間意。心裡面只有一句阿彌陀佛,任何事情都是作而無作、無作而作,絕對不會有障礙。

12.      彌陀經上「善男子、善女人」的標準,就在於「聞是經」、「聞諸佛名受持者」,佛名包括阿彌陀佛及十方一切諸佛的名號。我們現在雖然已經聽到佛的名號,但是沒有真正的受持,也就是沒有做到「淨念相繼」的標準,所以不能稱為善男子女人。「淨念」是接受,「相繼」是保持,換句話說,真正發願往生、淨念相繼的人,才是彌陀經上所說的「善男子、善女人」。

13.      口念佛有兩種意義:一個是提醒自己心裡念佛,心口如一;第二是幫助眾生種善根,不管他接不接受,只要聽到一句阿彌陀佛,阿賴耶識種下金剛種子,將來因緣成熟,他也會念佛求生淨土。所以念佛是自行化他,功德圓滿。

14.      我們每天讀經不叫做「持經」,真正的持經,是心裡面信願往生的念頭,從來沒有間斷過。

15.      我念佛,佛也念我,因為眾生心跟佛心,是一不是二,所以感應道交不可思議,正如彌陀經上所說的:「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。

16.      如果念佛功夫得力、心地清淨,一切事情雖然不去想也會作得好,因為清淨心能夠「照見」,面對一切人事,心裡非常清楚,處理起來不會有差錯,這是真實智慧的流露。世間人總是費盡心思、設計籌畫,不知道只有清淨心才可以真正解決問題。

17.      佛的名號,就是現階段佛法教學的宗旨,如果不能認真去做,就很難獲得殊勝利益。我們的本師「釋迦牟尼佛」,「釋迦」是能仁,「牟尼」是寂滅,寂淨、滅煩惱,合起來說就是慈悲清淨的意思。世尊教我們心地慈悲,但是要有理性、有善巧,懂得委曲宛轉,才能夠把一切人事處理得恰到好處。事相上樣樣都做,但是心裡面沒有一點污染,說而無說、無說而說,作而無作、無作而作,沒有一點分別執著,自度度他的功德統統圓滿。

18.      三毒煩惱中,以「癡」最嚴重,愚癡是知見錯誤、善惡不分、賢愚不明,佛法常說:「破戒可救,破見不可救」,一切違背理性的造作,都是愚癡所帶來的。

19.      知見要正,心地要清淨。知見錯誤的人,雖然持戒,只有福報;如果知見正確,持戒是功德,可以幫助我們得到清淨心。雖然說福報大的人,可以開智慧,但是要注意,知見正確開的是正智慧,知見錯誤開的就是邪智慧,危害更大,將來墮落得更深。

20.      佛光普照,絕對沒有分別,問題只在於眾生是不是「有緣」;換句話說,願不願接受佛光的注照而已,願意接受的人,都可以感應諸佛的加持。

21.      大乘佛法「正定」與「邪定」的區分,就在於有沒有明心見性。四禪八定只是世間禪定,不能出三界,所以屬於「邪定」,所以小乘阿羅漢雖然證得九次第定,已經超出六道輪迴,但是沒有明心見性,世尊在楞嚴會上仍然批評他是「邪定」。

22.      無論修學任何法門,只要有成就,也就是得到「三昧」,而且能夠迴向極樂世界,都可以往生。這就是慈舟法師在無量壽經上說的「一心三輩」。

23.      我們的心跟佛心一樣,相貌就會跟佛一樣;我們的心純淨善良,相貌自然也會純淨善良,這就是「相隨心轉」。佛陀有三十二相、八十種好,也都是心所變現出來的。

24.      佛想念眾生,生生世世從來不間斷,一直要到眾生成佛,佛的願望才算圓滿;眾生還沒有成佛之前,佛總是一直想念著我們。眾生怎麼樣才能成佛?念佛就會成佛。

25.      魔示現的瑞相,與經典上講的一定不契合,或者跟我們修學的本尊不一樣。例如念阿彌陀佛的人,如果有藥師如來,或者地藏菩薩現相,那一定是魔來擾亂,我們還是要一心念佛,不被境界轉動。

26.      佛菩薩示現瑞相,通常有兩種情形:一種是鼓勵初學,另一種是考驗我們的定力。如果我們修學到某種程度,看到佛菩薩示現瑞相,還會起心動念,被境界所轉,這個考試就不及格。

27.      有福的人才能修大福報,沒有福的人,即使修善因,得的果報還是很少,因為他的心術不正。心術不正的人,不能改造命運,不能平息動亂。

28.      大乘根性的人心量廣大,不僅為自己,還要為一切眾生著想。我們應該多問問自己,有沒有時常想到利益眾生?自己得到佛法的好處,也能夠盡心盡力把正法介紹給別人,有這種心量的就是大乘人。至於能力是不是能夠作到,這需要靠福報,只要盡心盡力,即使沒有能力,或者做得很少,功德也是同樣圓滿。所以佛門講「圓滿功德」,是每個人都可以修的。

29.      中國古代教育思想的中心是孝道,帝王以孝治天下,是人民行孝、盡孝的好榜樣。在古禮中,「祭禮」最重要,祭祀祖先就是弘揚孝道、慎終追遠,身為一國君王,其他典禮可以請大臣代理,只有祭祀祖先一定要親自主祭。帝王在祭祀的前三天,先要齋戒沐浴,就像佛門閉關一樣,把所有的人、事、物,統統放下,一心一意想念祖先的德行、功業,希望在三天之內,能夠請祖先來接受祭祀,所謂「誠則靈」,心地真誠就會有感應,所以舉行祭禮絕對不是空泛的形式,真的是「祭神如神在」。

30.      佛法也是以「孝道」為基礎,沒有一尊佛菩薩不孝順父母。佛陀告訴我們,修學大乘佛法,要以「三福」為基礎,三福的第一句,就是孝親尊師,如果我們對父母師長不恭敬,縱使一天念十萬聲佛號,跟佛的心願不相應,也不能夠成就。

31.      中國自古以來的教育目的,就是論語所說的「思無邪」,佛法所說的「正知正見」。由此可知,儒、佛教育的根本都是正知正見,有智慧就可以破除愚癡,貪愛、瞋恚,煩惱自然就減少。

32.      我們心裡除一句「阿彌陀佛」以外,都是為眾生著想,這樣往生一定沒有障礙。如果還有私心、妄想,縱使一天念佛十萬聲,還是很難成就。

33.      佛門裡面點蠟燭和油燈,都是提醒我們要「捨己為人」|燃燒自己,照耀別人。眾生之所以生生世世輪迴六道,都是因為「我執」太重,蠟燭燃燒自己、照亮別人,正好提醒我們要犧牲自己,成就大眾,能夠長時間的熏習,我執自然會愈來愈淡。

34.      受戒燃香,跟點蠟燭的意義相同,也就是發願要以智慧、才藝、體力和所有的一切,盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。

35.      積財傷道,布施是真正的儲蓄,真正的保值。

36.      「素食」是培養我們的大慈悲心,不與一切眾生結冤仇。

37.      我們念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷,才是真正的尊敬佛。不僅是對佛,在日常生活中對待一切人、事、物也要用同樣的恭敬心。

38.      佛教的興衰,與國運關係很密切,這點我們只要留心歷史就可以知道,一般人觀念錯誤,以為誦經拜佛就可以消災,其實不然,「佛氏門中有求必應」是教我們要遵守佛陀的教誨,如法修行,自然能夠有求必應,祈福消災是果報,所以要認真修因才能夠得到果報。

39.      「緣」很重要,世出世間法都在一個「緣」字,能夠認識緣,一切法就不會有障礙,這是佛法常講的「觀機」。能夠真正把「緣」字參透,世出世法自然得到大自在。

40.      我們對於因果道理雖然有信心,但是未必是很深切的信心。深信因果的人,一定會百分之百做到,做不到表示我們還沒有深信。為什麼信心會不深切?因為凡夫迷惑顛倒,不明白事實真相,起心動念第一個就想到自己的切身利益,所以不能深信。如果深信,佛告訴我們,這個身體是假的,既然身體是假的,身外之物那有一樣是真的呢?只有「因果」才真實。佛經上說,身體是果報,身相、容貌、健康屬於正報,生活享受及一生的遭遇是依報,這都是自己前世種的因,今生自己受果報,誰都沒辦法超越,只有深信因果的人才能夠超越。

41.      淨宗修學的關鍵在「信、願、行」,信願行達到一定的程度,自然就會開智慧,而且自利利他的願心會加深,平常修持也能得力。我們用功不得力,是因為信願行的力量不夠,抵不過妄想、煩惱,所以會被業力牽著跑。只有信願行的力量超過業力,往生才真正有把握。

42.      我們平日的言行舉動,都要想到利益眾生。對眾生有利益的,就應該說、應該做;對眾生沒有利益的,我們不去說,也不要做。換句話說,對於是非善惡我們心裡很清楚,但是取捨之間,一定有分寸,這就是戒定慧。

43.      佛在大小乘經典裡面常常告訴我們福報有三種:「財富」、「聰明智慧」和「健康長壽」,這三種福報,古今中外每一個人都喜歡、都要求,但是要修善因才能夠得善果,因為因果定律是真理,連佛菩薩也無法扭轉。今生發大財的人,前生財布施修得多;前生法布施多的人,得聰明智慧;無畏布施多的人,得健康長壽。所以這三種布施是因,財富、智慧、健康長壽是果報。所以有些人不需要工作,財源滾滾而來;有些人工作得很辛苦,卻貧窮過了一輩子。一般人以為是命運在操縱,其實這就是因果定律,自作自受,只有深信因果的人,依教修行,勤修三因,必得三果,才能夠扭轉。

44.      「菩提心」就是徹底覺悟的心,要能夠放下身心世界,深信淨土法門,一心一意專念阿彌陀佛,求生極樂世界,不懷疑、不夾雜、不間斷,立定誓願今生一定要得生淨土,見阿彌陀佛。有這樣堅定志願的人,就是發了無上的菩提心。

45.      我們時常讀經,提醒自己「生死事大,無常迅速」,「凡所有相,皆是虛妄」,下定決心求生淨土,這樣才達到讀誦經典的目的。

46.      什麼是「進步」?改正缺點、發揮優點,就是真正的進步。為什麼會「一代不如一代」?就是專學壞的、不學好的,這是愚癡。

47.      佛法是平等法,有我也有別人,大家一律平等,我不比別人高,別人也不比我低。所以法門沒有高、下。有高、下的是眾生的根器。佛法所謂「契機、契理」,契機就是要選擇適合自己根器的法門修學,才容易成就。

48.      在末法時代修行,我們要認清環境,古時候與現在社會的生活方式、環境背景不相同,所接受的教育也不一樣。所以在佛陀時代,弟子們是「共學」但是沒有共修,大家一起聽佛說法,然後回去各自修行。佛教傳到中國以後,有大德提倡「共修」制度,因為那個時候,中國是農業社會,生活安定,而且是大家庭制度,從小就接受五倫、十義的教育,一個家庭就是一個團體、一個組織,由家長總管人事,有條不紊。以這樣的背景出家,加入僧團,自然彼此互相尊重,盡本分、負責任,遵守五德、六和,所以共修容易成就。反觀現代人強調民主、自由,互相不能侵犯,情形當然不一樣。

49.      佛法講「六和敬」,儒家雖然沒有說出來,但是「五倫十義」已經具足它的精神。現代人在家庭,從小就接受似是而非的觀念,所以在家不能安於家,在社會不能安於社會,時局很亂,唯一的生路,只有念佛求往生,同修們一定要覺悟。

50.      凡事都是機緣,阿彌陀佛建立極樂世界,提供十方有緣眾生最圓滿的修學道場,我們建立這個小道場,也是為有志於淨土的同學來修習。我們念念是為弘揚淨土法門。完全的犧牲奉獻,培養專修、專弘的人才,絕對沒有一點私心。我們的目標在西方極樂世界,所以一定要與阿彌陀佛的心願解行相應,才能夠往生。

51.      修行人要注意身體健康,身安道隆,但是不必去刻意追求,心地清淨是健康的根本,飲食簡單也是很重要的因素。只要我們真正發心弘法利生,把業力轉為願力,這個身體就是乘願再來的。

52.      一個人的成敗,與他的心量有很大關係。念念都是為一切眾生,決定成功;念念只想到自己、名聞利養,凡事損人利己,就註定失敗。

53.      我們擷取典籍的菁華是修大善,專心一意是修定,取捨精當是智慧,遠離一切分別執著,圓修戒、定、慧,這是真正的圓頓大法。

54.      中國古聖先賢與大乘佛法的偉大處,就在於心量廣大,真正沒有一點私心,所以他們的言論、教訓都是從心性自然流露。我們匯集這些經論、古書、典籍的菁華,介紹給世人,目的在於促進世界和平。凡夫的心量小,妄想、執著很重,看看古聖先賢道德、學問之高。心量廣大,沒有染污,念念只為協助一切眾生離苦得樂,絕對不去爭名奪利,的確是我們的好榜樣。如果能夠多讀古書,慢慢薰陶,人心就會安定,天下自然太平。

55.      讀書等於是跟古聖先賢交朋友,聽他們的教導。讀多了,一定開智慧,做事就會謹慎,不敢貿然行事。中國文化能綿延五千年,在於知識分子的共識很高,思想見解很接近。從前讀書人大多數都讀孔孟書,而且不管學不學佛,也會讀佛經,因此大乘佛法對中國也有很深遠的影響,所以彼此都有很高的共識。

56.      學佛最重要的是建立信心,然後依循一條正確的道路修行,所以佛陀要講經說法四十九年,我們從他的行誼才知道學問之重要。一個人如果不讀書不明理,與大眾相處,思想、見解沒有共同的標準,各人依各人的意見,僧團必不能和合。

57.      世間人如果不從學術下手,建立共識,就沒有辦法得到真正的安定和平。建立共識,不是依據某人、某派的學說,這樣不能令人心服。中國自古以來,朝野都遵從孔孟學說,因為它是心性自然的流露,沒有一點私心,所以能夠服人。前清盛時,宮廷每天都讀誦「無量壽經」,君臣上下依照經典教訓達成共識,這的確是清初帝王智慧過人之處,可惜被慈禧所廢除。

58.      中國古人說:「道」喪失後有「德」,德喪失後有「仁」,仁喪失後有「義」,義失後有「禮」,禮喪失後就會天下大亂。「道」是自然,「德」是最高的涵養,「仁」是推己及人,「義」是盡義務而不求權利,「禮」尚往來。

59.      不聽老人言,吃虧在眼前,「老人」是指有經驗閱歷的人,如果不吸取前人的經驗,光靠自己去體驗,要花費很大的精力、時間,還不一定正確。

60.      眼光要往遠處看,不要只看眼前。年輕時懂得把握時間讀書,充實自己的德行、學問,修福修慧,親近善知識,增長見聞,晚年才會有福報。人要有遠慮,我對別人好,人家也對我好;我照顧老人,將來自己年老,也會有人照顧我;懂得愛護年輕人,年輕人也會愛護我。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          「阿彌陀佛」是我們真心本性的名號,念這個名號,真心本性就自然現前,不僅是阿彌陀佛加持,十方諸佛都歡喜護念,讚歎保佑。

2.          「心開」就是大徹大悟,明心見性。心開的時候,到處都覺得自在安樂,因為我們的自性本來就具足無量的智慧德能、才華富貴,所以樣樣都會稱心如意。

3.          我們念佛把目標放在西方極樂世界,縱然沒有得到心開,也一定會見佛。

4.          論語說:「志於道,據於德,依於仁,游於藝。」「藝」,用現代話來說,就是「美」,佛法講「莊嚴」。我們的生活要美化,環境也要美化。但美必須以高尚的道德為根基,才是「真善之美」。沒有道德的美,就像花瓶裡的花,很快就枯謝。「仁」是仁慈,推己及人。人之所以跟禽獸不一樣的地方,就是能夠將心比心,處處能為別人著想,所以這是一個會意字,二人為「仁」,不但想自己,也要想到別人。「道」,是「諸法實相」,用現代話來講,就是「宇宙人生的真相」。「志於道」就是在日常生活中,對於宇宙人生的真相,有正確的了解、真正的覺悟。但是宇宙森羅萬相,絕對不是憑思惟想像可以理解的,必須要心地清淨,捨除一切妄想、執著自然明白。心地不清淨,迷惑顛倒,就算事實真相擺在眼前,我們也看不清楚。「德」,是一個人心裡有「道」,外表自然流露的行為,不是假裝的。凡夫對於宇宙人生的真相迷惑顛倒,所以要學佛,學佛身、語、意三業的行為。佛菩薩的德行,是性德自然的流露,我們凡夫要刻意去模仿;等到模仿得很純熟,心性也會自然流露。所以佛菩薩是由內向外的表現,我們則是從外向內學習。明白這個道理,讀書就懂得活用而且會有心得,覺得很快樂,所以儒家說「不亦樂乎」,佛家講「法喜充滿」。如果不明白這個道理,只會讀死書,讀得再多也沒用。

5.          生老病死,一切眾生都無法避免,所以佛陀教我們只有念佛,才不會被病苦惱害。一切病痛都是從妄想、執著產生的,尤其現代醫學講究「心理健康」,我們只要想佛、念佛,接受佛力加持,身心世界都會美好莊嚴,這是最圓滿的心理健康。

6.          凡夫都有業障,沒有業障就不會來此世間。有業障就有病苦,消除業障最快速有效的方法,就是念佛。

7.          「建國君民,教學為先」,建立國家首先要把教育辦好,教育的目的是「思無邪」,也就是讓大家都能夠有正確的思想和見解。第一個要認識人與人之間的關係,知道自己的身分以及應盡的義務,這樣才能達到社會和諧、天下太平。中國古代教育的功能,就在於防患未然、防微杜漸,讓大家都有共識的標準,避免大逆不道的事情發生。

8.          中國人講「倫常」,「倫」是人與人之間的關係,有父子、兄弟、夫妻、朋友和君臣五種。君臣,在現代社會,也就是老闆和員工、上級與部屬的關係。「常」,是作人的基本德行,一時一刻都不能離開。「五常」包括仁、義、禮、智、信,五種德行:「仁」是推己及人,不但為自己著想,也要多為別人想想。自己不喜歡的,不要加在別人身上。「義」是義務、奉獻,不要求報酬。例如:父慈子孝、君仁臣忠,這些都是本分義務的工作。「禮」是禮節,人與人之間往來要有「禮」,禮有節度,不能超過也不能不及。中國自古以來,都是以禮治國,禮治比法治更好。「智」是理智,待人處世頭腦要冷靜,不可以感情衝動,意氣用事。「信」是守信用,人無信不立。人與禽獸不同的地方,就是因為具備這五種道德,儒家講「五常」與佛法講「五戒」的意義相同:不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智慧。雖然現代社會對於倫常道德已經不重視,但是我們身為佛弟子,還是應該遵守,因為這是常道、做人基本的德行。

9.          心地純正、依教奉行的人不會著魔,因為邪不勝正,著魔的人一定有很多邪思妄想,這些都是著魔的緣。所以一些喜歡感應、神通的人,就很容易著魔。

10.      七地以下的菩薩投胎,都會有隔陰之迷,更何況是我們凡夫,前世所造的業,不管是善是惡,遇到緣成熟的時候,都一定要受果報。所以古人說「近朱者赤,近墨者黑」,為人父母者,對於兒女的教育、為他們選擇朋友應該要很謹慎,這關係到他一生的前途,影響很大。

11.      凡事都要緣分,我們學東西如果沒有機緣,一輩子都遇不到善知識。

12.      「五濁惡世」在從前還不是很明顯,但是在現前社會是處處可見。現代人生活很苦,不是物質上缺乏,而是精神上的苦悶。每個人都沒有安全感,這是社會動亂的根源,大家不斷的造五逆十惡,種三惡道因:瞋恚心重的將來墮地獄;貪愛名聞利養、五欲六塵的墮餓鬼道;對於邪正善惡、是非利害沒有能力辨別的墮畜生道;造的惡業愈深重,生活就會覺得愈苦悶。

13.      學任何事情都要下真功夫,不能只求表面好看、在文字上拼命鑽研,要真正深入身體力行,深入境界。

14.      真正念佛人,的確不會老、不會死也不生病。因為「一切法從心想生」,心中只有佛,佛沒有病,自然不生病。如果一個人很健康,一天到晚想病,也會真的生病,所以要真正相信佛法,才能夠得到殊勝利益。我們不念苦、不想病,日子過得幸福健康又快樂;即使往生極樂世界,也是活著走的,沒有死苦。所以中國人說「返老還童」,我們真正懂得佛法的理論、方法、境界,自然不難作到。

15.      「無量壽經」具不可思議的殊勝功德,是有道理的。從今以後,一直到佛法滅盡,這部經會救度許許多多的眾生,因為它最契末法時代一切眾生的根機,無論是性、相、理、事、因、果,都講得非常圓滿。只要能夠熟讀、深思、依教奉行,功夫一定會得力。如果修學其他法門、大乘經論,一定要先斷煩惱,才能夠入門。仔細想想,見思、塵沙,無明煩惱,誰有能力斷盡?如果不能斷煩惱,研學大乘經論,就容易流為學術研究,增長所知障,這點我們一定要冷靜思考。

16.      「阿彌陀經」的文字雖然淺顯,但是義理非常深奧、很難理解,只有善根非常深厚的人,雖然不求解,也能夠深信不疑、信願持名,獲得真實利益。

17.      現在全世界的氣候異常,顯示人心不正常,我們要在共業中修別業,真正的念佛人,必定能夠在大災難中,得到三寶的加持護佑。

18.      出家人萬萬不可自大自狂,對於真正有修行的在家人,要虛心求教。佛法唯「道」是尊,誰有「道」就向誰學,淺的向深的學習。佛陀時代,舍利弗、目犍連對維摩詰居士的禮敬跟對佛是一樣的;玄奘大師在印度求學時有兩位老師,一位是出家人,一位是在家人。

19.      出家應當求一切眾生的福報、佛教團體的福報,所以四弘誓願的第一條「眾生無邊誓願度」,如果還有「我厭惡的眾生」這就錯了。四弘誓願是我們自性的流露,如果違背自性、只求自己現前福報,那就真的錯了。

20.      出家人墮落得很重,單是虛耗十方善信的恭敬供養,就是極大的罪過。一定要認真修行,才能夠消業障。講經講得再多、聽經聽得再多,不肯依教奉行,業障還是不能消除。

21.      出家人一心修道、弘法利生,對於權勢、名利、欲塵毫無貪染,才能夠與道相應。

22.      一心念佛、清淨修道,是出家人的本分。凡事過得去就好,不必太計較,只要是為大眾的真實利益,功德都圓滿。凡事隨緣而不攀緣;不管錢、不管人、不管事,這是出家人的「清福」。

23.      要真正發心「內養五德,外修六和」,建立和合的僧團。大家互相尊重,建立共識,這是六和的第一條「見和同解」。「共識」就是大家都依照無量壽經的教導修行。

24.      真正愛護一個和合僧團,如果自己與大眾知見不同,就離開道場,絕對不破壞僧團。人各有志,法門平等,這樣的人有大福報,諸佛菩薩必定護念。

25.      真正修五德、六和,就是續佛慧命。

26.      自古以來,家庭、社會、國家、團體,想要興盛、長久,必須遵守兩個原則:「見和同解」以求人和,「利和同均」使大家生活水準差距不大。

27.      佛門道場最重要的是「五德、六和」,大家都依教奉行,這就是社會中最尊貴的團體。如果四眾弟子不能夠和睦相處,不但自己本身受害,而且是毀滅佛教、破和合僧。

28.      世、出世間法都應該以「五德、六和」為基礎,沒有這個基礎,兩個人住在一起都會鬥爭,即使一人獨居也不免自生煩惱。

29.      「和合僧團」為什麼難得?要四個人共修六和敬實在不容易,因為大家都有自己的意見,有意見就不可能和敬。所以佛陀教我們把一切知見統統放下,大家都捨棄自己的意見,自然就會見和同解。

30.      今生我們一定要有把握,決定往生極樂世界,才不枉費這一生遇聞佛法,修學淨土法門。

31.      無量劫來,生生世世,我們學佛都走錯了方向;只有這一世走對了。能夠遇聞「大乘無量壽經」,是第一稀有的大福報。夏老居士說對於這個法門,能夠真正認識,專修、專弘,真正是億萬人中難得有一、二個。遇到而不能夠深信,專修專弘的,也算是有福報,只是還沒有成熟而已。大家要珍惜這個殊勝稀有的因緣,認真修學。

32.      提供優良的讀書環境,幫助讀書人安心求學,這是為國家培育人才,真正的大善。

33.      修行的根本是「觀念」,觀是看法,念是想法。我們的想法、看法有錯誤,把它修正過來,這就是修行。可是一個人,要真正知道自己的過失,非常不容易。中國古人說,唯有大聖賢,才能知道自己的錯誤,我們天天對照經本,都不能找出自己的毛病,染污非常深重,所以修行,一定要把自己身心的污染,點點滴滴都去除乾淨。

34.      佛法講「精進」,進就是進步、不落人後,真正的佛法,永遠走在時代尖端,絕對沒有跟著時代走的。因為如果不能走在時代尖端,佛法就不能做到契機契理,眾生也得不到真實利益。

35.      佛法修學的綱領是覺、正、淨,也就是無量壽經的經題-清淨、平等、覺。清淨平等覺,不但是修學的綱領,也是修學的次第。平等的心一定清淨,但是心清淨不一定平等。換句話說,心地清淨雖然可以開智慧,但是不圓滿,一直要到平等心現前,智慧才會究竟圓滿,也就是成佛。

36.      往生的標準,就是大勢至菩薩所講的「都攝六根,淨念相繼」。簡單的說,就是專想專念阿彌陀佛、極樂世界,不夾雜,不間斷。不但不能想世間法,想斷煩惱,想一心不亂、想度眾生都是妄想。只有一句阿彌陀佛是正念,除了一句佛號,其餘都是妄想。

37.      「信為道源功德母」,文殊菩薩是七尊佛的老師,信心第一,「七」代表圓滿,正是說明一切諸佛都是以信心為根本。世、出世間法成就的第一個條件,都是要有堅定的信心,所以六種信心當中,「自信」最重要,而一個人成就的大小,也一定跟他自信的深淺成正比例。

38.      孔子三十而立,「立」就是立定志向,一個人沒有志向,成天醉生夢死,一輩子都不會有成就。我們念佛求生淨土,這是世出世間的第一大願,也是最究竟圓滿的大志願。

39.      佛的心清淨平等,菩薩心是修行六度,聲聞修四諦,緣覺修十二因緣,天道修上品十善和四無量心︵慈悲喜捨︶,人道修中品十善及清淨五戒,修羅道修下品十善,但是瞋嫉心重。餓鬼道的主因是貪心,畜生道是愚癡,墮地獄最重要的因素是瞋嫉心。由此可知,十法界眾生都有他的因緣,我們仔細反省,就會曉得自己屬於那一道。想要出離六道、超越十法界,唯有念佛求生淨土一個方法而已。

40.      淨宗修行的宗旨、目標,都在無量壽經的經題上,目標是「大乘、無量壽、莊嚴」,宗旨是「清淨、平等、覺」。「無量」是指圓滿的性德,在一切無量之中,以壽命為代表,表示才能、智慧、德行、相好光明等等,統統都無量;「莊嚴」是說外相具足真、善、美、慧。只要我們依照「淨而不染、正而不邪、覺而不迷」的宗旨努力修行,前面的目標一定能夠達到。修行的方法是「念佛」,無論用觀想、觀像、持名都可以,重要的是不違背修學宗旨,如果念佛很認真,心裡還是迷、邪、染,這樣念佛一定有偏差。

41.      「改進」,要把自己的毛病習氣改掉才會有進步。

42.      自行、化他不相妨礙。化他是盡心盡力幫助別人,幫助他覺悟、看破、放下,幫助他對淨土生起信心,念佛求生淨土。自己修行是為幫助別人,幫助別人對於自己的修行也會有利益。

43.      世間人過年是喜事,歡欣鼓舞,覺悟的人卻覺得很悲哀,正如普賢菩薩所說的「是日已過,命亦隨減」,距離死亡的日子,一天比一天近,一年比一年近,那來的快樂?這是覺悟的看法。所以學佛要時常保持高度的警覺心,了解事實真相,用高度的智慧解決問題。世間人只看眼前,眼光短淺;只有覺悟的人,眼光遠大,才能看到事實真相。

44.      佛菩薩告訴我們,眼前有福,將來沒有福,這個福報是假的;眼前快樂,將來不快樂,這個樂也不是真的。所以一般人看修行很苦,覺悟的人很明白,只有修行成就才是真實永恆的快樂。

45.      世間人的慈悲多半是感情用事,佛菩薩的慈悲,則是建立在理智、智慧的基礎上。沒有智慧,慈悲多禍害。

46.      道場有教化眾生的使命,教化眾生不一定是講經說法,法門無量無邊,領眾修行與講經說法的功德都是一樣。而能夠作到身心清淨,起心動念都如法,當眾人的表率,這是真正的教化眾生。

47.      淨宗講「發菩提心,一向專念」,這個菩提心,最重要的就是知道生死事大,輪迴路險。真正相信極樂世界,所以要捨棄輪迴、求生淨土,這是無上的菩提心。一向專念,就是一個方向、一個目標,二六時中以一句佛號代替一切妄念,念念都是阿彌陀佛、念念都是極樂世界。

48.      佛法就是學「覺悟」,破除眾生的迷情、執著。迷惑的人雜念多、妄想多,處處分別執著。覺悟的人,心地清淨,沒有妄念。所以迷惑的人事情很多,覺悟的人什麼事都沒有,天天都是天下太平。

49.      真正願意放棄經教、老實念佛的有兩種人,一種是澈底覺悟,一種是善根非常深厚。這兩種人,都能夠在很短的時間裡成就。如果不是這兩種人,就會有疑惑,「疑」是菩薩的最大障礙。真正相信淨土法門的人,一句佛號已經足夠,金剛經說:「信心清淨,則生實相」,以淨土法門來講,則是信心清淨,得理一心不亂,成就念佛三昧。

50.      佛法修行在形式上有在家、出家。實質上都是以「三福」為根本,「孝親尊師」是根本中的根本。

51.      出家認真修行,培養自己的品德學問,教化眾生,就是孝養父母。

52.      修行最高的目標是「清淨」,心地清淨、平等、正覺、慈悲。表現在外面,就是看破、放下、自在、隨緣。落實在生活層面上,則是三福、六和、三學、六度和十大願王。

53.      我們修學的標準是「無量壽經」,它的內容不僅包括戒定慧三學和三歸依,同時也具足眾戒。尤其是三十二到三十七品,更是我們日常生活起心動念、言行舉止的準則,其中三十五品就是佛陀為我們正授五戒法,這是我們真正的歸依處。

54.      參禪可以得定而很難明心見性,是只有身戒清淨,心戒不易清淨,換句話說,殺、盜、婬、妄的念頭如果沒斷,所以不能開悟。我們念佛得不到一心不亂,持咒不能夠三密相應,問題都在這裡。所以戒律是修行的根本,「因戒生定,因定開慧」,沒有根本,修行想要成就非常困難。

55.      學佛發心了脫生死,應該認真遵守五戒十善,如果真正持戒修善,一天雖然只念十聲佛號,也決定往生;否則就算一天念十萬聲,也不能往生。可見得修行不在表面功夫,要真正從心地上,把煩惱、無明統統放下、完全捨離,修行才能成就。

56.      大乘佛法雖然多,而以「布施」為中心。布施就是捨、放下。在菩薩六度裡面,持戒、忍辱屬於無畏布施,精進、禪定、般若屬於法布施,所以整個佛法,自始至終就是教我們「捨」,能夠捨得乾乾淨淨,就是成佛。

57.      佛所說的無量法門,都是教我們去除妄想和執著。「因戒生定,因定開慧」,所以修學的樞紐是「禪定」,戒律可以幫助我們心地清淨、得禪定,只有禪定能夠克服煩惱執著。心清淨到一定程度,自然就心開意解,自性智慧顯露。

58.      「戒」是規矩、威儀。佛的行住坐臥,言行舉止,自然都合規矩,我們學戒,就是學習佛陀一切的行為。

59.      從清淨心生出的慈悲,沒有分別執著,一切平等,所以稱作「大慈大悲」。清淨和慈悲,是一體的兩面。從大慈悲中能夠顯露清淨心,由清淨心中,才能生出大慈悲心,二者是相輔相成。

60.      「修行」是改正我們錯誤的思想和行為,凡夫不知道自己錯在那裡,所以要讀經,用經典教訓來對照心行,把自己的思想言行,與經典不相應的地方,加以修正,才叫做修行。

61.      「燃香」的意義,是表以身心奉獻,供養三寶、供養眾生,發願留下這幾炷香疤,時時提醒自己要盡心盡力幫助眾生,犧牲奉獻。

62.      世尊教出家人要時常摸摸頭,提醒自己為眾生、為弘揚正法認真修持,犧牲奉獻。所以佛教我們燃身、燃臂供佛,這都是比喻,並不是真的把身體、手臂都燒掉。觀世音菩薩都需要千手千眼廣度眾生,凡夫只有兩隻手,幫助眾生都來不及,怎麼說還要燃掉呢?

63.      「行菩薩道」,就是過菩薩的生活,菩薩是覺悟的人,我們凡夫迷惑顛倒,所以要學覺悟。修學的方法是首先要讀誦經典,然後認真求解,把經典的教訓,作為自己思想、言行的標準,跟自己的生活融合成一片,這樣就是「行菩薩道」。

64.      「禮」的精神,不外乎「自卑而尊人」。在日常生活中,與大眾相處,能夠使別人不討厭自己,這就是「禮」。

65.      修福要把握機緣,不需要等待,譬如捨財,有多少就捨多少,如果要想等錢多的時候再做,往往會喪失機會。但是修福要有智慧,知道什麼是真善,什麼是假善,才能真正利益眾生。

66.      大乘人的心地清淨,沒有分別執著,所以看起來豁達又灑脫。有的人外表看起來很灑脫,但是心裡一點也不清淨,這樣子不能稱為大乘人。

67.      學佛最重要的是「願解如來真實義」,如果把佛的意思錯解、曲解,是絕對得不到利益的。

68.      華嚴經上說:「不修普賢行,不能圓成佛道」,所以普賢行是佛法裡面最殊勝的行門。無量壽經上說:「咸共遵修普賢大士之德」,可見得極樂世界就是純一普賢菩薩的法界。我們既然發心求生極樂世界,對於普賢行應該要用心學習。

69.      普賢行是什麼?整部華嚴經,就是普賢行的典範,裡面有圓滿的理論、詳細的方法、還有善財童子五十三參表演給我們看。普賢行的特色,是廣大、平等的心行,只要遠離一切分別執著,無論是聖人、凡夫,所有的生活行為,都可以稱為普賢行。所以它的內容多彩多姿,非常豐富,裡面沒有善惡、是非、邪正的分別,一切平等恭敬。凡是有相對、對立的想法和作法,都不是普賢行,都不能圓成佛道。因此,普賢行不能做表面功夫,一定要從內心修起。

70.      無量壽經從經題開始「清淨、平等、覺」就是教我們修普賢行。我們心裡還有很多的標準和等差,這些都是煩惱的根源,換言之,心不清淨、不平等,這就是業障。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          善知識總是「希望別人比自己好」。古代父母希望子女好,老師希望學生好,他們遺憾自己沒有能力、沒有環境學習,所以盡心盡力的教育,希望下一代超過自己,把自己缺失,希求改進,優點發揚光大。朋友與朋友之間,存心也是善良仁厚,希望別人比自己好。實在講,這個意識就是中國文化五千年不斷的根本。

2.          「若真修道人,不見他人過」,想到別人缺失,就是自己的煩惱。每個人都有善、惡,有醜陋、也有光明的一面,阿羅漢尚且有習氣,更何況是凡夫?即使他有九面是醜陋的,我們也要捨棄,只看他光明的一面,這樣才生得起恭敬心。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,沒有恭敬心的人,道業絕對不能成就。

3.          凡夫總是喜歡看別人的醜事,而且愈醜愈好,這是大毛病。法師一生保持清淨的秘訣,就是不看別人缺點,時常讚念別人的功德勝事。

4.          人一生當中,真的要自求多福。要時常想到自己的一笑一動、一言一行,極樂世界菩薩們統統看得清清楚楚,我們要想瞞,也只能瞞住世間的愚癡人,這種想法就叫做「自欺欺人」。

5.          做惡事要趕快發露懺悔,早日受報;做好事不要讓別人知道,就是積陰德。

6.          什麼事情都要先檢討自己,孔夫子說:「己所不欲,勿施於人」,這是教我們存心仁厚。想要別人對我笑,自己得先對別人笑;處世要大公無私;這些都是學做人。

7.          害人之心不可有,防人之心也不必要,有了是負擔。一切境緣之中,只管修自己的清淨心,依教奉行,一生的際遇就讓佛菩薩安排,讓它自然成就。有緣分做好事,要有智慧辨別這個緣是邪還是正?正就做,不正就不做。即使有人好心成就,也要觀察將來的影響,不要輕易被境界所轉。

8.          真正修行,就是要把這一顆心,磨得又光又圓,心胸才會寬闊自在。否則遇到逆境、冤家折磨的時候,雙方都有過失、都要造罪業,來生來世冤冤相報沒完沒了。

9.          生煩惱是自己內心有病、心裡有衝突,與外境不相干。其實盡虛空、法界森羅萬象都是自性變現出來的。

10.      世、出世間的學問、德行,都是自清淨心顯露。儒家講「清心寡欲」、「淡泊明志」;佛法講「明心見性」、「淨念相繼」。這是人生真實的受用、真正的幸福。

11.      「無量壽經」講善護三業,把口業放在第一位,可見得言語的重要。古人說「禍從口出」,言語不謹慎,小則影響個人榮辱,大則導致國破家亡;這些我們在歷史上也看到很多。有的時候言者無心、聽者有意,往往與人結冤仇,自己還不知道。所以修行「口業」最難守,世尊教我們要「善護口業,不譏他過」,自己一定要謹慎。

12.      諸佛菩薩眼看眾生造業受苦,也不說一句,為什麼?機緣還沒有到,即使說了他也不覺悟、不會接受,反而會造業造得更重。所以諸佛菩薩大慈大悲,一直要等到眾生回頭、肯接受時,才會幫助他。

13.      不要誹謗人,也不輕易讚歎人,看到別人的過失要涵容。古人說:「君子絕交,不言人過」,喜歡說別人過失,的確是我們自己最大的毛病。

14.      孔門四科,「德行」、「言語」是教育,也就是品德的涵養;「政事」、「文學」是待人處世受用的原則。

15.      有大智慧的人,態度一定恭敬、謙虛。有深度的人,聽別人講話不會立即反駁,先要經過深思熟慮,恐怕自己思慮不週,犯下過失。

16.      自從廬山遠公大師創辦東林念佛堂以來,「蓮社」到現在已經有一千七百多年的歷史,我們所提倡的「淨宗學會」,正是是古代蓮社的現代化,所以它並不是一個龐大的組織,而是一個獨立的社團,每個學會都可以自立章程、推選幹部,帶領一個地區的念佛人,大家一起來共修。

17.      中國儒家以禮樂教學,佛門則重視戒律與梵唄,戒律調身,梵唄調心,在不如意的時候,我們高歌一曲,的確能夠紓解心中的憂慮。世間音樂會激發人的情緒,但是佛門音樂,卻可以幫助我們的心平靜安定,所以稱為「梵音」。經典上說,世尊在世的時候,以音聲作佛事,由此可知梵唄的重要性。唱梵唄最重要的是真誠心、清淨心、恭敬心、慈悲心,音聲有佛菩薩加持,自然得感應。善導大師說「一切真實心中作」,唱念也不例外。

18.      作事一定要謹慎,真正愛護一個人,就不能讓他有造罪業的機會。讓眾生有機會造罪業,這是我們的過失。

19.      人道要有倫理才算是善道,如果喪失倫理,人道也就變成惡道。老虎三天吃一餐,而且是餓的時候才會吃小動物,如果不餓,即使有動物從牠面前走過,牠也不理會;所造的殺業不太多。反觀人類所造的惡業,比起毒蛇猛獸不知道要多多少倍。所以畜生死了以後尚有上升,人死後反而往下墮落。

20.      得到神通有三種方式:清淨心,藥物︵效果不大︶,妖魔鬼怪附身︵他一走,神通能力也就跟著喪失︶。所以只有修清淨心,自性能力恢復,才是真正的神通。清淨心是定,我們依照戒、定、慧修學,因戒生定,因定開慧,等到智慧開啟,自性神通自然恢復,不求也能得到。

21.      古人非常重視老師與朋友,這是一個人成就的重要關鍵。朋友,是志同道合之人,比同學的關係還要親,同學還不一定志同道合,但是真正的朋友,一定是同學。我們自己發心修學,無論到什麼地方,都要找幾個人一起研究討論,這是古人所謂的「切磋琢磨」,道業、學業才會進步。

22.      極樂世界的大眾,每個人相貌都相同,這就是世間人所說的「相隨心轉」。我們仔細觀察兩個人,如果他們的相貌、言行、舉止都相同,習氣個性也會一樣。所以一個修行人,是不是真正修行、真正有道,都可以從相貌上看出來。

23.      世出世間法,都在一個「緣」字,緣分不具足,什麼事都不能成就。緣分來的時候,要知道珍惜;知道珍惜就是大智慧、大福德。沒有福德智慧的人,縱然遇到勝緣,也會當面錯過。

24.      世尊當年教學,早期的弟子都是菩薩、羅漢,雖然沒有制度、沒有組織,可是培育人才、教化眾生都能成就。這些我們讀歷史都能夠看到。現代人有制度、有組織,表面上看起來很熱鬧,實質上毫無成就。這就是覺悟的人沒事,迷惑的人多事。我們明白這個道理,就知道自己應該怎樣用功。能夠天天進步的是賢人;我們能夠做到一個月比一個月進步,也已經很可觀。怎麼知道自己是不是進步呢?心地清淨,沒有什麼事,牽掛、憂慮比從前少,這就是進步。所以修行,要能夠真正的看破、放下。

25.      學佛好好修行,作眾人的榜樣,就古人所說的「人天眼目」,這是修大福報、無量功德。

26.      孔老夫子教學的總綱領、總原則是「中和」,所以我們看「論語」裡面,字字句句都充滿著「中和」的力量。真正做到「中和」,個人一生就可以過得很幸福,團體來講,尤其是領導人,能夠掌握中和之道,團體一定會興旺。

27.      讀書要掌握總綱領、總原則,才能夠得受用。

28.      我們靜靜觀察,儒、佛的教學都是活潑而生動,絕對不教人讀死書;讀死書的人一定不會開悟;不僅是佛法,儒家也講求「開悟」。什麼是「開悟」?能夠舉一反三就是開悟,學習一個原則,會聯想到許多事,懂得靈活運用、事事通達,這樣讀書才會有受用。

29.      「事一心不亂」是解悟,「理一心不亂」是證悟。念佛的好處,是一句佛號念到底,由「功夫成片」自然入「事一心不亂」,由「事一心」自然契入「理一心」的境界,正如同大勢至菩薩說的「不假方便,自得心開」,自得心開,就是理一心不亂。

30.      佛經上常說「五濁惡世」,現在這個時代,不但物質環境有嚴重的污染,人事環境也非常惡劣。不但貧窮人過得很苦,富貴人也不快樂;還有很多有權勢的人,每天都覺得苦惱不堪。人與人之間,往往是冤家聚頭,討債還債,苦不可言,有利益的時候大家親如兄弟,沒有利益的時候,再好的朋友也視同陌路,連父子兄弟,也會因為爭名奪利而反目成仇、骨肉互相殘殺。這些情形在現代社會,我們看到很多。再看物質環境,不但空氣、水源早已經嚴重污染,就連日常生活中食、衣、住、行的用品,有很多也會產生副作用。我們自己不但煩惱很多,而且對於是、非、善、惡一無所知,只會盲從附和。這些情形,佛陀早在三千年前就看得非常清楚,所以稱為「五濁惡世」,真是「內有障礙,外有惡緣」,徹底覺悟的人,一定會勤奮努力的修行。

31.      古德常說:「出家乃大丈夫之事,非將相所能為。」出家的可貴,在於能夠徹悟宇宙人生的真相,而發心犧牲奉獻,自行化他,所以連宰相、將帥都比不上。但是如果做不到徹底的犧牲與奉獻,古德也常說:「地獄門前僧道多」,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」;這都是真實的告誡我們,出家一定要認真修行,真正成就,否則將來一定會受果報。

32.      從前出家人接受供養,都要講經說法來供養施主。法供養要有清淨、慈悲心,自性功德流露,才是真供養,所以我們要認真修行,真正有成就,才是施主的「福田」。

33.      對於佛的威儀、軌範我們要認真學習,並且把它發揚光大,才不愧為佛弟子。

34.      世間人笑話學佛迷信,不知道自己才是真正迷信。許多人強調,要講究營養、有進步的醫學,才能保持健康長壽。但是我們看到,許多在苦難中生活的人,他們每天粗茶淡飯,根本談不上營養,也不用吃補品,仍然活得健康快樂,也很長壽。由此可知,這些不是圓滿的長壽之道。最究竟徹底的答案,佛法告訴我們,是修善積福。因為健康長壽是福報,福報必須靠斷惡修善、積功累德,有修持的功夫才能夠得到。現在全世界災難很多,有福報的人,再大的災難也能度過。所以要學習清淨、善良,節儉、惜福,在大災難中自求多福。

35.      佛門裡面長幼的順序,以德行為第一,其次才講戒臘和年齡。最簡單的德行,就是存好心、作好事、說好話。

36.      世界的劫難,必須靠多數人知道懺悔、改過自新,才能夠化解。但是這件事情很不容易,因為這是眾生業力深重,感得大自然的報應。

37.      唱念不容易,是一門很深的學問。平劇裡面的唱腔、白文,與佛門的唱念很接近,我們可以學習、做參考。唱念的本質是真誠心的流露,技巧是表達的方式,心不真誠,唱腔再好也不能感動人。有真誠心,就算沒有技巧,還是能夠令人感動。佛當年以音聲作佛事,整部大藏經,都可以譜成曲歌唱,由此可知唱念的重要。 

38.      真正的好老師,一定很願意教學生,把好的東西流傳給後世;只可惜找不到學生。畢竟真正肯學的人是少之又少,多半都是放逸、懶散,沒有尊師重道和敬業的精神。

39.      我們生在這個濁惡時代,是共業所感,自己無始劫來的習氣,加上外面環境的惡緣,沒有不造業的。但是也有真正的好人不受環境污染,不需要別人勸勉就能夠潔身自愛,這種人都是乘願再來的大菩薩。

40.      八地菩薩的境界,我們業障凡夫的確沒分,但是念佛人只要信心清淨、淨念相繼,就可以達得到。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都比不上一個老實念佛人,因為念佛往生極樂世界,一生就可以圓滿成佛。佛經上說,這種人是過去生中曾經供養無數的諸佛如來,今生因緣成熟,承蒙十方諸佛威神加持,才能夠遇到淨土法門,一生圓滿成就,他的確是盡虛空、法界最有福報的人。

41.      現在全世界到處都有災難,沒有一個地方是真正安穩處,只有念佛求生淨土最吉祥,無論到那裡,都有諸佛護念,不會遭遇一切的災難,非常安全。

42.      佛經上告訴我們,上從等覺菩薩,下至地獄眾生,只要信願持名,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,所以信願持名者,是盡虛空、法界第一等的大福德、大智慧的人。

43.      阿彌陀佛的光明相好,可以使我們離苦得樂、身心舒暢、智慧開啟、清淨光明,絕對不是世間的日月可以比得上的,所以稱為「超日月光佛」。

44.      經上說:「佛佛道同」,十方諸佛本性的光明完全相同,但是在因地所發的願不同,所以跟眾生結的緣也就不一樣。阿彌陀佛在因地發願要救度法界一切眾生,法緣特別殊勝,所以世尊和諸佛都讚歎他是「佛中之王」。

45.      淨土法門是佛專門為我們這些沉淪三惡道的眾生而說,附帶為大乘菩薩、小乘羅漢而講。我們冷靜想想,自己除了五逆重罪以外,其餘的惡業都已經造盡,即使不墮地獄、餓鬼、畜生,也絕對不能脫離六道輪迴,所以世尊大慈大悲,特別為我們五濁惡世的凡夫,宣講這個不可思議的念佛法門。

46.      十方諸佛只有一個願望,就是希望眾生趕快成佛。在無量法門裡面,只有阿彌陀佛接引往生,是最快速的成佛方法,簡單、容易、穩當,成就無比殊勝,所以十方諸佛都共同讚揚。

47.      「定」是念佛三昧的基礎,念佛三昧包括理一心不亂、事一心不亂,以及功夫成片。我們要把所有的念頭統統捨掉,統統放下,專心想念西方世界依正莊嚴,只要功夫成片,一定可以往生,這個境界人人都能夠達到。

48.      修學其他法門,碰到冤親債主來擾亂是在所難免,但是我們只要發心念佛,佛光就會注照、加持我們,一切妖魔鬼怪不敢接近,在修行道上非常安穩。念佛人心心念念都在「道」上,「道」就是阿彌陀佛、極樂世界,三業清淨,就絕對不會有魔事,著魔都是因為我們心不在道上。

49.      眾生無始劫來生死輪迴,苦不堪言,無法脫離。雖然過去生中我們也曾經學佛、修學淨土法門,但總是放不下,功夫不得力,所以到現在還在六道受苦。今生善根成熟,又遇到淨土法門,千萬不要再馬虎,當面錯過。

50.      我們歷劫的冤親債主,常常想來找麻煩,念佛人有阿彌陀佛保佑,觀音、勢至擁護,魔怨沒有辦法障礙我們往生極樂世界,所以佛光普照,就是修行的增上緣。

51.      佛法八萬四千法門,門門都殊勝,但是念佛人有阿彌陀佛的本願功德攝受,所以超越其他法門。我們想念阿彌陀佛的時候,阿彌陀佛也正在想念我們。凡夫智慧淺,妄想多,對於事實真相不明白,所以總是放不下,盲目的向心外求法,事實上,一句「阿彌陀佛」,已經具足圓滿的福德和智慧。

52.      我們一生到極樂世界,無始劫來沒辦法解決的問題,都能夠迎刃而解。多少菩薩、羅漢長時間的勤苦修行,沒有辦法圓滿成就。我們業障凡夫在這一生,仰仗彌陀大悲願力,就能夠立刻超越他們所有的修行,所以千經萬論處處指歸,都教我們專精念佛,求生淨土。

53.      彌陀經說念佛一日到七日就可以往生,但是我們念這麼多年,連個消息也沒有,問題不在佛菩薩,在於我們自己沒有做到「都攝六根,淨念相繼」,對於世間許多牽腸掛肚的事放不下,所以沒有感應。

54.      見到阿彌陀佛,就是見到十方諸佛,當我們見到阿彌陀佛的時候,佛的光明、願力、神通就會加持我們,讓我們也有像大菩薩的能力,見到一切諸佛。這樣的大神通力,佛在大乘經上說,必須是七地以上的菩薩才能夠證得,但是念佛人,即使是下下品往生,承蒙佛力加持,也可以有這樣圓滿的神通威德。所以說淨宗是難信之法,讓我們能夠快速超越諸佛菩薩歷劫的修行。

55.      佛的心量廣大、慈悲,我們看阿彌陀佛的四十八願,就是大慈悲心的圓滿流露,真正求生極樂世界,就能夠與佛的心願相通,感應非常快速。

56.      倓虛老和尚說,他一生遇到學禪的,有人得定,卻沒有人開悟;但是親眼見到念佛往生的人,卻有幾十個,可見得參禪非常不容易。六祖大師說,參禪必須是上上的根器才有資格,即使是上中根器的人都不能夠開悟,因為禪宗的標準必須要明心見性,才算成就,只有定功沒有辦法出三界。但是,如果我們以參禪的定功來念佛,很容易就可以得到上品往生。由此可知,淨土法門的確是「難信、易行」的不可思議法門。

57.      密宗持的是「心戒」,所有宗派裡面,以密宗的戒律最嚴格,殺、盜、婬、妄樣樣好像是在作,但是心地清淨無染,所以成就最殊勝,這是佛法中的「博士班」,必須經過這一段修學才能夠成佛。事相上不做,心裡不一定清淨;事相上樣樣都做,但是心地沒有染污,事事無礙,這是真正的清淨。

58.      阿彌陀佛有廣大的德能和受用,我們每個人的自性,也跟阿彌陀佛一樣有廣大的德能受用,只是阿彌陀佛的自性圓滿流露,而我們卻被障礙蓋覆住,不能透露,這是眾生的苦處,所以佛法幫助眾生離苦得樂,就是教我們去除所有的障礙,也讓自性圓滿的流露。

59.      佛是老師,菩薩是學生,所以每尊佛旁邊,都有很多菩薩圍繞著,而且其中有許多是古佛示現來幫助佛陀教化眾生。「一佛出世,千佛擁護」,諸佛教化眾生,都是彼此密切合作、圓滿無礙,令大眾生起敬仰之心,願意親近佛、跟佛學習。

60.      阿彌陀佛的本願,與十方諸佛的大願,都是希望眾生快快念佛往生,親近彌陀。因為下從地獄眾生,上至等覺菩薩,都只有念佛,才能成佛。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          學佛修行就是學真誠,儒家所謂「誠意正心」,也就是佛門講的「發菩提心」。菩提心是徹底覺悟的心,徹底覺悟的人一定會犧牲自己、成就大眾,念念都是損己利人,所以在日常生活的行為舉止,不需要造作,自然就會流露出溫和、善良、恭慎、節儉、禮讓的氣質。

2.          五德、六和、三福,是世出、世間一切法的大根大本,不在這個地方下手,什麼都不能成就,而且一定要把它落實到日常生活、待人處世上,才算真實功夫。所以修行一定要用「真誠心」,如果講的一套,做的又是另外一套,成就非常困難。

3.          能夠時常存著幫助別人的心,就是修福;時常為別人著想,等到自己需要幫助的時候,自然也會有很多人來幫忙。如果我們不懂得涵養這種溫厚、善良的品德,粗心大意,在日常生活中,往往會錯失很多積功累德的機會,而且將來別人也會有意無意的疏忽自己,這些都是因果報應。

4.          只要自己肯努力,所有的讚、謗、毀、譽,都不足以掛在心上,那些都是假的。修行人只有一心向道、求出輪迴、往生淨土,才是究竟圓滿的真實。

5.          學佛不是普通人,必須要有大福德。大福德的根基,就是心地純正、溫厚,純厚的人自然就老實。我們凡夫一天到晚打妄想,這些都是無福之相。

6.          現代人所有的過失,就在於喜歡「自我表現」,這是迷惑顛倒,沒有智慧。

7.          真正有智慧的人,時常想到利益眾生、宣揚佛法,這是發菩提心;凡夫念念想到自己,貪圖名聞利養,不肯為佛法做事,所以就不斷的造業。所發的心不一樣,想法、作法當然也就不一樣,只有大慈悲心,才能時常想到為別人造福。

8.          我們如果冷靜觀察,不難察覺到自己的習氣。有的人天生善良,也有人天生惡習氣就很重,這都是過去世所帶來的,所以佛教我們斷惡修善、時常自我檢討,善的習氣要增長,惡的習氣要斷除,這是修行的根本原則,念佛人也不例外。

9.          人命無常,修行人只有光陰最寶貴,一定要老實念佛,才不會虛度光陰。

10.      佛經常說:「人身難得,佛法難聞」,今世得人身,是因為前生五戒守得好,五戒是人道的業因。我們現在得到人身,如果不懂得努力修行,辦生死大事,只會縱情沉溺在五欲六塵、貪瞋癡煩惱裡面,這是將來生三惡道的業因,我們應該要謹慎,時常自我警惕。

11.      心裡還有分別執著不肯放下,走到那裡都會有業障,即使一個人住山也會生煩惱,身心不自在。

12.      學佛最重要的是「專精」,無論專學任何經典,第一要熟讀經文,第二要求圓解,第三要認真實行。什麼是「圓解」?能夠了解「萬法平等一如」,專學一部經典,任何一部經典都涵蓋一切經,一切經典也圓攝此一部經,所謂「一切即一,一即一切」,這樣的見解才是圓融。圓解之後要圓修,也就是將經典中的義理、教訓,與自己日常生活見解思想、舉止言行融合成一片,這樣才知道佛法是真正的平等法。

13.      為什麼不相信正法?因為見解不圓融,煩惱不能斷。

14.      研討的目的,第一是希望大家對於經典義理能夠真正理解。「解」是認識路,不認識路就走,就是盲修瞎練,以盲引盲;所以要有正確的見解。更進一步還要求「圓解」,有正確的見解而不能圓融,修行還是會有障礙。

15.      今天存善心來學佛的人很多,但是有很多人的方法錯誤。我們想要幫助同修,首先要說明「法門平等,無有高下」,讓他生平等心,然後告訴他修學的步驟與方法,也就是「四弘誓願」:眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。學佛之人,首先要發廣度眾生的大願,然後從「斷煩惱」下手,也就是一門深入,專學一個法門、一部經論,培養清淨心。心地清淨就生智慧,再學無量法門,才能夠通達無礙,廣度眾生,圓成佛道。所以智慧開啟之後,再讀大藏經,三年真的已經足夠了,因為「一經通,一切經通」,古人九年大成,世、出世間法都能夠通達,為什麼?因為他有定、有慧,所以能夠通達無礙;我們因為沒有定、慧,不要說一切法,連一個法門也不能通達。

16.      修行人為什麼要研究經論?因為對於經論義理不認識、不能夠圓融,修行一定會有障礙。清涼大師說:「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明。」所以古代出家人,一天八小時聽經,八小時念佛。

17.      從前出家,前五年不准聽經、研究教理。而現在師父卻教我們讀經、念佛、研討同時並進,這是希望幫助大家快點進步。一天二十四小時,十二小時讀經念佛,二小時研究討論,這是解行並進。初學者以讀經、培養清淨心為主,等到功夫成片以後,對於教理的研究、理解就要加強,認真實行,所以初學、老修的重點不一樣。

18.      研究討論的目的,第一步要求對於經典的義理透徹明瞭;第二步則要研討修學的方法,也就是在日常生活怎樣去實踐;這是重點。在不同的時間、地點、順境、逆境、家庭、社會之中,我們能夠把經典的道理、原則、教訓運用在日常生活、待人處世之中,這樣才是真正修行,才能夠得真實受用。

19.      無量壽經的理論、方法、教訓,真正能夠做到兩成才能往生;能夠做到一半,就絕對有把握;完全做到的人,一定是上品上生。

20.      學佛真正不讀經而能夠成就的,只有一種人善根深厚、心地清淨、沒有妄念,心裡只有一句「阿彌陀佛」,一心一意求往生。這是為一切念佛人作真實的證明,功德在講經說法之上。像這樣的人,千萬人中難得有一、二個。一般人學佛都要從教育著手,對於道理、事相真正透徹明白,才能夠成就信願,所以世尊不得不說法四十九年。

21.      研究經論非常重要,沒有理論的基礎,很容易就退失道心。修行的方法不適當,雖然有進步但是很緩慢。所以研究經典最大的好處,就是幫助我們對於修學的理論、方法、境界明瞭透徹,可以消除許多障礙,減短修行成就的時間。

22.      初學階段,大家把精神全力投入讀經,等過了三千部以後,心定下來,對於一切人、事、物的想法、看法決定跟從前不一樣。

23.      我們「想」,就想阿彌陀佛的本願,極樂世界的依正莊嚴;不想這個,就叫作妄想。我們「念」,就念阿彌陀佛的名號;不念阿彌陀佛,就是邪念。

24.      真正的念佛人,環境拘束不了他。一心一意老實念佛,不打妄想,三年一定會成就,就怕我們自己有懷疑、夾雜和間斷。

25.      我們讀經、念佛,如果不依照經典的教訓修正心行,還是不能夠消除業障,只是修有漏的福報。我們所有的業障、習氣都掛在臉上,愚癡的人看不出來,但是有智慧、有學問的人看得很清楚明白。

26.      有煩惱、有妄想的時候,就立刻讀經念佛,恢復心地本來清淨。

27.      我們現在學佛修行,最得受用的就是讀經、念佛,恢復自性的清淨,把煩惱、妄想漸漸去除。世尊告訴我們,妄想、執著是眾生不能成佛的兩大病根,妄想、執著愈深重,就愈往下墮,智慧愈少,所以六道裡面,地獄眾生的妄想、執著最重。菩薩的妄想、執著最少,所以他有智慧。如果把妄想、執著統統斷盡,證得圓滿無上的智慧,就是成佛。可見得這兩大病根,真正是「百害而無一利」,我們為什麼不把它捨棄?

28.      人生苦短,生死事大,沒有什麼事過不去的,一切都如夢幻泡影、一場空,所以吃點虧、受些冤枉,何必計較。人生只有念佛求生淨土,是唯一的大事。

29.      佛法與儒家最忌諱的就是「雜修」,現代人不懂這個常識,很難體悟古大德求學的經驗。

30.      成功的秘訣沒有別的,就是「專精」而已。李老居士當年教學,對於根器好的同學,可以讓他同時學習兩門,如果是中等根器的人,只能學一部經。那些不願由一門深入的同學,李老居士說:「我沒有能力教你。」

31.      「法門平等,無有高下」,喜歡一部經,只要能專心一意的深入,必定有成就。

32.      同一個道場,絕對只能專持一部經論、修學一種法門,集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗,專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修;同樣是念佛道場,念佛的聲調不相同,也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同,就會有意見、生煩惱,修行很難成就。所以志趣不同的人,應該另外再建道場,這是絕對正確的作法。古人說:「寧動千江水,莫動道人心」,這是護持佛法,無量功德。

33.      我們希望所有道場都是第一,所有經典都是第一,成功的關鍵,就在於我們自己能不能夠「專一精進」。

34.      學習書法可以訓練耐心、修定,沒有耐心,什麼事情都不能成就。每學習一字,臨摹一百次。先學字的間架,再揣摩它的骨肉、精神。平時要讀帖,不間斷、不夾雜。先要一門深入、專學一家,有成就以後才能夠融會貫通。

35.      有人問:「只依照一部﹃無量壽經﹄修學,這樣堅固的執著能夠成就嗎?」末法時期,只要執著一種經論,一心專修就能成就。譬如這個講堂有很多門可以進出,只要執著走一個門,進入講堂以後豈不是門門平等?

36.      「依教修行」是功德、是功夫,古德說:「能知不能行,國之師也;能知又能行,國之寶也」,所以對於通達經論而不能真正依教修行的人,我們也應該讚歎,因為他能夠指導別人走正確的道路。雖然他自己做不到,但是他的學生努力發奮,依教修行,也有都能做到的,這就是古人所說:「青出於藍而勝於藍」。

37.      修行人要保護自己的清淨心,對於人事複雜之地,應當遠離。

38.      學佛要「福慧雙修」,不怕沒有福報,只要真正修行,福慧就在其中。

39.      在臺上講經要想得心應手,至少也得十幾年的修行功夫,沒有認真的修行、證得境界,只能把佛學名相解釋清楚,義境絕對講不出來。所以求學要有耐心,不能求快,「欲速則不達」。

40.      「隨緣不變」、「不變隨緣」、「隨緣隨變」、「不變不隨緣」。這四句怎麼講?怎樣學?會麼!一是菩薩,二是如來,三是凡夫,四是二乘。

41.      真正修行想有把握往生,還是一個人獨自專修比較穩妥。看看「淨土聖賢錄」、「往生傳」,以及近代我們親見親聞,許多自在往生、預知時至的人,都是一個人專修。一個人修,警覺性很高,下定決心超出生死輪迴、往生見佛;兩個人在一起就有意見,雜心閒話,很難得到功夫成片。

42.      真正的修道人,心地清淨,沒有妄念,常常覺得時間不夠用,把握光陰努力精進。

43.      古德教我們「內養五德,外修六和」,從這裡學起,再推展到三學、六度、普賢十願;沒有五德,什麼都不能成就。

44.      修行不需計較一切事務,只要不障礙弘法工作,凡事都隨緣。

45.      不論世、出世間法,都要靠自己自動自發去學習,沒有一個成功的人,是靠別人督促而成就的。首先要培養自己真正好學,對於道學真正有興趣、生歡喜心,才會學好。愈是高深的學問,愈要有高尚的德學涵養,才會覺得法喜充滿,而不墮流俗。

46.      向人請教的文稿,中間要空兩行,方便善知識改正。如果一行都不空,善知識沒有地方改寫,同時也顯示自己的傲慢,沒有恭敬心。

47.      護法的人心量要大,要能夠包容。看到別人比自己好,生嫉妒心就是大錯。心要專、要清淨,比我好的人,我尊敬他、供養他。

48.      真正善知識一定是非常謙虛,認為自己處處不如人,而能夠盡心盡力成人之美,愛護、培養下一代。

49.      「恆順眾生、隨喜功德」要依理智,絕對不能依感情。

50.      淨空老法師自稱沒有德行、沒有學問、沒有能力。他最大的長處,就是有自知之明,所以一生不敢與人爭、不敢有所求,唯有老實念佛而已。

51.      處亂世能夠平平安安的過一生,就是大福報。千萬不要惹事生非,自亂方寸。

52.      一般人修行不得力、警覺心提不起來,原因在於不讀經書。所以師父常勸初學的人,要把「了凡四訓」先讀三百遍,使令印象深刻,時時提高警覺,修行才能得力。

53.      不要與人結冤仇,不管他人報不報復。只要自己還有貪、瞋、癡的業力,就絕對障礙修道。

54.      欺善怕惡,是絕對的錯誤,因果報應非常快速。修行人要時常提高警覺,自我反省、改正錯誤。

55.      不懂得因果,就不懂得修行;不知道自己的過失,就不能懺悔業障。所以要多讀書,發現過失;不知道自己的過失是愚癡,不能夠改正過失就是造業。

56.      我們起心動念不是對別人負責,而是對自己負責任。如果還不發心修善積福、念佛求生淨土,過了今生,恐怕又要輪迴六道、長劫受苦。唯有大智慧之人,認清事實,才曉得只有求生極樂世界是我們唯一的生路。

57.      處在亂世,能夠求得一生平安就是大福報。受人糟蹋侮辱是正常的,愈避鋒頭愈好。

58.      「命裡有時終須有,命裡無時莫強求。」真正體會這兩句話,自然就會心安理得、清淨自在。

59.      「無量壽經」上講的三種真實:「住真實慧」、「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」,都是真實心的流露,真實心就是菩提心,也就是覺悟的心,自己時常保持高度的警覺心,要永離輪迴、求生淨土。

60.      修行要「洗心易行」,改正自己從前錯誤的行為;修學的方法是「淨念相繼」,認真念佛修淨業,善、惡兩邊都不執著。

61.      學佛不是口頭上說說而已,要從心地下真功夫,也就是無量壽經所說的「洗心易行」:洗除心垢、改變行為。修行的利益有三種:住真實慧、明心見性︵開化顯示真實之際︶、積功累德︵惠以眾生真實之利︶。我們修行的目標是「清淨、平等、覺」,如果不修這三種心,不但不能往生,世間災難也不能免。因為我們內有煩惱、外有惡緣;內外交感,一定會有苦報。

62.      求佛菩薩沒有感應,是自己有業障。改過自新就是消除業障。

63.      修行有效果,現前就能夠得到身體健康、精神充沛、體力好,煩惱少、智慧長、法喜充滿。

64.      一切的病痛都是因為自己心裡有「毒」,也就是「貪、瞋、癡」,所以要洗心易行,把心中的毒穢消除,身體自然健康。

65.      我們這個時代,真正是「飲苦食毒」,空氣、飲水、食物,處處都存有毒害。解毒最根本、最有效的方法,就是「清淨心、平等心、大慈悲心」。經典上說,阿羅漢能夠降伏毒龍;毒龍所散發的毒氣,誰也受不了,只有阿羅漢、菩薩們的大慈悲心,才能夠降伏牠。

66.      「幸福」要以理性去追求,所謂「佛氏門中有求必應」,如理如法的求必定得感應。修行人念念為弘揚正法,想求道場也可以求得到。

67.      印光大師說,學佛之人一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,「誠敬心」是學佛成就的秘訣。末法時代修學很難成就,就是因為不懂得尊師重道,如果對於老師不能夠百分之百的恭敬、服從,即使是佛菩薩來說法,自己還是不能夠得到真實利益。我們學佛希望自利利他,就要以身做則、尊師重道,做眾人的表率、模範。

68.      學佛生不起恭敬心,是因為有妄想、分別、執著、煩惱,這也是我們生生世世不能通過的大關卡,如果在這一生我們希望真正成就,一定要把它徹底放下。

69.      世、出世法都是從「恭敬」中求,所以善知識沒有一定的標準。我們心目中最仰慕的人,就是我們的善知識,我們要跟著他學道,才會有成就。一心一意跟老師學道,不要知道老師的缺點,才能生起恭敬心,獲得真實法益。這就是成功的秘訣。

70.      知恩報恩,是做人的基本條件。別人對自己有滴水的恩德,都應該銘記在心,更何況是父母、師長的大恩大德,我們更要念念不忘;這是培養自己忠厚的品德。別人對我不好,不必放在心上;別人有好處,則要念念不忘;能夠學到這一點,我們的心地才會真正清淨,德行才能成就。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          修學其他法門一定要用「了凡四訓」、「陰騭文」、「感應篇」做基礎,深信因果,修正身心不良的習氣,如果讀「無量壽經」,三十二品到三十七品對於這些道理也講得很多、很明白。所以我們要感念夏老居士會集「無量壽經」的恩德,如果沒有這個會集本,淨土法門雖然好,還是不能夠發揚光大,利益廣大眾生。這些事實,等到我們對於經典義理愈透徹,就體會得愈深刻。

2.          「無量壽經」會集本,有李炳南老居士的眉註、慈舟法師的科判與黃念祖老居士的註解。李老居士眉註雖然簡單,重點都已經標明清楚,對於學習講經的人,的確是難得的好本子。

3.          佛門中講「發露懺悔」,是向大眾說出自己的過失,希望同修督促自己。如果要說別人過失,一年當中只有一天,也就是結夏安居圓滿日,稱為「自恣日」。這是佛陀的制度,非常圓滿。

4.          平常我們說別人過失,絕對不可以有第二人在旁邊,這是「規勸」。儒家教學,老師規勸學生,也是要關起門來訓誡;學生聽後獲得利益,心裡覺得很感激。公開說別人過失,善根深厚的人會心存感激;如果他要懷恨在心,尋求報復,將來冤冤相報就很苦。所以日常生活言行舉止,自己要小心謹慎,俗話常說的:「冤家宜解不宜結」。

5.          我們看佛經,一定要能夠體會言外之意。普賢行願品裡面說,要以清淨身語意修禮敬,換句話說,心不清淨,不管什麼形式,都不是禮敬;心地清淨,才是真正禮敬。所以佛法重實質,實質就是日常生活、待人處世的起心動念。懺悔也是如此,懺悔最重要的是知道業障從無始貪瞋癡而來,表現於外,就是身口意的造業。我們能夠內斷煩惱,外淨三業,這就是真懺悔。

6.          修行的效果,我們自己可以明顯的覺察到。如果自己的知見與經典漸漸相同,就開智慧。智慧開後再看佛經,跟從前絕對不一樣,從前看的只是表面,現在能夠深入體會弦外之音。佛法實在講,都是意在言外。「意」是說不出的,要有悟處,才能夠體會。有悟處就有真實作用,作用是消業障。業障消除,往生決定有把握。

7.          看到別人有過失,必須是真正的同參道友,才能夠規勸,而且勸不要超過三次,以免結冤仇。與大眾相處,心地要保持清淨、平等,道場是佛菩薩建的,誰不如法,佛菩薩自然會遷單。即使是離開道場的同修,我們還是平等看待,一切都交給佛菩薩安排。

8.          真正用功,要保護自己的清淨心、保護自己清修的環境。

9.          世間情執一定要放下,貪愛五欲六塵、名聞利養,決定障礙往生。經上說,有機會聽到淨土法門、無量壽經,這都是過去生中曾經修過無量劫的善根福德,有這樣深厚的善根,為什麼還不能成就?就是因為情執沒放下。如果我們還是放不下,空過這一生,來生恐怕要再經過無量劫,才能夠遇得到這個稀有難逢的機緣。

10.      印光大師教我們,要把「死」字掛在額頭上。想想死的時候,一樣也帶不去,心地自然就清淨。

11.      佛法常說「生死事大」,我們不是今生才想要解決這件大事,過去世我們也想過,但是一直都無法解決。這一生我們又想到這個問題,但是世緣放不下,對於世出世法、人我是非、好壞善惡總有貪戀,所以雖然念佛,還是不能達到往生的標準。

12.      俗話說:「吃得苦中苦,方為人上人」,一個人能夠獲得大家的尊敬,沒有其他原因,就是能夠克服一切困難。我們每個人最大的障礙,是自己的毛病、煩惱、習氣,能夠一一克服,必定有成就,中國古人「懸樑刺股」,為的就是克除自己的毛病習氣,否則要想成就,非常困難。

13.      世間人恩怨複雜,有愛有恨,今天兩個人再好,明天說不定就反目成仇。而且愛得愈深,恨得愈重。我們了解事實真相,看破放下,心地自然就會清淨。

14.      我們能夠了解三世因果是宇宙人生的真相,面對眼前的逆境,或者不如法,心裡才能平靜,真正相信佛菩薩的安排沒有錯。正如善財童子五十三參,不管好、壞境界統統都接觸,在裡面磨練自己的清淨心,處順境不起貪愛,逆境不起瞋恚,這是真正修行。如果對於喜歡的生貪愛,不喜歡的就起瞋恨,這是造輪迴的業因。所以華嚴經說,一切眾生都是我們的善知識,只有自己一個是凡夫,所有的人、事、物,都是佛菩薩示現來度化我們的。

15.      凡夫不能不起心動念,但是要知道起心動念是錯的,即使起善念也是錯,因為善、惡是相對的,造善業生三善道,造惡業生三惡道;換句話說,還是不能出三界,都在造六道輪迴的業因。俗話說「凡事憑良心」,憑良心也是造六道輪迴的業。

16.      佛佛道同,相好莊嚴也相同,所以不論是拜千佛、萬佛,都要口念佛、身禮佛、心想佛,念念都如面對阿彌陀佛。

17.      清淨心是功夫,經上常說「善男子、善女人」,什麼時候我們自己才是真正的善男子善女人?要等到那一天我們看所有的眾生,都是善男子善女人,我們自己就是了。所以經上常說:佛看一切眾生是佛,凡夫看一切諸佛也是凡夫。蕅益大師說:「境緣無好醜,好醜起於心,至人除心不除境,心既除矣,境豈實有。」境界隨時都是跟我們自己的心念而轉變的。

18.      向善知識求法,要存真誠心、恭敬心去求。沒有真誠恭敬的心,善知識怎麼說,我們也不會開悟。自己真正有修行功夫,這是「因」,以真誠、恭敬心向善知識請法,這是「緣」,因緣成熟,自然有成就,兩種條件都不能缺少。

19.      從古今中外的歷史,我們真正了解到,靠人是靠不住的,因為一個人的權勢、財富、事業,總是會有失去的時候,唯有靠自己往昔今世勤修大福德,無論何時何地,都能過得很自在。所以佛法教我們要積德修善,才會有真實成就。

20.      真心顯露,是圓教初住以上菩薩的境界,在淨宗來說,則要有一心不亂的功夫,才能做到,我們凡夫學也學不來,這是需要真正修持。雖然如此,但是我們仍然努力朝這個目標去學習,也就是當六根接觸六塵的時候,要把分別執著儘量放淡,實在做不到,就用一句佛號把它壓住。

21.      修行要在人事環境裡面把煩惱習氣磨掉,在順境的時候不生貪愛,逆境不生瞋恚,順、逆境界都是增上緣,成就自己的戒定慧。

22.      真正修持是要老老實實去做,所以修行的方法愈簡單,就愈適合眾生的根機,也愈契合實相妙理。如果光是高談闊論,實際上做不到,說得再多都是假的,只不過妄想而已。

23.      娑婆苦海,種種的阻礙、困難在所難免,只要能夠忍耐,障礙自然就會消除。所以六度裡面以布施、忍辱最重要。「布施」是放下,也就是修積功德、種善因。「忍耐」是保持功德,無論處在順境、逆境,如果不懂得忍耐,修積的功德往往會前功盡棄,一定要忍耐,才能夠提升自己的境界。

24.      我們平時用功念佛,到臨命終時一定要做到「心不顛倒」,才能夠往生極樂世界。臨命終時心不顛倒的,決定不是普通人,而是有大福德之人,即使不學佛,也不會墮惡道;因為墮惡道的人,都是迷迷糊糊去的,沒有一個清醒的人會到三惡道去。所以我們平時,就要確實做好持戒念佛的功夫,以免臨命終時手忙腳亂。

25.      如果我們不了解世出世間一切法都是因緣果報,就沒有辦法改變命運、創造命運。我們起心動念不斷造惡業,卻想要得到善的果報,希望家庭美滿、社會和諧,這是不可能求到的,一定要認真斷惡修善、持戒念佛,時時迴光返照,檢點自己,才能夠改造命運,如願以償,過得自在安樂。所以真正修行人沒有時間去看別人的過失。

26.      學佛最重要的是能夠分辨善惡、是非和真假,這是智慧。如果不能分辨是非,不但持戒不能清淨,修福也未必是福,所以持戒、修福都要有智慧。

27.      想念阿彌陀佛的人,是世間第一等的大福報、大智慧,再過不久,就要到極樂世界成佛去。

28.      菩薩能夠在貪境中不起貪心,瞋境中不動瞋恚,是因為他有遠大的志願、正確的目標方向,所以能夠忍人所不能忍,在境界中不為所動。又能夠精進用功,不但自己修清淨心,更以大慈悲心,盡心盡力的幫助眾生,不求回報,行人所不能行,所以自利利他的功德都是不可思議。

29.      凡夫有情見、有成見,看到喜歡的就貪愛,不喜歡的起瞋心,所以對於事實真相看不清楚,有錯誤。換句話說,只要我們對於順逆境界還有一絲毫的牽掛,這些情見,都會障礙我們真實智慧。所以一定要發心利益眾生,弘揚正法,心地一天比一天清淨,性德光明才能流露,對於一切境界看得很清楚、很明白,但是絕對不起心動念,這就是「照見」,是真實的功夫。

30.      我們能夠真正相信阿彌陀佛、極樂世界,就是有大福德的人。應該時常自我反省,身心世界有沒有完全放下,是不是還有憂慮牽掛?必須作到「萬緣放下」,才算具足信願,現在雖然還沒有到極樂世界,日常生活已經充滿著極樂世界的氣氛。

31.      真正念佛人,身心自在快樂,遠離一切苦惱,不老、不病、也不死,時時都有三寶加持,諸佛護念。所以要有信心、有願力,認真念佛,十方諸佛都會加持我們,不但體質、相貌會改變,再大的業障也決定消除。所以要想勘驗自己修行的功夫,從相貌、體質上,都可以看得出來。

32.      我們現在修清淨心唯一的辦法,就是老實念佛,用一句佛號代替一切妄念。這一句佛號是自性功德,所以念佛就是恢復自性。心地清淨、性德流露,我們就會有莊嚴的相貌和健康的體質。

33.      清淨心最合乎自然。心裡打個妄想,障礙自性功德,就是現代人所說的「破壞自然生態」。

34.      古人心地清淨,所以「多一事不如少一事,少一事不如無事」,這是何等的悠閒自在。現代人好事,少事希望多事,多事還希望有更多事,整天忙得團團轉,到頭來還是一場空。從這裡我們細心去體會,才知道心地清淨,法喜充滿,是真實的快樂。

35.      菩提道上沒有人能夠障礙我們,只有自己障礙自己。只要有一個念頭想錯,一個行為做錯,就很容易墮落,所以要時常自我警惕。

36.      人生苦短,生命危脆,從一個傷風感冒,我們都可以體會這個身體的脆弱。人命就在呼吸間,為什麼還要造業呢?財富再多,權勢再高,都只是過眼雲煙,我們為什麼不利用機會修善積福?聰明人當財富從眼前過的時候,就會運用智慧,支配妥當,作利益眾生的事業,這是修福;沒有智慧的人,支配不妥當,反而會造業。所以「有錢是福報,用錢是智慧」,我們應該細心的體會。

37.      萬萬不可以騙人,騙人是妄語。當然,更不能夠欺騙自己。

38.      「若真修道人,不見世間過」,常常看到別人的過失,就要認真的反省、懺悔,自己已經跟清淨心違背得太遠。

39.      佛教我們修戒、定、慧,智慧就好像一面鏡子,可以把境界照得很清楚、很明白。雖然看得清楚明白,但是絕對不動心,這就是「定」。「戒」是我們平常待人處世,有自制的能力,知道什麼話該說,什麼話不該說;舉止言行都有分寸。

40.      一切眾生都有見思、塵沙、無明煩惱,只有佛才是消除一切煩惱,證得圓滿菩提。但是我們要知道,菩提與煩惱差別只在迷、悟之間而已;覺悟的時候,煩惱就是菩提;迷惑的時候,菩提就是煩惱,兩者是一不是二。煩惱雖然無量無邊,終究是虛妄相,我們只要把心安住在一句佛號上面,一切的妄想、煩惱,自然會消除。

41.      我們念佛功夫不得力,是因為不知道佛號功德利益不可思議。念佛是定慧等持,只要真正發心,立刻就會得到真實圓滿的福慧,從業障凡夫身,轉為乘願再來的大菩薩,真正是不可思議的法門。

42.      修行最難的,在於我們不知道自己錯在那裡,總以為自己樣樣都對,這是致命傷。菩薩比我們聰明,因為他知道自己的過失,凡夫不知道自己錯在那裡,也不知道如何改正,所以罪業愈造愈重、愈積愈深,等到果報現前,自己實在無法承受的時候,後悔已經來不及。

43.      惠能大師說他自己的境界是「亦見亦不見」,見的是自己的過失,不見的是別人的過失。又說「若真修道人,不見世間過」,見到世間過,是自己煩惱起現行,如果我的心像佛一樣的清淨平等,怎麼還會看到世間過?這些話都是明心見性、大徹大悟的人,才說得出來。我們凡夫妄想執著常常起現行而自己不知道,修行稍有進步就覺得貢高我慢,這些都是業障深重的表現。

44.      真正成就的人,一定是依教奉行,我們既然發心弘法利生、續佛慧命,就更應該苦學,每天嘻嘻哈哈,不會有成就,有成就的人,一定是勤苦認真的學習。

45.      我們每天都在造十法界的因:念一聲佛號是成佛的因;看見眾生可憐,想要修布施,這是菩薩因;起貪瞋癡是造三惡道因。所以無量劫來,我們每個人十法界的因統統都具足。因要遇到緣才會形成果報,那一種緣比較強,那一種因就先成熟,先受果報。「因」是過去生所造的,今生無法改變,但是「緣」卻掌握在我們手中。今生希望得善報、不受惡報,就要斷絕惡緣,努力加強善緣。所以成佛、成菩薩,或是六道輪迴,權力都在我們自己,與佛菩薩、閻羅王沒有關係,這才是事實的真相。

46.      一飲一啄莫非前定,是誰定的?還是自己定,佛菩薩、閻羅王沒有能力為我們定。所以我們希望生活過得幸福快樂,就要謹慎種善因,避免造惡業。不但惡行不可以有,惡念也不可以有。

47.      所有的災難,都是由煩惱感召而來的,沒有煩惱的因,就不會有災難的果,所以消災免難要從斷煩惱作起。

48.      忍辱對治瞋恚,懂得涵容就是有福之人。

49.      貪圖佛法將來生三善道,還是不能出三界,所以佛教我們斷貪心,而不是換貪的對象。金剛經上說:「法尚應捨,何況非法」,「法」就是指佛法。

50.      世、出世間所有的好事,都免不了有障礙挫折,世尊當年成道,還要受三月的馬麥之報,更何況是佛以下的菩薩、祖師大德們,每個人弘法利生都曾經遇到許多障礙。以禪宗六祖為例,當初五祖傳法給六祖的時候,六祖才二十四歲,雖然一個字都不認識,卻為無盡藏比丘尼講解一部「涅槃經」,幫助他開悟。可見得當時六祖已經有能力教化眾生,但是還是到獵人隊躲藏十五年,避免種種的嫉妒障礙。所以一生過得很平靜,沒有經過考驗的人,很難會有大成就。

51.      修行人的心地清淨,眼睛明亮,充滿智慧,自己有一個目標,一定要往生極樂世界,所以能夠專精行道,安樂自在。

52.      佛經上說造五逆罪一定會墮三惡道。五逆歸納起來,就是貪、瞋、癡三毒煩惱,我們想要斷三毒,最重要的是「看破、放下」,金剛經說「凡所有相皆是虛妄」,真正能夠這樣觀照,煩惱就不難斷除,至少也會淡得比較快,減輕修行障礙。

53.      傳道之法:除了講經以外,就是一句「阿彌陀佛」老實念,沒有別的廢話。

54.      學佛最低限度要能夠自求多福,換言之,一定要有智慧辨別是非、善惡和邪正。

55.      即使是發心修行、度眾生,如果發的心不真、不純、不專、不精,修行還是不能夠得力。

56.      我們今生最重要的事,只有了生死、脫輪迴,而且只有淨土法門,才可以幫助我們究竟解脫。然而必須要具備大善根、大福德、大因緣的人,才能真正相信這個法門,依教奉行,三種條件缺一種都不可以。所以我們今天能夠聽經聞法,對淨土法門深入了解,斷除一切疑惑,這是極為稀有難逢的因緣,如果能夠真信切願,必然永脫輪迴,究竟圓滿成就。這是諸佛如來對我們無盡深廣的恩德,沒有人能夠比得上。

57.      在一切善惡順逆境界中不起心動念,也沒有分別執著,這是清淨心,也是定力。能夠時常保持這個境界,就是真心;真心不動。

58.      真正做到「淨念相繼」,修行功夫自然就會得力,讀經、研究教理都會開智慧,明白如來所說真實義。

59.      對治起心動念最上乘的方法,就是持名念佛,持名念佛的秘訣,只在「老實」兩個字,正如大勢至菩薩所說的「都攝六根,淨念相繼」,只有專信、專念一句佛號,其餘的事情,全部都不放在心上。

60.      世間的拉雜事,都是脫離三界、往生極樂世界的障礙,我們放不下也得放下。但是放下並不是指事相上放下,而是在心裡沒有牽掛。世間的善惡、是非,佛法、非佛法,都要從心裡真正放下,專念一部經、一句阿彌陀佛,這一生必定圓滿成就。

61.      我們念佛一定要心裡真正有佛,只要把阿彌陀佛當成自己的心上人,念佛就會成功。如果心裡真的有佛,口裡念不念都沒關係,只要有真信、切願、老實念去,一定會成就。

62.      我們白天念佛不間斷,晚上也不能間斷。晚上睡覺胡思亂想,是因為沒有把佛號放在心上,如果心裡真的有佛,所謂「日有所思,夜有所夢」,念佛自然不會間斷,往生才會真正有把握。也就是說,念佛求生淨土如果不是我們心目中第一件大事,將來往生就靠不住,換句話說,雖然有信願,但是不專一,功夫就不能得力。信願專一,無始劫來再重的業障也能夠消除。

63.      凡事都要勤奮、努力的去作,才會有成就。

64.      我們修行嘗不到法喜、法味,是因為功夫下得不夠深,所以佛經上說,大乘菩薩的善根只有「精進」一項,精進才會有成就,鬆懈散漫的態度什麼事情都不能成就。

65.      一切法的功夫都在「行」,也就是要去「實踐」。所以對於佛法的道理,我們必須真正去做,才能夠體會它的好處,以及佛菩薩對我們的恩德。如果體會不到,表示我們沒有認真去做,所以沒有真實受用。

66.      金剛經云:「菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相」,凡夫四相具足,所以定業很難轉變;只有心地清淨、破除我執,才能夠消除業障。凡夫所有的過失,都在於有個「我」,有「我」就四相具足,自私自利,貪著名聞利養、五欲六塵,所以會招來魔障。認真修行、心地清淨,欲望很淡泊,什麼妖魔鬼怪都不能障礙我們。

67.      真正修行人,縱使受業報也會愈來愈輕;自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵,定業是決定無法轉變的。

68.      眾生一切的造作,佛都知道,極樂世界下下品往生的眾生,也統統知道,所以我們必須拿出真誠心、恭敬心認真修學,感應道交不可思議。

69.      身體不好是業障。我們身體不健康,表示業障沒有消除,所以要有真正的修行功夫,命運才能轉變,業障才能消除。修行要發大心,如楞嚴經上說:「將此身心奉塵剎」,要把身心奉獻給無量無邊的諸佛國土,「是則名為報佛恩」,這就是真正的報佛恩。

70.      佛法修學最重要的是具備真誠、慈悲、忍辱和廣大的心量,要能夠包容別人,這是修行的基礎,所謂是「心地法門」,發願要全心全力利益眾生,這就是經上說的「菩薩種性」。凡夫的心自私自利,所以不能出離六道輪迴。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          孔老夫子的思想中心是「中和」,古人講「忠恕」,「恕」就是中和,與佛法講的隨緣是同一個意思,能夠隨緣就是很大的智慧。

2.          論語講「用行捨藏」,就是隨緣。遇到順境的時候,有人願意重用我們,就可以一展抱負,放手去做;如果是逆緣就要「藏」起來,絕對不自我表現。普通人有一點才華就急於表現、藏不住,只有大福德、大智慧的人才懂得隨緣,知道什麼時候該盡心盡力去做,什麼時候應該收斂。佛法裡面,「藏」的意思講得更透徹。中國古代修行人,自己成就以後,有法緣就弘法利生,盡心盡力幫助眾生,沒有緣就住山閉關,住山閉關就是「藏」,自己努力進修,百尺竿頭,更進一步。

3.          世、出世間法都不能沒有福報,尤其是當領導人,更要有大福報。沒有福報,縱使爭取到領導位置,也不能持久。

4.          鋒芒畢露的人沒有福報,所謂是「聰明反被聰明誤」。

5.          處在逆緣就要想到「萬法皆空」,沒有一樣是真的。心地自平靜。

6.          處在亂世,每個人都覺得很苦惱,如果不學佛,往往不知道怎麼作。在亂世中,最重要的是修善積福,有福的人到任何環境,都能夠安定自在,所以福報非常重要,我們稱佛為「二足尊」,就是讚歎佛的福報、智慧都圓滿。

7.          修什麼布施,可以最快速得到豐富的收穫?布施佛法是最好的方法。我們印經、製作錄音、影帶,把佛法流通、推展到全世界,介紹給一切眾生,財、法、無畏三種布施都圓滿。所以這是改造命運最快速而有效的辦法。

8.          人生在世,就是報恩、報怨、討債、還債這四種緣分,生生世世沒完沒了,一世比一世結的緣更深,而且恩情會變成怨恨,怨恨卻不會變成恩情;樂的事會變成苦,苦事永遠不會變樂,所以佛經上常說:「三界統苦」,在六道裡面沒有真實的快樂。我們明白這個事實,要徹底覺悟,絕對不跟任何人結冤仇。

9.          人生在世,不要跟人結冤仇,也不必刻意結善緣,佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣,只有廣結法緣,才是身心清淨沒有染著。

10.      儒家說「君子之交淡如水」,佛家講「廣結法緣」,都是提醒我們隨時隨地都要保持平等心,不要跟任何人好過頭。

11.      我們生生世世學佛修行不能成就,沒辦法超出輪迴,是因為有冤親債主來找麻煩、作魔障。不學佛的人,不知道釋仇解冤,所以冤冤相報,苦不堪言。學佛的人,對一切眾生,不論是討債、還債,都勸他念佛,這樣就可以把所有的善、惡、恩、怨都轉成法緣,世間人情眷屬也轉為法眷屬,修行才能成就。

12.      無論是世間親屬,或者是出世間的法眷屬都有弊病。我們看世尊和提婆達多兩個人,在家是堂兄弟,出家是師生關係,但是提婆達多卻處處障礙世尊,所以認清事實真相以後,我們的心只管安住在道業上,對於一切人、事、物,不管順境、逆境,都不必牽掛,道業自然成就,障緣才能夠消除。

13.      世尊示現八相成道、講經說法,就像一齣舞台劇,有正面的角色,也有負面的角色,目的都在教化眾生。例如,阿難請佛講經,是眾生正面的榜樣,提婆達多處處想破壞佛法,也是大權示現,從反面來教化眾生。所以一切法都離不開因緣,佛法也是如此,等到眾生因緣成熟的時候,自然感應諸佛菩薩來示現說法。

14.      古人處世都有規則可循,所以孔子說:「雖百世可知也」;現代人推翻所有的規則,所以人心大亂,沒有安全感。我們處在亂世,想要獲得平安幸福,唯有全心全力的修福、修慧、廣修布施,這才是真正的保障。

15.      我們共住在一個道場,有時間、有精力,應該多讀經、念佛、研究討論,即使未發心學講經的同學,也要提高自己的佛學修養。

16.      在道場打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法,好像訓練班一樣,教人怎樣念佛。真正的功夫,還是要自己在日常生活中做到「淨念相繼」。

17.      我們專學某一部經典,這部經典就是「主」,其他經典是「伴」;以某一尊佛菩薩為「本尊」,其他佛菩薩就是「伴」,所謂「一即一切,一切即一」,這裡說的「一」是任一,不是獨一、不是唯一,因此主跟伴都不是固定的,隨時可以變換。佛菩薩教化眾生也是如此,所以說「一佛出世,千佛擁護」,諸佛菩薩扮演不同的角色,共同來教化眾生;這是佛法教育最平等、最優美、最究竟圓滿之處。在華嚴經裡面,世尊就是教我們明瞭「主伴圓融」的道理,把「和合」的精神擴展到盡虛空、法界,世、出世間法都是圓融無礙。大家共住一個道場,肩負弘揚、承傳佛法的使命,也應該要有這樣的共識與精神。

18.      同一個道場,絕對只能專持一部經論、修學一種法門,集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗,專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修;同樣是念佛道場,念佛的聲調不相同,也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同,就會有意見、生煩惱,修行很難成就。所以志趣不同的人,應該另外再建道場,這是絕對正確的作法。古人說:「寧動千江水,莫動道人心」,這是護持佛法,無量功德。

19.      佛門自古以來,以藝術弘法的例子非常多。古今大德也很重視。所以佛法是多方面的,只要能夠依照自己的專長貢獻發揮,專精修學,都能利益眾生。

20.      佛法修學的終極目標都是「同成佛道」,但是近程目標不相同,不方便一起共修。雖然如此,大家要互相尊重、密切合作,才能夠利益一切眾生。

21.      佛陀的制度,所有的道場主權都是歸屬在家護法,出家人接受供養,有「使用權」,如果不能依教修學,就不共住。

22.      往昔叢林執事任期是一年,每年臘月三十日總辭。正月初一新選的執事就職。「執事」是為大家服務,不是特權,地位平等,好比住持與菜頭、糞頭的地位都一樣。如果寺院職位期限太久,不但四眾弟子不服,實在也是妨礙自己用功。

23.      在道場共修,二十歲至四十歲的學做事,四十歲至六十歲的人貢獻自己,作領導、負責任;六十歲以後就退休專心精進,求生淨土。

24.      寺院主持有教化一方的責任,沒有盡到責任就是過失,個人修得再好也不行。如果是寺院清眾,就沒有這個責任。

25.      真正聰明人,絕對不作領袖,因為肩負的責任很重。譬如縣、市長做得不好,是罪過;做得好,是本分。既然肩負起責任就應當盡心盡力,鞠躬盡瘁,死而後已!所以世、出世間真正的領袖,大多是佛菩薩示現。

26.      在這個社會,我們雖然出家,但是離不開人群,要知道敬重君子,遠離小人,否則受人利用、被人欺騙都不知道。

27.      只要有一個真正的和合僧團,就會感動其他人,有第二個、第三個六和敬僧團出現。不要多,能夠有五、六個和合僧團,這個地方就是正法住世。

28.      我們專心修學自己的本門,對於八萬四千法門都要讚歎,絕對沒有誹謗,這樣才是大和合僧團。

29.      我們希望臺灣有一個真正修五德、六和合的僧團,那麼二千萬的同胞就有福了。首先要問問自己願不願意與大眾和睦相處?要和合,第一個要放下自己的成見。見解與大眾不合,就應當離開,不要破壞僧團,這是敬重僧團、尊重自己,愛護諸佛正法。

30.      俗語講「道高一尺,魔高一丈」,魔是障礙,不要說佛門外,佛門裡面都有障礙。佛教不是沒有力量,而是不團結、不和合。

31.      來我們道場的四眾同修,我們只有一個要求:「見和同解」,專依一部「無量壽經」,志同道合,大家才能精進。

32.      對於興趣不同、法門不同的人,我們應當要尊重。

33.      來我們道場的同修,要真正有共識、有修行,修行的基礎,一定是建立在五德、六和的基礎上。

34.      學佛不論出家、在家,即使不學佛,也以「和」為貴。論語上說:「禮之用,和為貴」,無論大、小團體,只要能做到人事和睦、財政公開,這個團體必定興旺,否則一定是流弊百出。我們既然發心學佛、積功累德,這兩條是德行基礎。

35.      過去我們曾經開印經、製作錄音帶的風氣,現在希望大家再開「養五德,修六和」的優良風氣,使臺灣成為福國,救度一切眾生。

36.      學講經一定要求三寶加持,也就是自己的心、願、解、行一定要與佛相應,才能得到感應,口是心非是絕對不可以的。道場同修如果不學講經的,也要認真聽講,增長正解,提高共識。

37.      小座複講是培育弘法人才的最佳模式,也是中國歷代祖師所傳下來的老方法。

38.      要興隆佛法道場,普遍利益一切眾生,一定要發廣大的誓願,對於一切道場、法師應當歡喜讚歎,讓當地的信徒對於當地道場、法師更有信心,更尊敬他,才能夠獲得法益。所謂「若要佛法興,先要僧讚僧」,十大願王的「禮敬」、「稱讚」我們應該要這樣學習。

39.      佛弟子對於每個時代都負有教化的責任。每個時代眾生的根器不相同,生活方式、背景不一樣,所需要的也不一樣。所以我們在品德、學養、表達技巧各方面都要認真學習,不斷求進步。現代社會日新月異,眾生愈來愈難調服,如果不精進用功、努力改進,怎麼應付下一個時代?所以我們現在擷取世、出世間典籍的精華,這正是針對下一個時代,廿一世紀的弘法利生作準備工作。

40.      佛門培養弘法人才,這幾乎是海內外四眾同修的共識,因為弘法人才實在太缺乏、太困難了。為什麼困難?因為沒有發菩提心,菩提心是徹底覺悟的心,無論是對人、對事、對物絕對沒有迷惑顛倒。日常生活待人處世,起心動念,只要有一絲毫分別執著、貪瞋癡慢,這都是迷而不覺,沒有真正發菩提心。由此可知,培養弘法人才之難,唯有菩提心,才是推動弘法事業的偉大力量。

41.      真正發心弘法,修學的基礎首先要持誦七門功課:無量壽經、彌陀經要解、普賢行願品、吉凶經、四書、了凡四訓、太上感應篇,這七種要能夠熟讀、背誦。行門,我們提出五大科目:三福、六和、三學、六度、十大願王,這五科好比建築房屋的架構,還要再以戒律充實之,我們選擇「沙彌律儀」以及「五種遺規」。以上所說的,都是充實我們的德行,這在今時已經足夠,如果學得太多、太雜,反而很難得到真實利益。佛學知識方面,可以採取正果法師的「佛教基本知識」、江味農居士的「金剛經講義」、周止菴居士的「心經詮注」,平時多看、多充實。所以一定要下真實功夫,這些都是必須具備、不可缺少的功課,將來講經弘法、研究經教才能夠得心應手。

42.      真正發心弘法的人,一定要發願終生不做住持、當家,就是當一名教員;照顧道場、行政工作就讓護法的人去作。弘法、護法彼此之間要密切配合,好比學校的教員、職員要合作無礙,才能夠真正推動弘法利生的大事業。大家一律平等,所扮演的角色不一樣,但是功德完全相同。尤其是講經的人,一定要培養平等心,如果有一絲毫貢高我慢、自以為是,這就是煩惱,就是錯誤,就是迷惑顛倒。

43.      如果具備上面的基礎,就可以研究大乘經論,雖然研究大乘經論,目的還是希望自己和眾生都能夠一門深入。像唐朝道綽大師一生專講彌陀經兩百餘遍;民初鄭錫賓居士也是在各處專講彌陀經,臨終時預知時至、自在往生,這些都是我們的好榜樣。

44.      菩薩憫念眾生苦,所以要普度眾生。「苦」從迷而來,「樂」自覺悟而生,所以要幫助眾生離苦得樂,先要幫助他破迷開悟。要幫助別人破迷開悟,自己一定要先覺悟,自己不覺悟,絕對無法幫助眾生得真實利益。

45.      佛法所在之處,必定要以教化當時、當地人為主;如果做不到這點,我們的弘法工作就是徹底失敗。譬如在美國弘法,如果不以美國信眾作為教化對象,佛法在美國就無法生根。所以要與眾生廣結法緣,非常重要,緣分要靠自己去開創,不要與人結惡緣。弘法工作如果失敗,要認真檢討失敗的原因,努力求改進,所謂「失敗為成功之母」,一定要發心復興佛法,並且要發揚光大,唯有如此才能夠幫助眾生得到真實、廣大的利益。

46.      我們希望整個佛法興盛,而不只是一個宗派興盛,現在因為心有餘而力不足,所以專門弘揚一宗,希望帶動整個佛法發揚光大。最難的是一般人放不下名利、私欲,不能以一切眾生的利益為重。眼光狹小、起心動念只想到自己,那是癡迷。如果能夠想到一切眾生的利益,認真弘揚佛法,才是真智慧。

47.      我們真正發菩提心自行化他、弘法利生,一生都讓佛菩薩安排。別人對我毀謗、讚譽不必放在心上,身心才會清淨、自在。

48.      歷史是一面鏡子,我們讀歷史不是研究學術,而是要看看各個朝代興盛、滅亡的原因,對於善惡、因緣、果報,人情事理之變化有更深刻的體會,我們要通曉世出世法才能弘揚佛法、護持佛法,否則往往做出毀謗正法、破壞三寶之事,自己還不知道。

49.      發心弘法,第一要有德行,第二要有學問。我們自己雖然德學不足,但是不要過於自卑,因為現在沒有人弘法,我們只要努力去做,不恥下問,謙虛求教,以真誠心感應三寶加持。若遇到真正的善知識,必定要禮敬、讚歎,盡心盡力的向他學習、護持正法。

50.      我們真正效法古人為法忘軀、不疲不厭,一定會得三寶加持。如果還有貪、瞋、癡、慢,就不能感應,縱使感應,也是妖魔鬼怪的加持,幫助我們造惡業。

51.      真正培養弘揚淨宗的人才,還是要有大經大論的基礎,否則「無量壽經」講不出味道來。

52.      只要心、願、解、行與佛菩薩相應,即使不學講經,也能把經講得好。佛的心地清淨、真誠、廣大、慈悲,我們要認真學習,對於世、出世間一切法,都不會有障礙。如果心行不相應,絕對無法深入義境。

53.      對於不認識佛法、或者對佛法有誤解的人士,我們說法應該儘量避免名相。例如:不講佛、菩薩,而講「對於宇宙人生有正確認識的人」等等,這樣他就容易接受。我們幫助眾生歡喜佛法、接受佛法、願意修學佛法。要有智慧,運用善巧方便。

54.      對於任何道場絕對不要留戀,道場不清淨、有人我是非的地方,一部經不一定要講圓滿,最重要的是保持自己的身心清淨。這些道理佛在經典上常常提醒大家。

55.      到別人道場弘法,要守住三個條件:一、不收歸依弟子。二、一切供養都歸常住,自己所需由常住供給。三、不與信徒往來,一心向道,弘揚正法。能夠做到這三點,就會處處受人歡迎。

56.      在台上講經不是教訓別人,而是要依照佛陀的教訓,共同反省、努力改過自新。實在講,得真實受用的還是自己,每講一遍,自己就反省、檢點一遍。

57.      初學講經,講台經驗很重要,要多利用機會練習。

58.      台上講經的是學生,台下的聽眾才是老師。自己要有認真求教、虛心改過的精神,才能夠得真實受用,將經講好。

59.      學東西一定要有耐心,世出世法之成就,就在於功夫深;沒有成就,就是沒功夫。加拿大張老居士的書法,剛開始練習一個字,每天要寫一百次。整整練習五十年,到現在七十六歲,仍然謙虛不已,不恥下問,處處請教人。這種好學不倦的精神,最值得我們效法記取。

60.      四大天王表法的意義,就是佛法入門的真實基礎。彌勒菩薩在中間,笑臉迎人,代表學佛的人要「生平等心、成喜悅相」,發廣大誓願,救度一切眾生,這才具備學佛的資格。東方持國天王,代表負責、盡職。南方增長天王,代表精進、日新又新,不僅學問德行、才藝要進步,生活水平各方面也要求進步。西方廣目天王、北方多聞天王,代表「讀萬卷書,行萬里路」,我們要做到前面所說的負責盡職、日新又新,就要多看、多聽,增長見聞,不斷求進步。就像阿彌陀佛的極樂世界,也是參觀、考察十方諸佛國土的優劣,才建造出來的。所以學佛如果不懂得佛門教學設施的意趣,一定會流於迷信。今日佛弟子有責任恢復、光大傳統佛教,也就是「佛陀的教育」,才能達到自利利他的目的。

61.      起心動念想到自己就是「迷」,念念希望利益一切眾生才是覺悟,尤其是弘揚淨土法門,幫助眾生念佛求生淨土,這是真正徹底的覺悟。

62.      真正愛護、尊敬出家人,若他有過失就要依戒律治罪,大者不共住。這是幫助他有反省、改過的機會,真正的護持正法。

63.      雖然不是存心破壞道場,但是因為自己的無知犯過,還是造罪業,要負因果責任。

64.      佛弟子一定要遵守國家法律,這些都包括在戒律裡面,不守法就是破戒。經典上說破戒比丘墮地獄。又說阿羅漢想起自己往昔在地獄所受的苦,還心有餘悸,身上流血汗。我們自己造地獄罪而不知道,這是真正的愚癡。

65.      五德、六和是最基本的戒律,也是學佛之根本。

66.      古聖先賢都教我們要「放棄成見」,因為所有的爭執,都來自堅固的執著。放棄成見就是智慧。我們每個人都有不同的想法、看法,無論多麼巧妙,都是妄想、執著,要能夠徹底捨棄,本性的智慧才能流露。

67.      大眾相處,一定要修忍讓,道場大眾不和睦,護法神就離開,妖魔鬼怪便來作亂。所以真正愛護團體,一定要捨棄自己的成見,不要讓大眾生煩惱。

68.      大家共住一個道場修學佛法,保持身心清淨最重要;心不清淨,知見就不正確;知見不正往往做錯事,做錯事就要承受因果責任。

69.      世間事知道得愈多,煩惱就多。知道而不執著是大智慧。所以佛門和儒家都教我們樣樣通達而不執著。知道得多,樣樣執著,就是所知障。佛法道場無量,法門無邊,卻能共存共榮,就是因為不執著。如果全世界的人們都有這個理念共識,就不會有鬥爭,而能夠達和平共存的目標。

70.      我們為大眾傳授五戒,內容就是「無量壽經」的濁世惡苦第三十五品,經中所講不僅是五戒,十善也圓滿包涵在其中。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.          處事難,處人更難;處事待人都要做得圓滿如法,這些就是修行。

2.          學佛的人,心有所求最好勸人求佛菩薩,求「人」求不到,我們會生煩惱。求佛菩薩、相信佛菩薩,緣成熟的時候,佛菩薩自然會為我們安排一切。

3.          世間無論如何變,萬變中我們要求不變,唯一不變的就是「念佛求生淨土」。時局險惡,災難頻繁,我們想做好事,而好事多磨,沒有清淨心、沒有智慧和定力,沒有辦法應付災變。所以心一定要清淨,要能夠定,才有智慧知道如何解決問題。

4.          在這個時代要想建立制度非常困難,根源在於世間人道德倫理喪失,誰也不願意服從誰,所以世界秩序大亂,大災難必定會降臨,能夠逃過劫難的人,一定是有大福德之人。

5.          自古以來,中國對於倫理道德非常重視,因為這是安定社會重要的教育,統治者的責任,也就是要維護道統。所以不管他自己作得好不好,能夠維護道統,並且將之發揚光大,就是很大的功德。

6.          中國幾千年來沒有滅亡,是因為有倫理道德來維繫社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭,具什麼身分就盡什麼義務,一輩子都能夠遵守不違背,這是社會安定的基礎。

7.          平日處世待人接物,都要用清淨、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、覺而不迷,不是感情用事;清淨心是隨緣不攀緣,凡事順其自然。心地清淨,不管環境再複雜,也能看得清楚明白;心不清淨,想看也會看錯。所以清淨心能生智慧,這是自性的本能,我們現在失去本能,是因為妄念很多、心散亂,如果心清淨,有定力,六根能力自然就恢復。

8.          我們個人修學的原則是三福、六和、三學,接觸大眾的時候,則是歷事練心,要遵守六度、十大願王,保持心地清淨,才能夠成就自己的道業。

9.          在大災難中,佛菩薩不會建立制度,因為建立制度,立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業,佛菩薩不忍心讓他墮落得更深,所以一定會等到大災難過後,才建立制度。所以我們在亂世弘揚正法,一定要採取低姿態,等災難過後,正法才會真正的復興。

10.      僧團一定要奠定在三福、六和的基礎上。六和裡面,最重要的是「見和同解」,也就是用真心與大眾相處,不用妄心。因為妄心每個人都不相同,只有真心才會一樣。「真心離念」,真心裡面沒有妄念,所以我們要放下自己所有的分別執著,才能與大眾和合。只要心裡還有一個妄念,彼此的想法、看法、作法就會不相同,很容易就會起衝突。

11.      以真心與大眾相處,這是大乘圓教初住、別教初地菩薩的境界,也就是「破一分無明,見一分真性」的法身大士才能夠做得到,稱為「道共戒」,道就是真心,這是最究竟的根本。小乘人的見和同解,則是建立在禪定的基礎上,也就是雖然有妄想,但是都能夠伏得住,不會起現行,所以大家仍然能夠保持見和同解,這是「定共戒」,以定力作為見和同解的基礎。我們現在達不到這個境界,所以用「無量壽經」作標準,大家起心動念都依靠無量壽經的教訓,就不會有有其他的意見。

12.      如果研究經教、講經說法,而不知道怎樣修行,最好就老實念佛。佛菩薩講經是說而無說,無說而說,與念佛功德相應,我們凡夫講經,在講台上起心動念,在講台下也起心動念,所以是修有漏的人天福報,不能往生,這是事實,是應警覺。所以不講經說法的人,可以不生病,自在往生,而講經的法師,臨終還會有病苦。能夠參透這個道理,明白事實真相,才知道領眾念佛修行的功德很大。

13.      在這個時代,我們道場就依靠無量壽經所說的:「發菩提心,一向專念」建立共識。我們沒有大乘菩薩明心見性的境界,也沒有小乘人的禪定功夫,只要能夠守住這一句「阿彌陀佛」,今生一定能夠脫離輪迴。所以這八個字,的確是我們了生死、出三界的唯一生路。

14.      大眾共修,最重要的是把自己的想法、看法統統放下。真正念佛人,沒有妄想,也沒有見解,一心一意就想離開這個世界,還有什麼想法跟看法?我們只想求生淨土、見阿彌陀佛,別人提出看法,我們還是一句佛號老實念,所有的業障都能夠消除。

15.      大眾在一起,念佛是唯一共修,不夾雜、不間斷。聽經就是專心的聽,聽不懂也不必去研究討論,這樣才會開悟。如果提出問題討論,這就把佛法變成世間法。念佛修一心,聽經也是修一心,真正得一心,世出世法沒有不通達。所以,會聽經的人,就像馬鳴菩薩起信論上所說的:「離名字相,離言說相,離心緣相。」不起心、不動念,這真正是戒定慧三學圓修。

16.      聖人修心不除境,凡夫除境不修心。所以自己修行,不必選擇環境。但是弘法利生,就必須選擇與眾生有緣的地方,才能真正利益眾生。如果這個地方跟自己沒有緣,而跟其他善知識有緣,我們要隨喜讚歎,希望眾生跟他們學習,能夠得到利益。所以要與眾生廣結法緣,才能廣度眾生。

17.      弘揚佛法真實的功德利益,是幫助眾生覺悟,降伏煩惱。如果幫助眾生增長貪瞋癡的,絕對不是善知識。

18.      度眾生要看機緣,好比採果實,先熟的先採,還沒有成熟的,等過些時候再採。

19.      傳道、弘道都不能勉強,要隨緣,不能操之過急,這是大原則。緣分成熟的時候,凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法,如果只有一、二個人緣成熟,就專為這二個人說法;如果大眾的機緣成熟,佛就為大眾說法。隨緣說法,應機施教,才能惠予眾生真實利益。

20.      歷史上有兩種時代,一個是治世,一個是亂世。治世的政治清明,人心淳厚,社會各方面都能夠上軌道,所以修行只要循規蹈矩,都可以成就。在亂世裡沒有制度和規章,環境變化莫測,所以修學佛法要心地清淨,有智慧能夠隨機應變,才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變,只能自利不能處眾,弘法利生很困難。所以在什麼環境下,用什麼手段處世,我們都應該知道,努力學習。

21.      學養,「學」是學問,樣樣都知道;「養」是修養,知道運用什麼方式,待人處世最恰當。所以不管在亂世或者治世,佛弟子與世間聖人君子都會隨機應變,運用善巧方便處世待人接物,但是「真誠心」、「恭敬心」的大原則,絕對不改變。由此可知,無論在何時何地,修行都是成就我們的戒、定、慧。

22.      戒定慧表現在日常生活上,有種種的形態,善財童子參訪五十三位善知識,就是最好的例子。有時候我們看他破戒,事實上並不然,反而那些作法,是真正的持戒。

23.      處亂世一定要堅持兩個原則:第一、有道心,道心就是真誠心。第二、要護持佛法,絕對不能障礙佛法。

24.      能夠度自己才能幫助別人,不能自度絕對沒有辦法幫助別人,這是事實。

25.      傳道很不容易,法達禪師如果沒遇到六祖,不會開悟;但是如果他沒有苦讀法華經十年的功夫,縱使遇到六祖也不會開悟。無盡藏比丘尼也是專門在一部經上,下過十多年功夫,遇到六祖才能開悟。所以要用十年的功夫,專攻一部經,才能得到清淨心。有定力,這是授受的基本條件,如果心不清淨,就是佛菩薩來說法也不會開悟。

26.      佛陀教化眾生,都是隨機說法,並沒有定法可說,只要能夠幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的都是正法,值得讚歎。自讚毀他、有門戶之見的說法、作法,對佛法的弘揚、流傳都會產生很大的障礙,斷絕許多眾生學佛的機緣、法身慧命。所以對於一切大乘佛法,我們都應該讚揚。

27.      真正能夠幫助眾生得到真實利益的只有念佛法門,問題就在於我們是不是真正放下身心世界,老實念佛。真正用功,業障一定是快速消除,覺得輕安舒暢,法喜充滿,生活過得安樂、自在。

28.      法緣與福報都是自己修來的,尤其在這個時代,魔障很多,我們應該要想辦法盡量排除,使正法傳佈得又廣又遠,這是積功累德。如果反過來增長魔障,使正法消失,或者延後弘揚的時間,這都是很大的過失,所以要細心去體會,在日常生活中,我們往往因為粗心忽略,犯下很多過失而自己不知道,還以為做了很大的功德,這都是沒有智慧。

29.      現在是開放的時代,刻板嚴肅的態度很難讓大家接受。現代人喜歡活潑,所以我們講經也不能呆板,在莊重裡面要有活潑,活潑而不失莊重,這樣才能夠利益眾生。所以「法華經」說,小乘佛法保守,大乘佛法開放,末法時期應該弘揚大乘。

30.      講經說法只是為貪圖名聞利養,雖然可以獲得眼前的小利益,但是已經造下地獄的惡因,這是「不淨說法」,我們不能不謹慎。

31.      佛法經書、錄音帶、錄影帶、及雷射唱片的流通,如果有版權,限制流通,就是「不淨說法」。我們能夠把眼前的小利益與一切眾生共享,必得廣大利益不可思議。

32.      自己生死有把握,至於什麼時候去極樂世界,就要看緣分。如果與眾生有緣就要留下來,多幫助一些人往生。沒有緣分,不妨自己先去,將來倒駕慈航,再來普度眾生。

33.      古今中外,好老師能遇到一個傳法弟子,已經非常幸運,更何況是很多個?中國自古以來,傳法弟子最多的是禪宗六祖,一共有四十三位,這樣的盛況可以說是「空前絕後」,在六祖之前沒有,在六祖之後未曾聽說。但是我們看佛經的記載,世尊的傳法弟子有一千兩百人之多,天天跟著佛陀,到處聽經聞法,由此可知,這些弟子都是諸佛示現,大菩薩再來,以學生的身分幫助釋迦牟尼佛弘法利生。

34.      一般人容易招致魔障最重要的原因,就是喜歡神通感應。魔有神通,諸佛菩薩當然也有神通,但是佛菩薩怕眾生對於正法、魔法混淆不清,所以用講經說法度眾生,對於神通感應的事,絕口不提。

35.      「無量壽經」能夠在短短幾年當中普遍弘揚全世界,最重要的原因,就是經文簡單明瞭,程度高與程度淺的人,都能夠聽得懂,歡喜接受。如果只有程度高的人才能聽得懂,這部經就不能普遍利益大眾;如果是程度淺的人覺得歡喜,程度高的人不樂意接受,這樣也會產生對抗的力量。從這裡我們才知道,這部無量壽經真正是「三根普被,利鈍全收」,功德利益不可思議,我們雖然不能完全體會,只要盡心盡力的弘揚流通,將來一定會有無窮無盡的大福報。

36.      在觀經註解裡善導大師告訴我們,能夠用淨土法門勸導一切眾生,就是真正的報佛恩。因為能夠勸一個人念佛往生,就是幫助一個眾生成佛,功德已經非常殊勝,更何況是幫助很多的眾生往生成佛?所以淨土法門是「易行道」,自行化他,成就都不可思議。

37.      無量壽經雖然分量不多,體、相、理、事、因、果都講得很圓滿。這部經,就是阿彌陀佛的化身,我們在日常生活中,一切想法、看法、做法,如果都能夠依照經文百分之百做到,也就是阿彌陀佛的化身。這種修學方式,在大乘佛法裡面,真正是登峰造極,所以古大德讚歎是「如來所說第一經」,幫助我們這一生,自行化他圓滿成就。

38.      講經是以正法布施眾生,修第一等的大福報,尤其是弘揚淨土五經一論,功德利益更殊勝,改造命運也最快速。

39.      在往後的九千年,只有淨土法門最契合眾生的根器,世尊在「法滅盡經」裡面說,等到佛法滅盡以後,只有這部無量壽經還能夠住世一百年。這是諸佛菩薩大慈大悲威神加持,幫助眾生一生成就。由此可知,持誦無量壽經的人的確是十方諸佛菩薩護念。末法時期修學其他大乘佛法,即使是如理如法的修行,也不容易成就,一個是善根不夠,一個是環境誘惑的力量太大,我們不知不覺就會墮入名聞利養。只有淨土法門真正能夠幫助眾生出離三界、永脫輪迴,當生圓滿成就。

40.      佛陀教我們自行化他,不但是自己明白道理,認真修學,更要盡心盡力的把佛法介紹給大眾。眾生早一天認識佛法,就能夠早一天覺悟,離苦得樂。多少人聽聞佛法之後,都深深感嘆自己學佛太晚。所以我們傳播佛法的速度要快,我們耽誤別人,將來別人也會耽誤我們。無心的耽誤,雖然沒有罪,但是一定有過失,有心的耽誤,造的罪業就更大。

41.      我們與大眾相處,只勸人念佛、相信因果報應,這樣可以避免過失。遇到修學其他法門的人要歡喜讚歎,因為我們沒有能力可以幫助別人指點迷津,所以不要輕易說話。縱使自己修行有感應,也絕口不提,這點我們一定要遵守世尊的教訓。末法時代,妖魔鬼怪都以神通感應迷惑眾生,如果我們也標榜感應,很容易令人混淆,連正法與邪法都分不清楚。

42.      我們口頭上說利益眾生,眾生得不到真實利益,必須自己真正有修持,才能幫助眾生。所以在自己沒有成就以前,自度比度他重要;等到功夫成就的時候,利益眾生就是我們最重要的事業,這才是真正的慈悲和智慧。

43.      日常生活待人處世,能夠恆順眾生、隨喜功德,這是「權智」;自己保持清淨心,一塵不染,這是「實智」。我們不要以佛法的標準,去衡量所有的人,處處看不順眼,這是大錯特錯,所謂「若真修道人,不見世間過」。「佛法在世間,不壞世間法」。離開世間法,就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。

44.      現代社會環境複雜,五欲六塵、名聞利養的誘惑很大,修行的確不容易,如果沒有很深的定力,堅強的道心,往往會退轉。所以我們要記取古大德的教訓,謹言慎行,小心保護自己的清淨心。

45.      「人能弘道,非道弘人」,什麼人才能弘道?有德學的人。有學問沒有品德,容易走向邪知邪見,佛法不知不覺變成魔法。只有品德沒有學問的人,可以自利,不能夠把佛法發揚光大,廣度眾生。所以發心講經弘法、續佛慧命的人,品德學問都要努力充實。這也是佛法常說的「解行並重」,解是學問,行就是品德。

46.      作為一個領導人,福慧都要具足,沒有福報,下面的人不會聽從領導;沒有智慧,容易帶人走錯路、走偏差,那樣過失就更大。所以我們觀察任何團體的領導人,乃至於佛門道場的執事者,都要有福報。有智慧、沒有福報的人,可以講經,但是不能作領導。所以「人貴自知」,有自知之明的人,就不會跟別人爭,一生過得幸福自在,不至於有大的過失,雖然自己不能領導人,但是可以幫助別人領導,一樣都是利益眾生。

47.      一個團體要有人才,彼此互相尊重、和睦相處,才能興旺。如果互相嫉妒,很快就會衰敗。尤其在佛門,嫉妒障礙就是破壞僧團。世間人破壞一個國家,比不上破壞僧團所造的罪業重。所以,自己如果不能與大眾和睦相處,就應該離開,這是愛護僧團的作法,也是個人德行的表現。

48.      普賢行願品說,要以清淨身語意修禮敬。我們心裡對待佛和眾生都平等,但是在事相上,應該合乎世間法的規矩和秩序,所謂「佛法在世間,不離世間覺」。但是現在世間的規矩、秩序已經破壞殆盡,倫理道德喪失,所以世界會有大災難。我們身為佛弟子,待人處世應該有節度,但是心地要時常保持清淨、平等、慈悲,這樣佛法應用在世間,就是充滿智慧的世間法。

49.      如果有機緣,我們應該盡心盡力的把淨土法門介紹給大眾;沒有機緣的時候,就自己認真修行。有機緣而不幫助眾生,這是小乘人,念佛的功夫再好也不能往生,因為極樂世界是大乘菩薩的世界。所以幫助別人認識佛法、修學佛法的工作,我們一定要積極去做。

50.      弘揚淨土比弘揚其他大乘法門更殊勝,因為淨土法門最契合現代眾生的根器,我們自己專修,又能夠盡心盡力介紹給一切眾生,這是最有意義的大事業,十方諸佛都會歡喜讚歎,我們自己也覺得愈做愈歡喜,身體健康,事事順利,這是現前的感應、華報,將來往生極樂世界,一生成佛,是最殊勝的果報。

51.      經上說「以無緣慈,攝諸眾生」,清淨、平等的慈悲心就是「無緣慈」,我們希望做到無條件愛護一切眾生,盡心盡力幫助他們成佛,只有念佛法門是最方便、快速而穩當的方法。真正發心修學,上從等覺菩薩、下至地獄眾生,在一生當中,都能夠圓滿成就。所以我們要盡心盡力的弘揚,幫助眾生理解、修學這個法門,這就是清淨、平等的大慈悲心。

52.      我們勸人念佛,也要學習十方諸佛菩薩讚歎極樂世界的依正莊嚴,讓眾生生歡喜心。

53.      我們認真修學、依教奉行,就是無上的法供養;盡心盡力將淨土法門介紹給一切眾生,則是對大眾最好的供養。

54.      佛法一定要回歸到「教育」,才能夠創造光明的前途,普遍利益一切眾生。因為宗教的範圍是天道、鬼神道和仙道,各各宗教之間,都劃清界線,產生對立,只有佛陀教育涵蓋十法界,有廣大的包容性,能夠給予眾生真正的利益。

55.      修行人一心一意為佛法、為眾生,一生就讓佛菩薩安排,我們自己不必操心。

56.      人生最大的一件事,就是要做一些真正有利於眾生的事,也就是把文化傳統一代一代的延續下去。文化是一切幸福的根源,如果捨棄文化,所有的事情做得再好,也只是曇花一現,不能持久。

57.      印贈經典、流通錄音帶,這些好事許多人都知道,也有很多人在做。但是像延續文化、從根救起的工作,卻很少人知道,我們應該認真去做。這種工作需要有遠大眼光的人,才能做得到。

58.      佛法一定要以固有文化為基礎,才能夠建立,因為文化是根本的根本。這種文化的復興工作,是大家看不到的,所以要能夠捨棄名聞利養,默默去做,這的確是一項真正偉大、了不起的事業。

59.      處世待人要學習謙虛、忍讓,對於是非、善惡、真假、邪正能夠分辨,這是智慧。

60.      處在動亂時期,「忍」字最重要;愈是動亂的時候,愈要能夠忍耐。能夠忍耐,身心才能安定,頭腦清楚冷靜,處理事情自然有條不紊。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

自在心語第十一集

【法禪法師】

做工夫應勿急躁,這是一個重要的觀念。古人形容做工夫應「如雞孵卵」。這個意思是說做工夫應綿綿密密不間斷,但不應該操之過急,因為心一急則亂,心一亂當然不好修行。

達摩祖師云:「心如牆壁,可以入道」。所謂心如牆壁者,不動不搖也,不被五欲六塵所染,不被七情六慾所惑,心中無千般取捨,無萬種愛憎,唯有如此,才好入道。不過這句話是對中下根的人說的,上根利智悉不如是。因為上根之人覓心了不可得,直下便見本地風光,那有這些葛藤!

做工夫,「信」字相當重要,信知生死事大無常迅速,信知五蘊六塵皆是妄,信知有本地風光。自然有一股原動力,直趨無上菩提。

入禪門修學須具三種正見:第一、要念念不忘生死事大,無常迅速。要極真切的念,始終不肯放過;第二、要識破世間的一切都是虛幻不實,不被五蘊所障,不被六塵所惑;第三、要具足一片長遠之心,時間愈久愈要專精絕不退轉,即使須要三生、五生亦不知疲倦。茍能如是,豈有不成功之理。

今人好言在修行過程中能見到什麼。然而只這所見總離不開「相」,則根據金剛經上所云:「凡所有相,皆是虛妄」,既是虛妄,絕非實相。再說,有能見、有所見,「能所」未泯,還是有相對性,當然不是絕對的體性。

自在心語第十二集

【法禪法師】

財、色、名、食、睡,地獄五條根,這是在警醒修行者,不可貪著財、色、名、食、睡等五欲,只要你一貪著,地獄之門就從此打開。你要不要到地獄去呢?由你自己決定吧!

修行最怕的不是惡鬼妖精,不是魔王波旬,不是閻羅老子,不是阿鼻地獄,而是你的這顆妄心。

吾人這一生的福報總是有個定數,當你在享福時,應常懷一顆感恩之心,要知福、惜福也要培福。

修行人應以智慧的利劍砍斷愛欲的蔓藤。當你不再為世俗之利害得失及讚賞毀譽所苦惱時,日子將充滿著無比的安詳與平和。

語多則傷氣,思多則傷神,煩多則傷心;善養生者應少言語,節思慮,去煩惱。

寧可百千億劫常遭碎屍萬段或五馬分屍,也不壞佛戒如芥子許,可謂真持戒者,然非最高;最高的持戒者應如六祖所說的「心地無非自性戒」。所謂心地無非者,指心中無一切惡念及惡思想等。

假如你能夠超越一切名相的羈綁與執著,那麼一切治生產業皆與實相不相違背。

佛法無你用功處,只是平常無事;但只個「平常無事」,雖千人萬人也無一人能夠做到,大都是廣求知解,然後做種種功用之行。這些盡屬有為之法,與你本源自性實在了不相干。

在六道中輪迴及一切的憂悲苦惱都是從「我」而建立的,假如你能夠透視「我」的虛幻不實性,不被自我的執著性所綁著,那將勝過千種萬種的修行。

當你什麼事情都能夠放得下,包括自我的身心都可以捐出去的時候,離道也就不遠了。

俗人往往都是身體的奴隸,一直要給它好吃的東西,給它漂亮的衣服穿,給它好的房子住,出門還要化粧一下,太胖了還要想辦法減肥,然而以修行人的眼光來看,這身子原只是一具臭皮囊,而九孔所流出來的皆為不淨之物,是一具相當可厭惡的驅體,為了它而造了無量惡業,其實也太不值得了。

一般人往往埋怨自己的孩子多麼不好,多麼不聽話,也就是把子女的不好都推到子女身上,其實這是一般人錯誤的觀念。其實子女不好就是自己的心地不好,子女只是父母的一面鏡子,而這面鏡子只是忠實地反映父母的心地而已,要子女好之前,得先問問自己的心地好了沒?

夫妻間的衝突往往只是意見不同而已,其實在意見上兩人應該抱著求同存異的心理比較好。一定要另一半什麼事都聽我的意見,那是非常自私的行為,到後來只有兩敗俱傷,這是智者所不取的。

父母其實是子女的一塊大福田,尤其年老體衰的父母更是如此。你希望多種福田嗎?那麼趁著父母還在時趕緊多加孝順,多一點體貼及滿心的關懷,因為這是你種福田的大好機會,千萬要把握。

自在心語第十三集

【法禪法師】

根是以能生為義,塵是以染汙為義,識是以了別為義,色是以質礙為義,法是以軌範及任持自性為義。

在身、口、意三業中一般人最容易造的就是口業,只是一般人不容易察覺自己在造口業。他人的不是自是他自己要去承擔,這輪不到你,然而你一旦講他人的是非,那就是你在造口業了,而這口業就由自己來承擔了!有智慧的人是不會這麼做的。

凡事肯吃虧而從不與人計較的人,這種人在修行道上已經打好堅實的基礎,成功是指日可待的。

當你在修行時,愈修愈感覺到自己的無知與渺小,那表示你已經進入狀況了;如果愈修行愈感覺到自己很了不起,那表示你的修行已經在倒退了。

能夠降服別人的人,只能說他是個小英雄;而能夠降服自己的人則是個大英雄,所以我們稱佛陀為大雄世尊。

一個不守戒的人,不管他自己說自己的證量有多高,別人是不會相信他的。

多看一些高僧的傳記是很有益於修行,它會鼓舞你向高僧大德們學習,也就是古人所說的「見賢思齊焉!」

寧捨四肢、頭腦、身體及一切的財物也不犯戒的人,他的戒行也就相當嚴謹了。

愚人以功名富貴、嬌妻美妾、孝子賢孫及金銀財富來滿足自己,然後向人炫耀,而智者以戒德來莊嚴自己,然後用它來灌溉菩提種子以期開花結果。

名聞利養及飲食男女是法身慧命的大敵,智者應擎舉般若慧劍,斬草除根,毫不留情。

所謂實相者乃一切幻相滅盡的當體即是,它並不壞一切世間相,也並不壞一切世間法,而一切世間相及世間法都安在它自己的本位上。

生命的一條鎖鍊就是惑、業、苦,也就是由迷惑而造業,因業報而感招苦果。要解脫生命的鎖鍊就要斷惑證真。

惑有三種即:見思惑、塵沙惑及無明惑。見思惑是凡夫的惑,見思惑中的見惑是知見上的迷惑錯誤,如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等不正見;思惑則是思想上的迷惑錯誤,如貪、瞋、痴、慢、疑等五煩惱是。聲聞緣覺行人若斷了見、思二惑,即能證得阿羅漢果,出離三界。塵沙惑是菩薩的惑,菩薩度化眾生,如果不通達如塵如沙的無量法門,則不能完成教化眾生的事業,故名塵沙惑。無明惑係指根本無明,它能障蔽中道實相,斷盡即見性成佛。

苦有三種即:苦苦、壞苦、行苦。苦苦是身心受苦時所生之苦;壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦;行苦是諸行無常遷流不息、不得安定的苦。

業有三種即:身業、口業、意業。身業如殺生、偷盜、邪淫、飲酒等;口業即口之所言,如惡口、兩舌、綺語、妄語等;意業即意念之所思,如貪、瞋、痴等。

眾生是有情的,菩薩示現世間就是要覺有情。情本身並無多大害處,就一般人而言,親情、友情、恩情是非常值得珍惜的,但一味地墮在情的執著中而被情所牽綁,那就不好啦!吾人學佛修道並非一定要忘情,只要不墮在情的執著中就可以了。

自在心語第十三集

【法禪法師】

根是以能生為義,塵是以染汙為義,識是以了別為義,色是以質礙為義,法是以軌範及任持自性為義。

在身、口、意三業中一般人最容易造的就是口業,只是一般人不容易察覺自己在造口業。他人的不是自是他自己要去承擔,這輪不到你,然而你一旦講他人的是非,那就是你在造口業了,而這口業就由自己來承擔了!有智慧的人是不會這麼做的。

凡事肯吃虧而從不與人計較的人,這種人在修行道上已經打好堅實的基礎,成功是指日可待的。

當你在修行時,愈修愈感覺到自己的無知與渺小,那表示你已經進入狀況了;如果愈修行愈感覺到自己很了不起,那表示你的修行已經在倒退了。

能夠降服別人的人,只能說他是個小英雄;而能夠降服自己的人則是個大英雄,所以我們稱佛陀為大雄世尊。

一個不守戒的人,不管他自己說自己的證量有多高,別人是不會相信他的。

多看一些高僧的傳記是很有益於修行,它會鼓舞你向高僧大德們學習,也就是古人所說的「見賢思齊焉!」

寧捨四肢、頭腦、身體及一切的財物也不犯戒的人,他的戒行也就相當嚴謹了。

愚人以功名富貴、嬌妻美妾、孝子賢孫及金銀財富來滿足自己,然後向人炫耀,而智者以戒德來莊嚴自己,然後用它來灌溉菩提種子以期開花結果。

名聞利養及飲食男女是法身慧命的大敵,智者應擎舉般若慧劍,斬草除根,毫不留情。

所謂實相者乃一切幻相滅盡的當體即是,它並不壞一切世間相,也並不壞一切世間法,而一切世間相及世間法都安在它自己的本位上。

生命的一條鎖鍊就是惑、業、苦,也就是由迷惑而造業,因業報而感招苦果。要解脫生命的鎖鍊就要斷惑證真。

惑有三種即:見思惑、塵沙惑及無明惑。見思惑是凡夫的惑,見思惑中的見惑是知見上的迷惑錯誤,如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等不正見;思惑則是思想上的迷惑錯誤,如貪、瞋、痴、慢、疑等五煩惱是。聲聞緣覺行人若斷了見、思二惑,即能證得阿羅漢果,出離三界。塵沙惑是菩薩的惑,菩薩度化眾生,如果不通達如塵如沙的無量法門,則不能完成教化眾生的事業,故名塵沙惑。無明惑係指根本無明,它能障蔽中道實相,斷盡即見性成佛。

苦有三種即:苦苦、壞苦、行苦。苦苦是身心受苦時所生之苦;壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦;行苦是諸行無常遷流不息、不得安定的苦。

業有三種即:身業、口業、意業。身業如殺生、偷盜、邪淫、飲酒等;口業即口之所言,如惡口、兩舌、綺語、妄語等;意業即意念之所思,如貪、瞋、痴等。

眾生是有情的,菩薩示現世間就是要覺有情。情本身並無多大害處,就一般人而言,親情、友情、恩情是非常值得珍惜的,但一味地墮在情的執著中而被情所牽綁,那就不好啦!吾人學佛修道並非一定要忘情,只要不墮在情的執著中就可以了。

自在心語第十四集

【法禪法師】

「終日吃未曾吃著一粒米,終日行未曾踏著一片地」,這句話作何解釋呢?其實這句話是指離一切相的境界,也就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的境界。所謂「未曾吃著一粒米,未曾踏著一片地」是指心境上無有執著的狀態,也就是「心空境自空」的狀態。這是絕諸對待,而入於實相無相的體性?自性本心的境界。

「空手把鋤頭;步行騎水牛。人從橋上過,橋流水不流。」這句話的本義是指相對界的一切沒有絕對的標準,確切地說,相對界的一切名相都是眾生所妄立,這與「雲駛月運,舟行岸移」的道理一樣,為了讓眾生跳出相對上的執著,運用反其道而行的手法,突顯「二道相因,生中道義」的本懷。因此,它的本義是要眾生去掉相對上的執著而契入絕對的本體。

「藏身處沒蹤跡,沒蹤跡處莫藏身」,是指契入實相體性,而實相體性是實相無相的;不過不可以把實相體性誤以為是一種斷滅、一無所有,或把無始無明當作體性。

「任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,別無聖解。」悟道者當如是,若是愛聖憎凡,既同凡夫。

臨濟三句:「三要印開朱點窄,未容擬議主賓分」者,指實相體性只可心印,而不可言宣,不可意解,但卻體用分明、賓主歷然。「妙解豈容無著問,漚和爭負截流機」者,前說、後說、左說、右說,說盡妙理,不如無說,這與文殊讚嘆「維摩一默」,有異曲同工之妙。「但看棚頭弄傀儡,抽牽全藉裏頭人」者,死在他人名句下,終不得解脫也,被別人牽著鼻子走,終究非大丈夫兒。

臨濟四喝:有時一喝,如金剛王寶劍;有時一喝,如蜛地師子;有時一喝,如探竿影草;有時一喝,不作一喝用。「如金剛王寶劍」者,一切俱斬,聞之者,喪身失命也;「如蜛地師子」者,獅子一吼,野干腦裂;「如探竿影草」者,意在勘驗學人也;「一喝不作一喝用」者,體露真常,大用現前。

大善知識才敢向天下橫行,不被生死拘,不被凡聖惑,你若愛聖憎凡,依然跳不出生死海。所謂佛來佛斬、魔來魔斬,一切俱斬。實際理地無道可修、無佛可成,也無魔可惱。一味向外做工夫,倒不如不修。

自在心語第十五集

【法禪法師】

出格的師子兒才敢向天下橫行,辱罵諸小兒。你若愛聖憎凡,依然在生死海中沉淪。你若一味依附在他人言句之下,終究跳不出他人的窠臼。比較好的辦法是把一切的言句暫且放下,好好參箇「萬法歸一,一歸何處?」這總是比較穩當的。

不可將佛法賣人情,有疑不決直須爭。假如一句話通過自我心量的檢定,發現有疑惑在,那就儘管疑吧!所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」。也許這句話出在你師父的口中,只要有疑,還是將它參箇透徹吧!

參禪本來無祕訣,關鍵是在「生死心是否真切?」生死心一旦真切,功夫自然得力。然做功夫是否正確,也是很重要的。吾觀學者之大病,都是在求知見,覓解會,這豈是佛陀說教之本懷?欲明心見性渡過彼岸,猶如渡河有了船以後,重要的是往前划,而不要一味地研究這條船的構造如何?因為不管你研究百年、千年,終究無法渡到彼岸。望諸佛子,實修實證要緊。徒記空言,只是掛在嘴巴上說是說非、說對說錯,即使說盡妙理,依然抵擋不過生死,依然是在生死苦海中浮沈。

涉世愈深,愈覺得言語是極不可靠的。難怪孔老夫子要說:「聽其言而觀其行」。簡言之,說到不一定做到。說得一尺還不如行得一寸。一位修行者其自內證的功夫,吾人可以不予置評,但若所做所為常常違背佛陀慈悲喜捨的聖言量,或者修了好多年,但無始以來的一些壞習氣,卻一點也沒有改變,即使他自認為自己有相當大的證量,吾人依然不敢苟同。當然,在渡眾方面的權巧措施除此之外。

佛法往往披上一層美麗的外衣,以增添神秘的色彩,如果修行者被這些美麗的外衣所惑,將是一件相當糟糕的事。因為他很容易被怪、力、亂、神所惑,而墮入外道的深淵中卻不自知。而今,當務之急,只好把美麗的外衣取下,直接透視佛陀說法的本懷。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

自在心語第一集

【法禪法師】

若要精進修行,則生活越平凡越平淡越好。

修行的「一字訣」就是一個「捨」字。當你能夠捨得越多時,表示你的修行工夫越高。

一個人受到毀謗時,應該默默的忍耐,若能夠培養不受利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等世間八法所動搖的心,就更好了。

橫逆、挫折、不幸的遭遇及別人的謾罵、毀謗、侮辱等是修行者的試金石,也是修行者的大洪爐,唯有在大洪爐中淬鍊出來,才能成為大成就者。

修行首要的任務是發菩提心,所謂菩提心是指發「上求佛道、下化眾生」之心。所謂佛道者,佛所說的一切教法皆是。四聖諦、十二因緣、六度萬行、一佛乘及不立文字直指本心者皆是佛道。

一個肯吃虧的人才是真正的修行人,聰明人則不容易修行,因為他凡事都斤斤計較,而且一直在估算著如何作對自己最有好處。而一個肯吃虧的人,他是以整個人類社會為考量,苟對整個人類社會有益,即使他自己吃點虧也不在意。

世間最醜陋的一張臉,不是被火燒得面目全非的人,不是天生五官不全的人,而是一張爭名奪利的臉。

人最大的財富不是家財萬貫,不是洋房汽車,而是擁有一顆善良的心。

佛門弟子一定要口業清淨,然而修行人真正能夠修到口業清淨的,並不多見。要讓口業清淨,最重要的是要閉上你的「尊口」。若要批評就先找出自己的缺點,盡量批評自己,千萬不要一味批評別人,久而久之,口業自然清淨。

飲食是為了療飢渴。修行人應把食物當作湯藥想,能療飢渴就好了,千萬不要沈迷在口腹之慾的享樂中。

要了除壞習性,有一個相當可行的作法:就是先把壞習性列出一張表,然後從容易下手的先了除,比較不容易了除的壞習性放在後頭,這麼做比較可以加強自己的信心。在做了除的工夫前,最好先列個時間表,但不可以列得太長,盡量短一點。

自在心語第二集

【法禪法師】

歷代祖師都能夠見性成佛,我也一定要見性成佛。有這種堅強信念的人,就很有成功的希望。

人命不在三十年、五十年或百年,人命只在呼吸間。因此只要有一口氣,就應該時時警覺「生死事大,無常迅速」,不要抱著過一日算一日的心理,更不要醉生夢死。若是個大丈夫漢,應該提起精神,打起勇氣,務必將「生死」做個了斷,絕不做隨生死流轉的懦夫。

失戀的人兒其實不必灰心喪志,更不要想到去尋短,那怕全世界的人都拋棄你,而佛陀的慈悲為懷是永遠接納你的。而且只要你依著佛陀的言教來修行,將來也有可能得到真正的解脫。這比你沈迷在男歡女愛的肉慾享受中要好上千萬倍,最起碼心靈的安詳、平和、自在及法喜充滿是沒有其他東西可以相比的。

學佛修禪並不是用來向人炫耀的,更不可拿它來作為欺世盜名的工具。不要老是逢人就說你到某寺廟或某慈善團體捐了多少錢,或者說你一天打坐幾個小時,或說你吃全素已經多少年了。其實這些大頭病還是先改一改比較好。要有一個基本的理念:學佛、修禪是要改造自己的內心,而不是用來向別人炫耀。

夫妻相處之道中有一條非常重要的觀念:不要總是想改變對方的思想或觀念,而應該盡可能的符合對方的思想或觀念。其實夫妻相處久了,很多思想觀念是會互相漸漸同化的,只是當事人不知不覺而已。

當你在盛怒的時候,一定要同時想到,我在這個時候不下任何判斷或決定。

不要在大庭廣眾面前指責他人的不是,因為沒有人願意在大庭廣眾面前接受別人的批評、謾罵或侮辱。

沒有天生的彌勒、自然的釋迦,學佛、修行一定要下一番相當大的工夫,忍受長時間的身心煎熬,最好抱著什麼都不會,一切都從頭開始學習的心理,從最低下的地方起步,隨時觀照自己的身業、語業、意業,務令清淨無染。這好比牧童在牧牛時,隨時拉著繩子,一旦牛有犯人秧苗時,即刻猛拉繩子,甚至狠下鞭子。久而久之,由身、語、意所造成的一切惡習自然能夠漸漸遣除。有了這個底子後再來做單提向上的工夫,以破除微細及極微細的所知惑、所知障。這極微細的所知障就是根本無明,根本無明一破就可以親見本性,也就是明心見性。

貪心太重的人容易墮入餓鬼道;痴心太重的人容易墮入畜生道;而瞋心太重又心狠手辣的人,地獄道就在等著他進入了。

一個人的容貌是可以透過品德的修養而改變,尤其臉上的氣色更是如此。心平、氣和、神藏是美容養顏的第一良方。

自在心語第三集

【法禪法師】

參禪第一緊要處就是要不怕「喪身失命」,一定要參到血脈乾枯,心意識亡,然後絕後再甦,方才有個出身處。

養生之道有「三清」:清飲食、清空氣、清思想。清飲食、清空氣則身無病;清思想則心無病。

流水不腐,身體也是如此,為了健康要經常做適度的運動或勞動。修行人應該效法百丈禪師「一日不作,一日不食」的精神。其實以養生的觀點而言,這對健康是有絕對的好處。

修行人要無事不惹事,有事不怕事,以大無畏的精神擔當一切,是好的、是善的,是有益眾生及世道人心的事,或者能讓眾生的心靈得到超脫的事,就應該要勇往直前地做,而不要瞻前顧後。

在藏經閣門前的小園中,堆滿了石頭,也種滿了花草樹木。園中有松、柏、竹、梅等都是我特別雅好的花木。我欣賞松、柏的堅貞,竹子的中空而有節,及梅花的堅忍,也欣賞石頭的質樸穩重。雖然這些花、木、石,只是一種表徵,但若能從這些花、木、石中培養優美的情操,不也很好嗎。

禪的精神是勇於創新的精神,也是富於批判的精神,是好的固然要保存下來,是不好的則要斷然割捨。世間法是如此,在修道上更是如此。

一般人都是用服飾、金、銀、財、寶及化妝品來裝飾自己,而智者是用智慧及功德來裝飾自己。

「欲」有正反兩面之別。欲望的出發點是對人類、社會、國家有益的則善;若欲望的出發點是為一己之私,甚至一味的貪求眼、耳、鼻、舌、身等官能的享受之欲則惡。

古人修行總是有堅強的信心,也都能夠為道、為法忘軀;而今人修行總是吃不了一點苦頭。其實世間法都需要耐得住勞苦方能有成,更何況要成為法門龍象或人天導師的修行人呢?

研閱佛典是要依照佛陀所說的教理,老老實實的修行,如果只是當作一般知識上的理解,那是一點益處也得不到。

自在心語第四集

【法禪法師】

修行人最好不攀緣,但可以與人多結法緣或佛緣,當然越多越好。

凡心不死,修行無用。凡心者,爭名爭利之心、貪財貪色之心,爾虞我詐之心。你若想走上修道之途,就要將上述的這些心打死。

社會雖是個大染缸,但你的心要像一朵蓮花,出污泥而不染。

命好不如心好,心好不如了心,了心不如無心??無所住之心。

擁有一顆光明磊落、無私無我的心,勝過億萬的財富。因為財富僅止於這一生,而心是無窮的。

對自己看得太重,凡事都只想到自己的人,就世俗上言是自私,就佛法上言是我執太重,這種人在修行上比較不容易成功。

一失人身,萬劫不復,由此可知人身是相當難得的。然而一般人卻不這麼想,甚至以為人死了以後還會轉世為人,這是外道的思想。其實人死後不一定還有機會轉世為人,因此趁著色身還在,應該努力修行。因為,不管你的財勢名位有多大、有多高,一旦無常到來,這些都會變成過眼雲煙。

在六道中能夠生在人道,可以肯定他累劫所積下來的福報已經相當不錯了!然而生在人道而不懂得惜福的人卻是大多數,尤其生長在寶島的人,真可謂「生在福中不知福」。其實生活只要過得去就好了,何必一味貪求呢?

八大福田中照顧病人是第一大福田,因此佛門子弟應該把「急難救助工作」當作是本份上應該做的事。

古來的高僧大德都是戒行嚴謹。假如你希望依止一位明師來修行,卻無法辨別他是否是真正的明師,你應先多方打聽或了解他的戒行是否嚴謹。假如連五戒都不能守,卻自命為一代明師,我看連鬼都不會相信的。尤其那些自認為自己有多大的神通本領,或老是用神通來度人的這些人,還是盡量少接觸為妙,所謂「敬鬼神而遠之」嘛!

自在心語第五集

【法禪法師】

佛教是智信的宗教,而佛教裡面有許多迷信的色彩,那是後人所為,無關於本師釋迦牟尼佛。

佛教的三世因果觀:欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。這是一條鐵律,而愚迷的眾生卻不信之,好比夏蟲不可語冰。

佛門弟子,要能夠積極,也要能夠消極:修道方面或善的方面要積極作為;能夠使人墮落沉淪或惡的方面則要消極不做。

不要把時間浪費在做了以後一定會後悔的事上;也不要把時間浪費在做了臨終會很後悔的事上。

生命的真相是苦、空、無常、無我。這不是消極的說法,而是本來如此。

千人有千般苦,大略的說則有八苦:身體方面有四苦,即生、老、病、死;而精神方面也有四苦,即愛別離、怨憎會、求不得及五陰熾盛等苦。

「假使百千劫,所做業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」這是佛經裡面的一句警語,告訴眾生無論造善、造惡都會有果報的。我們今天努力修行也是在造業,只不過這個業叫做淨業。這是成佛的基因,也許今生今世無法成佛,但只要因緣會遇時,總有一天一定會成佛的。

惡人往往先告狀,因此在聽話時不要只聽一面之辭,尤其要聽其言而觀其行。嘴巴誰都會講,但做往往又是另外一回事了。

「我見他人死,心頭熱如火;不是熱他人,看看輪到我。」很多人都會有這種感觸,只是一般人還是過一天算一天,很少人會想到要了生脫死,最主要是他們不知道要如何才能了生脫死。

衣服髒了當然要清洗乾淨,身體髒了大家也都知道要清洗,卻很少有人知道心髒了也要加以清洗。要洗心就是要了心,要了心就是要無心。無心者無一切的相對執著之心,也就是無一切相對的是非、美醜、人我、善惡、生死之心,簡單的說就是要離一切由相對的名相所建立起來的虛幻妄心,當體就是清淨的本心,亦名無心之心。

人人都愛美,尤其現代的女人花費在美容的時間與金錢相當可觀,一些美容、減肥的廣告或海報到處可見。以世俗的眼光來看,這也是無可厚非,因為愛美是人類的天性嘛!然而這種外在美有相當大的局限性,畢竟人會隨著歲月漸漸老去,年輕漂亮的時光是不可久留的。其實人只要維持乾淨的身體及整潔的衣著就好了,又何必在乎燕瘦環肥呢?其實世間最美的人是那些戒德嚴謹的人,由戒德來莊嚴「法相」是天下最美的事啦!而且那是不用花錢的,何樂而不為呢?

自在心語第六集

【法禪法師】

一位在家佛弟子,最少要守五戒,這是最起碼的要求。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。若又能夠守在家菩薩戒,那又更理想了。能夠嚴持五戒及菩薩戒就叫做「戒德莊嚴」。

有情的眾生,多少都有一些情執,由情執而產生的貪愛迷戀,諸如男歡女愛等,這些是修道上的一大障礙,因為這時候他的心已經為情所牽、為物所綁,那麼要入聖流都不可能,更甭談其他的修行工夫了。其實對異性容易幻起貪欲等邪念的眾生,佛陀早就設有對治的方法了。簡單的說就是不淨觀,也叫九想觀,也就是觀人死後,開始變壞、腐臭,次第出現九種可怕的形相。這九想就是:膨脹想、青瘀想、壞想、血塗想、膿爛想、噉想、散想、骨想。不管多麼痴情的人,只要仔細地做九想觀,那麼再熾熱的欲火也會熄滅的。

名聞利養是修道上的一大陷阱,一旦掉入這陷阱中,要想修行有成就,那是不可能的事了。

修行應放下「好面子」的心理,尤其那些稍有成就或有一些社會地位的人,最不容易放下他的「身段」。其實學無老少,達者為師,若他人的修行比我好,不管他的年紀有多輕或者他的社會地位很低,我們都應該抱著一顆虔誠的心,虛心求教。

修行的境界有多高,看你的心就可以明白了。假如你的心這個也放不下,那個也放不下,或者心中充滿著貪、瞋、痴,那你的修行境界可以說是相當膚淺的了。

今日之我一定要比昨日好,明日之我一定要比今日好,有這種信念的人,可以確信那是一位很好的修行人。

胸量大的人,他的成就也大;胸量小的人他的成就也一定很小,真正能夠成大業的人是在量(胸量)不在智(聰)。

修行人要儘量與人廣結善緣,若能夠與人廣結法緣、佛緣,那就更好了。

父母不好是你的命不好,配偶不好是你的緣不好,子女不好是你的心不好。其實「命」與「緣」都不離不開你的心。換句話說,父母、配偶、子女的好壞原來都是我心所現,我的阿賴耶識所變,那我就不應該再找一些其他理由埋怨父母、配偶、子女的不是,要責怪嗎?只好責怪自己好了。

「勿以惡小而為之,勿以善小而不為。」滴水雖小,漸盈大器。那怕是一丁點的小惡,吾人都應擎舉般若慧劍,速加剷除,而且要連根拔除。

禪門一向少談戒律方面的事,因此常常被一般人誤以為禪門不重視戒律,或不守戒律,其實這是天大的誤會,歷代禪門祖師那一位不是戒行高遠呢?禪門的祖師一向標榜教外別傳,單提向上一著之事,這是事實,但有漏之軀與釋迦老子及一般眾生並無差別,怎麼可以說不守戒律呢?連馬祖道一禪師都還說要「戒行增薰,積於淨業」,一位修禪的人怎麼可以不守戒律呢?其實一位修禪的人應該給自己更嚴格的要求,不只事相上的戒要守,連心性方面的戒也要嚴格要求自己不要違犯。因為由戒一樣可以通達本心本性的,金剛寶戒與本心本性又有何差別呢?

自在心語第七集

【法禪法師】

守戒猶如一炷香,這一炷香點燃了不但可以薰自己,也可以薰別人。你想修行嗎?如果你要修行,守戒就是第一道關卡,也是第一緊要之事,因為「戒為無上菩提本」啊。

生命的意義不在於妻、財、子、祿,也就是說不在於高官厚祿,不在於嬌妻美妾,不在於孝子賢孫,更不在於洋房汽車,而在於肯付出,當你對家人、社會、國家、或全人類的付出愈多,那麼你的生命就會越有意義。

古人修行總是有堅強的信心,也都能夠為道為法忘軀:而今人修行總是吃不了一點苦頭。其實世間法都須要耐得住勞苦方能有成,更何況要成為法門龍象或人天導師的修行人呢!

「寧可累劫受沉淪,不從諸聖求解脫。」這是禪宗祖師的大氣魄,也就是「不依倚一物」的表徵。而就最上乘的心法上言是無道可修,無佛可成,一切佛法總不用學,只學無求無得。因為有求有得都是狂人,都還是墮在生死岸邊。簡言之,就小乘、中乘、大乘上言是有求、有學、有得,但就最上乘言則不如此,尤其禪宗是單提向上一著的工夫,當下要做的是斬斷一切葛藤,若臍帶不剪斷,那將永遠成為長不大的嬰兒。

女人出門總喜歡塗香粉之類的,其實世間的香總是比不上心香。心香就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。這五分法身香是向內薰的,薰久了自然香潔無比,甚至在你身邊的人也會沾染到香光哩!

研閱佛典是要依照佛陀所說的教理,老實的修行,如果只當作一般知識上的理解,那是一點益處也得不到。

修行人最好不攀緣,但可以與人多結法緣或佛緣,當然愈多愈好。

修行之先應慎選明師,所謂明師就是明眼善知識。有了明師指導才不至於誤入歧途。若無明師,則應先深入經藏,了解佛陀說法的本意,再依教而行。

生是偶然,死是必然,知有生必有死,則死並不是一件可怕之事。而不知死往何處去,那是一件相當可怕之事,因此修行的終極目標就是要了脫生死。

能夠日日知非,日日改過,這也算是一種修行。

飲食男女,人之大慾存焉,這是世俗人的看法。就修行人而言,飲食只是湯藥,能療飢渴就好了;而男女間的愛欲要當做毒蛇猛獸看待,因為它能啃噬吾人的法身慧命,而讓眾生跳不出六道輪迴。

自在心語第八集

【法禪法師】

以工作繁忙為理由而自認為沒有時間修行的人是相當可憐的,其實只要一口氣不來,不管你的工作是多是少,你都得放下。趁著一口氣還在,何不偷一些時間來修行呢?說穿了,工作忙往往只是藉口,不想修行倒是事實。

對境之心要如何安放呢?簡單的說是要把此心當做一片明鏡,物來則現,物去則不留痕,則不管境緣是好是壞,心自然無有罣礙。

多多原諒他人的過錯,這是好的,但對於自己所犯的過錯卻不可以絲毫放過,應勤求懺悔,永不再犯。

為人處事應培養良好的節操,但若以節操來傲人,這樣也是不對的。

無味者真味也,無求者真求也,無得者真得也,無住者真住也,而俗人總是參不透這層道理,甚至產生顛倒想。

活在當下或活在今天,比活在過去或活在未來踏實多了!但是要怎麼活,那可要由自己選擇了!

在問題中只做類推思考,不一定能夠解決問題;若能夠回到問題的原點,找出問題的根本所在,則很多衍生出來的問題都可以迎刃而解。

只有付出而不望回報的愛是慈愛;摻雜著佔有欲的愛是私愛;挾雜著很多欲望的愛是貪愛。三種愛中,慈愛是健康的,其餘兩種則是病態的。

一個情塵意想都完全斷盡的人,是天下最瀟灑的人。

修行者多少要具備一些忍辱的功夫,如果修行者在俗事上一味地與人計較,那一定很難修證道果。總言之,行者應先死了這顆「凡心」,才好修行。

「無邊剎境,自他不隔於毫端;十世古今,始終不離於當念。」這是一句見性人的見性話。良以一位見性者,已不為空間相所惑,因此無邊剎境與目前所見無異相;而且他也不再被時間相所迷,因此,十世古今與當前一念無異相。而所謂無異相者,乃是就體性上而言,這是無妨於妙用上的森羅萬象。

「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。」禪門之行者也應有如是之胸量。每見時下之修行者,心中容不得人,容不得物,總見不得人家好。見到勝於己者,則生起毀謗、謾罵之心,總欲去之而後快,而自己卻一點證量也無。貪瞋之心比世俗人都強的行者,他連修行的邊都還沒有摸到,那還有何證量可言呢?

修行者有幾分證量才好說幾分話,最好不說。若將幻相執為真,將會永劫受沈淪。

自在心語第九集

【法禪法師】

以哲學及心理學來指引人生是屬於理性的;耶教與回教的信仰偏重於感性的;而佛教的信仰則是智性的。以理性來指引人生是不錯的,只是「理」並無絕對的標準,所謂「公說公有理,婆說婆有理」嘛!以感性做為信仰的基礎很容易墮在盲從的深淵中,但卻能很快在心靈上得到某種程度的安慰;而以智性來引導人生,那是需要用智慧來啟發內在的心靈,雖則不易為之,但卻是可長可久,而且可以將人生的根本問題徹底解決。

教中云:「反聞聞自性,反觀觀自心」,這是在告誡行者不要一直往外尋求,因為本性是本自具足。問題是只要一起心動念都是向外,故要反聞或反觀並不是一件那麼容易的事了!甚至可以說是一件相當困難的事。其實所謂反聞或反觀並非要你去聽什麼或看什麼,而是要你歇息念念向外馳求之心,也就是歇息一切的妄緣,歇息到無可歇之處,甚至連歇息之念亦無,就在這當下迴光反照(反觀反聞),本性自然的就呈現出來。因為本性並不是個東西,就算呈現出來,其實依然是眼不可見,心不可思,意無可感,只見者自然了了分明,但要說見到什麼嘛卻又不可能。

一般人修行往往有個大毛病,就是一味地想去知「道」或求「道」,其實這是非常錯誤的觀念,因為「道」並不屬知或不知的範疇。知只是個妄覺,而不知是無記。知與不知與道是了不相干的。

眾生之心與諸佛之心原無有異,只因眾生「情生智隔,想變體殊」所以不如。情想者非他物,乃眾生心中的我見、我痴、我慢、我愛這四種根本煩惱。簡單的說就是從本來無我中妄認有我,又以我為中心建立一切幻有假相,而在幻有的假相中造業受報,輪迴不已。因此只要能歇得一切情想——想相、相想,眾生與佛本無有異。

自在心語第十集

【法禪法師】

「一 念瞋心起,百萬障門開」,這是警惕修行人盡量不要對眾生產生瞋恨之心,因為瞋心一起,一切的修行之道都會受到影響。又云:「怒火能燒功德林」,由你的善行 所累積的功德,會因為你的怒火一起而把所累積的功德燒光。這表示在修行道上,瞋怒之火是相當可怕的。要對治瞋恨心,佛經裡頭也有方法,就是要修慈悲觀,也 就是要慈眼視眾生。不管多麼壞,多麼不好的眾生,我們都要把他們當做是過去生中的父母。而且眾生皆有佛性,都可能成佛,今生固然未成佛,但把他們當做未來 佛也可以啊!進一步說,三界唯心所現,萬法唯識所變,眼前一切景象原來是我阿賴耶識的種子所變現,是好是壞都是由我自己而起,不關他人。茍能夠做如是分 析,則天下實在沒有可恨之人矣!

修行是可以與生活結合在一起的,修行並不一定要跑到深山裡。正確的說,行、住、坐、臥皆可修,因為修行主要是在修心,而心是無所不在,因此,簡單地說無處不可修。

人最大的敵人是自己,而不是別人。即使你可以征服整個世界,但卻無法征服自己,這是人類最大的悲哀。

不要老是對這個社會不滿,不要老是罵這個社會有多麼黑暗;應該從你自己開始,點燃一盞燈,因為這樣不但可以照亮別人,也可以照亮自己。

最可憐的人是那些自私自利的人。一個自私自利的人,他的心已經變成佔有欲的奴隸。很奇怪,做別人的奴隸大家都不願意,而變成佔有欲的奴隸,大家卻甘之如飴。

豁然頓見本性只在一剎那間,然而修行卻是點滴的功夫。因為無始以來累積的習氣要一點一滴的加以遣除。當然這麼說非關本性,而是針對四大五蘊所假合的身心而言。

一個人若總是覺得自己修行不力,若總覺得自己尚有一些壞習性未了除,則可以肯定他確實已經走上修行之道了。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

於前一集的禪門法語新知十九集中,有提到近代禪宗(溈仰宗)大德虛雲老和尚,向全中國的佛教徒們提出嚴正的聲明。那就是佛陀(釋迦牟尼佛)是於中國的周朝昭王二十四年農曆四月八日生,且於周穆王五十二年二月十五日入滅。這樣的佛陀誕生年與月、日,經過多少朝代都是中國佛教徒所深信的日子,而從周昭王至今也有三千多年了,故現今台灣佛教徒對佛誕日至今年份的計算,有兩種方式,一是以二千五百年,另一則是以三千年來計算,但事實上佛陀的誕生距今應該已有三千多年了才是。佛陀出生的年代是比孔子及老子都還要早近五百年才對,而且佛陀更比基督教的耶穌都更早一千年的。

而在佛教西藏密教,也有這樣的傳說,那就是佛陀住世之時,也曾來到中國傳佛法。佛陀當然也有很多化身的,因為佛陀講經弘法四十九年中,有的是在人間度化世間四眾弟子,有時佛會帶領阿羅漢弟子以神足通,飛往各層天的天宮,以及到龍宮、天界、其他的異次元空間講演佛法。就好比現今佛教徒流通最廣的「地藏菩薩本願經」(地藏經),就是佛陀為報母親摩耶夫人之恩,而特別帶領許多大阿羅漢弟子,飛昇到道教玉皇大帝(佛教稱其為釋提桓因)的忉利天宮(道教稱為凌霄寶殿),為佛母親講演地藏經,故地藏經又有「孝經」之稱。

在前面章節中曾提過,佛在講演「圓覺經」時,也是進入甚深的大光明禪定,而十二位大菩薩也一同入此光明大定,故才有這般的特殊因緣宣說了「圓覺經」。所以,佛的智慧深不可測,佛的大神通力,佛的悲願無法度量啊!據傳說:佛到了中國後,觀中國當時(近三千年前)人民百姓的佛法機緣尚未成熟,且佛法實在太深奧了,當時的中國人尚無法明白。

所以佛又回到了印度,後來佛陀請文殊菩薩飛到中國的五台山(佛經中所稱的清涼山)度化中國眾生,而佛經中亦稱呼當時天竺(印度)北方的中國為「震旦」。

文殊菩薩受佛陀的囑附之後,更以各種的化身及神變,遊化中國大陸。文殊菩薩以法眼觀當時中國人的因緣及根機程度,發現中國人特別愛算命,且喜神仙、玄學之術,雖然中國人很聰明,但大多為小聰明,個個刁鑽,腦筋急轉變,同時能言善辯,又特別貪執小恩小惠、求神問卜、地理風水及奇門遁甲等,故文殊菩薩就將五行八卦、星相、神算、醫藥、術數傳入中國。結果啊!大大的受到中國人的歡迎。

這就是菩薩方便度眾生之大慈悲心,所以中國自古以來的山、醫、命、卜、相等五術,大概多傳承自文殊菩薩的方便法門吧!就這樣又事隔了近九百年後,即中國東漢明帝永平七年(西元六四年),佛法才第一次傳入中國。又有一傳說,那就是基督教耶穌曾經在曠野中斷食靈修了四十一天,而這種靈修法是源自於印度外道瑜珈派的。在此之前,耶穌的一生中,有七年的時間是空白的、失蹤的、消失的,其很可能就是來到印度修法。後來在曠野中聽到了耶和華(上帝)的呼喚,才具備神的大能力的。而耶和華,有一說就是佛教中的梵天中的天王。上述傳說,大家參考參考即可!

(一)        西洋乎?佛法乎?

近來電視傳播媒體以及報章雜誌裏,占星術大行其道,相信讀者應該很熟悉才是,因為一般社會大眾最愛聽的就是有關自己的婚姻、愛情、子女、事業、財運、官運,反正世人總是離不開升官發財、愛情事業兩得利,這就是世人大多的想法了。而西洋的占星數也特別迎合這世人之所好,故近來年輕的新新人類,以懂得西洋占星術為榮,這才是流行的趨勢。

歐洲的卡爾力亞人(發源於幼發拉底河)開始了西洋的天文觀測,他們以肉眼觀察太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星等等,而作成了曆書。而到了西元前五三年(距今約二年前),卡爾力亞帝國被波斯人所滅。後來在波斯帝國(即中東阿拉伯一帶)的統治下,就是不知怎麼傳的,忽然傳出了西洋占星術的術數了。隨後波斯帝國的占星數便傳入希臘,後來在羅馬帝國內就流傳著這種有十二宮星座的西洋占星術。

一直到了距今一千年前,歐洲進入了黑暗時期,在這黑暗的日子中(與現今台灣差不多),人民深感前途暗淡無光,大家想出走移民,民怨四起,國家專制統治,官宦腐敗,黑金特權橫行,所以這時的歐洲人民只好去求神問卜了。當時的英國是盛行白巫術,而希臘等國則流行十二宮位的占星術。到了西元一二○○年,義大利也傳入了占星術。甚至於,保羅尼亞大學在一一二五年,以及英國的劍橋大學於一二五年,也設置了占星術講座。

而歐洲到了十八世紀,才將自然科學的天文學與占星術分開,所以天文學與星座的占星術從此分家了。就好比中國的易經、五行八卦以及奇門遁甲、紫微斗數、九星相法等,這些在中國古代都是天文、地理、科學的高尚學問哩!但自從清末鴉片戰爭後,中國人喪失了自尊心,西洋唯物的所謂「科學」風,吹進了中國,大家崇洋、媚洋,記得民國初年至對日抗戰年間,信奉基督教是高級明智的上流社會之信仰風氣,如蔣宋美齡等之權貴都是信基督教的。而那時候,信仰道教、佛教,就會被當作好像是鄉下的販夫走卒、愚婦愚夫的地方信仰一樣。但五十年風水輪流轉,如今學佛參禪打坐,那是上班族、企業老闆、政商名流的一大「海克拉斯」的表徵,且參禪打坐更是與打高爾夫球同樣,是有水準人的休間活動哩!

而西洋占星術是怎麼從佛教的密教法門中傳入西洋的?

西洋占星術又是如何承襲自佛教大藏經中的星相學的?

中國的農曆、曆法以及許多術法又為什麼源自佛教?

關於上述種種重大的秘密,讀者請泡杯茶、吃個菜包,放鬆一下,聽筆者慢慢道來。

在佛教大正新脩大藏經第二十一卷(密教部四)之中,有一部經典,經名叫做「文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經」,此部經典就是專門介紹西洋占相術中的十二宮星座神祇,以及道教現今所使用的農民曆之天文星球運行之法則以及曆法等;同時也教導佛教中修持密宗的弟子,要如何的以天相與曆法來了解人的吉凶禍福,以及天地萬物的變化氣數、節氣、供養十二宮星座諸神的供法等。此文殊菩薩所說的經典,根據徐老師的考證,可以稱之為西洋占相術的鼻祖,甚至於西洋的星相學大多是源自於佛教密宗的。

此部文殊菩薩所說的佛經,是由唐朝開元年間的三位密教大成就者之一的~不空法師,奉皇上之命而翻譯的,經文一開始是這樣寫的:

「天地初建,寒暑之精化為日月,烏兔抗衡生成萬物,分宿設宮管標群品。日理陽位,從星宿順行,取張冀軫角亢氐房心尾箕斗牛女等一十三宿,迄至于虛宿之半,恰當子地之中,分為六宮也。但日月天子,俱以五星為臣佐,而日光炎猛,物類相感,以陽獸師子為宮神也;月光清涼,物類相感,以陰虫巨蟹為宮神也。又日性剛義,月性柔惠,義以濟下,惠以及臣,而日月亦各以神宮均賜,五星以速至遲,即辰星太白熒惑歲鎮,排為次第,行度緩急於斯彰焉。凡十二宮即七曜之躔次,每歷示禍福經緯災祥。又諸宮各有神形,以彰宮之象也。又一宮配管列宿九足,而一切庶類相感。月廣五十由旬,得繫命以京吉凶。」

「‧‧‧第一星四足,張四足,翼一足,大陽位焉。其神如師子,故名師子宮,主加官得財事,若人生屬此宮者,法合足精神富貴孝順,合掌握軍旅之任也。‧‧‧第七虛二足,危四足,室三足,鎮星位焉。其神如瓶,故名瓶宮,主勝彊之事,若人生屬此宮者,法合好行忠信足學問富饒,合掌學館之任。第八室一足,壁四足,奎四足,歲星位焉。其神如魚,故名魚宮,主加官受職之事,若人生屬此宮者,法合作將相無失脫,有學問富貴忠直,合掌吏相之任。第九婁四足,胃四足,昴一足,熒惑位焉。其神如羊,故名羊宮,主有景行之事,若人生屬此宮者,法合多福德長壽,又能忍辱,合掌廚膳之任‧‧‧。」

以上只是「文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經」的一小段經文,實在因本書之篇輻有限,無法刊登全文。而佛經是遠早於西洋占星術之發明的,且於此部經典中,文殊菩薩所講的天上星辰分為十二宮神,即是西洋占星術的十二星序了,如下例:

文殊菩薩於此經中所說的「羊宮、牛宮、婬宮、蟹宮、獅子宮、女宮、秤宮、蝎宮、弓宮、磨蝎宮、瓶宮、魚宮」等十二宮神,即是相對於西洋星相中的「牡羊座、牡牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、少女座、天秤座、天蠍座、射手座、山羊座、水瓶座、雙魚座」等等星座的。

文殊菩薩所說的這部經典,告訴了我們,我們出生的年、月、日、時辰以及天象的星辰變化、黃道曆法、節氣的變化,包含日宮及月宮(即太陽、月亮)之運行變化,都與人的氣勢、命運以及一切吉凶禍福、災劫、榮祿、財運、健康、感情、子女、子孫、事業等等都息息相關的。

其中更有講到依農曆中的月、日、時辰來斷禍福,以及論大吉、小吉、什麼不宜等等。而且根據星座的變化及時辰的變化,天上在某日某時是何星宮神值日,而此時人間會發生何事等,都有介紹。更重要的是,此部經中,有教導我們如何供養禮拜諸天星君(宮神),以及家中的灶神、門神、土地神、護法神等等,其所用的供食要怎麼製造‧‧‧。介紹到這裏,相信我們都會得到一個共同結論,那就是,除了西洋的占星術之外,連我們中國的農曆,都很有可能是源自於佛教的。所以佛法之浩瀚偉大,真是包含了我們這宇宙的一切真理,並不是我們凡夫所能想像的。佛法於三千年前就已普度天下蒼生了,而佛法中的五斗二十八星宿的星相法傳到了中國卻變成了紫微斗數,至於佛法中的十二宮神,往西洋流傳,最後卻讓洋人(外國人)去發揚光大,所以我們佛教徒也應該反省了。而且這兩大系統在東、西方流傳開來,卻由不是佛教徒的人去推廣,這就很容易造成眾生的執著與迷信,這「迷信」是違背佛陀的基本精神的。

於禪門家庭系列四冊叢書中,也都有介紹許多實用的法門,讀者可自行參閱,筆者就不多談了。而家庭系列第四集,則有介紹諸星神的修法(消災吉祥咒),讀者亦可參考之‧‧‧。

(二)        道教乎?佛教乎?

在台灣生長的人,小時候大多有去廟裏「收驚」的經驗,例如台北的行天宮(供奉關聖帝君)就有免費為十方善信收驚。而這「收驚」在一般人的觀念中,似乎是道教最根本的法門了,是自古傳下來,代代相傳的道法。但您錯啦!根據徐老師的考證,這道教的「收驚」也是抄襲自佛教之唐密的,很驚訝吧!但請別驚嚇過度,不然筆者就要費神為您收驚了。您且再沏杯茶,定下心來,慢慢聽筆者道來。

於中國的唐朝玄宗開元年間,除了開元三大士~不空、金剛智、善無畏等三位大師,將印度佛教密宗及密法傳入中國的偉大貢獻之外,另一位高僧,則是一行法師了。一行法師可謂唐朝的國師,於唐玄宗開元初年,當時玄宗還帶兵御駕親征哩!而在軍陣中,一行法師亦隨侍在玄宗身旁。有一次,一行法師忽然結壇作法,一時之間召請了二十八星宿所管轄的三十個大力鬼王,通通來到一行法師的面前。這時唐玄宗看了之後,臉都綠了,差一點沒昏倒,因為這三十鬼王,簡直就是妖怪,好恐怖哦!

此時一行法師以這佛教密法召請了這些鬼王,且詢問這些鬼王,敵方的軍營、兵力、糧草、馬匹以及軍隊佈屬的情形。哇!這招比美國中央情報局的軍用衛星還厲害。而唐玄宗得知一些軍事情報後,當然是用兵如神,每戰必勝囉!

當時,唐玄宗很好奇的在想,這些法門之法力可真厲害啊!後來,一行法師才說:這三十種鬼是二十八星宿,以及七大星(太陽、月亮以及金、木、水、火、土等五星)所管的,平時有數以千萬萬計的鬼眷屬們遊走人間,有的散佈疾病,有的使人運差倒楣,有的使人惡夢連連,有的使小孩哭鬧不停、腸胃不適、嘔吐等。這三十種鬼的作祟,導致人間產生了種種的疾病與凶衰災難。

而西域及印度一帶,有佛教密宗的法門,可以制伏這三十種鬼,只要將這三十種鬼的「鬼相」,即鬼的形貌畫好,用釘子釘於門板上,並修些特殊的簡單密法,以及供上酒‧‧‧等密供,就可以將這三十種鬼驅離了(制伏這三十種鬼的修法各個不同)。而有的是要將受法者姓名、八字或身上物品、衣物,用淨水灑淨,且要用紙錢、清酒、白脯來供養,然後誦咒,即可使這些病鬼遠離。後來唐玄宗下令,請人專門去印度將佛教中的「七曜星辰別行法」傳入中國,並且廣令中國民間使用此一密法,經過這一千多年來,不知道怎麼傳的,卻變成了現今道教與民間信仰的「收驚」法門了。

說到了關聖帝君(關公),很多人都知道他是正信佛教的大護法,於禪門的正覺系列叢書中也提過,關公被斬首身亡之後,變成了無頭鬼,他的鬼魂在樹林中漂泊遊蕩了三、四百年。最後這無頭的冤魂(關公)遇上了佛教天台宗大成就者│智者大師,而智者大師以佛法超度了關公,才使關公脫離鬼道的。關公得正信佛法之超度後,當下發了大弘願,願生生世世護持正法,降魔伏妖,並保護伽藍聖眾(即出家眾)不受邪靈之擾。所以道教的關聖帝君,就是佛教中的伽藍護法菩薩,且與韋馱尊天菩薩並列為佛教兩大護法神,在西藏還有關公的密法流傳哩!

而中國民間信仰中的媽祖,也是修佛教密法才證大神通力,且救苦救難、廣大靈感的。再來如中國八仙之首的呂洞賓(即呂純陽),也就是民間信仰中所供奉的呂祖(孚佑帝君),有一天,呂祖與一位禪宗的大成就者比神通,比不過人家,反而受禪師的感化而深得悟解。當然,呂祖在甘拜下風後,心服口服,同時發願護持禪宗,並且往後就不再賣弄神通了。

還有道教的太上老君、文昌帝君、北斗七星君、二十八星宿、七十二地煞、十殿閰羅、各大力鬼王、龍天護法等,都是護持正信佛教的。其實,在三界二十八層天之中,各天天主上帝,護持佛教最力、最誠、最用心的,就是道教的大統領│玉皇大帝(佛教的釋提桓因)了。所以佛教徒不應一提到道教的正神,就有些看不起人家,這是不好的,因為道教的諸位正神也都是佛教徒哩!

(三)        佛乎?神乎?護法乎?

於前面章節中,提到了上乘的佛教秘密法門傳到了西洋卻變成了西洋的占星術,嚴格來說,西洋的占星術是不夠完整的。而於佛教大藏經中的密教部,除了前面介紹過的之外,還有「宿曜儀軌」、「北斗七星念誦儀軌」、「北斗七星護摩祕要儀軌」、「佛說北斗七星延命經」、「七曜攘災決」、「七曜星辰別行法」、「北斗七星護摩法」、「梵天火羅九曜」以及「消災吉祥咒」等等,都是與星相、星座、星辰以及太陽系的九大行星有關的佛法。

佛教天文地理的密法傳入中國,漸漸在中國生根,而於戰國時代,中國最早的鬼谷子九星術數法,便是源自於佛教密法的,後來的紫微斗數等星相學,其源頭亦是來自佛教密法。當今台灣的道教廟裏,每年所舉辦的消災、祭太歲、解厄、防煞等,也就是民間所謂的「拜斗」,更是源自於佛教的北斗七星系列法藏。

其實諸佛菩薩慈悲,常常會化現護法金剛正神,來度化該地區或該國度的眾生。例如,本師 釋迦牟尼佛有一次帶領諸大阿羅漢弟子,飛往中國道教玉皇大帝的天宮受供,正巧此時玉皇大帝的宮殿城池,遭受五百億的阿修羅軍隊之攻擊。眼看玉帝的城池就快被攻陷了,這時玉帝請佛陀幫忙,於是佛陀展現十八神變,從胸輪化現出一位威猛慓悍的大護法,而以大神通力擊退四大阿修羅所帶兵來犯的軍隊,此一戰成名的,就是大白傘蓋佛母了,故現今的密教弟子才有大白傘蓋咒的密法可修。

而大白傘蓋佛母即是佛陀化現的,且大白傘蓋咒也與楞嚴心咒非常相似,畢竟都是源自於偉大的佛陀世尊啊!同樣的,東方藥師七佛也是以大神變,化成了道教之護法星君如下:

(1)東方最勝世界運意通證佛化作道教的「貪狼星君」

(2)東方妙寶世界光音自在佛化作道教的「巨門星君」

(3)東方圓滿世界金色成就佛化作道教的「祿存星君」

(4)東方無憂世界最勝吉祥佛化作道教的「文曲星君」

(5)東方淨住世界廣達智辨佛化作道教的「廉貞星君」

(6)東方法意世界法海遊戲佛化作道教的「武曲星君」

(7)東方淨琉璃世界藥師琉璃光佛化作道教的「破軍星君」

由上我們可以知道,佛教徒常供奉的藥師琉璃光佛(藥師佛)化現成道教的破軍星。上述由東方藥師七佛所化現的道教七大護法星君,在道法中其重要性更勝於其他星君,而道教的徒子徒孫們,這二千多年來也是使用我佛教密法,用到「嚇嚇叫」的境界了。

除了北斗七星外,還有南斗的天府、天梁、天相、天同、天樞、天機等星,這些都是紫微斗數所使用的星辰,而文昌帝君那更是在中國各道觀顯化,至今也有許多民間信仰之人供奉。最後筆者還是要重提說明一次:北斗七星法壇的修持,是佛陀所鼓勵的,就如同「消災吉祥咒」一樣,於末法惡世中,眾生多災多劫,因人心向惡,造諸多惡業,怨氣沖上天空,龍天護法力量減弱,而邪魔妖道橫行,故大氣不調,到處都有天災人禍及刀兵災劫(如台海兩岸之戰爭)等。希望大家多多修持消災解怨之法,而佛教徒也可自己在家中的佛堂或壇城供小型的北斗七星法壇,以消災劫。實因篇輻有限,讀者可來信索取禪門法語新知十八「請神容易送神難」以及十九「財運國運與納福」,或參閱禪門出版社各系列叢書,或者您如有來妙吉祥或東區道場供佛、禮佛,也可索取這兩本結緣的善書。

(四)        功德、莊嚴及供養

於前面章節中,有提到佛陀講演「圓覺經」時候的盛況,而於「圓覺經」中亦有提到如何的佈置及莊嚴自己密行禪修的道場及壇城,這在修習佛法上可以稱之為「壇法」。也就是說,佛陀教我們在誦經、念佛、禪定、精進的過程中,可以結壇或搭建道場、佛堂等‧‧‧。

佛說:「善男子!一切眾生,若佛住世,若佛滅後,若法末時,有諸眾生,具大乘性,信佛秘密大圓覺心,欲修行者。若在伽藍,安處徒眾,有緣事故,隨分思察,如我已說。若復無有他事因緣,即建道場,當立期限。若立長期,百二十日,中期百日,下期八十日,安置淨居。若佛現在,當正思惟。若佛滅後,施設形像,心存目想,生正憶念,還同如來常住之日。懸諸幡華,經三七日,稽首十方諸佛名字,求哀懺悔,遇善境界,得心輕安。過三七日,一向攝念。」

上述簡短的「圓覺經」之經文中,佛陀親自介紹我佛弟子,在修持上乘秘密法門時,或您想消災、密行、懺悔、禪修時,都可以嚴淨道場,安置佛像,如法的佈置搭建佛菩薩的壇城。而且於自己的佛堂或小壇城中,您只要隨力供養與佈置即可,也就是隨您自己的能力來安置佛堂,如佛幡、寶幔、三供、八供、香爐、寶幢、寶蓋、蓮花燈、油燈以及與您相應或有緣的佛菩薩聖像、塑像、七寶、佛經等等都可以供養及佈置。

只要隨力供養,莊嚴就好了,且在許多上乘的殊勝佛法中,大多會用到「壇法」,而「壇法」即是如法的結壇安置您修佛密行、拜佛、禪修的場所。筆者目前是在「妙吉祥」工作,還有「東區道場」的王俊文、程鐘文忠、廖啟超等師兄都可以為讀者們設計、丈量、安置搭建佛堂的。而且依文殊菩薩所說的經文中,亦可找個吉祥日、吉時、吉辰來結壇、灑淨、佛像開光以及修消災吉祥咒的。

家中如法的供佛,不論您的佛堂是簡單或豪華,只要莊嚴清淨,能攝受雜念,精進佛法功課就好了。於佛說阿彌陀經中,佛陀也提過,佛弟子如果能一日、二日、至七日精進念佛,一心不亂,則將來必可往生西方極樂世界。且如您有誦「地藏經」或灑淨、施食、利益祖先、諸無形眾生者,亦可在正派道場、佛寺或自家的佛堂中用功。

而且您家中如果本來是道教式的佛堂,但現今已信奉正信佛教,您都可以重新整理,以較如法莊嚴的佛教式壇城來修法。而禪門出版社所編著的「密行法藏集」共三冊之中,也有佛堂佈置之介紹,讀者可自行參閱。還有像數珠開光法、施食、灑淨、供祖先、大供養法,準提懺、三十五佛各禮懺、法華三昧懺、占察經懺法等等許多上乘殊勝佛法,都可以在壇城前修持的。尤其是準提法、準提寶鏡、地藏經、占察經及地藏木輪相法,都是特別適合身處末法五濁惡世之我們修持的。上述之種種不為人知的秘密,所以西藏密宗紅教的開山祖師蓮花生大士,更以漢藏,以及印度的密法創造出了佛教九宮八卦鏡,這就是為什麼密教的鎮宅防煞之法寶有中國的八卦圖了,因為都是文殊菩薩所傳的。所以佛弟子不要再畫地自限了,佛法是偉大又殊勝的,如今許多外道徒或一般人都不知不覺的在使用佛教法寶,且用我佛法而去宣說道教、耶教,這實在令我佛弟子十分慚愧。所以我們應該好好發揚佛教,請大家告訴大家。願正法永住,佛法光大復興。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

佛陀的恩德、智德、斷德,三德都已經圓滿,而他的智慧德行是眾所公認沒有爭議,所以把佛陀當作典範來學習就是學佛,佛有的我們要學,佛沒有的,我們要斷。試問有哪一尊佛是講是非成佛的?佛陀不會講是非,佛陀是正語、法語,給眾生帶來幸福光明,譬如千年暗室,一燈即破。凡夫在一起好說三道四,說人長短,給人帶來的只有黑暗對立與瞋恨。愛講是講非是學我而不是學佛,縱然修一百劫,就像煮沙成飯終不可能,並且還有下墮的結果。

會講是非的人,對佛法並沒有深入了解,因為佛法是慈悲平等光明。在講人是非時,當下他的心是黑暗的,並對他人生起排斥對立不滿等種種惡法,所以善法入不了他的心,縱然念佛終日也是白費功夫,因為有口無心啊!

我們再看看古時大德賢者是如何依法修行:

六祖惠能大師在「無相頌」中曾說過:「世人若修道,一切盡不妨。常自見己過,與道即相當。………自若無道心,闇行不見道。若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。但自卻非心,打除煩惱破。」

淨空法師進一步解釋:「惠能大師說:『若真修道人,不見世間過』,這是真實的教誨。何以不見世間過?實在說,世間沒有過,過是從自己的分別、執著裡來的。但是明明那個人有過,怎麼說是從我的分別、執著變現出來的?這個原理就是『華嚴經』上講的,『諸法實相,唯心所現,唯識所變』。誰的心、誰的識?自己的心,自己的識,所以『心外無境,境外無心』。境就是人事環境與物質環境,境從哪裡來的?心變現出來的,離了心就沒有外境,外境與自己的心識是一不是二。若能參透這個道理,就能理解何以世間沒有過。」

紫柏大師:「當我年輕時,只看到別人的過失;漸長看到了別人的過失,同時也看到自己的過失;當我年老時,只看到自己的過失,看不到別人的過失。」

蕅益大師警訓錄:「小人以己之過為人過,每怨天而尤人。君子以人之過為己過,每反躬而責己」。

古德亦有言:「見己不是,萬善之門;見人不是,諸惡之根。」、「小人樂聞君子之過,君子恥聞小人之惡。」、「人生至惡是善談人過,人生至愚是惡聞己過。」

修道之人忙著修正自身的缺點習氣,哪還有閒功夫去說是講非,只有懈怠放逸、心不在道的愚痴凡夫,才會愛好東家長西家短,浪費寶貴的生命又造惡業。

三聚淨戒是菩薩戒的精神所在,其一為饒益有情戒,是故菩薩以不利人為戒,說是非既對人不利,於己德亦傷,並嚴重違背菩薩饒益有情的精神,對此只有害處毫無益處之惡事,眾生怎能深深樂在其中而不速斷此惡習呢?

上述所說的道理都很淺顯,但就如鳥窠禪師所說:「三歲小孩雖道得,八十老翁行不得。」說得做不得,不是真智慧,難怪古來修行之人那麼多,而成就的人卻少之又少。這讓我更加警惕,以佛法、以古德為鏡,來修正自己的言行,將「開口動舌無益於人,戒之莫言;舉心動念無益於人,戒之莫起;舉足動步無益於人,戒之莫行。」的嘉言,謹記在心,奉為圭皋。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

《好人行善為何不見好報》

錄自淨松居士----因果報應實証

既然善有善報,為何有不少的好人,甚至努力行善的人,仍然遭遇挫折、災難與病苦,坎坷度日,無可奈何?

前面一章說到因果通於三世的道理,大家一定瞭解:不管什麼人,遭遇挫折、災難與痛苦,當然是由於往世做了惡業,如今正在受報所致。這時他努力行善,以求旋轉逆境改變命運,可能的結果有四種:

一、各種條件未能配合,以致善行不能轉變業報。這時他當然必須繼續接受應受的惡報,直至報盡為止。「或許要到幾年、幾十年後,或者到死為止才報盡,或者未來世仍繼續受報。」

所謂各種條件未能配合是指:缺乏真誠發自內心的「慈悲心、寬容心、懺悔心、行善之心」以及不能力行十善或雖行而善行累積不夠。

二、雖然各種條件配合很好,善行可以轉變惡報,使它由長期變為較短期,但因往世所做惡業太重、應受的惡報期間很久,目前行善雖可得到福報,但仍嫌不足,福報與惡報力量懸殊,善不敵惡,轉變了一部分業報後,仍有很多未能轉變掉的惡報,必須繼續接受,直到報完為止。〔或許要到幾年、幾十年後,或到死,或到未來世才能報完。〕假如今生至死仍無法受報完畢,當然今生就永遠難以脫離困境,只有期待來世了。

譬如得了癌症,本應受劇烈痛苦折磨半年才死,並且耗盡錢財,連累子孫;行善的結果雖不能使他康復或減輕痛苦.但是卻使他提早四個月就死亡,使他得以減免了最後四個月的劇烈痛苦,並且節省了大筆醫藥費。以上的情形,表面上看來行善似乎沒有用,病人的癌症沒有治好,還是死了,實際上行善的結果使他獲得不小的好處,只因為因果律隱微難測的特性,使我們不能明白事實的真相罷了。

三、各種條件配合很好,行善的結果,已經使原本較重的惡報,轉變為較輕的惡報;但因為表面上看來仍在受惡報的折磨,遂使人誤以為行善沒有功效。譬如大腸癌開刀後復發,原本應受劇烈病苦折磨半年而死;由於平日行善積德的緣故,使他的痛苦程度比類似的患者輕很多,表面上苦報並未免除,實際上是減輕了。癌症患者確實有藉由努力懺悔、念佛、行善而完全康復的例子,因此上面所做的比喻雖然只是假設用來做說明,它當然也有可能存在。

四、各種條件配合很好,應受的惡報又不很重,或者即將受報完畢。行善的結果,到這一生的某個時期,善行累積夠多了,於是福報的機緣成熟,惡報結束,逆境轉順,疾病康復,雨過天晴,行善的功效,於焉大顯,慶快生平。

五、此外有一種情形較為特殊,就是行善以及修行的好人,原本應於未來世承受的重大苦報,會因他的努力行善修行,轉變為較輕的苦報,而提早於現在受報。這種情形,表面上看來似乎是作好事沒好報,其才正好相反,因為行善修行使他獲得大利益,使重報轉變為輕報,只不過提早於現在受報而了債。

由上可見,努力行善而能於今生就得到明顯效果的只有第四種情形。而我們所看到許多好人或努力行善的人,命運坎坷,無法改善,除了第五外都是屬於前面二種情形。這就好比你的附近搬來一位新鄰居,你對他的過去一無所知。只見他很努力工作,收入也很可觀,也沒有任何不良嗜好及不正當的浪費,但是搬來這兒住了大半輩子,他們沒有一點存錢,遇到急難,還須向人伸手借貸,令人莫名其妙。但是當您獲知他未搬來這裏以前,欠人一筆極大的債務,必須隨賺隨還,抵銷欠債,不能稍有延誤,這時謎底就揭開了。

如上面所說「行善、修行的好人,由於正在承受過去世作惡應受的惡報而病苦、受災難,以致於看不到行善應有的善報,其實他們的苦雖已因善行而減輕、減短,但是自己卻不知道」的情形,今舉二例為證:

例一、現果隨錄上記載:麻城有姓王的某人,吃素持齊,經過三年,某日身上忽然長了難治的惡瘡,對於持齋起了退悔的心。他的朋友安慰他:「你是持齋的人,佛與天神必會保佑你。」王答說:「我已持齋三年,卻得此惡報,持齋還有好處嗎?」朋友說:「你既然認為所持的齋沒有用,可否把它賣給我?」王某問他怎樣賣法,朋友告訴他,每持齋一天一分錢計算,吃素三年共可賣銀錢十兩八錢。王某很高興,立即寫了收據拿了錢,把持齋吃素的功德賣給朋友,打算次日就要吃肉破戒。不料當晚夢到二個鬼來責罵他:「本來十個月前你就該死了,因為你持齋修行,所以能延命到現在。你既賣去持齋功德,算起來反而讓你活過頭了。」說罷立即要捉他走。姓王的哀求鬼卒暫且寬容,延緩一天,願意將錢退還,恢復吃素持長齋。明日,找到他朋友,說明原委,想討回賣齋的收據,朋友說昨天回家就在佛前用火焚化了。王後悔不已,當天果然死了。

王某人本來十個月前就應死亡,因持齋修善的功德,使死亡的重報,轉變為較輕的、只生惡瘡的苦報。卻因他的賣齋立即死亡,而彰顯了其中的因果轉變情形,足以為本章所述因果原理作最好的印證。

例二、印光大師文鈔全集引述了一件唐朝玄奘法師記錄下來的事:唐朝時,西域天竺國有位戒賢法師,德高望重,名震四天竺國。某一年身患惡病,痛苦極為慘烈,無法忍受,正想自殺以求解脫時,忽見文殊、普賢、觀世音三位菩薩降臨,指示他:「你在久遠劫前,作過多次國王,做了許多迫害惱亂百姓的惡行,本應墮落惡道〔地獄、餓鬼、畜生稱為惡道〕,長久受大苦報,由於你宏揚佛法的緣故,得以免除將來的地獄大苦報,將它轉變成目前的人間小病苦,你要忍受。再過三年,有位大唐國僧人名玄奘,會到此拜你為師,求受佛法。」戒賢法師於是強忍病苦,力行懺悔,經過很久,終於康復。過了三年,玄奘法師果然來拜師求法。戒賢法師叫弟子述說病苦的情形,徒弟邊說邊哭,可見病苦的慘狀。若非菩薩指明往世因果,或許有人會說,如此大有修行的得道高僧,尚且得到這樣的慘病,佛法有什麼靈感和利益呢?其實這全是往世業因,以及轉「後報重報」成為「現報輕報」的緣故。

《壞人作惡為何不見惡報》

既然惡有惡報,為何有不少壞人,甚至無惡不做的人,仍然升官發財,輝煌騰達,事事如意,令人羨慕?
  由於因果通於三世,因此不管什麼人,今世做大官、賺大錢、享大名,當然是由於往世做了大善行,如今正在享受福報所致。這時他不修善而為非作歹,可能的結果有四種:

一、若善惡不能互相抵銷,他當然可以繼續享受他應享的福報,繼續升官到他所應得的職位為止,或繼續賺大錢,如他所應得的。直到福報享盡時,才會開始遭受為惡所應得的惡報。這個時間或許在幾年、幾十年後,或許到死為止,或許未來世仍繼續享受他未享完的福報。

二、若其福報因作惡而發生轉變,但因往世所做的善行非常大,應享的福報期間非常長久,目前雖然作惡應受惡報,但比起福報的力量仍差很多。既使作惡轉變了一部分福報,但還有很多剩餘的福報,讓他一直到死也享受不完。如此一來,這一生中,他永遠過著好日子,當然看不出為惡所應得的下場。

三、不斷作惡的結果,使原本很大的福報,減為比較輕的福報,但因表面上看來仍在享受福報,過著好日子,遂使人誤以為作壞事不會有惡報。

四、應享的福報即將享受完畢,做壞事到某個程度,累積得夠多了,於是惡報的機緣成熟,福報結束,開始嚐到為惡的苦果,過著淒慘的日子,甚至得到惡疾、遭橫禍而死,後悔莫及。

由上可知:現實生活中,許多人為非作歹,卻仍舊能步步高陞、錢財滾滾、得意非常,都是屬於前面第一、二、三的情形。

這就好比你家附近搬來一位陌生的新鄰居,他並沒有從事任何正當或不正當的、可以賺錢的行業,可是卻過著豪華奢侈的生活,錢財之多總是花不完,令人其名其妙。但是當您穫知他未搬來以前,在銀行有一筆鉅大無比的存款,一切就真相大白了。

但如有一天,你這位鄰居參加民間儲蓄會,把會款標走後就賴帳不按期交會款,被告到法院,法官當然判決他敗訴,必須還款。但絕不會判決沒收他的全部銀行存款,因為這樣做不僅有失公正,而且荒唐可笑。同理,一個正在享受大福報的人,若是作惡,頂多只是轉變掉一部分的福報,絕不會將其巨大的福報一筆勾消,剝奪他應享的權利,因為因果律是極其公平的。

像這種由於正在享受福報,以致於他雖然作了大惡業也沒看到他受惡報的事,在佛經裡有一個最好的例子。雜譬喻經說:佛在世時,有一位國王叫阿闍世王。某日,一位以殺生業的屠夫前往見國王,並請王答應他一個請求,王問他有何願望,他說:「國王您每遇節日需要屠殺畜生時,請全部賜給我包辨。」王說:「殺生的事,很少人樂意替別人做,為什麼你卻那麼喜歡?」屠夫答以:「我往世曾做貧窮人,幸好靠殺羊得以度日,又因殺羊之故,死後生到四天王天,享受天福。天上壽盡,又出生為人,還是從事殺羊的職業,死後又生天上。就這樣六世出生為人,都從事屠羊的工作,使我每次死後都生到天上,享受天上無量的快樂,前後往返天上人間已有六回,屠羊既然有這麼大的好處,因此向國王提出請求。」王問:「就算真如你所說的,但你怎麼知道的呢?」

屠夫答:「因為我具有能知宿命的能力,可以知道往世的事。」王不相信,認為他說謊,因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人,怎麼有能力知道宿命?國王疑惑不解,便去向佛請教。佛答:「屠夫所說全都真實,並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛,那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌,善心隨生,由於這一功德,使他得以六回生天享福,出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德,造作於前,福報先成熟,才能六次往返天上人間;殺生的罪業應受惡報,但機緣尚未成熟,所以不見他受報。等此生命終,福報享盡,他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完,接著無數次出生為羊,一一償還命債。

這位屠夫,知宿命的能力很淺,只知過去世六世殺羊生天的事,再早些的第七世的事,他便無法得知,於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」阿闍世王至此恍然大悟。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

聖嚴法師

一休和尚喝酒吃肉,濟公和尚也是這樣一個富有傳奇色彩的出家人。這兩個故事,讓很多人以為,既然佛法教人無所執著、心中無所掛礙,那麼,真正悟道的高僧,即便是不拘小節、放浪形骸,也不影響他的修行成就。

事實上把這兩個人的經歷當作故事來看,的確精采動人,可是作為一個高僧來看,則不足為訓。要知道佛是大覺悟、大解脫者,可是他嚴守戒律,並未永逸。在釋迦牟尼佛時,只有六群比丘在證阿羅漢之前,因為狂放不羈,佛就一條一條的下了戒律來約束他們的行為。

從印度、中國、西藏到日本,高僧都是守紀律的,像一休、濟公這樣的和尚是絕無僅有的特例。有智慧並不一定等於行為不檢。我知道現在在台灣就有些門派,公開喝酒吃肉,男女關係也很隨便,還自認是已經證了三四果的聖人,像這種行為,我們傳統佛教是無法認可的。

當然了,社會上一般人很容易被他們吸引,傳統佛教就被認為是綁手綁腳的守舊派。其實,綁手綁腳的嚴守戒律還是比較安全的。大概在八0年代左右,美國有許多自認為解脫自在的禪師及上師,亂搞男女關係及同性戀,剛開始還受若干美國青年歡迎,可是後來這些宗教師都因為耽溺於醇酒美人,或是因為金錢、同性戀的關係搞不清楚,出現層出不窮的問題,一個一個都被逐出道場,從此一蹶不振。結果那一陣子,佛教界的元氣大傷。連印度教跟西藏系統的佛教,都受到波及。

一休和濟公其實也沒有像那些禪師這樣放蕩。濟公喝酒但絕對沒吃狗肉,更何況他也不沾女色。社會上很多人執佛法一端,而妄加揣測,就以為那是佛法的真精神,所以大家要小心辨別。佛教是入世化世而渡化社會,積極參與社會的高級宗教之一,但是世間所有的名利財色我們宗教徒不能沾染,積極奉獻社會的精神,才是佛教的真面貌。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

以佛教而言,家庭即是弘法利生的基礎,家庭成員關係的和樂、家庭教育的成功,便能提昇個人品質,進而達到淨化社會的目的。

不過,這幾年台灣的社會轉型快速,每個人在日常的食衣住行中,時時都要面對多元、混亂的社會價值觀,而在這些大變動的社會環境下,家庭制度、子女的教育問題、親子關係,也一直都在變遷中。在家庭親職教育上,如何的落實、運用,本刊(人生)特別就此問題訪問聖嚴法師。

問:一般世俗不了解佛教的人,大都認為佛教是排斥家庭生活的,請問佛教對於家庭的觀念,究竟是採取什麼樣的一個態度?

聖嚴法師(以下簡稱師):

其實佛教的教化對象就是以出家人及在家人為主的,在家人則一定有家庭,夫婦結合,生養兒女,這就是家庭的基本結構,所以佛教不可能是排斥家庭生活的。而家庭的責任和義務,當然是屬於夫妻雙方面的,但以佛法的角度而言,我們重視的是自己是否盡責任、盡義務,而不是去要求對方,計較誰該盡更大的責任。其實,只要夫婦兩人都能真誠的照顧對方、關懷對方,對方一定也會有所回應的。如果夫婦兩人都是佛教徒,並且都能以佛法相互扶持,這當然是最理想的家庭。

此外,夫婦兩人在小孩來臨前,應該要有相當的心理準備,要為即將到來的兒女,準備好最和諧的環境,這是一個佛化家庭的基礎,也是一個重要的開始。

一、                佛化家庭的基礎和積極性

問:佛化家庭於現今的社會中,有何積極性的意義?

師:許多人共同生活的環境就是社會,因此而有各有種的社會型態,其中包羅萬象。家庭是社會中的一個小單元,所謂的佛化家庭,基本上不可能離開這社會所提供的種種環境;我個人認為,佛化家庭於社會的積極意義就在於「以智慧照顧自己,以慈悲關懷家人」。

家庭也是社會的構成要素,如果大家都能使自己的家庭受到完善的照顧,能對自己的家庭盡責,這就算是照顧了社會,對社會盡了最基本的責任。而這必定也會影響周遭的人,甚至影響整個社會,至於其影響力的大小,則端看各人「智慧」和「慈悲」的程度了。但是,我相信一個佛化家庭,至少能為社會帶來正面的影響,帶來一些祥和的作用,甚至對於提昇人的品質也有一定的功能。

問:在佛化家庭中,父母的親職教育必須要注意那些重點?

師:就佛教而言,胎教是非常重要的,所以父母的親職教育應從胎教開始。

母親懷孕以後,就要使自己的孩子在胎裏像是處於樂園一般,是一個非常愉快的環境。雖然胎兒當時仍未具有五官,意識也還迷迷糊糊什麼都不知道,但是父母這時的心情,和這胎兒以後長成的性格有很大的關係。母親在懷胎期間要經常顧慮到肚子裏有孩子,態度要保持溫和、理性,心境要保持安祥、平和。此時,丈夫也要認為太太肚子所住的是一位小菩薩,對太太也要像是在款待貴賓一樣,呵護備至。有了丈夫的體諒照顧,太太自然也能保持有平靜、溫和的心情,這樣的孩子出生成長以後,就比較會理性、獨立、富有責任和慈悲。

凡是懷孕的女信徒來見我,我都會勸她們持念觀世音菩薩聖號,能使心裏常生歡喜而法喜充滿。我也告訴她們,絕對不能生氣,否則對不起胎裏小菩薩。

此外,父母對於子女的觀念,千萬不可以把孩子當作是自己的財產看待,不要把他們當成是自己身體的一部份看待,更不要把他們當作是自己榮譽得失的一部份看待。孩子是一個獨立體,一定要尊重他們的獨立人格,把他們當作是一個遠道來訪的親人,也是一位菩薩。他們來到這世界,參與家庭,是這個家庭的一員,雖然他現在還小,但他們也有他們的世界和他們的人格尊嚴。以後,更有完全屬於他們自己的福報和業報。用這種想法來看待孩子,就不會寄望孩子一定要成龍成鳳、恨鐵不成鋼等等的情形了。所謂「兒孫自有兒孫福」,父母應該要了解。不過,父母的照顧教養,是孩子一生之中最重要的一個轉戾點。

二、                提昇人品的重要依據

問:如果家中有身心障礙的小孩子,我們應該如何面對?

師:如果家中有身心特別的小孩,父母確實會比較費心,但如果能想著:

這是作父母的本身因為在過去世中作了惡業,所以現世要受折磨、受罪報,卻連累著也讓小孩子於現今受折磨,這是我們對不起小孩子,因此,更應該將小孩子當成佛菩薩看。能作如此想,慈悲心就會生起,就會更願意照顧他。

如果相反的,總是想:哎呀!家裏來個討債鬼,我又沒有作什麼壞事,為什麼要我受這種報應呢?再想到,小鬼來了以後,弄得全家都不安,恨他恨得不得了。這樣子全家人還會快樂嗎?然而這對小孩子是不公平的,對自己來說是沒有良心,家中會有這種結果,也有大人的疏失,以及前世的業感!所以家中若有這種情形,就更要加倍地照顧小孩子。

農禪寺的信徒中,也有這類的狀況,他們聽了我的話,心境轉了,家中的小菩薩也變乖了。

問:對於兒童的偏差行為,父母應該如何來看待或處理?

師:兒童的偏差行為,其形成的因素有很多種可能,父母親應該要以尊重孩子的態度來處理,不要一味地指責孩子。比如說,孩子在學校表現不好,功課差,父母先不要認定孩子不聰明或不聽話,這可能是老師方面出了問題,也可能是同學方面的困擾,交遊方面出了問題,當然更可能是由於父母本身的問題。如果這時的處理不當,子女更非常可能產生反抗叛逆的心理,再加上環境風氣的感染,於是心情低落,遲起晚睡,不肯讀書,逃學、變壞,這些情形便很容易發生。

所以,尊重孩子並盡到照顧、勸勉、安慰、關懷的責任,是我認為非常重要的觀念。有些父母喜歡把孩子當作是自己的縮影:我現在如此,你也應該要如此;甚至盼望孩子做一些連自己都不曾做到的事,這就太過份了。我相信,如果父母不尊重孩子,以後孩子出了社會,也不會尊重別人。相反的,如果父母非常尊重這個孩子,把孩子當作是現在的菩薩是未來的佛,這孩子一定會成為社會正常有用的人。

問:小孩子說謊是父母最常碰到的事情,而妄語是佛教的五戒之一,這種情況,父母又該如何來處理?

師:小孩子說謊是正常事,那個小孩子不說謊呢?我小時候也會說謊。必須明白孩子是以何種心態說謊,一般小孩子說的謊都不是太嚴重的事,尤其是小孩子為了自尊而撒的謊,此時的大人最好裝作不知道,不要拆穿小孩子的謊言;如果謊言是對他人或他自己有了比較嚴重的妨害,那就必須好好和他溝通,讓他知道說謊的後果嚴重。最好是告訴他一些較容易理解的故事譬喻,如放羊的孩子幾次說謊呼叫:「狼來了」,結果真的遇到狼來之時,便無人來救了。倒楣的人,就是說謊的人。另外,也可以讓他設想一下:現在他欺騙別人,讓人家蒙受損失而痛苦,如果換個立場自己受人騙,願意接受嗎?這需要父母付出耐心解釋給孩子聽,讓孩子能夠了解。

三、適時適當的關心和尊重

至於小孩子的任性問題,同樣的,父母不應該以大人的標準來看待小孩子,健康的小孩子,調皮搗亂是正常的,小孩子活蹦亂跳,並不代表就是任性。所謂的任性是不聽話,你說東,他偏說西,他一定要跟你背道而馳,而又根本沒有道理。這時,父母還是要很有耐性的去了解他到底是怎麼一回事,然後予以撫慰疏導。

但是,有時候小孩子任性的原因卻是來自父母的溺愛或不關心,這種情況,事實上是比小孩子自己發生的問題還來得大,相信唯有在被父母關心和尊重的情形下,才能使孩子擁有非常良好的親子感情。

同時,即使再忙也要撥出時間給孩子。若外出參加社交應酬,應將小孩子交待給褓母,或是送到鄰居、親戚家,不要讓小孩子沒人照顧而流浪到街頭,像可憐的流浪動物一樣,得不到父母的關懷,也不知道父母在做什麼,當然就會自己去闖天下,耍小無賴、抽煙、打架等,慢慢地就變成了不良少年。

對於這點,佛教也有妥善的服務和照顧,譬如農禪寺及東初禪寺均設有兒童班,很受小菩薩歡迎。在西方,每個社區有互助組織,父母出門採輪流方式代為照顧小孩。孩子與孩子之間玩得非常開心,而且有大人看著玩遊戲、講故事,父母當然更可以放心的外出。這是很好的風氣,我非常希望國內能打開這種風氣。農禪寺設立的兒童班,就是做著拋磚引玉的工作,希望台灣的寺院都可以為信眾作這方面的服務,帶小孩子們唱唱佛曲、佛號,讓他們多聽聽佛教的故事。

此外,農禪寺也將積極籌備兒童學佛營,希望能提供更多的服務,讓法鼓山的會員,能更落實的構成一個一個的佛化家庭。以往,都只是父母來接受法鼓山的佛法,參與法鼓山所推動的一切理念。但是,他們在面對自己的小孩時,卻不知道要如何做。大人的理念,小孩子可能不容易懂,所以,為了法鼓山諸位會員的佛化家庭能更容易建立,我們計劃請這些小菩薩們到山上住幾天,讓他們能夠在佛法慈悲的熏習下,去愛父母家人,愛同學,乃至愛一切的眾生。如此,法鼓山「提昇人品」理念才可能紮根。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

現在科技文明發達,電腦普遍運用於我們日常生活中,電腦雖然能夠收納種種資訊,用各種方程式來說明事物的千變萬化,但是卻無法臆度出我們這顆變幻莫測的心。

佛經上經常用各種比喻來說明我們的心,我現在僅舉出十種來說明:

(1)心如猿猴——古人形容心難以控制說“心猿意馬”,心就象活潑浮躁的猿猴,生性好動,活蹦亂跳在林木之間,片刻無法靜止。

(2)心如電光——心如電光石火,迅速無比,動念之間,馳騁在宇宙寰宇,毫無障礙。如我們現在想到北京,心中馬上就會浮現北京的景色,天安門、故宮等,仿佛身臨其境一樣。在這個世界上什麼東西速度最快?其實,心的速度最快。《阿彌陀經》上講:“從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。”那麼這麼遠的地方怎麼去呢?佛經上又說:“于一念頃,即得往生。”可見,我們心的速度多麼快。

(3)心如野鹿——野鹿在荒野上奔跑,口渴了想喝水,於是便盡它的本領,到處去尋找草原。我們的心就象野鹿一樣,難以抵抗五欲六塵的誘惑,整天在聲色犬馬中忙忙碌碌。

(4)心如盜賊——佛經上經常把我們的身體比喻為一座村莊,五根是門戶,而心是這個村莊的盜賊,竊取我們辛苦積蓄的功德。王陽明先生說:“擒山中之賊易,捉心中之賊難。”我們如果能馴服心中的盜賊,使它能歸化柔順,便能做心中的主人,長養無上的功德。

(5)心如冤家——心是我們的冤家仇敵,專門替我們製造煩惱,使我們受種種的痛苦煎熬。我們都有一種懷疑心,比如有兩個同學在講話,看到你來了,他們便不講話,於是你很可能便懷疑他們在講你的壞話,其實別人是為了尊重你,才停止講話呢經上說:“罪性本空由心造,心若滅時罪亦亡。”所謂罪業深重是就形相而言,仿佛真實存在,但是就其本體而自,一切諸法皆空無自性,因此罪業也是因緣和合而生,無自性空,不是永遠無法改變,只要我們摯誠懇切地懺悔,便可去除。如果能夠泯除我們的妄心雜念,這個冤家便能與我們化敵為友。

(6)心如僮仆——心象僮仆,受到外界客塵的驅使,向外攀緣,產生種種的煩惱。經上說我們的心有三毒、五蓋,乃至有八萬四千煩惱,這些都是蒙蔽我們的智慧,束縛我們的心靈,使我們的智慧失去清明,使我們的心靈不得自在。如何轉心的僕役為主人,就看我們如何對心下功夫了。上面都是指出我們凡夫心的種種缺陷,下面將說明心的力量。

(7)心如國王——心是身體的國王,具有至高無上的權力,能夠統帥、指揮一切,指示我們的眼耳鼻舌身,產生感官、認識的作用,所以充分發揮主觀能動性,為人類多造利益。

(8)心如畫師——《華嚴經》上說:“心如工畫師,能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家,手握著彩筆,能夠畫出種種圖案來。平常一個人的面相在一定程度上能反映一個人的心態。心中希賢求聖,自然能浮現聖賢的風貌;心如凶神,面貌便如魔鬼羅剎一般的可怕,所謂“相隨心轉”,就是這個意思。以前歐洲有一位藝術家,要畫一幅耶酥的畫像,由於耶酥是上帝的兒子,代表著神聖的形象,應該畫得莊嚴,因此這位畫家便到處找一位相貌很好的模特兒。經過努力,終於找到了合適的人選,畫成這幅千古佳作,受到舉世的讚嘆。過了幾年,有人提議光有這幅惟妙惟肖的耶酥畫像不夠體現耶酥的偉大,如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照,效果一定更好。可是,這面貌象魔鬼的人到哪裡去找呢?最後在一個監獄中找到一個面相兇惡的囚犯為對象。當畫家為他畫像時,這位囚犯突然掩面哭泣,畫家就問他說“你怎麼哭了?”“我是觸景生情,忍不住悲傷才哭的。”“幾年前,我也曾經當你的模特,想不到數年後我又遇到了你,可是人生的境遇卻完全兩樣!”原來這個囚犯就是充當耶酥畫像的模特兒,畫家聽了大吃一驚說:“你的相貌怎麼變得如此可怕呢?”原來,這位囚犯當時得了這筆獎金以後,吃喝嫖賭,壞事做盡,甚至以身試法,坐進牢獄,相貌也就因此變得兇惡了。

(9)心如泉水——當今世界的危機之一,是能源的短缺,人們向深山開採礦產,向海洋採取資源,開發太陽能,但是人們往往忘了開發我們心中的能源——智慧,這是取之不盡、用之不絕的活泉。開發生命的潛能,將是我們人類的大課題,因為外在的能源總有枯絕,而只有心中的能源永無斷絕。

(10)心如虛空——心的本體如虛空一般廣大無邊,能夠涵容萬物,包並天地。經上說:“若人欲識佛境界,當盡其意如虛空。”虛空至大至廣,找不到邊,虛空成就萬物而毫無執取。我們要想了解佛的境界,便應該將我們的心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無挂,才能包容宇宙萬有。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

盂蘭盆是「救倒懸盆」的意思。

因為眾生在三塗惡道當中受苦受難,就如同人的腳朝上、頭朝下,倒懸著一般痛苦。

如果能依據《盂蘭盆經》的教示舉辦法會,就能解脫眾生受顛倒的苦難。

盂蘭盆法會的緣起,是在佛陀的時代;目連尊者以天眼看到母親墮在餓鬼道中受苦,尊者以神通力送食物給母親,但是所有的食物剛到口中就化成炭灰,清水也變成了血水。

目連救母不成,於是去至佛所請問佛陀:「如何才能令母親脫離苦難?」

佛陀告訴尊者:「你的母親因為生前謗佛、謗法、謗僧、不信因果,所以才會感招這種苦報。

這種苦報不是你一個證到阿羅漢的人可以解救的,現在只有仰仗供養十方僧眾的功德力,才能使你的母親獲得解脫。」

尊者聽了,就在七月十五日,眾僧解夏自恣日,以盆子裝百味美食,供養十方僧眾。

尊者的母親因為這個功德而脫離餓鬼道,超生天道。

七月十五在佛教中又稱為「諸佛歡喜日」,因為從四月十五日到七月十五日,這三個月是出家眾結夏安居精進用功的時間,有許多人因此而成道證果。

諸佛菩薩見到弟子道業有成,感到欣慰與歡喜。

然而中國民間卻認為七月十五是鬼節,是鬼門關大開的日子。為了祭拜好兄弟,於是大肆宰殺豬、羊、雞、鴨等,以為因此便可得到好兄弟的庇祐。

事實上,殺害眾生不但沒有功德,反而因為殺業重而導致更多的災難。

願雲禪師的詩偈講:「百千萬劫碗裡羹,怨深似海恨難平。

欲知世間刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」

佛教七月的盂蘭盆法會,是以香花、水果、素點等物品來供養佛法僧三寶,再以誦經、持咒、禮懺的功德回向父母師長,使其能夠延年益壽、身體健康,往生的親眷也能夠超生淨土。

進一步,我們將功德回向法界一切眾生,也願國泰民安、世界和平。

大蒙山施食意義為何?

宋朝四川蒙山縣有一位不動上師,他為了普濟幽靈,收集瑜伽焰口和密宗諸部而輯成蒙山施食儀軌。

佛門寺院在晚課時,就依據蒙山施食儀軌誦經、持咒,召請地獄、鬼道眾生到道場中聽經聞法,仰仗三寶之力,令其得以解脫苦厄。這是一般所稱的小蒙山。

近代興慈法師以小蒙山儀軌為基礎,更加入主法法師對群靈的六番開示,稱為大蒙山施食。

大蒙山施食時,必須集合許多出家僧眾及在家居士,藉大眾的心力,引請三塗惡道的眾生,希望他們都能來到法會現場聽經、聞法、禮懺,以這個菩提心為因,當來必感道業成就的果報。以這個因緣讓六道眾生同蒙法益,真正是一場冥陽兩利的法會。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

聖嚴法師

待人處世的過程中,「堅持原則」本來是正常的,問題是:你所堅持的究竟是原則?

還是自己的偏見?

如果對任何事都堅持自己的想法才是對的,堅持要用自己的做法,只管自己,別人的建議和商量,都不願接受,也不願意為任何人改變,不替別人設身處地著想,到最後可能於人於事都會造成傷害。

你以為這是堅持「原則」,其實不是!

你所堅持的,不過是個人的偏見,這就是「我執」。

堅持原則,是指自己所堅持的,也會為其他人所接受;不僅現在的人可以接受,未來的人也可以接受,甚至過去也曾經被人接受過,這才叫做原則。

做人有做人的原則,做事有做事的原則。

做人的原則首先要「保護自己」,可是保護自己並不表示要傷害他人;考慮自己的同時,也要尊重他人,自己受益,也希望對他人有幫助,秉持彼此互惠互助的立場,這種原則才是對的。

做事的原則,應該要以大多數人的利益為考量,如果所堅持的原則,是出於自私或為了少數人,或貪圖一時的方便,這就是偏見,就是執著。

但許多人經常分不清到底是「擇善固執」,還是把個人的偏見當成了原則?

其實,只要觀察別人對這件事情的觀感,就能判斷出究竟是偏見還是原則。

如果你的想法和做法,讓每個人都覺得受不了、很痛苦,每個人都覺得那是錯的、有問題的,只有你認為是對的,那很可能就是偏見。

能夠符合每一個人或是多數人共同的的想法和意願,那才是原則。

原則並不是一成不變的,它會隨著時間或區域環境的不同而有所改變,唯一不變的是:一定是為眾人著想,能夠為大家所樂於接受的。

執著偏見的人,就是我執太重。我執會帶給我們很多煩惱,因為自我意識太強,自我中心太堅固,就會堅持自己的性情或想法,全身如同刺蝟般長滿利刺,「稜角」很多,動則傷人,而無法圓融待人。

所以有人說:「做人處事要內方而外圓」,「內方」就是原則,「外圓」就是不傷人。

雖然在心裡有一定的標準,可是當需要變通的時候,也不要執意不變,食古不化。

必須要有一些善巧方便,觀念想法適時地轉一個彎、換個角度,或是多用同理心、柔軟語,這樣才不會讓人覺得你很難相處,事情才容易成就。

時時提醒自己「內方外圓」的原則,也是化除我執的方法之一。

更進一步說,如果我們能夠放下我執,不以自我為中心,任何事情都能看得開、看得淡、放得下,而且能夠包容所有的人、所有的事,自然而然就不會有偏見,當然就沒有煩惱了。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()