§蓮心悲願§

不一定，要看情形，無目的的享受，應該收棄；有理由的享受，必須維持。

佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。

今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。

佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。

因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物：一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。

出家沙彌就要遵守不著香花蔓、不香油塗身，不歌舞唱伎、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，不帶手飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施。這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。

可是，釋迦世尊的身相，就有卅二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了只園精捨而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴、修飾精捨和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。

從佛經裡面所見到的佛國淨土，例如：西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的人身相丑陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。

我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之欲，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂游藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。

修行要發堅固心長遠心

虛雲老和尚開示

修行一法，易則容易，難則實難。易者，只要你放得下，信得實，發堅固心和長遠心，就可成功。難者，就是你我怕吃苦，要圖安樂，不知世間上的一切有為法，尚且要經過一番學習，才能成功，何況我們要學聖賢，要成佛作祖，豈能馬馬虎虎就可成功？所以第一要有堅固心，因為修行辦道的人，總是免不了魔障。魔障就是昨天講的色、聲、香、味、觸、法等塵勞業境。這些業境就是你我的生死怨家，故每每許多講經法師，也在這些境界中站不住腳，這就是道心不堅固的原因。次之則要髮長遠心。我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想了生脫死，豈能把習氣一時放得下嗎？

古來的祖師，如長慶禪師坐破蒲團七個；趙州八十歲，還在外面行腳，四十年看一無字，不雜用心，後來大徹大悟，燕王和趙王非常崇拜他，以種種供養，至清朝雍正皇帝，閱其語錄高超，封為古佛；這都是一生苦行而成功的。你我現在把習氣毛病通身放下，澄清一念，就與佛祖同等。如《楞嚴經》云：「如澄濁水，貯於凈器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。」你我的習氣煩惱，猶如泥滓，故要用話頭。話頭如清礬，能使濁水澄清（即是煩惱降伏）。

如果用功的人，到了身心一如，靜境現前的時候，就要注意，不要裹腳不前。須知這是初步功夫，煩惱無明尚未斷除，這是從煩惱心行到清凈，猶如濁水澄成了清水，雖然如此，水底泥滓尚未去了，故還要加功前進。古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真，若能竿頭重進步，十方世界現全身！」如不前進，則是認「化城」為家，煩惱仍有生起的機會，如此則做一自了漢也很難。故要去泥存水，方為永斷根本無明，如此才是成佛了。

到了無明永斷的時候，可以任你在十方世界現身說法，如觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法；任你淫房酒肆，生馬騾胎，天堂地獄，都是自由自在，無拘無束的了。否則，一念之差，就是六道輪迴。昔者秦檜曾在地藏菩薩前做過香燈，只因他長遠心不發，無明煩惱未能斷了，故被嗔心所害，這是一例。例如你信心堅固，長遠心不退，則不怕你是怎樣的一個平常人，也可以即身成佛。

昔日漳州有一貧苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何為是，無處問津，每日只做苦工，一日遇着一位行腳僧到那裡掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？他說：「我一天就是做些苦事，請問修行方法？」僧曰：「參念佛是誰！」如是他就照這位客師所教，一天在工作之中，把這「誰」字蘊在心裡照顧，後隱於石岩中修行，草衣木食，這時候他家裡還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行很苦，其母乃叫其姐拿一匹布和一些食物送給他，其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，仍是坐在洞中修行，過了一十三年，她的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。後來有一逃難的人到了那裡，腹中飢餓，見了這位和尚衣服破爛，住在岩中，乃進前問他，向他化乞，他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻拿來共食，猶如洋薯，其人飽餐而去。去之時，他與之言曰：「請勿與外人言！」

又過了些時，他想，我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。於是走到廈門，在一大路旁，搭一茅篷，做施茶工作。這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太后死了，要請高僧做佛事，先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，皇太后乃託夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事，這些僧人都把行裝整理進京，恰在這路邊經過。其僧問曰：「諸位師父，今日這樣歡喜到哪裡去啊？」眾曰：「我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太后去！」曰：「我可同去否？」曰：「你這樣的苦惱，怎能同去呢？」曰：「我不能念經，可以替你們挑行李，到京中看看也是好的。」如是就和這些僧人挑行李進京去了。

這時皇帝知道他們要到了，乃叫人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一都進宮去了。唯有這位苦惱和尚行到那裡，雙膝跪下，合掌不入。那裡看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入。乃告知皇帝，此時皇帝心中有數，知是聖僧到了，遂親來問曰：「何以不入？」曰：「地下有金剛，故不敢進來。」曰：「何不倒身而入。」其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。曰：「明朝五更開壇，壇建一台，只需幡引一幅，香燭供果一席就得。」

皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。沐浴畢，其下體瞭然不動，御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇，次早升座說法，登台打一問訊。持幢至靈前曰：「我本不來，你偏要愛，一念無生，超升天界！」法事畢，對帝曰：「恭喜太后解脫矣！」帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到。正在疑中，太后在空中曰：「請皇上禮謝聖僧，我已得超升矣！」帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。此時其僧見帝穿着花褲，目不轉瞬。帝曰：「大德歡喜這褲否？」遂即脫下贈之。僧曰：「謝恩！」帝便封為龍褲國師。齋畢，帝領至御花園遊覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰。帝曰：「國師愛此塔乎？」曰：「此塔甚好。」曰：「可以將此塔敬送於師！」正要人撤送漳州修建，師曰：「不須撤送，我拿去就是！」言說之間，即將此塔置於袖中騰空即去，帝甚驚悅，嘆未曾有。

諸位！請看這是什麼一回事呢？只因他出家以來，不雜用心，一向道心堅固，他的姐姐去看他也不理，衣衫破爛也不管，一匹布放了十三年也不要，你我反躬自問，是否能這樣地用功？莫說一天到晚，自己的姐姐來了不理做不到，就是在止靜後，看見監香行香，或旁人有點動靜，也要瞅他一眼，這樣用功，話頭怎樣會熟呢！諸位只要去泥存水，水清自然月現，好好提起話頭參看！

《佛教律學入門》

虛雲老和尚

甲、敘言

   戒的意義，就是止惡生善的意思，止除十惡五逆的罪惡，如防流水，似護眼珠，滋長善法，是名戒義。大集月義經說：‘諸仁者；離欲義是戒義，解脫義是戒義，休息義是戒義，盡義是戒義，滅義是戒義，此諸句義，名為戒義。’釋尊將涅槃的時候，阿難請問佛在世時以佛為師，佛去世後以何為師？佛說：‘以戒為師’，所以我們佛弟子，能持戒律，方有導師，若無戒行，等於無師傳！但是佛教律藏中，關於律學的戒相很多，有在家五戒八關齋戒十善戒等，出家沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，菩薩十重四十人輕戒，廣見經律，總之皆以五戒為根本。吾人果能基本五戒持得清淨，其他枝末就易持了。

乙、戒持功的功德

  一、總論

   世俗所說：‘受戒容易持戒難！’確是有理。但亦在我們的善根有淺深，信心有無的關系？若果佛弟子戒律嚴淨，誰不敬仰？諸佛菩薩，尚為護念，何況天龍鬼神及人？真如爐中旃檀，妙香普薰，所謂戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這五分法身的果香，也是從因地修戒得來的；如戒香經雲：‘佛告阿難，世有眾香，惟隨風能聞，不能普聞。若持佛淨戒，行諸善法，如是戒香，遍聞千方，鹹皆稱贊，諸魔遠離。’如長阿合經說：持戒有五種功德： 一者、所求如願。二者、財產增益無損。三者、所住之處，人愛敬。四者、好名善譽，周聞天下。五者、身壞命終，必生天上。

   四分律說持戒十種功德：

   1、滿足志願，能持禁戒，則身心清淨，慧性明了，一切智行誓願，無不滿足。

   2、如佛所學，佛初修道時，以戒為本，而得證果，能堅持戒，是亦如佛所學。

   3、智者不毀，戒行清淨，身口無過，凡有智人，喜樂贊歎，而不毀訾。

   4、不退誓願，堅持禁戒，求證菩提，誓願精進，得不退轉。

   5、安住正行，堅持禁戒，三業清淨，而於正行，安住不捨。

   6、棄捨生死，受持禁戒，則無殺盜等業，能出離生死，永脫輪迥之苦。

   7、慕樂涅槃，堅持禁戒，絕諸妄想，故能厭生死苦，慕涅槃樂。

   8、得無厘心，戒德圓明，心體光潔，一切煩惱業緣，皆悉解脫，無厘縛患。

   9、得勝三昧，持戒清淨，心不散亂，則得三昧成就，定性現前，超證有漏。

   10、不乏信財，持守戒律，於諸佛法，具正信心，則能出生一切功德，法財不匮。

   大集賢護經雲：出家之人，當先護持清淨戒行，戒行清淨，則能獲得現前三昧，成就無上菩提。

   四天王經雲：四天神王，每月以六齊日觀察人善惡，以啟帝釋，若持戒人帝釋即喜，敕諸善神擁護是人，隨戒多少，若持一戒，令五神護之，五戒具者，令二十五神護之，是人生得安隱，死生天上。前來總說持戒功德竟。

  二、別說

   ‘五戒’就是第一不殺生、仁；第二不偷盜、義；第三不邪淫、禮；第四不妄語、信；第五不飲酒、智；佛教五戒，就是儒教五常，思之容易知道。

   1、持不殺戒的功德

   大乘以不殺戒為首，淫戒次之。小乘以淫戒在先，殺戒居次，厭離生死，必須斷淫欲故。菩薩利生為事業，宏法是家務，慈悲為本，方便為門，普度九法界眾生，皆成佛界，開顯有情的自性，本來平等，由是殺一條性命，就是殺未來諸佛，過去父母；梵網經說：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從此受生，故六道眾生，皆是我父母，爾殺爾食者，即殺我父母，亦殺我故身！’這裡所講‘男女’通指六道皆有男女故。心地觀經中有報眾生恩，指近說飛禽走獸，羽毛麟甲，就遠說六趣四生，此等眾生，從無始來互為父母兄弟姐妹夫妻兒女，但今妀頭換面，睹面不識！由是不但不知報恩，並且互為殺害，背恩亡義，真可憐憫！如蓮池大師戒殺放生文說：‘生養不得殺生，死亡不得殺生，結婚不得殺生，祝壽不得殺生，宴客不得殺生，祭鬼神不得殺生！’詳看放生文可知了。地藏經說：‘若遇殺生者，說宿殃短命報！’三世因果經說：‘今生長壽為何因？前世戒殺放生人’所以不殺生的功德，就能感無病長壽和眾生有緣，及世界和平等報，下再引諸經論作證：

   （一）罪福報應經說：為人長壽無有疾病，身體強壯，從持戒中來。喜殺生者，後生水上浮游也，朝生暮死。

   （二）正法念經說：若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。

   （三）毗娑沙論說：若人持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災劫。

   （四）楞伽經說：諸惡羅剎，聞佛說法，悉捨惡心，止不食肉，遞相勸發菩提之心，護眾生命，過護自身。

   （五）大莊嚴論說：有數比丘曠野中行，為賊所掠，剝脫衣服，觸恐比丘告人追捕，欲盡殺之，中有一人語曰：比丘之法不傷生草，還以生草縛其手足而去。比丘等恐犯禁戒，不斷草縛，相與伏處，待人解救！至於次日，國王出獵，見而問之，得其實情，國王為所感動，解其草系！說偈贊之，並延比丘至國，從受皈戒。

   （六）蘇摩王經說：釋迦往昔曾做大力毒龍，力能返國移山，一日受齋戒，靜臥山上，被人剝其皮，赤肉在地，又被諸蟲唼食，自知持戒，後果曬死！

   （七）大莊嚴論：一比丘抵賣珠家乞食，恰巧一粒真珠落地，被鵝所吞，珠師以為比丘盜去！逼打鮮血淋流，鵝來吃血，無意打死！比丘才說珠被鵝吞腹中，剖之果在，珠師向比丘自責坦白！並證其戒德。

   2、持不淫戒的功德

   吾人出家為佛弟子，欲要斷除煩惱，了脫生死大事的，必先淫戒清淨，皎如冰雪，不但色身上禁止行淫，就是心念中亦不起染污，這樣持淨戒，此人精氣飽滿，無病長命，肌膚潤澤，相貌豐彩，冬不畏冷，夏不怕熱，無論修那一種法門，若念佛容易一心不亂，參禅即得開悟，持密亦能相應，古人所謂：‘人生若能透得此一關，即是出塵的阿羅漢。如天請問經偈雲：‘少欲最安樂，知足大富貴，持戒恆端嚴，破戒常丑陋。再引經來證明持淫戒的功德：

   （一）譬喻經雲：有大迦羅越子，端正聰慧，出家作比丘，奉行戒法，一日乞食至一大家，婦寡淫欲，欲與比丘行淫，比丘不從，婦怒呼婢抬置火坑中，逼之使從，比丘言且止，容我計較，即自言，我入火中，為一死耳！若因持戒死，可得生天，如破戒犯淫，死墮地獄，無有出期！便躍身入火，火忽化為冷水，比丘無損，婦大慚愧，乃送比丘安徐而去。

   （二）賢愚因緣經雲：安陀國有一沙彌，奉其師命到供養主優娑塞家，催迎食供，時優婆塞全家外出，只留一女守門，女見沙彌，心生歡喜，欲火熾盛，以諸妖媚，強追沙彌成淫，沙彌不能脫身，乃自禁戒，污佛法僧，乘女閉門，拾得刺刀，遂合掌跪向拘屍那城佛涅槃處，自立誓願，我今不捨佛法僧護持禁戒，捨此身命，願所在生，出家學道，淨於梵行，漏盡成道，即刎頸死！國王得聞，親往作禮，贊其功德，而旌獎之。

   3、持不盜戒的功德

   盜有能盜人，通於七眾弟子，所謂比丘比丘尼，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，優婆塞、優婆夷。所盜的物，統指男女牛馬豬羊貓狗魚龜等動物；金銀寶玉七珍，山石泥沙等礦物，柴草竹木蔬菜花果等植物，飛機洋船火車，衣被用具的器恤，總而言之，無論正報依報，萬事萬物，非已所有，皆不得故取，不但一針一草不能盜。同時盡己所有，隨力隨能，有施眾生，如此持戒．生多功德，今生人見歡喜，將來榮華富貴，因果經說：‘今生富貴為何因？皆由前世不盜布施人’如梵網經第二盜戒說：‘若佛子：自盜、教人盜，方便盜，咒盜盜因、盜綠、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪！’

   4、持不妄語戒的功德

   不妄語．就是不說謊話、有則言有．無便言無。如自己沒有才能，缺乏福德，家庭中幾人，生活如何困難！一一真實不虛，同時對於他人分上，智者言智，愚者言愚，貧富貴賤，男女老幼亦然，金剛經說：‘如來真語者，實語者，不诳語者，不異語者，’所以說三世不打妄語，舌根能伸到發際，阿彌陀經中六方諸佛，出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言，意表信心，釋迦與諸佛，金口不虛，極樂彌陀，願力宏深，吾人若能信願念佛，決定往生，古德說：‘彌陀甚易念，極樂甚易生，’誠者不誣。又如釋迦往昔做普明王的時候，受佛禁戒，一天游華園，被班足王捉去！在那裡悲泣！問曰：‘你何怕死如此？’答曰：‘非為怕死，因我持不妄語戒，今被破了！’這樣才答應他回宮七日轉來；普明王還到宮中；開大布施，請百法師升座說法，第一法師說四無常偈曰：‘劫火終劫，乾坤洞然，須彌巨海，都為灰飄，二儀尚殒，國有何消？詳閱仁王般若經。他七天之後，再還見斑足，為說此偈，亦為開悟，如是展轉相說，皆得明心見性，大家共同住此修道，故稱王捨大城，前來不妄語戒的功德竟。

    5、持不飲酒戒的功德

   酒的種類很多！若有米麥花果葡萄等做成，若果米不做酒的話．飯能長養諸根，維持生命，酒不能當飯吃可知！酒的過失，到下文詳說。不飲酒有什麼功德？慧性清淨，知行端正，恭敬三寶，孝養父母，奉事師長，至於持齋念佛，禅觀學密等功行，皆易得力，飲酒反此！同時有五位護法神，日夜衛護。五戒中前四是性戒，第五飲酒是佛遮戒。以上別說持戒功德竟。

丙、犯戒的過失

   一、總論

   我在上文所說，毗尼藏中，戒相很多，有世間戒，如五戒八關齋戒十善戒等。有出世間大小乘戒。總而言之，我們受佛戒的，毀犯了就有極大的罪過！不論犯那一戒，如殺盜淫等。只消有一嗜好，欲出生死輪回，得證聖果，往生淨土難了！．若果在家沒有受戒及不明佛理的人，終是鑽在無明窠裡，三界牢籠之中，置之不談！今但說為佛弟子犯了戒學，這種過失，應該怎樣？詳引三藏證明如下：

   1、師子月佛本生經：蓮花比丘，多與國王長者居士而為親友，邪命谄曲，不持戒行，身壞命終，以诳惑故，墮阿鼻大地獄中！

   2、福蓋正行所集經：破戒之人，無所堪任，如被破車，不能運載！

   3、大乘本生心地觀經：若人出家，不護禁戒，貪著世樂，毀佛戒寶，如是比丘，不名出家。

   4、像法決疑經：夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。若不依戒，眾善不生，如人無頭，諸相亦壞，名為死人！

   5、長阿含經：犯戒有五衰耗：一、所願不遂，二、設有所得，日當衰耗。三、身所至處，眾不愛敬。四、丑名惡聲，流聞天下，五身壞命終，當入地獄。

   6、四十二章經：佛言佛子離吾數千裡，憶念吾戒．必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。

   7、四分律雲：破戒有五過：（一）自害，毀戒之人，身口意業，悉皆不淨，常受貧窮，善神遠離！（二）為智所诃；毀戒之人，諸善比丘皆悉诃責，而常畏避．如惡死屍。（三）惡名流布，毀戒之人，三業不淨，與不善人共住！善人不喜見，不善之名，聞於遠近。（四）臨終生悔，毀戒之人，老死臨期！惡境現前，追悔無及！（五）死墮惡道，毀戒之人，既虧梵行，全無善因，福盡苦至即墮惡道！

   8、佛藏經雲：破戒比丘，當於百千萬億劫數，割截身肉以償施主，若生畜中，身常負重！．所以者何？如折一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況能消多種！

   9、根本尼陀那雲：破戒者，於僧住處，乃至不銷一口之食，於伽藍地不容一足！

   犯戒罪輕重：

   （一）犯眾學戒——如四天王壽五百歲，墮泥犁中，於人間數，九百千歲。

   （二）犯波羅提提捨尼——如三十三天壽千歲，墮地獄中，於人間數，三億六十千歲。

   （三）犯波逸提——如焰摩天壽二千歲，墮地獄中，於人間數，二十四億四十千歲。

   （四）犯偷蘭遮——如兜率天壽四千歲，墮地獄中，於人間數，五十億六十千歲。

   （五）犯僧伽婆屍沙——如不橋樂天八千歲，墮地獄中，於人間數，二百三十億四十千歲

   （六）犯波羅夷——如他化自在天壽十六千歲，墮地獄中，於人間數，九百二十一億六十千歲。

   二、別說犯戒過失（五）

   1、犯淫戒的過失

   古德所謂：‘萬惡淫為首，百行孝為先。’淫欲熾多，精神衰頹，色力必為薄弱，面黃肉瘦，神志極為萎糜，多病短命，畏風寒炎熱！福德漸漸消散，靈智便為蒙蔽！同時其他惡行隨之而起！如俗人由色力的關系，喝酒食肉，玩耍跳舞等，都是為淫欲的先鋒！縱使念佛修禅等功行，淫欲不斷，必不能得效，過去修得而復失，豈不危哉？今生如此，將來三惡道難逃，古德偈說：‘淫味雖甘毒最深，能走精氣耗元神，損人肌肉成勞瘵，服之不已定傷生！’佛說。‘破戒之人，如降大雹冰．萬物悉遭損壞！亦似人在大海中，船舶破壞，沒命於水！’下引各經論證明犯淫戒的過失！

   （一）涅槃經雲：若有比丘，雖不共女人和合嘲笑，即壁外聞镮钏聲，為破淨戒，污辱梵行！

   （二）毗賴耶經：比丘有五事不應行，雲何為五？入淫捨家，入大童女家，入寡婦不端者家，入酗酒家．入偷賊家，比丘入者犯重罪！

   （三）大集經：有盲龍文，口中绛爛，滿諸雜蟲，狀如屎尿，種種噬食，膿血流出！身中為諸毒蠅所唼，佛以悲心！愍彼盲龍，問言、妹何緣得此惡？龍女答言：我今身苦！無暫時停，為我於往劫毗娑屍佛法中作比丘尼，思念欲事，於伽藍內犯非梵行！……佛以手掏水，灑龍女身，一切臭惡皆除，眼亦明淨，龍女向佛求受三皈，佛以慈心，授與三皈依法。

   （四）楞嚴經：寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報，發是語已，先於女根（女 陰）生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間地獄！

   （五）雜寶藏經，難陀出家的因緣：難陀是佛在家阿弟，他最愛萋孫陀羅，佛一日托缽到阿弟家乞食．難陀見佛來，就以菜飯送出給佛，殊不知佛以神力，使他追上不及，一直到祇園精捨，佛就把他剃發出家，但他念念欲想回家，有一天佛引他到天上看見天女很好，持戒想生天．佛又引入地獄中，見油鍋地獄，獄卒說是待難陀來！從此才回心修行，得證果位的。

   （六）八師經：佛告梵志日：犯戒淫人婦女，或為王法捕治，身自當罪！死入地獄，臥於鐵床！或抱銅柱，地獄罪畢，當受畜生道。

   （七）大婆沙論：昔有骘陀衍那王．將諸宮女詣水游山，燒眾名香，奏五伎樂，裸形而舞，以為欲樂。有眾仙人乘神通上過！或見色，或聞聲；或嗅香，一時動欲，皆失神通！．墮下．時王惡其窺探觸犯，皆斷手足！

   （八）菩薩善戒經：栴陀羅等，以及屠兒，雖行惡業，不至破壞如來正法，不必盡墮三惡道中；若為師不能教诏弟子，令守禁戒，則破佛法，必墮地獄！

   （九）正法念處經：若邪行人，不善視察，犯非法淫，或在浮圖！或近浮圖，惡業因緣，命終墮大地獄，受大苦惱！常有呋蟻惡蟲，啾肉飲血！食其五髒，食已復生，經無量歲，常被燒煮！．罪業盡後，生於人中；貧窮下賤，受余殘果。

   （十）善見律：一切作諸惡法犯戒，無人不知，初作者護身神見之，次他心通天神知之，於是轉相傳至梵天，至無色界天，無不皆聞！故世間有犯戒者，諸天鹹知焉。有智慧人寧守戒而死，不致犯戒而生！

   （十一）梵綱經淫戒條說：若佛子，自淫、教人淫，乃至一切女人，不得故淫，淫因、淫緣、淫法、淫業，乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行淫！而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行淫，無慈悲心者．是菩薩波羅夷罪！

   以上略引十一種經典，明犯淫戒的罪惡極大！其他如地藏經五無間業中說：‘於伽藍內恣行淫欲，’又說：‘若遇邪淫者，說鴿雀鴛鴦報！

   2、犯殺戒的過失

   犯殺戒的過失，在大乘菩薩藏中，最大的罪過！絕菩提根，斷慈悲種，其罪較貪欲尤過之！男女戀愛又可教化，唯殺嗔恚，分離情理的，大寶積經說：‘因貪犯戒，尚攝眾生，因嗔犯戒，棄捨眾生！’殺有‘能殺’的人．通於七眾：比丘比丘尼，式叉摩那，沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷。‘所殺’有情——通十法界，世間六道凡夫，天人阿修羅地獄鬼畜生，出世間四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。

   中間殺的器具——刀、杖、弓箭、矛、斧、槍、炮、飛機、金、銀、銅、鐵、錫、石、玉、簽、第、惡網、羅罩，手打足踢，及於水火等，這些東西，都可為殺生的器具。

  在梵網菩薩戒經中具有十種殺，列說如下：

   1.自殺——個人意有二：一、自斷性命，如投巖赴火，懸梁沉水，毒藥刀刺等！二、以自手來，拿得殺器，殺害生命。

   2.教他殺——請教人來，殺眾生命，如殺牛羊豬狗等。

   3.方便殺——用許多的計巧方法來，斷送這條性命的。

   4.贊歎殺——看見他人殺生，贊歎是好的。

   5.隨喜殺——見人殺生，（如劈烏龜抱黃鳝等）隨順歡喜。

   6.咒殺——誦持種種邪咒，這使惡魔鬼神來傷殺他人的。

   7.殺因——我們現前一念起了殺心！這叫做殺因。

   8.殺緣——以許多的殺生助緣來，才可斷這一條命根。

   9.殺法——殺生的方法，如殺牛羊等，皆有方法的。

   10.殺業．就是殺生的行業，造成功了，是名殺業。

   我前面所說：‘所殺有情通十法界，’若果害佛菩薩，殺阿羅漢，破僧伽，及殺父害母，此人造五無間業，墮阿鼻大地獄受苦！若殺人、牛馬、豬羊雞鴨魚烏龜等生命，將來還報，或墮地獄，楞嚴經說：‘人死為羊，羊死為人，眾生相續！’意謂今生你殺他，吃他的肉，來生他來殺你，吃你的肉，古人說：‘吃他半斤，必還八兩！’比如現在你打罵人，人必為你打罵轉的，這種因果循環絲毫不差的！下略引經證明：

   （一）餓鬼報應經雲：尊者目連，佛弟子中神通第一洞見六道報應，善惡不爽。時恆水邊有一鬼問尊者言：我舉身潰爛，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言，汝為人時，喜吃諸肉，殺害眾生，今受花報，果在地獄！

   （二）地藏經：若遇殺生者．說宿殃短命報！

   佛說：有郁頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，於山中習定，聞鳥獸聲不靜，至於水邊林下有水族打岔，由是心中發嗔曰：‘終必殺盡魚鳥！’死後，生非非想處天，直至壽盡，還墮畜生道中受飛狸之身，入水食魚，飛山啖鳥，可不危哉？

  3、犯盜戒的過失

   世間所有金銀財寶，資生什物，各有其主，或由能力血汗而積聚，或從心智而來的，都有父母妻子，可得維持生命。吾人自無福德，偷劫他人的財物作為已有，不費本錢，於心何忍？今生被人咒罵，將來必招惡報，墮落三途。．地藏經說‘若遇竊盜者，說貧窮苦楚報！’若果盜三寶財物，罪業極重。

   （一）觀眾生業緣品說：‘若有眾生，偷竊常住財物谷米飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求無出期！’

   （二）五百問經雲：若佛弟子，經十夏不誦戒者，飲水食飯坐臥狀席，日日犯盜。

   （三）因果經雲：昔目連尊者，攜增福比丘入海，行見一大樹，多蟲圍唼其身，叫喚震動，增福問目連曰：此樹是普營比丘，濫用常住物，及以花果飲食；饷送白衣，犯戒，令受此報！唼樹諸蟲，多彼時濫食常住物之人也。

   （四）冥中記雲：唐國清寺僧智環，為值歲，將布十端送與天合懸丞李意及。後環死轉世為人，幼貧。投寺中作除糞奴，背有‘智環’二字。既而意及死，轉世亦孤苦，投寺中作種菜奴，背有‘意及’二字！

   以上略引幾經證明犯盜戒的過失，其他如宋道志，毛賴債等很多，不盡枚舉。

  4、犯妄語的過失

   ‘妄語’本是口業之一，義含兩舌怒罵绮語的口過！．現在但說妄語的人，他是虛誕捏造，謠言惑眾，若見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，知言不知，不知言知等，這種過失，今生人不信心！成為王法捕治，將來墮落三途！

   （一）大寶積經雲：妄語之人，口氣常臭，入苦怨道，無能救者，當知妄語為諸惡本，毀清淨戒，死入三途！

   （二）地藏經說：若遇惡口者，說眷屬斗诤報，若遇毀謗者；說無舌瘡口報，若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報！

   這些報的因果可知了！還有一類人，未得謂得？未證言證，自謂我是佛是菩薩，大妄語戒，永墜地獄，如善星無聞比丘等。

   （三）罪福報應經雲：喜作妄語，傳人惡者，入地獄中，洋銅灌口，拔出其舌，以牛犁之！出生，墮惡聲鳥鸺鴿鹦鹆中。

   （四）佛說戒消災經：佛見惡水中一蟲，其形似人，阿難問，此蟲先世造何業行，生此水中？佛言、是過去佛像法中僧坊維那，嫌客僧來了，心生嗔恚，隱匿擅越所送酥油，客僧向索，維那不護口戒，罵言汝何不啖屎尿也！雲何從我索酥？因此诃罵客僧，於無量世，墮此惡水中！

   其他如賢過因緣經中，迦毗梨過去罵人，你是牛！你是馬！豬貓！故做百頭大魚。均提沙彌往昔，譏笑老比丘唱起來，如犬叫一樣，故做五百世狗子，這些都是由口業造成的！所謂‘禍從口出！病從口生，一言喪邦，一言以興邦，’也就是口業的厲害吧！

  5、犯飲酒的過失

   前面所說殺盜淫妄是性戒，不論在家出家，犯了都有業障的。唯酒戒一條是佛所遮的，為什麼呢？因為酒的過失極大！譬喻經中所說：有一位受五戒的優婆塞，一天從山上斫柴回來，口渴極了。沒有茶水喝，桌上找到壺子裡有酒在，就拿來喝掉，心中已會昏醉的模樣，恰巧鄰捨走來一只雞！他就把雞提來藏起，可以殺起好過酒，當時有年輕婦女來尋雞，說是沒有看到，同時就把女人奸污了，過後將雞也殺了！由飲酒的緣故，五戒一連破光，這豈不是酒的過惡最大吧？再引戒經證明如下：

   （一）罪福報應經雲：喜飲酒醉，犯三十六失，後墮沸屎泥犁中；出生墮猩猩中，後為人癡頑無所知。

   （二）梵網經‘酤酒’戒說：若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法！酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣；而菩薩應生一切眾生明逵之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

   ‘波羅夷’印度梵語，中華譯為棄，意謂毀犯根本大戒的人，已經棄捨佛法之外，如大海不受屍死！亦喻人斷頭，不可復活。

   （三）戒經中說：若佛子，故飲酒！而酒生過失無量：若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒，一切酒不得飲，若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。

丁、余義

   一、總結上文以上把持戒與犯戒的比較觀察，大概這樣，若是微細得失，探究律藏，盡難枚舉。若據菩薩有三聚淨戒：一攝律儀戒，謂一切律儀無不聚攝，無惡不離！‘諸惡莫作’。二攝善法戒，謂所行之行，能攝一切善法！無善不攝！眾善奉行。三攝眾生戒，能攝受一切眾生，以慈悲喜捨等法，饒益有情。以此三聚，盡攝一切戒了。

   二、開遮持犯佛陀的法律；不是一味專制呆板的，乃是最適應社會環境的，終利濟群眾為前題。在大乘菩薩戒中，就有開遮持犯的不同：如殺盜淫妄酒等，都有開遮持犯的道理，比況現在國家提倡大家要勞動生產，由是一班僧尼也可自力更生，苦種田開廠織業等，這就是開緣的道理。或有生病，醫師說是要用酒配藥，這亦可開。至於方便妄語等，凡有利益大眾的皆有開緣的必要，否則就犯，遮則便持。

   這些道理，詳看瑜伽菩薩戒本，並及巨贊法師寫給二埋法師的‘關於戒的開綠’一文可知道的。所以世尊說法制戒；當開則開，開則名持，不開反犯！當遮則遮，遮則名持，不遮反犯！總而言之，要於功德上，自利利他！合法合理的，才許可方便有開緣的意義，不然的話切切勿得開的！

   三、忏後還淨 ‘律學’如十誦律，五分津，四分律，根本說一切有部等，這麼多，又這樣的嚴厲！若果在幼小受戒，或沒有學識研究過的便易犯戒！縱使能知這些的，就永不犯戒吧？‘知而故犯’，罪業更重！這樣講來，佛陀慈悲方便，也許我們知過必妀，慚愧忏悔，方可清淨，如戒本序說：‘眾中若有罪者，當忏悔，忏悔即安樂，不忏悔罪益深。’

   梵網經說：‘若有犯十戒者，應教忏悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛！得見好相，若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相，好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，使得滅罪，……若犯四十八輕戒者，對首忏悔罪便得滅。’

   忏悔有事忏理忏：事相忏悔，就是對佛菩薩像前，三業虔誠，身業禮拜，口業念誦：‘往今所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切業障皆忏悔！’天天這樣忏悔，自然清淨；如衣垢污，浣之清潔。涅槃經雲：‘本所受戒，設有所犯，即應忏悔，悔已清淨。’

   若理忏悔，就是端身正坐，心中觀想，普賢觀經說：若欲忏悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。放生儀說：罪徙心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。這叫做理忏悔。

   前來寫到此止，本文圓滿了，有缺點地方，請大善知識，德學居士指數！最為歡迎。

   最後個人過去所造殺盜淫等業，面向十方諸佛菩薩緣覺聲聞，及現代高僧大德忏悔，使我永無業障能遮止，以此功德，令一切有情同成佛道，這是吾人寫這文的願望哩！

   華嚴經偈說：

   戒為無上菩提本 應當具足持淨戒

   若能堅持於禁戒 則是如來所贊歎

節選自【大乘妙法蓮華經淺釋，觀世音菩薩普門品第二十五】

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

無垢清淨光　慧日破諸闇　能伏災風火　普明照世間

這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好；如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢？這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力；你若不相信，它就沒有什麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法裡邊來。

“無垢清淨光”：垢，就是塵垢，也就是一些個不清淨的東西，非常的汙濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了，自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明，就是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清淨光明；沒有塵垢了，就是有清淨的光明。沒有塵垢，就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢；打兩個妄想，就有兩層塵垢；打三個妄想，就有三層的塵垢；妄想打得越多，塵垢也就積得越多。

參禪的人講“明心見性”，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢，才能見著清淨的光明；若有塵垢，就不能見著清淨的光明。所謂“明自本心，見自本性”，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上講：“常住真心，性淨明體。”常住真心，就是明心；性淨明體，也就是清淨的本體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫“無垢清淨光”。

“慧日破諸闇”：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的，現在所說的黑暗，譬如你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者，你不學戒律、不守戒律，這就是黑暗了；你不修定力，這就是黑暗；你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路；你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以“慧日破諸闇”，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了。

你想要聽佛法，這就是光明。你心裡說：“我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個；我聽好多次，都是叫人去貪瞋癡，修戒定慧，我聽都聽厭了。”你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：“這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽！甚至於我聽完經之後，法師講經的聲音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢！我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。”這就是光明。不願意聽，那就是黑暗。

講到這兒，我想起來一件事情。我在香港，有一個女居士來見我；之後，你說怎麼樣啊？她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣？她說：“喔！這位度輪法師是魔呀！我怎麼常常見著他呢？”她常常聽見這個法師說法，她說是魔了；她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔了，所以她又是罵，又想要打，又想要什麼的，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以世間有很多人，都是認假不認真──真的，他認為是假的了；到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。

慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見惑，是對境起貪愛，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑，就是迷理起分別，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。

觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。

觀世音菩薩修智慧觀，破無明的黑暗，證得法身德。

般若德、解脫德、法身德，這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀，這叫三觀。慧就是觀，觀也就是慧；觀音菩薩修這三觀而證得三德，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說“慧日破諸闇”。

“能伏災風火”：伏，是降伏、制伏；制伏什麼呢？觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂“火燒初禪，水淹二禪，風刮三禪”，等劫末的時候，有水、火、風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天？這火災怎麼會生出來呢？就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候，空中現出七個太陽來；一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裡，或者是什麼裡頭，就剩下幾個人；以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患；人太多了，也太復雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。

這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天？因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的？整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。

等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋捨、山河、大地、草木，一切一切，都被風刮得粉碎了；就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裡有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌：

六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；

任君修到非非想，不如西方歸去來。

這六欲天有五衰相現，這五衰是什麼？

（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這花冠，天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候，這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的；等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命即將終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論；如果不洗，就不清淨的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服不潔淨了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃，就知道這個天人將要死了。好像我們人，身上平時沒有生蟲子；等要死的時候，他的氣息還沒有斷，身上有的地方就生蟲子了，這也表示死相現了。

天上人衣著塵埃，這都是由業報感招的。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裡有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心所造成的。

（三）兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間的人常常出汗，他們都沒有汗出的，可是等到五衰現前，這兩腋就汗出了。

（四）體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時，身上就沒有香氣，而有股臭味了。

（五）不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。

六欲天有這五衰相現，初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：“六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。”你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福；可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去，這都不一定的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩來教化眾生，這是比較穩當的。

“普明照世間”：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間，是常寂光世間，又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間，是實報莊嚴土。

二乘所住的境界，是方便有餘土；方便就是權巧方便，有餘就是多餘，言其這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧，普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說“普明照世間”。

娑婆訶，這是很要緊的。你看〈大悲咒〉上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上有娑婆訶，就有下列六種意思：

一、成就：你念這個咒，一切所求、所希望的事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；若有誠心，就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；必須要有真信心，就會有成就。

二、吉祥：你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你必須要真信心；若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心；你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如父親有病，希望父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久沒有見了，希望見這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友，希望有個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識，也會成就的。

三、圓寂：本來在比丘往生、涅槃的時候，都叫圓寂；但此處這個「圓寂」，並不是說死了。若我念念這個咒「娑婆訶……娑婆訶……」啊！就圓寂了，念死了，那我念這有什麼意思？我知道人人都不願意死的。所以不是死了，這個圓寂是「功無不圓，德無不寂」，你的功是圓滿的，德行也到極點，不是一般人所可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。

四、息災：災難休息了，就是沒有災難了。

五、增益：增加你的利益。你念「娑婆訶」，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。

六、無住：就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是 一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住；不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上、瞋心上、癡心上、慢心上、疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用寶劍手眼。你可以這樣講：

你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有瞋心的魔嗎？我把瞋心的魔給斬了；有癡心的魔啊？我把癡心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想，外邊天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。

【地藏。未來世中，有諸國王，及婆羅門等。】

這一句是講能布施的人，發心布施有這麼多人，他們的身分、地位、福報都不相等，但是都能發心修布施，布施所得的福完全看布施人的心態，決不是他的地位高下，得的福報大小，與他地位高下不相干，與他的財力物力也不相干。關系在他發心，他是不是真誠心，是不是圓滿的心，是不是真的盡心盡力，福報大小從這個地方結，可見得修無量無邊的福報，我們每一個人都有分，每一個人都可以做得到。下面是他布施的對象：

【見諸老病及生產婦女。若一念間，具大慈心。】

關鍵就在“大慈心”，大慈心是佛心，法身大士的心態，這不是普通人，沒有條件的，看到了一定幫助。

【布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】

看他有苦難，立刻就伸出援手就去幫助他。……佛在此地勸勉我們對這些苦難，迫切需要幫忙的這些眾生，要布施醫藥、飲食、臥具，他迫切需要，你要能照顧到，目的“使令安樂”，得到他身心平安，讓他離苦得樂。請看下面經文：

【如是福利，最不思議。一百劫中，常為淨居天主，二百劫中，常為六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】

這一段經文是說你所布施得的果報，布施是福德之因，三業都要知道修學。心裡面常常存布施意念，剛才說就是服務眾生，我們這樣子說法大家好懂，念念有服務眾生的心願，這是你心布施；時常以言詞來勸別人，服務社會、服務人民，這是你口布施；在日常生活當中，我們實實在在做到，就自己的工作崗位，就自己現前生活的方式，要做出利益社會利益眾生，這是你身行布施，你一定得福。財布施，財有內財、外財，外財是身外之物，內財是我身體，我以我身體、以我的勞力來為大家服務，這是內財布施，得財富，財布施得財富；法布施是以我的智慧、以我的技術能力幫助別人，果報是聰明智慧；無畏布施是讓大眾身心安穩，離開恐怖、離開憂慮煩惱，果報得健康長壽；這個樣你的福報才圓滿，你在一生生活當中物質生活不缺乏，不必太多，不缺乏就好，就很圓滿；衣食足、聰明智慧、健康長壽，這個人福報才是圓滿的。我們今天看到這個世間，有很多有財富的人沒有智慧，愚癡，他真有財富。又看到有智慧的人、很聰明的人，身體不好，多災多病，這是什麼？他前生沒有修無畏布施，常常傷害一切眾生，得的多災多病。他說：我沒有害眾生；沒有害眾生，每一天吃眾生肉，這個事情就麻煩了。

這是教導我們怎樣修布施、怎樣修福，修布施就是修福，你能夠這樣修學，這樣修布施，果報是“一百劫中，常為淨居天主”；淨居天是四禅天，這個地位高，得這樣的果報。果報之根源都在發心，你懂得發心，你就相信佛講的果報是真實的，‘一切法從心想生’，一切法你心念所轉，前面因裡面，修因裡面，最重要大慈心，你才能得這個果報。如果你是愛緣慈、眾生緣慈，那個果報就沒有這麼大，這是如佛菩薩一樣大慈大悲，果報不可思議。一百劫時間，這麼長的時間，你作大梵天王，這是色界天。“二百劫中，常為六欲天主”，大梵天王，淨居天主的福報享盡，享盡了就往下墮落，但是他還有余福，那個福雖然到不了色界天，欲界天，在欲界天裡面再享福。“畢竟成佛，永不墮惡道”，‘畢竟成佛’是說，阿賴耶識種下的金剛種子不會壞，如果遇到殊勝的因緣，殊勝之緣就跟善導大師所講的‘遇緣不同’，他要是遇到大乘佛法，遇到淨土法門，以他的善根福德再加上因緣，他決定往生不退成佛，那就永不墮惡道，生到西方世界當然不聞苦聲。這一段是說他們的果報。

所以修布施是同樣一個事情，果報大小，這個品的品題就‘較量福報’，都在你的心，都在你的量；你的心量大，一念大慈悲心，那個心是心包太虛、量周沙界，所以小小布施之福，被心量擴大了，畢竟成佛，所以那個回向就是大，心量就大了。我們為什麼不用大心量？要學習用大心量，那你一切都大，毫發之善都變成虛空法界的果報。我們在《華嚴經》上學了拓開心量，佛在這一會當中也教我們拓開心量，所以這一部經跟《華嚴經》無二無別，同一個境界。拓開心量為一切眾生服務，即使是犧牲生命也在所不惜，也會非常歡喜、非常高興，我為一切眾生得福、離苦得樂而犧牲，我多快樂、多值得！決定不為自己絲毫的貪欲，這才是真正的佛弟子，這才是真正實踐佛陀對我們的教誨。

（摘自淨空法師：《地藏菩薩本願經講義》）

賢首國師、清涼大師都是明心見性的人，我們讀過賢首國師的《妄盡還源觀》，這個裡面給我們提出四個重要的條件，四德，是我們修行證果決定不能缺少的。第一個是「隨緣妙用」，恆順眾生，隨喜功德，這個功德就是妙用。現在一般社會的人隨緣，隨緣他造業，隨緣他在造地獄業，那就不妙了。他將來受的是什麼？三惡道。所以佛菩薩教給我們，隨緣要妙用  阿彌陀佛的教誨，這是修行。修什麼？修自己的清淨心，修自己的平等心。

如果不跟人接觸，不跟外界接觸，你的清淨平等到哪裡修？跟一切有情眾生修，那是最高明的。為什麼？環境復雜，你在這裡頭真的把好惡的心修掉，你平等心待人，不是這個我喜歡、那個我討厭，那不行，這個東西是煩惱習氣，要把它斷掉。斷掉，你就要常常接觸，接觸裡慢慢磨煉，真的沒有這個念頭了，好惡的念頭沒有了，真的以平等心待人接物，這像阿彌陀佛。

落實在日常生活當中真修真干，那就是第二句，「威儀有則」。我起心動念有規矩，我言語作為有規矩，這個規矩是什麼？在佛法，就是剛才講的，我們淨宗學會成立的時候提出五個科目，淨業三福、六和敬、三學、六度、十大願王，我提出這五個科目，這五科目就是我們的規矩。我們這一生做人起心動念不離開這五個范圍，都能跟這五個相應，我今天一天真學佛了，沒有離開阿彌陀佛，沒有離開釋迦牟尼佛，佛教給我的，我都做到，這叫學佛。如果把這個東西丟掉了，那叫佛學，不是學佛，那叫佛學。佛學是把佛的教誨當作世間一種學術來研究，與我自己的思想生活、因果報應不相干，這叫佛學。

真學佛的人，他的態度非常明朗，第三句就是學佛人的心態，表裡一如，外表「柔和」，柔順、和睦，柔順就是他能恆順眾生，與一切眾生和睦相處。和睦跟和諧不一樣，和睦的意思深，睦裡頭有親情，叫親和，和睦是親和，和諧還是有距離，和睦沒有距離。和睦是什麼？兄弟姐妹，父子、兄弟、姐妹和睦；和諧是外人，外面鄰裡鄉黨，他有差距的，對一切人就像自己的兄弟姐妹一樣。

「質直」，質直是真心，這是本質，本質是直心，直心是道場，直心就是真誠心，沒有一絲毫虛偽，這是什麼？這是佛菩薩。我們要不是用這種心待人，我們沒有學佛。人家騙我，我以真誠心對他，你說為什麼？我學佛，他不學佛，他搞六道輪回，他欺騙我那個心是輪回心，他造輪回業，我要到極樂世界去，輪回心去不了極樂世界，我必須把輪回心放下。像諸佛菩薩應化在世間一樣，眾生是以虛妄的心對佛，佛是用真心對眾生，我們學誰？總得搞清楚、搞明白。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五三五集）2011/8/12　檔名：02-039-0535

這位同修他問：“所說念佛，心聽、心念，有時用意識心、回光觀心一處念佛，有時念多了心太累。”

淨空法師答：這個現象不只你一個人有，有這個現象的人很多，所以你問得很好。念佛要怎樣不累？不但是念佛，從事任何工作，我們看諸佛菩薩示現在六道，不看別的，你去看《華嚴經》五十三參，這五十三尊佛示現在人間，他的身分男女老少、各行各業都有。你仔細把經去查一查，哪一個人說是累了？我們沒有聽說過，沒有見到過。我們就想，為什麼菩薩示現他不累，我們會累？這原因在哪裡？要把原因找到，你再把原因消除，你就會跟諸佛菩薩一樣，永遠都不累了。其實，這個事情經論裡頭佛說得很多。

　　為什麼會累？有“我”，“我”累了。我今天做了好多工作，我累了。佛菩薩為什麼不累？他沒有“我”，他做再多的工作，他沒有我，誰累？道理在此地。所以《金剛經》一開端，佛說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”他只要有四相，他一定會累；念佛也會累，讀經也會累，干什麼都會累。如果四相沒有了，他絕對不會累。他要是累了，問他：“誰累了？”由此可知，這是一個心理的問題；不是生理的問題。

　　佛跟我們講：“境隨心轉。”我們的心不健康，心裡頭有妄想分別執著，我們身就會累。心要離開妄想分別執著，這個身工作不會累，日夜工作都不會累。但是，你需不需要休息？需要。為什麼需要？別人都睡覺，你一個人在干，干是沒錯，但是別人發現：“哎呀！你是神，你不是人。你這個法門我不能跟你學。”所以，諸佛菩薩示現，要跟人完全一樣。他不累，不累他也休息，也做休息的樣子，是這麼個意思。所以示現，要跟眾生完全相同、完全一樣，這才能教化眾生。“我跟你一樣，我能修得成功，你也能”，他才會相信。你要是表現得很特異的話，別人看到了，“你行我不行！我沒有辦法學到你。”人家信心就沒有了。幫助一切眾生建立信心，必須要跟眾生一樣，這也顯示佛菩薩的大慈大悲。

　　我們是凡夫，當然一下這個境界轉不過來。我們覺得念佛累的時候，或者拜佛用功累的時候，要求三寶加持。這是屬於業障，這個業障突破，就不會累了。你們在念佛堂裡面有這個經驗。你初到念佛堂，二十四小時念佛，晚上到了兩、三點鐘的時候，很難過！可是你把這個熬過去之後，精神愈來愈有了，這很多同修都有。一天能熬過去，到第二天、第三天、第四天，精神就愈來愈好，會很正常，不會感覺得疲厭。所以七天七夜念佛的時候，念下來之後，還想念個七天七夜。我們現在人講“瓶頸”，那個瓶頸要突破。不突破，就被它障礙，我們的精神提不起來。突破之後，往後才一帆風順，才能夠排除一切障礙。但是突破瓶頸是很艱難的，這個艱難必須克服，我們才會有成就。這個要祈求三寶加持。（淨空法師《學佛問答》21-90-43）

南無圓覺佛陀耶

南無正法達摩耶

南無清凈僧伽耶

法界有情 同體且共生

菩薩悲愿慈心憫凡塵

心佛眾生原不二 

人間路上種善因

利己 利人 謙卑 慚愧 常感恩

無私奉獻 敦倫盡分

和諧共處 尊重平等

是非得失皆如夢 自凈其意得安穩

唯愿眾生同發菩提心 佛法不滅不生

慈航苦海作明燈 人　我差別何須爭

愿世界 共和平 祈一心 同向善

愿社會能和睦包容 齊建构 得繁榮

愿家庭得和樂 福慧同修眾和愿同行

南無圓覺佛陀耶

南無正法達摩耶

南無清凈僧伽耶　Ｘ４

http://www.youtube.com/watch?v=TEpGg-kUsTc&feature=related

布施培福

1.致富之道要能捨

佛法講為富之道就是要布施、要捨，捨才是致富之道。可是世間人說：「我這麼辛苦得來的錢還給你享受，我怎麼捨得？」啊！如此慳貪！那多餘的錢你享得了嗎？古人說：「良田萬頃，日食一升；大廈千間，夜眠八尺。」你一晚上還能睡一百張床嗎？那你苦死了！而且錢財放在那邊不用，也不是長久能保住喔！錢來的時候是難，去的時候很容易！你看世間人，往往今天大富，明日變成窮光蛋了，那何不趁有財的時候為兒孫趕快布施培福呢？

2.囤積東西損福報

你想有福報嗎？那就要趕快做功德，自己生活費夠用就好，多餘的錢供養三寶，東西、衣服多了就送人。當然在臺灣，不好的東西、衣服想送人也沒人要，但在泰北、非洲那些地方，想有一件爛衣服穿都沒有喔！所以還是要想辦法將多的東西布施給需要的人，否則囤積太多東西損福報啊！到死的時候，誰要你那些死人的東西？都是垃圾！

3.布施愛語結人緣

人人都能行布施：好比與人相見，給人一個微笑、說句柔和的話讚美人，這都是布施。要給人感覺你很慈祥、很自在、好安然、好快樂；不要冷冰冰的，好像人家要求你什麼，喊了你都還不理睬，這樣怎麼會有人緣！沒有人緣，有了苦難，誰來同情你？到你有事時想求人，除了菩薩，誰來幫你忙？那時再倒回頭想想，是什麼滋味？苦味！

4.平等供僧功德大

供養僧寶若能無分別心：「修不修行是他的事，我一律平等供養！」能平等供養福德是很大的。佛陀明明白白的告訴我們，無相而布施，功德和供養佛是一樣的，所以你們要會平等供養。不平等就有是非心，這如何攝受感化人？

5.佛徒善用錢修福

我常常有種感覺，賺錢人人會賺，拼命上窮碧落下黃泉地賺，但不知怎麼用。不知怎麼用還好，最多做個守財奴，最怕有了錢就做壞事情，那不是冤枉？佛教徒賺了錢，除了維持家庭生活、孝養父母，還要供養三寶、修一切善法，這才是會用錢。

6.成就他人讀大乘

讀誦大乘，解第一義諦，才能求生西方上品上生。你自己沒時間讀誦怎麼辦？那就發心多印大乘經典，乃至貢獻大藏經，這就是供養法寶，如此成就人家讀誦大乘，這也是一種善巧方便。

7.倒楣有錢修善窮

世間人善財難捨，你向他化緣，他說：「噯！沒錢、沒錢，我好窮喔！比你還要窮。」叫他做善事他喊窮，到倒楣時他窮不窮？不窮喔！多少錢都拿得出來，還唯恐人家不要呢！打官司、搞人命，用了幾千萬，叫他發心善事卻捨不得，人就是這樣可憐！

8.隨力布施得實益

有好多學佛的老公公、老婆婆，不懂佛法的道理，但是他省吃儉用，只要存有一兩個錢，寺廟裡需要做功德，他隨時都可布施，有些有錢的人剛好相反。比較之下，那一個能真正的得到實益？

9.錢能布施是金龍

你有了錢能供養三寶、救濟貧窮，錢就是金龍；如果你只是把錢積聚，慳貪做一個守財奴，甚至拿錢做壞事情，那錢就是毒蛇。

10.福報留到下輩子

廣東人有個壞習慣，吃完飯碗底一定要留一點，說是要留到下輩子吃，不能把碗吃乾淨，吃乾淨下輩子就沒有了，這是邪知邪見！要使下輩子有得吃，除了對物品要惜福，在與人共事時要讓人家一點，你能讓人就是有福報，還要布施。不要以為你有勢力、你強，就搶奪人家的，那就把你下一輩子的福都損掉了！

11.財法布施貧苦人

我們三寶弟子見到貧苦可憐的人，要起悲心施捨他，同時還要教他：「你要念佛喔！」就是他不念，你念一聲「阿彌陀佛」給他聽，這樣不但財施又有法施。布施給他錢，是憐憫他的色身苦；為他念一聲佛，是令他的法身得解脫。

12.富而能捨子有福

世間說世無三代富，什麼事情都有因果的，如果你富而能施捨，就能留福給子孫。沒有三代富，這就是富而不仁，為富不仁的人，他的子子孫孫不會好的。

13.財法二施成佛道

大多數的護法弟子們，大家群策群力地共同財施，才有今天的靈巖山寺。造了靈巖山寺有什麼用？大家來拜懺、打佛七、傳戒才有地方。有財才能成就道場，有法才能引導一切眾生修行，這叫財、法兩種布施。財施使你得福報，法施使你得智慧，財法二施圓滿能令你了生死、成佛道。

14.錢為三寶是金龍（一）

在家信徒利用不堅固之財，供養三寶修堅固永久之福，這樣財就有用；出家就是一心修道了生死，有錢實在是麻煩的事情。中國佛教是大乘佛教，這條持銀錢戒能融通無礙，不過出家人手拿錢不是自己享受。如果拿錢是為自己享受，那金錢就變作毒蛇了；若是為人、為三寶，這樣手拿錢用錢，毒蛇就變作金龍。

15.錢為三寶是金龍（二）

在家信徒應該要如法取財，做生意是理所當然的；出家人有錢是否也同在家人合夥入股份、做生意呢？這萬萬不可以！那怎麼做才如法？應該向信徒募化，募化來的錢一定要用於三寶，裝佛像、印佛經、造塔廟等等，使信徒的錢財變成金龍，使信徒能植福回向西方；如果化來的錢自己享受，那地獄的大門就開著等候你

16.以法供養勸布施

出家人想做事，但自己沒錢怎麼辦？那就以法供養，講布施的道理給人聽，令他能捨慳貪而修布施，免除餓鬼之報得人天之樂，再進一步使他能得到佛法涅槃究竟之樂。但化度人首先要化度自己，自己修好、戒行莊嚴、有福德，就有龍天護持，如此對信眾說話，信眾才會敬仰、奉行。

17.乞食是施信眾福

佛陀立乞食的制度，乞食就是施福，令眾生得福。你看萬德慈尊的佛陀，根本就應受天人供養，他的福報已經多得遍三千大千世界，但他本身還要乞食，為什麼？這就是佛陀的慈悲，知道眾生苦惱、沒有福，又不會自動來施捨種福，所以大慈悲眉毛拖地，到你家來向你乞食，你供養如來一頓食，就使你消多生多劫的飢寒、貧窮之苦。

18.行布施不限錢財

布施不一定要錢財，你出力、出精神，乃至說一句好話，或見人做善事，發個隨喜心、讚歎的心，這都是布施呢！

19.慈心布施富且樂

微小的動物是最苦的，我們以慈悲心布施牠，並不會少了我們什麼，但因果確乎不可思議！你有同情心、有布施心，自然就會富有，而且還安樂。沒有同情心、慈悲心，憑你自己賺錢快不快樂？不但不快樂，還會因為你有錢帶來無限量的痛苦呢！

20.觀音慈悲不化緣

我們建道場需要這麼多錢，要到那裏募化呢？你們不要怕！觀世音菩薩三十二應身，他會募化的。但你們也要發心代觀世音菩薩做一個化身，各人盡各人的力來募化。諸位不要聽到有觀世音菩薩化緣，就想：還用得著我們嗎？這樣想就糟糕了，你也是一位菩薩呀！其實觀世音菩薩大慈大悲不化緣的，如果觀世音菩薩化緣，這分福德全他一個人得，那大家都不能種福了，多麼苦！所以觀世音菩薩不化緣，這些緣要我們化，要我們來修福。

21.大眾合力建靈巖

經過九二一的破壞，我們一切都在準備重建中。我們臺中念佛堂早已開工，但好事總是多磨難，這不是一年或者兩年就能做好的，靈巖山寺也不是三兩年內就能重建得好，還有臺東萬僧寺，這都是待大家來共同發心。我們要建大道場，一人發心那麼一點點艱苦的力量，卻能自利而利無量的眾生。你不要說：「我沒有力！」當然你沒有力，但因緣是創造的嘛！你沒有力，你還有親戚朋友其他的一切人，可以請他們一起來出力；現前你沒有力，大家合力就有了。一人發心功德不可思議，何況大家集聚起來的力量？

22.隨力發心建靈巖（一）

老和尚從加拿大回來，認定了：赴湯蹈火也要重建靈巖山寺！這個靈巖山寺不是一萬兩萬，也不是一億兩億所能重建得好的，希望你們各位發心。重建得好也要兩三年、三四年，希望各位在這三、四年之內隨分隨力。記住！我們趕快把這個道場重建起來，那我們打佛七、拜懺、水陸這一切都有場地。

23.隨力發心建靈巖（二）

你不要說：「現在景氣不好，大家連吃飯都成問題了，那有錢建道場？」建道場當然是要錢，但種種的讚歎、精神上的協助也是需要的，你有什麼力就出什麼力，不是教你做難得做不到的事，佛陀教我們隨分隨力發心嘛！

24.至心重建靈巖山

大菩薩發大心，希望我們也要發小心，不要以為發小心就不好意思，大飛機、大船少不了小螺絲釘喔！你不要說你沒多錢，你發至心供養的功德也是不可思議！你一人當然沒辦法建道場，但你有心要重建靈巖山寺，這就是你建道場之心，希望大家各盡自己一份力。

25.專款專用建靈巖

我們重建靈巖是專款專用，這錢是專為建設寺廟的。我們臺中念佛堂多的錢可以拿到靈巖山寺，靈巖山寺多的錢就拿到臺東，還有美洲、澳洲，五大洲建設道場都要用。你們不要說：「啊！老和尚好貪心喔！五大洲都要建道場。」我就是這麼樣貪心，希望你們也同我一樣的貪。

26.為子孫建大慈航

度眾生必定要有度眾生的大慈航，我們臺中念佛堂大約可以容納萬人，如果因緣一切順利，幾年內就可以落成啟用，希望大家共同來發心。我現在建道場幫你們把錢用掉，你子子代代都好。你有錢也要好好為子子代代供養三寶，積善之家必有餘慶嘛！不要盡想著錢要留給兒女。你善財難捨，你那個錢保不住，到惡業障一來，一個大水、大火，幾十年辛苦的積蓄全部都沒有了！唯有無上的功德才是保得住。

27.慧信獨資建大殿（一）

不思議事要有不思議的人來成就！想想我們大殿是如何完成的？告訴諸位！這大殿是韓慧信居士獨資發心完成，他不是大豪富，不過同大家一樣有一碗飯吃而已。大心一發就有大福，沒有大心，雖有千千萬萬還是等於零。

28.慧信獨資建大殿（二）

慧信居士說：「我存這麼一點錢，這個錢是非常非常辛苦來的。正因為是非常辛苦得來的，所以要好好的用。」我看世間人都會賺錢，卻沒有幾個會用錢，不但不會用錢，反而拿錢找苦受，或者想：「我這個錢要留給兒孫。」但慧信居士不是這樣的看法：「我的兒孫他有福就有飯吃；他沒有福，我這個錢給他，不就害了他？」他要是個阿斗，你把大皇帝給他做，他也不像大皇帝啊！所以他看得開、看得正：「我這錢要建大殿、供養三寶，利益一切眾生！」

29.勸人布施令修福

自己沒有錢不見得就不能布施，你可以勸化你的親戚朋友嘛！人家本來不知道要修福、不知道要布施，因為你勸化他，他聽你的勸勉拿錢出來做功德，他得到福你也就有福了，這就是法施。你要知道，你勸化人家，不是向人家伸手要錢，你是教他修福報，於他有好處，這還有什麼不好意思講的呢？

30.自布施也讚布施

佛法處處都教人自己布施，也要讚歎布施；你自己布施不讚歎布施，就不能令慳貪人來修布施。你只要多讚歎布施的功德，人家自然就會修，誰不想好？所以說法是最要緊的。

明因感果

31.依靠三寶要擁護

佛法講緣生法，決定要大眾擁護靈巖山寺，老和尚才有這因緣和你們講話。兒女當然要依賴父母，父母也要靠兒女來幫忙；你們要靠三寶，但也要擁護三寶，互相都是緣起法。緣起法、因果是個網，網孔是孔孔而相連。

32.行菩薩道廣結緣

你與眾生沒結緣，即使成了佛，還是你一個，你的國土沒有菩薩；成了佛，國土有菩薩，是因地行菩薩道的時候，與眾生結緣，解眾生苦、予眾生樂。這一切談起來都是因緣、因果法，所以千萬不能想：你在這裏坐著享福，要我來服侍你啊！那是凡情，怎麼能夠學道？你沒道骨、沒道心、沒道氣，到那裏都沒有人緣，人也不會看得起你！

33.前世種福今生享

我們今天能閒閒靜靜地藉這道場來用功，是往昔之中有種這福因；沒種這福因不會感到這果，有因才有果。前生種今生得，今生種來世享受；你要把握現前，具修福慧。

34.福慧二嚴要修因

有人認為：有智慧的人決定有福報。不是喔！拿世間人來說吧！有好些人聰明得很，可是一生潦倒，衣食都成問題；有的人雖然不知什麼，但安愚守分，享癡福。諸佛兩足尊—福慧二嚴，這是從三大阿僧祇劫修來的呀！

35.福慧雙圓果自然

修行有了智慧福德，想什麼就有什麼；沒有智慧福德，想什麼都得不到。貧窮無福慧，還想什麼？富貴有福有慧，不想自然也會有，那是因果報應所得，如是因如是果嘛！

36.為人終究是為己

我們做一個人就是要為人服務，看那裏需要就無條件地發心協助，這一切說是為人，其實還是為了自己，所感的福德還是你在享喔！如果你知道為人最後得安樂的是自己，那你一切的為人即使怎樣苦惱，你都不會喊苦，見了一切人—啊！都是我的恩人，心境時時都是快樂自在！快樂是自造的，痛苦亦是各人自己所造。相反的，不能隨時和順人，則你只有自尋苦惱！

37.討債還債作兒女

誰叫你前世要騙他的錢、欠他的債，所以才生個不順心的敗家子；你前生如果多布施，就會生個還債發財、報恩興家的好兒女。

38.善惡面相唯心造

「萬法唯心造」，心裏想什麼，面相就變成什麼。心想某人對不起你，面孔就成怒目之相，多難看！心想到感恩，心情就安樂自在，那面孔令人多想再望一眼啊

39.風雨壞收有前因

農夫種田那樣辛苦，到要收成了，來一陣大風、大雨、大水，弄得連一粒榖都收不到，唉！這個因果怎麼講？因果通三世，天不會欺負人的；因為他前生沒有造福、嫉妒人家修福，到他要享福的時候就享不了。因果還有誰在驅使、掌握嗎？不是！法爾自然是如此。

40.依教奉行緣生法

「為何佛陀這樣不慈悲，還要叫我們依教奉行？他無量的福慧、功德給我們就好了嘛！」唉！佛陀那裡不慈悲你？但慈悲也不能離緣起法，所謂「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」。佛陀當然希望把一切福慧給我們，使我們不用修行馬上就能成佛，但那樣不合乎緣生法，緣生法就是真理。

41.感應修道無障礙

我們希望得感應，是感應有神通嗎？不是！是實事求是的求感應，感

應過去業障消除，未來道業不要有障礙。神通不是求來的，千萬不要

妄求；到你生死了，證羅漢果自然就有六通自在。

42.佛法之因不思議

有些人生來也沒有聞到佛法，自己就從心中迸出「南無阿彌陀佛」的聖號來。等到他見聞了佛法，聽到阿彌陀佛，「耶！在某個時候，我心中也有阿彌陀佛。」這就是佛法講的因不可思議==往昔種這個因，到時候它自然就會跳出來。

43.奉行佛法轉定業

過去造了惡業，現在如果不依佛法修持，還是在六道輪迴裡打轉，轉來轉去待惡緣一相逢，那就叫「定業不可轉」，因緣成熟了嘛！但一切法皆隨著因緣，在未遇惡緣前，只要依佛陀的言教奉行，就能轉定業而離苦得樂，這是佛法利益人的地方。

44.修學佛法知宿命

佛法裡有宿命通，宿命通一般人能不能做到？恐怕很不容易。宿命是前世，今世同前世在中間脫了節，沒因緣來連得上就知不到前世。不過佛法講「若問前世因，但看今生受者是」，看你現在的果就知道前世的因。這話說得籠統，要是得了法眼，就能觀到人前生的根機。你不是想有智慧、想有本事嗎？好好地修行，道業成就，不但有宿命通，六通都能具足。

45.積善之家有餘慶

佛法講因果，世間也是講因果，古書上說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」；善人之家，你本人造善固然你能享福，你的餘蔭到下一代還是好。為什麼？你好心有好報，善人會到你家來投胎，物以類聚嘛！你是造惡業障的人，不但自己受惡報，下一代來的也是壞蛋。好的人不會投生到惡人的家裡，惡的人也沒有福報進善人之家，這是一定的，因果就是如此！

46.戀世間難得法益

如果你貪戀世間不捨，又還想得佛法的利益，那針無兩頭利喔！你一雙手能同時抓兩隻兔子嗎？沒有那回事！放不下世間，佛法的出世功德自然就少了。那要怎樣補救？供養三寶，使出家人轉法輪、了生死，你有了這個解脫之因，將來修道就能得解脫。

47.明白因果通三世

農夫種了種子沒有收成，乃至商家下了本錢，做生意賺不到錢，在因果上好像講不通，這要用佛法的三世因果才講得通。各人福德都有定數的，如果你福德因緣好，種東西就風調雨順，做生意就會賺錢。你不明白三世因果就會怪說：「啊！這個老天真是顛顛倒倒的！」這那是老天的問題？完全是自己的因果在控制著。

48.討債還債有因果

有好多人留千萬、上億的錢等著兒子來享受，這兒子為什麼有這麼大的福報？因為他前生錢已經交給他爸爸了。世間有說「銀錢不會走空路」，錢來來去去都是有因果的。大家也要知道，討債、還債都是有因果的，你前生放債，今生就生個還債的兒子；你前生騙人家，做事不信實，今生就生個討債鬼，因果就是如此。

49.錢財滾滾因布施

你布施，果報到時，就算你不要錢，錢好像水一直滾到身邊來；你慳貪，銀子就像水流走了。修好因自然感好果，不求而自得。

50.欲得好果多修因

大家發心成就道場，轉世就住莊嚴的房屋；造佛像，就感莊嚴圓滿的相貌及健康的身體；布施窮人，能出生好子女，創業時能得好幫手；你能放生，就感長壽之報。

51.斷惡修善福慧廣

諸惡莫作就是惜福，眾善奉行就是修福；如此惜福、修福，自然身心清淨、福慧廣大。

52.有福無福果報異

沒有福報的人，本當做那筆生意可以發財，但到了他手裡，就陰錯陽差變成倒楣；一個有福的人，本來是倒楣的事情，到他手裡，陰錯陽差又變好了。這就是有福與無福的不同，這都是因果。

53.求身健康施醫藥

你們要想身體健康、不要生病，就要施醫藥，看貧窮人生病沒有錢看醫生，你經濟許可的話，就要對他們有個援助。說是助人，實在還是培養自己的福報，你轉世身體就會好，不會再有病痛。

54.供養凡僧亦有福

高僧傳中提到，唐太宗有一次問玄奘大師：「供養聖僧能求大福報，那凡夫僧究竟有什麼福給人求呢？」大師回答說：「泥龍雖不能致雨，你要求雨還是必禱泥龍；凡夫僧雖不能降福，你要求福還是要供凡僧。」凡夫僧雖然沒有福，但也是大聖釋尊之子，身披如來袈裟，還奉行如來淨戒，這樣高貴了世俗人何止千萬倍！能夠守戒，有佛陀之悲心，這就堪受人天供養，日食三兩金都能消化，所以在家居士要在三寶門中求福，還是要供養凡夫僧。

55.供齋求福出世因

人的生命完全靠飲食所長養，供齋就是供養飲食，不但能令人壽命長、身體健康、氣色好，又與人廣結清淨的善緣。所以想求健康、人緣好、事業順利，就要供齋求福報。尤其佛七、法會中供齋，助人一心修道，將來自己修道道糧就無缺，也種了出世解脫之因。

56.從來硬弩弦先斷

憨山大師說：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷」，不說別的，就說日本人侵略我們，看他那種淫威不得了！可是禁不起美國一顆原子彈下去，鬼哭神號那個樣子，真是可憐啊！你看當時他是那樣強，這正是強暴者到最後會自取滅亡，因果就是如此！

57.三世不妄舌舔鼻

一般來說，假如我們人三世不打妄語就有口香，舌一伸出來就能舔到鼻頭。十方諸佛無量劫來都是說真語、實語，他伸出的舌頭就廣長，廣就是遍，長就是遠，所謂遍覆三千大千世界。

58.唇舌面相看善惡

一個人會說話言詞清爽，他的舌頭一定是長而薄，這種人面相要淳厚，說話不要強詞、不能離道德，否則就變成蛇舌—毒蛇的舌，那種舌如利斧，一出言就是惡口。舌頭短而厚是不會講話的，口唇再要厚，一定是個忠實的人。如果口唇小而薄，薄得面孔沒有肉，這種人很削薄、很會狡辯，甚至方的能說成圓的、圓的能說成方的。

59.因果法童叟無欺

諸位！我話講得這麼多，其實說來說去還是要靠自己，自己要站起來！大家好好地洗心革面、痛改前非，這樣不但做人有資格，將來成佛都有分！因果不會欺人的，佛法是真正的童叟無欺，一分錢一分貨，不管什麼人，修如是因必感如是果

60.點光明燈無量光

我們點了光明燈，一掛起來就是光明世界，埔里四圍的人都說：「哦！靈巖山寺那個燈海，那種莊嚴我們從來沒看過。」這個光明世界是大家發心莊嚴的，這就是因，將來就有無量光。你不要靠阿彌陀佛的無量光，那是阿彌陀佛的，我們自己要修因才能感果。

61.無量光壽自感招

要怎樣得無量光？我們靈巖山寺一年二次朝山的光明燈，還有大殿、觀音殿、念佛堂的燈，你要成就它、保養它才有無量光。有了無量光就有光明智慧來修一切法，才能得無量壽，無量壽就包括福德因緣在裏頭。阿彌陀佛無量光、無量壽是不是先佛給他的？不是！那是他經過無量劫修六度萬行所感招的。

62.欠他就生討債鬼

有的兒女是來享父母的福，他是來討債的，前生你欠了他，今生他一件事也不做，你就把他培植得好好的。但你不要期望：「我把你養得好好的，你將來要孝順我！」你能把債還好，他不找你麻煩就好了，你還想他來孝順你？你要想兒女孝順你容易得很，你多布施把福修得大大的，到時候就來一個還債的兒女了。

63.身軀變廢是因果

不思議的事要不思議的人來做，大事情就要大人來做，但世間事往往相反，有的人雖能發大心，卻沒有力做不到；有些人可以做到的，但他不發心。什麼事情都是因果，沒有力的能發大心，只要你大心發了，今生做不到，轉世還可以；有大力量的人而不發大心做，轉世就苦惱，你的權勢富貴、身軀六根都變廢了，不能做事。

64.親自布施得福大

布施的心不同，所得的利益就有很大的差別。地藏經上說，國王看貧窮的人可憐，隨便叫個人拿吃的、穿的施給他們，那樣功德就差了！要是國王能捨了尊貴的身價，以悲愍之心親手布施，並安慰他們，這樣的功德就殊勝，所感的果就不止一世得福，而是百千萬世得福。

65.百年樹人三代善

培養人才，不是十年、二十年就可培養成的，勉強的說要三、四十年。「十年植樹，百年樹人」，百年才能成就爐火純青的人才，這就是所謂的「家學淵源」—要三代積善才能培養一個好的人才，當然愈培養得久愈好。十年的樹也還不怎麼大，真正的大材料也要取自五、六十年，或百年、千年的大樹。

66.瞋心布施墮修羅

我們六道中有個阿修羅，阿修羅有天人之福，沒有天人之德。他為什麼有福報？他就是「瞋心布施」。什麼叫做瞋心布施？他這個人處處都是要爭面子、高傲，總是看不起人，好比「你不過打個羅漢齋，我要打個上堂齋！」他以一個爭勝的心，這樣供齋有沒有福報？當然也是有福，但沒有德行，所以墮在修羅。

67.唱念利人音聲好

我們要想此生聲音好，除非你這個人業障太深重了；如果不是業障太重，你現在聲音不好，只要一發心就可以好。怎麼樣發心？因果經上說：今生喉嚨響亮是何因？就是前生在佛前多唱念利益人、多修讚歎的因，將來聲音就會好。

68.供養鐘磬音聲好

在佛前供大鐘、磬子這些法器，甚至發心麥克風這些使聲音助長的，都能夠使音聲轉好。還有發心在寶塔上掛風鈴，像我們觀音殿、大殿四角掛的風鈴，這都能使轉世的聲音很好，今生的聲音也可以轉變。

69.俗諦造作不平等

佛法不但極平等，而且又非常之公道，沒有偏私、沒有情感的，實事求是，你一分因就給你一分果，沒因就感不到果。說平等是第一義諦，那是極其平等；到了第二義諦，因為個人造作不同，不能夠說平等，那樣平等的話就不公道了，會使沒智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、頑皮愈頑皮、做惡愈做惡。世間上的事情一定要賞罰公平，才能使好的更加好、壞的改好。如果是不是、非不非，但講平等，那就太違真理了。

70.富而不捨餓鬼報

經上形容餓鬼，「腹如滄海，咽如針尖那樣細」，你看那樣大的肚子，咽喉卻那樣細，就是有水給他吞，怎麼樣吞呢？其實他們見到大海水，水即刻變成了火，這是業感。他們為何招此業報？這就是在世時生活富裕，卻慳貪不捨，不肯施捨救濟貧苦，甚至讓東西壞了也好，所以招感餓鬼之報。

71.羅漢也會托空缽

出家人應該要受信徒供養，你不受信施、不修乞食的因，將來證羅漢果，就不能受人天之供、就托不到缽，因為你因中沒有乞食令眾生得福嘛！就算我們釋迦佛貴為太子之身出家，到了吃飯的時候，還是要到信徒家沿門托缽。

72.共業之中有別業

因中有共業還有別業，好像一個原子彈放下來，大家同時在一起，有的被炸死，有的沒被炸死，怎麼會這樣？這個人前生沒有造殺業，就沒殺業之報，他就不會死；你造了殺業，當然就會死了。如是因、如是果、如是報嘛！佛法就是講因果法，對這些明白了，那你受惡報不要怨天尤人，受了善報是應該的，修好因感好果嘛！

73.利他消除昔輕慢

大乘佛法的立足點是要利他，為什麼要利他，好好為別人多服務呢？自己要求福慧，也是消除我們往昔之中對眾生的輕慢，消除我們前世只知道享受爭權利，不知道盡義務，欠人家這些債，所以弄得無福無慧，想修行都困難。

74.抱定因果來處世

印祖說：「因果者，世出世間之大權也。」宇宙人生的一切不出因果兩個字，我們想得什麼果就要修什麼因，決定要勤勞精進才感好果報。說到勤勞精進，善根福德深厚的人，在善業上勤勞精進；惡業障的眾生，他在惡業上也很積極的，否則怎麼有十八層地獄？我們只要抱定「因果」兩個字來做人處世，就不會錯到那裏去。

75.白手成家福不圓

一個人一出世，他的爸爸就有千萬的家財等著他來享受，這是他前生布施的福德造得大了。還有一種人，父母雖然沒有留一個錢給他，他自己能夠創業、能白手成家，這個人也是有福的，不過他前生的福修得不圓滿。前生的福修得圓滿，今生不需要勞動就有福；福沒有修得圓滿，就要勞動才有福。你總要修福，不修福，任你怎樣聰明，也不會發財的！

76.音聲要好多梵唱

你想喉音好嗎？那就要在三寶門中多梵唱、多讚歎—出美妙之詞、和雅之音來歌詠、讚歎三寶，這樣你將來聲音決定會好。聲音好，不但你唱歌人家歡喜聽，你講話人家也歡喜聽。要想音聲好，在殿堂裏不能閉口喔！閉口將來就變成啞音、沒有音了。

77.擁護他人自修因

別人坐了大和尚、方丈的位子，你要好好地擁護；你不擁護他，輪到你來坐老和尚位，誰來擁護你？他不找你麻煩就好了，你還想他擁護你？什麼因感什麼果嘛

78.羨慕廣老先修因

我們臺灣的廣欽老和尚，他自己參禪，但你到他那裏，他就是教你念佛、修苦行。他不會講經說法，但大法師都要向他禮拜；也不會寫文章，但大教授們還要拜他做師父。他度的眾生是那麼多、道場是那麼殊勝，別的大法師經也講得多、人緣也結得好，但道場並沒有那麼殊勝喔！他自己也沒有出來跑過，都是人家到他那裏跪著拿錢供養他的。那是他的果，他的因從那裏來呢？不要只是羨慕人家的果，要明白人家的因—他出家是怎樣的苦修！

79.前生施茶好醫生

有些醫生雖然依藥方治病，卻把人家的病醫得更加嚴重，這就是他業障重；好醫生、走紅的醫生，幫人家摸一摸，人家的病就好了。在因果來說，好醫生就是前生多施茶水解除眾生口渴，如此廣與眾生結緣。

80.聽話方能感好果

現在當人家的組員你不聽話，將來誰來聽你的話？將來也是那些反骨的人到你面前來，到那時你怎麼做事？所以世間人你不孝順公婆，到了自己當公婆，試問你的媳婦怎麼會孝順你？修好因感好果，你惡劣性就招感惡因緣來了，因果就是這樣喔！

81.發心佛堂必成佛﹙一﹚

諸位到山上打佛七，放下身心來念佛，念到一心不亂，自然安樂自在。所謂「念佛成佛」，念佛是因，將來往生西方修行成佛是果。那發心建念佛堂的人，將來的果報太殊勝了！他發心建念佛堂，成就這麼多人成佛，那他以後不想成佛也會成佛。

82.發心佛堂必成佛﹙二﹚

發心建念佛堂的人，他自己雖然不能來念佛，別人來這裏念佛，他就有功德。他建佛堂使人修行得到解脫、成佛，他將來所得的果報太大了—來生他就有福德因緣，能在念佛堂裏身心安定地念阿彌陀佛，將來必定能成佛。

83.用他東西耗己福

人的福報是有限的，一用完沒福時就苦了！比方我們去印度朝聖，住在飯店時，飯店的衛生紙我一張都不敢多用。雖然住飯店要付錢，但自己福報是一定的，不是這東西是飯店的，多用沒關係。其實我們所用的一切東西—不論是用別人或用自己的，都是在耗自己的福報，一定要有這種觀念。有的人認為住飯店那麼貴，就要多用一點，甚至臨走還要帶一點走。其實少用就是多布施，把好處予人就是布施。明白這道理，處處都能修福；你不明白，處處都是損福。

84.招小三災有前因

劫難是大眾共造的惡業所感，有大三災、小三災，小三災就是瘟疫災、饑饉災、刀兵災。瘟疫災就是一個人得了奇怪的病，傳染到一家人，接著傳染到一個村，一村傳一縣，甚至一省，人得了那種瘟疫病，一兩天就死了。這種瘟疫病是瞋心毒惡所感，一傳染就沒藥醫。饑饉災，不是大水就是大旱，大水就是連續下好幾個月的雨，乾旱就是一兩年都沒有下雨，那還能有什麼收成？過去就有這情形，某個地方幾千里變成汪洋大海，或者幾千里大乾旱，人沒東西吃只有活活餓死。這種饑饉災的惡果報是眾生慳貪不肯施捨而感的。刀兵災就是互相殘殺，在政治上雙方殘殺，老百姓是沒什麼保障的。這種殘殺也是一種果報，業因從那裏來呢？古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，這些刀兵劫都是從大家口中吃來的，所以佛法大慈悲教人要吃素，不要吃葷。

85.轉世行醫今施茶

今生多施茶水，轉世做個好醫生，幫人家一看病，他病就好了；你前生沒有施茶、施水，就算你今生考到第一級醫術，你幫人家看病還是看不好，因為你沒種那個好因，當然幫人看病就看不好。

86.修佛像還修佛殿

想身體好要修佛像，修佛像不但身體健強，還相好圓滿呢！人人都尊敬你。你身體好、長得好，但還要有房子住，若沒有房子住，就要受風吹雨淋，多麼苦！那就要修佛殿，修佛殿才感到有好房子住。

87.發心佛堂助用功

人家發心修念佛堂、莊嚴佛像，使我們在此用功學佛，他雖然自己沒有來修行、沒有來拜佛，我們在此修行用功的功德，他也就得一半了，因為他成就人嘛！

88.發心佛堂修易成

你修念佛堂，別的人在此用功，道德有了、生死了了，你有這個好因，將來一修就成就了；沒種這個好因，你想修行真是難啊！

89.供僧求福出世因

為什麼要供僧，不供僧不可以嗎？這就講到修因感果的問題。諸位想不想了生死出三界？想不想現僧相，住持佛法度眾生？如果想，那就要修因—供養僧寶。你現在不供養僧寶，將來出了家，那個供養你？沒因不會感果的。「修慧不修福，羅漢托空缽」，不修福，你即使證了羅漢果，還是沒人供養你。你能供僧求福，令出家人安心辦道，那你將來修行時道糧就不會缺乏。

90.平等供僧福報大

釋迦佛特別交代：在家居士供僧要以平等心供養，你要是分別某某師父有修行、某某師父修行差一點，有這樣的分別心，即使供養到羅漢，所得的利益還是很小；能以平等心供養凡夫僧，那功德與供養佛是一樣的。有沒有修行是他的事，你心中就恭敬他是僧寶，穿的是如來袈裟，這件袈裟能披在身上不是那麼簡單的！要知道，再過幾多劫之後，連出家師父也看不到了。

91.造惡念佛死相異

活人一死就變成了死屍，若你惡業造得多，死屍就變成了惡鬼像、地獄像，那真是嚇死人！就算怎麼樣有情愛的夫婦、怎麼樣孝順的兒女，到了那時候也怕你，因為你那個死樣子令人可怕嘛！如果平時有念佛，雖然死了面容還是紅潤、身體柔軟，好像活人睡覺的樣子，而且還異香滿室、天樂鳴空，這是生西的瑞相。

92.寫文章不離道德

說話不要離開道德，寫文章更不能離開道德，所以不要寫那些風花雪月的文章，要文以載道。離開道德的文章寫了有什麼用？那是自己空費時光，人家看了也是虛喪光陰。還有最不道德的，寫那些黃色小說，那些人真是孔夫子的罪人，害人害得不淺啊！何止害人色身？還害人的法身，使人變得沒有靈魂了。那些人將來不到地獄，會到那裏去？

口業功過

93.說好話不嫌口多

眾生最苦惱的地方就是自讚毀他，從無始以來造下的口業非常深重，到山上來念佛，能消自己無始以來的口過，同時也要回向一切眾生離口過。世間上有人開玩笑說：「人的眼睛有兩個，耳朵有一對，為什麼嘴巴只有一張？因為一般人一開口就不是好話，一張嘴巴造的罪已無邊，要有兩張的話，那還得了！」要是說好話，三、四張口也不嫌多，愈多愈好，好像普賢菩薩遍身毛孔都是口，說無量無邊的覺悟法。

94.跟不上人勿造業

在大叢林裏，能受雕刻的就雕刻，不能受雕刻的撤在一邊。同時你自己也要有個良心，如果你的身體、智慧、福德都不如人，很多事跟不上，你千萬不要說這些事不應該，那是破壞。自己無福報已經夠苦了，還要造折福的因，到山上來是修行的，你還造業，真是冤枉！

95.多說好話喉音好

如果你希望聲音好，那不要說粗言惡語、不要說那些使人聽了難過的話，培這個善根，將來喉音自然會好。而且你說好話、說令人心安的話，自然言詞清晰，你一說話就引人注意聽。你不會說好話，將來就感說話不清爽的果報，就算你說得清爽也沒人聽你的。

96.口業清淨得圓音

大家到山上來就是要轉凡成聖、向佛學，首先要好好念佛，消除無量口業，然後再以口說無量法，度無量眾生，積聚無邊功德。口業要是清淨了，可以得語言陀羅尼，不但能說一切法，還能說一切眾生的語言，不僅人間的語言，天上的語言、飛禽走獸的語言都會說，到佛果得圓音，能以一音演說妙法，眾生隨類各得解。

作曲 : 淨思居士 作詞 : 淨思居士 演唱 : 唐玉璿/王荷芳

我們一起來懺悔，遠離那世間是與非。

我們現在來懺悔，放下煩惱與怨恨嗔恚。

我們用心來懺悔，願彌陀擦乾我的淚。

我們真誠來懺悔，願彌陀洗滌我心扉。

往昔所做諸惡罪，皆因貪嗔癡所累。

我今皆懺悔，不願再違背。

彌陀無怨無私的教誨。

不管身心有多疲憊，求生淨土願不退。

我今皆懺悔，念佛不怕累。

斷煩惱彌陀永相隨。

宣公上人開示

我們聽了《地藏經》，知道因果報應之後，就不要往錯的去做。

地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。

宿殃短命報

地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？「說宿殃短命報」，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。

為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命也就會不長，所以就得短命報。

貧窮苦楚報

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人——不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而他在人家不知道的時候，就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說「貧窮苦楚報」，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報；或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。

雀鴿鴛鴦報

和自己的配偶——正式的夫婦，這不算邪婬。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪婬，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚癡的，性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。

你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為，這是犯戒的；那麼這種人，地藏王菩薩對他說什麼報？說「雀鴿鴛鴦報」，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很婬的；鴿，鴿子也是最婬的，牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行婬欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，牠的性情最婬，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，牠們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，所以這都是不好的。要是歡喜邪婬的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

眷屬鬥諍報

假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說「眷屬鬥諍報」，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。

無舌瘡口報

地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」，說你今生盡亂講話，盡譭謗人，譭謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世譭謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。

醜陋癃殘報

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說「醜陋癃殘報」。

你看，人一發起脾氣—啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好。為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會醜陋，又殘廢，百病纏身。

所求違願報

慳吝，就是不捨得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是捨不得，不肯布施，有錢就攢到手裏，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說「所求違願報」，他會有求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。

飢渴咽病報

假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人——他就歡喜吃，旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西；吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麼？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都嚥不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都嚥不下去，這叫飢渴咽病報。

驚狂喪命報

若是遇到畋獵恣情的人——畋獵就是打獵，他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一隻鹿來了，他「砰！」的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。「哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把牠打死了。」他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？「驚狂喪命報」，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病；也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想：「喔！這是很危險的。」所以也就不去打獵了。

天地災殺報

假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說「天地災殺報」，說你不可以不孝順父母；你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死；或者颳颶風，把樹颳倒了，把你也砸死；或者把房子颳倒了，將你砸死在裏頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者颳風下雨，把你的房子颳倒、沖倒，將你砸到裏邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。

狂迷取死報

若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說「狂迷取死報」，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。

返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親──本有的父親，本有的母親；但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母，好像中國的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。

中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、禦寒。

有一天，這個閔大夫—就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：「你怎麼這樣？這個天又不太冷，你怎麼凍得這個樣子？」拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裏邊絮的完全都是蘆花，這叫「鞭打蘆花。」啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：「我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麼冷！」於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。

回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：「請您不要把後娘休去。」父親說：「為什麼？」他說：「母在一子單，母去三子寒。」這是說現在母親在，只有我一個人受寒受凍；如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。
他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。

總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麼因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。

骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的　　好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離；就是遇著一種事情，一種因緣，自己的眷屬都要分開，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。

永處惡道報

若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說「永處惡道報」，這永遠都在地獄裏受罪的。

億劫輪迴地獄報

若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裏的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說「億劫輪迴地獄報」，這樣的人無量億劫都要在地獄裏，受輪迴的果報。

盲聾瘖啞報

若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人，就說「盲聾瘖啞報」。你若看見盲聾瘖啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶，所以才會受這種的果報。譭謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄；出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾瘖啞，這是譭謗三寶的罪報。

永在畜生報

假設遇到污梵誣僧的人，污梵，就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生，就說：「我看見他殺生！」或「我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……」，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裏出來後，就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。

輪迴遞償報

若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾生的生命，或者用刀斬眾生的生命，或者用槌子來砸死眾生的生命；對這樣的人，就為他說「輪迴遞償報」，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的；你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的；你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。

遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪迴，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。

禽獸飢餓報

人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪婬戒，又去邪婬，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不瞭解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。

這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：

（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相──還有一個我能持戒，我能守戒的相，總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。

（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」，不動不離；總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說「我」，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰；總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。

（三）就是他能實行十二頭陀行；「頭陀」是梵語，譯為「抖擻精神」，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。

（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生──本來沒有所生的，也沒有滅──他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。
以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。

齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你說：「我沒有吃！」這又犯了一個打妄語的戒；所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說「禽獸飢餓報」，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。

所求闕絕報

若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，「啪」一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麼也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕；闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麼，絕對得不到的，來生就要受這種果報。

卑使下賤報

要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個「我」看得比須彌山都大；或遇著貢高的人──貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」，你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。

無舌百舌報

若遇兩舌鬥亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。

邊地受生報

若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩；不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」，就對他說：「將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。」

以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。

不可去處有三種：怨仇爭處不可去，

眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。

凡修學佛法者，身必須處於適宜的環境中，不能去那些對自己修行不利的地方，否則，將影響自己修行，有損於自己的功德。那麼，哪些地方不可去呢？總括說來有三種，是怨仇爭處、眾人聚處和玩樂之處。

“怨仇爭處不可去”，對於怨仇爭斗的地方不得去圍觀，因為我們初學佛者未生起利他之功德，沒有調解的能力，圍觀時不但會生起嗔心，而且還會被牽連進去，對自他都沒益處，所以看到這類場面後，在內心中祈禱上師三寶，但願他們化解怨仇，而不要去參與。平時生活中，對自己有誤解或不好看法的人盡量敬而遠之，以免彼此增加不必要的誤解和矛盾。

“眾人聚處不可去”，這裡的眾人聚處是指沒有正知正見愦鬧的人群、大都市等，並非眾多道友一起精進聞思修行的地方。對於一個修行者來說應該處在適合的環境，通過聞思得到正見,再到無有愦鬧的寂靜處穩固自己的見解,及依見解而修持，《月燈經》、《彌勒請問經》多贊歎寂靜處有諸多功德。龍猛菩薩在《親友書》中所講的六種過失，其中的賭博、喧雜境就是眾人聚處。平時也不要經常去大城市等繁華之地，以免自己生起和增長貪心、嗔心、癡心，所以，除了成就後去弘法利生外，應盡量避免去眾人聚集的地方。

“玩樂之處不可去”，玩樂之處是指諸如去打麻將、下棋、跳舞、看錄像等游玩的地方，這些地方只會助長貪嗔癡，不會增上智慧，即使世間那些稍有修養的人也不會去的。以前米拉日巴尊者背著他僅有的一袋荨麻與一口土鍋趕路，途中土鍋打破了，正巧被幾個去參加集會的姑娘看見，她們說：“我們今天開法會時，應發願生生世世不要像他那樣可憐。”同時，米拉日巴尊者也默默發願：“願我生生世世不要像幾位姑娘那樣可憐，沒有正知正見。”沒有正知正見的愚癡眾生都執持顛倒之見，把無聊地消磨時光作為一種快樂。少數修行人以前世間習氣重，因此現在應該好好地觀察自己的不良習氣，頓時捨掉。這些教言看似容易，做起來卻難，故我們應當努力。

一切皆空。佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事干，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。

其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。

空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正，有善有惡，有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。

如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關系才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。

舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。

一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二谛圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。

人生無常
凡塵多苦
誰來解憂除困
唯有一生一心向善向佛
學做正覺自在人
遠離貪憎癡啊！
戒定慧淨我身心
諸惡莫作
眾善奉行
由釋迦牟尼佛慈悲引路
來做正覺自在人
南無佛！　
南無法！
南無僧！

淨空法師

阿難問事佛吉凶經　　（第四十九集）　2001/7/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-13-49

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十五頁，經文倒數第二行看起：

【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

我們看這一大段。在科題裡面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我們講什麼叫道，什麼叫德，什麼叫善，已經說得很詳細，佛接著又舉比喻，以萬石弩弓自射身，都不可以用惡意向道德善師。為什麼？果報在三途，比萬石弩自射身不知道要痛苦多少倍。實在講刀劍割身，一直到我們生命死亡，時間短暫，再痛苦時間還是短暫的，可是一墮三途，這事情麻煩了。

還有一樁事情，在此地必須要跟同學們報告的，就是人無論遭遇什麼樣的委屈，千萬要記住不能自殺，自殺的痛苦絕對不是一時，我們要相信佛所講的話。自殺他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的時候，每七天他要重復表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你說這多痛苦；服毒的話每七天他又要服毒一次，所以這事情很麻煩，萬萬不可以！受什麼樣的委屈，自己總得要曉得，這是業因果報，我們自己受別人的傷害，要想到過去生中傷害別人，因果通三世，冤冤相報，要是把這個道理搞清楚，這個事實搞清楚，你自自然然就能夠逆來順受。問題要化解，不能夠結，跟眾生結冤仇，這事情麻煩，生生世世冤冤相報、沒完沒了，這是愚癡人幹的事情，絕對不是聰明人做的，聰明人，尤其是學佛的人，遇到冤家對頭，要懂得怎樣把它化解，什麼樣的苦難都可以接受，別人加給我們的侮辱我們接受、毀謗我們接受、陷害我們接受，不可以有絲毫怨恨心對人，這業障就解除了。如果有一絲毫怨恨心對人，那好了，你們這個結沒完沒了，來生後世還要互相報償。

我們今天看現在的社會，人與人之間，族與族之間，國與國之間，為什麼會有許許多多沖突？為什麼會有許許多多的戰爭動亂，死傷無數，這都是小怨、小過節累積成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我們受，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，歡喜接受，為什麼？消過去的業障，永遠生活在感恩的世界裡。人與人之間，佛在此地說得好，「夫為人者，當愛樂人善」，這話說得多好！這句話在其它宗教裡面就是「神愛世人」，做人的道理是歡喜別人的善心善行，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙。古聖先賢常常教導我們，成人之善、成人之美，他做的這個事情，只要對社會大眾有利益，我們有能力應當幫助，修隨喜功德，隨喜功德不可思議。

今天這一段文，一開頭佛教導我們，『為人弟子』，我們做學生的人，『不可輕慢其師』。在戒律裡頭、戒經裡面佛跟我們講一個故事，小沙彌年輕無知，看到老比丘在那裡念經，年歲老了，牙齒掉了，發音沒有那麼樣清晰，非常真誠的在那裡誦經，沙彌在旁邊笑，笑話這老比丘念經像狗叫。老比丘就警惕他，告訴他這是有果報的。果然不錯，來生墮狗身，這無知。憍梵波提，我們淨土的學人很熟悉，《彌陀經》上有他，這是佛的大弟子，佛跟我們說他前世的因緣，也是嘲笑一個老比丘，說他誦經的時候像牛吃草一樣，嘴不斷不斷在動，沒有聲音。老比丘就告訴他：「我已經證得阿羅漢果，你對我的嘲笑罪過非常重，要墮地獄的」。他還算不錯，趕緊懺罪，地獄果報是免了，墮畜生道作牛，他笑話別人誦經像牛吃草，他墮牛身，五百世作牛。這一世雖然得人身，跟釋迦牟尼佛出家，他牛的習氣沒改，所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供，他是受天人供養，為什麼？在人間又怕別人看到他，一天到晚都看他的嘴在那裡動，怕人家譏笑他遭受果報。戒律裡頭的，不可以輕慢，果報不可思議。

『惡意向道德人』，什麼是道德人，標准前面說過了，他的起心動念，他的言語造作足可以為世間人做榜樣、做模範的，念念是利益眾生的，決不求自私自利。世間人爭的是名聞利養，這人，他捨名聞利養，不但不爭，給他他都不要。世間人貪圖五欲六塵的享受，他把五欲六塵享受統統放下了，一心為社會，一心為眾生，一心為正法久住，這是道德之人。惡意向他，前面佛說，跟惡意向佛沒有兩樣，「人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也」。惡意對佛，果報在阿鼻地獄，什麼原因？結罪不是對一個人結的，你害一個人結的罪不大，極重的罪還是小罪。儒跟佛都說到了，這人的道德教化，他的影響面多大，影響時間多長，從這兒結罪，這罪就可怕了。如果這人在世間能夠教幾百人、能夠教幾千人，你害了他，把這幾千人、幾百人聞法的機緣、法身慧命給障礙住了，罪是從這兒結的，不是從一個人結的。

中國古時候儒家教學，念儒書的人都懂，這人跟我有殺父之仇，那非報不可的，但是現在這人做官，做的是清官，是不錯，為社會大眾造福，他所做的事情，我不但不能報仇，還要幫助他，幫助他行善。到什麼時候報仇？到他離開他的職務，到他退休了，他不再為社會、為人民服務的時候，這時候報仇，有道理！不報當然是更好，佛法是講不報。儒家是講倫理，還是要講報仇，報仇有時節因緣，他有公務在身，他替社會大眾造福，如果我們這時候報復他，誰為社會大眾服務？儒家講道理，真是情理法面面都顧到。佛法更是清楚，為我們指出來，虛空法界國土眾生跟自己是一體，是一不是二，這了不起！看到別人的惡，實際上是自己惡心所變現的境界，不是外頭的；看到別人的善，是自己善心所變現出來的境界。真正會修行的人，見到人的善，我們學習，是我們的善知識；見到人的惡，我們反省，我有沒有這過惡，我要是有，趕緊把它改過來，這惡人還是我的善知識。

儒家也說「三人行，必有吾師」，「必」是肯定，「三人」，自己是一個，一個善人，一個惡人，這兩個人必定是我的老師。那就是看到善的我們向他學習，看到作惡的我們反省，他提醒我們，兩邊都是老師，一個從正面教，一個從負面教，我們自己才能成就。決不是說看到這善人歡喜，看到惡人我們就痛惡，這是永遠不能成就。佛菩薩在世間，對於善人勸勉他，對於惡人感化他，「佛氏門中，不捨一人」，不是說你不好我把你開除掉，我不要你，這事情佛法裡面講不通，為什麼？虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，你怎麼開除法？是我們自身的，不是外面的。我們今天心不好，心不好我們把心割下來，不要了，丟掉了，行不行？死路一條。你要知道他有病，想方法幫他治病，幫他治好，這是對的。所以，對於作惡的人要懂得感化他、愛護他，絕對不怨恨他，要懂這個道理。

佛在此地又說，這麼短的經文，一而再，再而三，「不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛」。真正學佛，在一生成就的人，像善財一樣，善財給我們做榜樣，善財看所有一切眾生都是佛、都是菩薩，所以他一生成就，這是對的。佛眼看一切眾生，一切眾生同成佛道。我們要曉得自己修行到底什麼樣的程度，不必問別人，自己很清楚，我看一切眾生是用什麼心看。我看一切眾生，畜生、餓鬼、地獄都是諸佛如來的化身，成佛了。這話是真的還是假的？跟諸位說，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法從心想生」，一切法唯心所現、唯識所變。說老實話，沒有什麼叫真、什麼叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就這麼個道理。理如是，事也如是，理跟事決定相應。

我們學佛這五十年當中，總結佛陀的教誨，也是我們自己修學的目標：「真誠」，處事待人接物一味真誠心，真、不假，誠、不虛偽，我用這心待人，不管別人用什麼心對我。前面跟諸位說，擺在我們面前這個道，道就是路，十條路，我走的是成佛之道。他走哪一條道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虛偽心對我，我用真誠心對他，我不會受境界的影響。不能說他害我我就恨他，不可以！那我們真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一絲毫怨恨心都沒有，我還格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎麼不感激他？

諸位在《金剛經》上念到歌利王割截身體，那是多麼嚴重的傷害，這一段故事詳細在《大涅盤經》裡面，《金剛經》只是幾句帶過，詳細情節在《大涅盤經》。忍辱仙人，是修忍辱波羅蜜的菩薩，對歌利王一絲毫怨恨的心都沒有，歌利王的舉動成就菩薩的圓滿忍辱波羅蜜行，所以菩薩感謝他，怎麼會怨恨他？菩薩發願將來成佛，第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者，佛說話算話，成佛的時候，確實第一個得度的是憍陳如，這才是解決問題，最高明解決問題的方式，哪有絲毫怨恨？這人對不起我，我一輩子不跟他往來，錯了，這觀念是凡夫觀念，這心是輪回心，不是佛心，佛心一味真誠，真誠是總說。真誠落實在相上，就是清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，清淨心絕對不受污染，順境、善緣決定沒有貪戀，如果有貪戀你被污染了，你不清淨了；逆境、惡緣沒有瞋恚，有一絲毫瞋恚你也被污染了。所以你的清淨心在哪裡修？清淨心無非是在順境逆境、善緣惡緣，在這裡頭修，換句話說，順逆善惡都是自己的善知識，都是自己的增上緣，沒有這些善知識，你怎麼能夠修到清淨心？你怎麼知道你的心清淨？

《華嚴》在末後五十三參，清涼大師科判裡判得好，「歷事煉心」，我們修行不能離開現實的社會，現實社會裡頭有順有逆、有善有惡，統統是增上緣，統統是諸佛菩薩化現，統統是善知識，我們成就了。你們如果能體會到這個意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界裡，你才會懂得。清淨心在境界裡頭磨煉出來，平等心也不例外，稍稍有一點高下心，我不錯，你們不如我，這就不平了。說實在的話，不平當然你就不會清淨，真正清淨，心平了。不但是對善人、惡人，對畜生、對餓鬼、對地獄都平等。平等要從什麼地方著眼？要從法性，一切眾生皆有佛性，我們如果從佛性上著眼，平等心就不難了，性是平等的。佛說：「一切有情眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛」。佛看一切眾生都是佛，他從哪裡看？從佛性上看的。佛看山河大地、花草樹木也都是佛，他從哪裡看？從法性上看。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以說「情與無情，同圓種智」，他看花草樹木都是佛的化身，都是佛的示現。世出世間無有一法不是諸佛如來為我作斯示現，幫助我成佛，幫助我成佛就是幫助我證得清淨平等正覺慈悲，你要是證得這十個字你就圓滿成佛了。所以我們要用平等心看一切眾生，決定沒有高下心。

古大德常常教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話重要，我們能不能成就，關鍵就在這一句，時時刻刻要提醒自己。譬如我們在境緣當中，起一念貪愛，馬上就曉得這一念錯了，趕緊要覺悟，覺悟什麼？把貪愛的心斷掉。逆境惡緣起一念不高興的心，馬上要打掉。我們念佛的人用的方法是一句佛號，知道錯了，「阿彌陀佛」，把它轉過來，用這句佛號把它轉過來。高下心也是如此，一念自以為是，阿彌陀佛。錯了要轉得快，要覺得快，覺得快就少造業，覺得慢就多造業。覺悟得快、回頭得快，讓自己的心永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，永遠保持，一分一秒都不離開，這是成佛之道。不但對於老師、對於道德之人不敢輕視、不敢嫉妒，對普通的人也不敢，對世間最愚癡的人、造惡的人都不敢，這是真話。

一生、一輩子造惡，我們在佛經上看到的，阿闍世王，跟提婆達多兩個勾結，造五逆十惡罪，惡人，不是善人，在世間法來說，他殺他的父親，囚禁他的母親，殺父害母，當然沒有把佛、沒有把老師看在眼裡，輕慢老師，跟提婆達多兩個合起來害佛，想謀殺釋迦牟尼佛，破壞僧團，五逆十惡做盡了。提婆達多墮阿鼻地獄，阿闍世王臨終時候懺悔，真正懺悔，知道自己一生做錯了，念佛求生淨土，他真往生了，《大藏經》裡面《阿闍世王經》，佛告訴我們他往生的品位還挺高的，上品中生。我讀了這一段經文感到很詫異，因為在《觀無量壽佛經》裡面所說的，下輩往生就是下三品往生，都是造極重罪業，臨終懺悔往生的，哪裡能夠到上品中生？從這地方我們才能體會到，懺悔的功德不可思議，於是我們真正明白了，往生西方極樂世界有兩條路，一條路是平常積功累德修行往生的，一條路是臨終懺悔，他懺悔的心真，懺悔的力量勇猛，一下把自己提升到那麼高。我們讀了這一段經文，對於造作五逆十惡罪的人不敢輕慢，為什麼？可能他將來臨終一懺悔，到極樂世界位子比我高，我還不如他，怎麼可以輕慢惡人？怎麼可以嫉妒好人？我們在這裡要學習。

對於任何人，不但對人，對一切畜生，我們現在真的學會了，對於蚊蟲螞蟻、小飛蟲我們都十分尊敬，不但不會殺害牠，不會騷擾牠，連這個念頭都沒有，我們看到牠歡喜。不像從前，從前看到會討厭，現在我們看到歡喜，牠到我這兒來玩，到我這兒來參觀，看看有好吃的東西牠就要吃，那我們歡喜供養，我們招待牠，歡喜供養牠，跟從前心態完全不一樣。這些小動物是小菩薩，牠成就了我們，成就我們的慈悲心流露出來、愛心流露出來，怨恨心完全化解了，溶化掉了，從這些境界裡面知道自己契入什麼樣的境界。

下麵經文『見善代其歡喜』，人有惡的心、惡的行為，絕對不要放在心上，我在講席裡頭講過很多很多次，我們眾生的毛病，為什麼修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把別人的不善裝在自己心裡頭。你的心本來是善的，結果裝滿了別人的不善，你的心就變成不善，這虧吃大了。新加坡許哲居士她就懂得，她一生心裡頭決定不放別人的不善，她完全放別人的善行，所以她的心變成純善。李木源居士問她：「你看到別人不善的時候你怎麼辦？」你總會看到，總會遇到，總會聽到，她說得很好，她說：「我看別人的不善，就像我每天上街，在馬路上看到許許多多人，聽到他們講話，我也沒有留意，沒有放在心上，你問我，我一個也不認識，我聽到我一句也記不得」。這就對，不放在心上，雖然也看到、也聽到，沒有放在心上，這樣能夠保持自己的善心。

我把佛法修行的綱領歸納成二十個字，十句，前面十個字是存心，我們修什麼樣的心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心；後面十個字是我們的行為。前面十個字如何落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣、念佛。我一生所修的就是這二十個字，我教導別人的也是這二十個字，我展開經卷、講一切經還是這二十個字。這二十個字再歸納成四個字：「純淨純善」，淨是清淨，善是善良，我們一定要做到純淨純善，這就是如來果地。我們目標在此地，方向在此地，時時刻刻、剎那之間我都不會走偏，我在我這道上走，我不會受其它道幹擾，我這一條道路有力量。「力」就是佛經裡面講的五根五力，我有根、我有力，不受外界的幹擾，不受外界的影響，這一條道路暢通無阻。你要是會被外面境界幹擾，那你就很苦了，幹擾是什麼？見到不善把不善放在心上，自己就不善，見到別人善就輕慢嫉妒，把別人的善變成自己的不善，把別人的不善也增長了自己的不善，這樣修行哪一輩子才能成就？這種心行學佛，就是古人講的「袈裟之下失人身」，這是很可悲的一樁事情，我們要知道。經不能一天不讀，經不能一天不講，讀重要，講跟讀同樣重要，為什麼？在講的時候往往有許多發揮。讀經是自利，講經是自他兩利，天天要講。沒有機會講的時候怎麼辦？你自己要有智慧，你要有方便。

淨空法師

阿難問事佛吉凶經　　（第四十四集）　　2001/7/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-13-44

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十四面，我們從第一行看起：

【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】

這一段的大意，我們昨天介紹過了，需要補充的就是這些名相。『三途八難』，「三途」指畜生、餓鬼、地獄。「八難」，「難」是講遭受災難、遭遇到困難，這是專指沒有機緣接觸到佛法。佛在經上常常跟我們說，一切眾生最嚴重的災難、最大的災難是沒有機會聞佛法；換句話說，三途地獄災難都小，都不是真正嚴重的災難，真正嚴重災難是沒有機緣聞佛法。為什麼要這樣說？因為只有聞佛法才有解脫的可能，也就是才有永脫輪回、超越十法界的可能。如果不聞佛法，肯定不能脫離輪回，所以佛稱這是大災大難，不是一般宗教裡面講的世界末日，世界末日在佛法看起來是小事一樁，不是大災難。

由此可知，障礙人學佛、把別人學佛的機緣破壞，罪過多重！我們從這個地方能想到。反過來，我們要是幫助一個人學佛，成就一個人學佛，功德不可思議，這樣的功德，佛在經上也常說，十方諸佛如來共同贊歎都贊歎不盡。這樁事情只有佛知道，所以說「唯佛與佛方能究竟」，普通人沒有智慧、沒有見識，往往有意無意都做一些障礙人修學的事，不知道後果的嚴重。障礙一個人學佛，把一個人學佛的機緣破壞，果報是什麼？果報是多少劫愚癡，不聞佛法。所以損人實實在在是害自己，利人才是真正利益自己，道理一定要懂。

沒有聞佛法的機緣，這種災難，佛說有八大類，八大類第一個就是「三途」，這就占三樁。地獄不可能有佛法，餓鬼道裡面，諸佛菩薩也有應化在其中，畜生道也有，難！因為惡道眾生根性暗鈍，不容易覺悟。我們在經論上看到，佛菩薩幫助惡道眾生超生到人天兩道，到人天兩道再幫助他向上逐漸提升。所以常講「人身難得，佛法難聞」，人身之可貴，就是聞法容易覺悟，六道裡頭人道最容易覺悟。

八難第四個是「北俱盧洲」，這是我們這一個單位世界裡面四大部洲的北俱盧洲，北俱盧洲人的福報大，壽命長，衣食自然，那個地方物產太豐富，不需要經營工作，物質生活都能隨心所欲，沒有缺乏，所以人享樂。生活在這個環境裡面，他不想修行，他認為他自己很快樂，壽命千歲，很少有短命的。所以這地方的人不相信佛法，佛菩薩不會出現在這個地區。我們看到寺院裡面供奉的護法神韋陀菩薩，韋陀菩薩佛龕上面的匾額，「三洲感應」，四大部洲為什麼只有三洲？北俱盧洲沒有佛法，他不到那裡去。所以人修福報，要是生到北俱盧洲，那也是遭了難，你一生沒有機緣聞到佛法。

第五處是四空天，就是無色界天，佛經裡面也稱為「長壽天」。無色界天裡面沒有佛法，佛菩薩不會應化到那裡面。色界天、摩醯首羅天都有佛法，有佛菩薩應化在其中，四空天就沒有了。四空天的壽命長，非想非非想處天壽命八萬大劫。諸位要記住，一個大劫，我們世界經歷一次成住壞空。世界經歷八萬次成住壞空，這麼長的時間他沒有機緣聞法，這可憐！八萬大劫壽命到了，他必定往下墮落，他再上不去了，所以爬得高，摔得重。由此可知，不聞佛法不知道解脫的道理與方法，出不了六道輪回，這是遭難。

第六種，佛在經上講的「盲聾瘖啞」。佛說盲，見不到佛像，看不到佛經，這是他的障礙；聾，沒有機緣聞法，他聽不見；啞是心裡頭有問題、有疑問問不出來，比一般人修學困難多了，這也是一難。

第七種是「世智辯聰」，世間有一些很聰明、很伶俐的人，辯才無礙，他不相信佛法，自以為是，自以為能。這在佛法裡面講，所知障非常嚴重，盲聾瘖啞是煩惱障重，兩種障雖然不同，但是產生的苦難，沒有緣分聞到佛法是相同的。

第八種，最後一種是「佛前佛後」，你得人身，生在佛沒有出世之前，這世間沒有佛法，或者是生在佛滅度之後。釋迦牟尼佛法運一萬二千年，你要是生在釋迦牟尼佛法運一萬二千年之後，這世間沒有佛法，沒有機會聞法。這八種叫八難。

『巨億萬劫』，這一句是形容時間，時間太長太長了。『以肉供人，未有竟時，令身困苦，噉草飲泉。』這是講從地獄、餓鬼出來之後，變畜生身來還債，真的是「未有竟時」，你欠眾生的命欠得太多，遭這個大難。「令身困苦，噉草飲泉」，這是形容畜生的生活，畜生生活太苦了。我們再看下面這一段：

【今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】

這是教我們仔細去觀察，現在畜生道裡面的業因，特別是家裡面養的這些畜生，包括我們在國外看到的農場、牧場所飼養的這些畜生。佛知道，羅漢、菩薩們清楚，羅漢有能力看一個眾生過去五百世。「畜」是家裡養的，「獸」是野生的。『皆由前世得為人時，暴逆無道』，「道」是通達的意思，無道就是不通達，我們平常講的不通達事實真相，所以他才造作種種惡業。『陰害傷生』，這一句包含的境界非常非常的廣大。「陰」，我們通常講「陰險」，常常存著有謀害眾生的念頭。我們有沒有？仔細去觀察有，不是沒有，蚊子來咬的時候，一巴掌打死了，「陰害傷生」！自己肯定自己有，我們才有救，我們才知道警惕，才知道反省懺悔，改過自新。如果說我沒有，我心地很善良，好了，你心地善良，這些過惡永遠改不掉，你沒發現。罪業的根源非常微細，不容易覺察，不要以為自己不錯了、很好了，到什麼時候才可以說這個話？成佛。等覺菩薩都不敢講，他要講這個話、有這個意念，他的功夫到這裡終止了，不能再進一步。有意無意還在欺負人，無意的自己並不知道，造業不曉得。

「傷生」，傷害眾生。所以印光大師教我們念《了凡四訓》、《感應篇匯編》，大有道理在，如果不熟讀深思，怎麼會知道自己的過惡？都不知道！「暴逆無道，陰害傷生」，我們讀這部經往往也滑口念過，好像都懂得了，沒有問題了，細細計較問題嚴重。

這八個字我們要時時拿來警惕自己，為什麼我們會犯這些過？佛在這裡把原因說出來：『不信致此』。所以，我們有沒有信佛？難！我學佛七年，出家講經、教佛學院，又過兩年才受戒，受了戒到台中看李老師，李老師一見面，指著我「你要信佛！」說了三遍，「你要信佛！」我也感到很詫異，學佛九年，教佛學院教了兩年，受了戒回來，怎麼不信佛？他再跟我解釋，多少出家人出家一輩子，到老死都不信佛。「信為道元功德母」，什麼叫信？依教奉行叫信。佛教導我們，我們沒有做到就是不信。不殺生、不偷盜、不妄語，好難好難，哪裡相信？所以不知不覺當中，還是「暴逆無道，陰害傷生」。

在這部經上，我們前面說過，安世高的同學，出家人，明經好施，死了以後墮畜生道，作龍王去了。什麼原因？「不信致此」。我們今天在傳記上讀的共亭廟神，我們覺得這是好法師，太難得了，講經說法講得好又歡喜佈施。托缽接受人家供養，供養的飯菜不太好，心裡不太滿意，就這一點點過失，我們想起來這算什麼？墮畜生道。這就是「暴逆無道，陰害傷生」，沒有害別的眾生，害自己的眾生，自己這個身心是眾緣和合而現的相，他沒害別的，他害自己，一點都沒錯，「不信致此」。

『世世為怨』，「怨」是講冤家對頭，生生世世結下的怨。『還相報償』，彼此互相酬償，沒完沒了。冤家不能結，極小的怨都不可以結，結了都會產生障礙。『神同形異』，「神」，你的靈性是一個，你的神識是一個，形狀不一樣，前生是人，這一生是畜生；前一生是畜生，這一生是人，形狀變了，精神是一個。『罪深如是』。理、事我們都要懂得，都要提高警覺，想方法要避免。今天我們就講到此地。

四種口惡業的第三個是惡語。惡口罵人，說別人的壞處、缺點、毛病；說別人不愛聽的話，不悅耳的話；通過各種方式對六根不具足的人，說他的短處，說聾子、瞎子、矮子、胖子，讓他人傷心，生氣，心情不愉快，這些都是惡語。

惡語這個罪過非常嚴重。因為人只要生起一剎那的嗔恨心，就會摧毀相續中所有的功德、福德和善根。你讓他傷心，讓他生氣，他就會毀壞這些，這等於你毀壞了這一切！這個罪過非常嚴重。所以說話的時候一定要注意，不要輕易說別人的缺點和毛病。

有的人說，“我是為了他好。”如果你是為了他好，那你得觀察一下，你有沒有調伏他的能力？你們之間有沒有這個緣分？如果沒有這些，你不但不能讓他改正，反而讓他生氣，讓他煩惱；如果你明明知道這樣做了以後是這個結果，你還要這樣做，那就有一定的罪過，而且你發心也不正確！

什麼是正確的發心？發心完全是清凈的，不為自己，只為他人。剛才你明明知道對方不能接受，你也明明知道自己沒有這個能力，你們之間也沒有這個緣分，你還說他的缺點，還找藉口說是為他好，你這樣的發心已經不清凈了，你將來要感受果報。在因果面前，誰也裝不了，誰也躲不了。因果就像個秤一樣，都給稱得好好的，一點點也不會有差錯。所以說話一定要注意，不要輕易傷害別人。

順口說他人幾句壞話，看著也沒有什麼了不起似的，但是因果報應絲毫不爽，將來要感受極大的痛苦。有一個比丘尼，曾經罵其他的比丘尼為“母狗”，結果她在未來的五百世當中轉生為母狗。輕易說一句話，對自己來說也沒有什麼意義，就有這樣嚴重的後果。

我跟你們講過，身惡業，殺生、偷盜、邪淫這些不容易犯。妄語、綺語、惡語、離間語這四種口業很容易犯，不知不覺地就會犯。意的不善業，貪心、害心、邪見這些就更容易犯了，起心動念都會造業。一定要注意！說惡語了，惡口罵人了，要統統的懺悔。

不說惡語，多說悅耳語，說別人喜歡聽的，聽了高興的話，這樣自己生生世世也能得到好的果報，能聽到好聽的話，不會有人對你惡語，時刻都會有人讓你心情愉快，讓你快樂，多好啊！