§蓮心悲願§

一般人常誤認佛法，信徒不瞭解佛法，初學卻不明佛法，已學不會用佛法，這些原因造成多數人對佛法的誤解及排斥，故常有人言：「退休再來學」或說：「第一顧肚子，第二顧佛祖。」之話語。

事實上『肚子』跟『佛祖』並不衝突，『事業』與『學佛』並不相礙，二者反而是相輔相成，因為學佛就是學智慧。有了智慧，事業才能成功；有了智慧，才能化解危機；有了智慧，才能蒸蒸日上；有了智慧，才能永續經營。

有本書，名為《當和尚遇到鑽石》，敘述一位修行人，如何將佛法應用在他的事業上，並成功的告訴世人，這便是最好的證明：可以將佛法應用於事業。

佛法所談的重點，則是『緣起論』；意思是說世間所有的一切事物，皆由因緣條件具足，所生起形成的。按照這樣的理論，就可以觀察您事業上的成敗。所謂成功不是偶然的，定有它成功的條件；失敗不是必然的，亦有它失敗的原因。

最近剛好有位學生，開一家素食餐館，我們就以此例子來探討，開店的成功因素。業者首先應觀察：這家店的客觀環境及附近的消費型態。再思維：您的對象是誰？是特定的客源（吃素的人）或是一般大眾，是藍領階級還是白領階級，是上班族還是家庭主婦，是低收入還是高收入，是老主顧還是新客戶等，經過市場調查之後，再來決定市場區隔、產品定位、定價策略及行銷方式，最後就是經營者的理念、遠見、智慧、胸懷及公司的制度和管理了。

但是基本的條件應做到下列幾點：

一、菜色：餐館是以菜色的口味，是否好吃（能讓多數的消費者認同），是否豐富，是否有特色，為最主要的賣點。

二、衛生：雖然好吃，但是食物的衛生更是重要，如何讓消費者吃得安心，用得放心，是業者該去用心的。

三、單價：雖符合以上的條件，但是價格公不公道，值不值得付出，是很實際的問題。

四、環境：用餐的環境是否舒適、乾淨、清爽、溫馨、寧靜，這包括門面、格局、動線、布置、採光、空調、隔音、餐具、桌椅、壁畫、音樂、綠化等條件。

五、交通：現代人都是以車子為交通工具，若沒有眾多的停車空間，則有可能考慮放棄，到方便停車的地方去用餐；或是路途遙遠，來回的時間太久，所以選擇就近處。

六、服務：人的互動是一種微妙的感覺，若是感覺不對，免費請客，他也不願意來，更何況要他主動來消費呢？有許多成功個案，他們所賣的「並非產品，而是服務。」這是值的業者去重視的項目！

七、優勢：這家店的優勢到底在那裡？憑什麼勝於別家？例如「廉價的消費，高級的享受。」「路邊的價格，餐廳的服務。」這點常常是勝負的關鍵，也是這家店的理念表現。

八、變化：消費者是善變的，喜新厭舊也是人之常情，所以經營者要時時注意客戶的動態來做應對。例如改變菜色、變化口味、促銷活動、裝潢更新或者讓消費者有意外的驚喜等。

日本有家旅館，其中有一位服務生，專門為客戶提行李，只要是他服務過的客人，不論多久來一次，他總是可以叫出客人的名字，因此也帶來更多的客戶。

以上所談，是不是很像行銷學呢？所謂「佛法在世間，不離世間覺。」有『智慧』才有成功的機會，有『慈悲』才有服務的熱誠，有『快樂』才有做事業的意義。要擁有此能力，就要好好的學習佛法；明白佛法，應用佛法，幫助自己也成就了別人。

君自亂，則國亡；人自亂，則身亡。自生，是己；自滅，亦己。生於世，無益於人，乃為枉生，故人不該自毀前程。

人有五害：一者消極之態，二者不良之行，三者被動之性，四者無益之談，五者自私之心。此五者，其害甚深，其毒甚重，大眾不可不察！

除害之要：消極之人，不知目標，故應儘速釐清；習慣不良，不知嚴重，故應端正自身；個性被動，不知影響，故應自動而為；戲談之言，不知無用，故應謹言慎行；自私之心，不知無利，故應無私處世。若知要害，當能改過，無過之人，輕鬆自在。

惠能大師告誡弟子：「心地無非，自性戒；心地無亂，自性定；心地無癡，自性慧。」心無貪瞋癡，則自有戒定慧。心無過錯，自然清淨；知錯不改，如人飲毒，終將身亡也。

人只一心，卻生八萬四千煩惱，故佛有八萬四千法門，一一救度眾生的苦疾。經上云：「若無一切心，何用一切法。」不知您用何法，來降伏自己？不知您用何法，來度化於人？

愚常用三字，來自我參究，也願將此法，分享於有緣的諸位！那就是「心」、「無」、「有」。

一、心者：諸法之本源，眾生之本性。學僧請益達摩祖師：「若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？」答曰：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」心是何物？心是佛也。故說：「即心即佛。」佛在哪裡？佛在自心裡。自心就是佛，心外無別佛。求佛，就是求己；自心可上天堂，也可下地獄；自心可執迷不悟，也可當下覺悟；自心可作繭自縛，也可悠遊自在；自心可憂悲苦惱，也可常樂我淨。

既是如此，何不直入本心！何須執於文字、語言、名相，心外求玄呢？千經萬論，三藏十二部，三世諸佛，菩薩聲聞，祖師大德，從古至今，以至未來，又有誰能離開此心，而得以見性的呢？

大梅山法常禪師，出參大寂和尚，問：「如何是佛？」大寂云：「即心是佛。」法常即大悟。後來住山，為眾開示云：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。」

二、無者：心本無形無相，心本無障無礙。六祖說：「世人妙性本空，無有一法可得。」汝若有一法可得，即是障礙；汝若有一法可求，即是愚癡；汝若有一法可執，即是煩惱。

心既是佛，佛即是覺，覺悟什麼？本來無一物，何處惹塵埃；本來無人縛，心迷染塵埃。學僧問：「如何是解脫？」希遷禪師反問：「誰束縛了您？」又問：「如何是淨土？」禪師反問：「誰污染了您？」又問：「如何是涅槃？」禪師反問：「誰將生死給了您？」本無，何必執迷有呢？眾生啊！

三、有者：心本空寂，能生萬法；心本無礙，能生智慧。六祖說：「世界虛空，能含萬物色像，…世人性空，亦復如是。」性空故能緣起，此是一即一切；緣起不離性空，此為一切即一。

有僧問：「如何是禪？」希遷禪師說：「石磚。」又問：「如何是道？」希遷說：「木頭。」青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。哪些不是從自心中變現的大道呢？

華嚴有四無礙的境界，「理無礙」為性體不變，「事無礙」為事相無常，「理事無礙」為性相一如，「事事無礙」為體用無別。「有」也無礙，「無」也無礙，「心」才能一切無礙。

大顛問希遷禪師：「古人云：『道有、道無是二謗。』請師為我除疑。」希遷直破：「一個也沒有，除個什麼？」若有一絲絲，還有一絲絲，無我亦無心，無心亦無佛，無佛無眾生，天下本無事，庸人自擾之。

「心」者，即心即佛；「無」者，非心非佛；「有」者，是心作佛。自心是真佛，除妄即是佛，佛心無罣礙，能生般若智，迷時佛眾生，悟時眾生佛。願勸世人，常思三字，自疑自除，自悟自度，共成佛道！

很少人！

會因一席話，而有所啟發、懺悔、改過、覺醒、開悟、發願。

皆因話多，浪費時間，消耗生命，製造口業。

所談論的結果：

不是沒有意義，就是沒有定論；

不是他人是非，就是我家如何；

不是戲論爭辯，就是高談闊論；

不是拉攏關係，就是培養感情；

不是想教別人，就是好為人師；

不是貶低他人，就是抬高自身；

不是隨處攀緣，就是妄心不止；

不是內心無聊，就是寄託於人；

不是抱怨事情，就是找人訴苦；

不是傷害眾生，就是苦了自己；

不是………………………………

這是我們想要的目的嗎？

人的殘忍，在於彼此互害；

人的善良，在於彼此互利。

所以！

話是用來鼓勵，而非傷害；

話是用來肯定，而非否定；

話是用來信任，而非猜忌；

話是用來利人，而非損人；

話是用來助道，而非退道。

我們的內心，總是妄想不斷；

時時想藉講話，來表達意見！

對社會的看法、對別人的不滿、以及自身的才華、優越等。

我們！

不要再欺騙自己，愚弄別人了；好好看住己心，將它安定下來。

所謂：

多言多慮，轉不相應；

絕緣絕慮，無處不通。

話多不悟，言多必失，

一切罪過，皆從口出。

切記！

誰能滅我苦，自心能滅；

誰能使我樂，自心能使。

誰能消我罪，自心能消；誰能給我福，自心能給。

誰能惑我智，自心能惑；誰能覺我慧，自心能覺。

誰能染我心，自心能染；

誰能淨我性，自心能淨。

誰能亂我心，自心能亂；誰能定我意，自心能定。

誰能偷我心，自心能偷；誰能得我佛，自心能得。

誰能障我心，自心能障；

誰能通我行，自心能通。

誰能害我心，自心能害；誰能救我身，自心能救。

六祖言：「改過必生智慧，護短心內非賢。」知過改過，即是修行人。學佛不須外求，唯除心中障礙，自得「心清淨、智慧開、悲心起。」從今，一一改過，好好修正，用心體會，以下事理：

1、不自讚毀他             2、不道人長短
3、不揭人穩私             4、不逢人抱怨
5、不道聽塗說             6、不輕慢於人
7、不與人計較             8、不比較高低
9、不諍是與非           10、不爭寵嫉妒
11、不爭功諉過         12、不好逸惡勞
13、不包庇自己         14、不自欺欺人
15、不排斥於人         16、不自卑自傲
17、不自私自利         18、不為己辯解
19、不須人知己         20、不求人肯定
21、不求人給益         22、不求名與利
23、不求富與貴         24、不求夭與壽
25、不求神問卦         26、不求皆順遂
27、但求心無愧         28、不分冤與親
29、不分順與逆         30、不分凡與聖
31、不起分別心         32、一切盡平等
33、不追憶過去         34、不妄想未來
35、不執著現在         36、不住所有境
37、隨緣不攀緣         38、緣生自緣生
39、緣滅自緣滅         40、緣本不生滅
41、緣聚有生滅         42、空有本一如
43、性相本一體         44、理事本一件
45、生佛本一心         46、真我即佛性
47、佛性是真常         48、真常故我樂
49、我樂因常淨         50、眾生悉佛性

以上所言，有事有理，事當行，理當悟，方能理事圓融，一切無礙！

智者了悟，天下本無事；愚者不悟，庸人自擾之。

明明有，為何說沒有？

天下到底有沒有事！

智者做事，心中無事；愚者做事，心中有事。

智者遇事，能轉其境；愚者遇事，被境所轉。

智者處事，隨緣自在；愚者處事，攀緣罣礙。

智者無事，故無心事；愚者有事，故有心事。

因此

天下本無事，庸人自擾之。

說學佛，卻不懂佛；談修行，卻不會修；論心性，卻不識己。只會終日將這些名相掛在嘴邊，自欺欺人，不知「誤」了什麼？

許多人未學佛之前，觀念就不太正確，以致帶著錯誤的知見來學習，又沒有善知識的引導；或雖遇到，因自己貢高我慢、習氣難改，始終不能調伏，因此學習不得力，甚至越學越偏差，與社會的看法產生對立，和人群的關係越趨疏遠，故常被世人所批判及不認同。

像這種人，如同瞎子摸象，以自我的偏見、主觀和好惡，認為這就是所謂的修行，因此總是執著一邊；不是著有，整日做功課；不就落空，只會光說不練。這樣一直下去，不但不會見性，反而徒增邪見與無明，唯有中道，才是真實的智慧。

或者常看別人怎麼修，自己就跟著做，或者乾脆依賴師父或老師，不然就直接依靠佛菩薩；這種不負責任的態度，及鴕鳥心態，根本就是迷信、盲目，和外道沒有兩樣。還有一種自我放棄的人，佛學唯求保平安，下輩子不要墮三惡道就好。

為何想學佛，又始終不願去明白如來真實義呢？可嘆！可悲！可憐！可惜！

佛說一切法的用意，就是要讓我們自己去解決煩惱、摒除障礙、降伏妄心、破掉執著，將無明徹底去除，而恢復本來「清淨」的心；以「平等」的心來觀察一切，以「平常」心來面對周遭的事物，以「智慧」來處理問題，以「慈悲」來幫助世人，這才是佛陀的本懷。

學佛切莫被文字、名相所綁，經文分明說得很清楚，是我們誤解而作繭自縛。應以現代人的觀點，語言模式來認識佛法、學習佛法、解說佛法，實踐佛法，方可自度度人。有了清楚的概念之後，便可好好的學佛，其次第分為：信、解、行、證。

一、「信」即是深信佛、法、僧三寶及心。信「佛」是一位已成就，人格圓滿的大覺者；其所說得「法」，皆集結於經典裡，故應深入經藏，只要依法修行，任何人皆可解脫自在；「僧」即是具有清淨、慈悲、智慧之義，如果對方具足其中的一項，則可跟這樣的善知識學習。「心」就是自心，依深信三寶之心，您定可成佛；且心生萬法，用此法來利益眾生，卻不著諸相，其心自然清淨。

二、「解」即是理解真相、明白自己。平常在家可以藉由閱讀、讀誦、抄經，上課時專心聽經聞法；不論自修或學習，看過、聽完後，應當思惟經中的法義，直到明白為止。切勿思惟不出所以然，以後就懶得思惟，因而放棄思惟，如涅槃經所言：「一切善法無不因於思惟而得，何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

三、「行」即是依教奉行，落實於生活。學佛不是名詞，而是動詞。以行動來改變自己的身、口、意，以實際來利益大眾，不論親疏遠近，皆要怨親平等，如同父母對待子女般，那樣的無私。

四、「證」即是達到圓滿的人格。當您願意摒棄內在的貪婪、瞋怨、愚痴、傲慢、邪見及私心，自然展現出慈悲、祥和、清淨、智慧，以及不可思議的能力，那時人們便稱：「您是佛、菩薩」。

奉勸諸君！您來世上不要空走一回，要相「信」真理的存在，接著去瞭「解」人生的意義及目的，當明白之後應該力「行」於生活，真心去幫助別人，漸漸昇華自己的生命，讓您高貴的情操，如陽光般普照每一處黑暗的角落，這才是學佛的目的。

一、圖表

二、解說

此圖，外面的大圓，代表佛性；裡面的黑點，表示心中的妄念亦稱煩惱。壇經云：「人性本淨，由妄念故，蓋覆真如；但無妄想，性自清淨。」修行修心，心若無妄念，即能明心見性，故華嚴經云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」

但眾生有佛性，為何不能成佛呢？涅槃經云：「一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見；是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」雖然煩惱的心念有無數，歸納來說莫過於貪、瞋、癡三種，以圖中三大黑點來表示。因三毒而障礙我們成佛，故行者當「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」

然一切的煩惱皆由貪、瞋、癡所起，而此三毒又從何來？華嚴經云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」故此三毒，是由妄想、執著所產生的。

而自性妄執皆因無明所起，何謂無明？大乘起信論說，無明為不覺；不覺即是愚癡。以十二因緣中敘述，眾生的生死輪迴，全因無明所致，故當轉「無明」為「明」。又當如何轉？涅槃經云：「若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。」故行者當依諸佛教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

此圖，裡面的－表示心中的惡念、瞋念；＋表示心中的善念、貪念。善念、惡念皆是妄念，此念皆依自性妄執而起分別、對待。

分別善惡、正邪、順逆、好壞、吉凶、禍福、夭壽、美醜、貧富、貴賤、智愚、勝敗、強弱、大小、多寡等。因此，面對境界，心有取捨，喜歡即生起貪心，想要執取擁有；討厭即生起瞋心，想要捨棄遠離；時時生起貪瞋之心，即是愚癡的表現。所以於生活中心常不平、不滿，故不能以平常心來處世。

因為有分別心，故產生人我的對待，甚至對立及抗衡，如金剛經中的我相、人相、眾生相、壽者相，由此衍生人與人之爭鬥，家與家之爭好，國與國之爭勝，故人類的爭端，永不止息。

眾生因不明白“諸法實相，緣起性空”的真相，故以自己無知的想法、看法、作法，來面對這個世界以及自己的人生。那該如何修正此觀念呢？壇經有云：「於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」若能了悟諸法空相，自然不起妄想，心無取捨，念無貪瞋，則生平等空慧，而以平常心來過生活，平等心來待人，時時心中保持平靜的狀態。

此圖，裡面的▲表示念頭。有情的眾生必然有心念，念頭只是念頭，前念、今念、後念，念念相續了不可得，故金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不要因各種妄念，而產生困擾；應要於此，生起覺性。

涅槃經云：「諸行無常，是生滅法。」不但念頭如此，世間一切事物，皆不離此法則。我們舉五蘊來觀察：

從身體來說，不舒服時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，舒服的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的色蘊，是無常、生滅、變化的。

從感受來說，不快樂時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，快樂的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的受蘊，是無常、生滅、變化的。

從想法來說，有想法時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的想法消失時，新的想法就會生起，但只要繼續觀照它，此想法便會消失。當此想法消失時，其他的想法又會生起，再觀照它，此想法亦會消失。這就是五蘊中的想蘊，是無常、生滅、變化的。

從心念來說，有念頭時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當前念消失時，後念就會生起，但只要繼續觀照它，此念便會消失。當此念消失時，後念又會生起，再觀照它，此念亦會消失。這就是五蘊中的行蘊，是無常、生滅、變化的。

從意識來說，有概念時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的概念消失時，新的概念就會生起，但只要繼續觀照它，此概念便會消失。當新概念消失時，其他的概念又會生起，再觀照它，其他的概亦會消失。這就是五蘊中的識蘊，是無常、生滅、變化的。

除了靜中觀察五蘊，於日常生活行動中亦當如是：苦事有生有滅，樂事有生有滅；好事有生有滅，不好之事有生有滅；順境有生有滅，逆境有生有滅。一切現象，皆有生有滅，無有一法，不是生滅；當深觀至此，行者的心，自然漸漸不再對任何事物產生執著。

此圖裡面的○，表示執空的念頭。原本眾生執有「我」及「我所」有的一切，經行深觀照五蘊的空相，終於發覺身、心、世界，皆是因緣所生之法，實無不變的主體。「我」只不過是五蘊的和合及展現，且世間的所有事物也隨著各種因緣而形成；既然「無我」，那麼「我所」執著的一切就會脫落。

現在的我是緣生，總有一天會緣滅；緣滅之後，必然隨著過去的因緣和現在的條件再度重新緣生；未來亦是如此。若是具有強烈的貪瞋癡的條件，則緣生為三惡道；若貪瞋癡較弱，而有持戒、修善、禪定等夾雜的條件，則緣生到三善道；若已具足戒定慧，則緣生為三聖道；若福慧圓滿，心地清淨，則緣生為佛道。

從「妄執」的分別，到諸行「無常」，進而認識「我」的本質是「無我」，此時唯有寂靜的感覺，心念好似靜止的狀態，但不可沈守空寂而執空；應再思惟「無我」的真實義，才能了悟生命的意義，及萬物生生不息的由來。

無我即是空，空即是佛性，佛性即是自性，故壇經云：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。」

但空並非沒有作用，而是遇緣則生，妙用無窮無盡，故壇經又云：「善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。」

此圖裡面的＋，不是善念，而是正念。眾生雖有善念，但此善念常帶有動機及目的，稱之有相布施；菩薩明白實相，故有正念，利益一切眾生心不執著，稱之無相布施。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」

「相」有生滅來去，「性」無生滅來去。著相不能見自性如來，故金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」自性無來去，故又云：「若有人言，如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」而離相方能見性，故云：「若見諸相非相，則見如來。」

但凡夫執事迷理，因為不明實相，而著此現象，隨著生滅而生起諸多的煩惱，以致流轉生死，苦不堪言。那麼何謂實相？實體（空）無有生滅之相，簡稱無生，故維摩經云：「諸法畢竟，不生不滅。」無生則無滅，離一切生滅現象，方能解脫自在。

但無生卻能生一切萬法，無我卻能千百億化身，故諸佛、菩薩各有其願力，隨著緣生度一切眾生，應以何身得度，即化何身，故法華經云：「觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。」

此圖，無明已明，轉迷為覺，迷時眾生，覺時為佛；心佛眾生，本無差別，只緣迷悟，故有不同。圓中的空白並非頑空，而是清淨無染的自性，無念已無妄念，故念念清淨，但清淨的自性卻能生一切萬法，故壇經云：「一切萬法，不離自性。」

但為何又有三乘之別？什麼又是涅槃呢？所謂涅槃即是佛性，見性才是徹底的解脫。依涅槃經說：二乘人不見佛性，故聲聞乘稱為小涅槃，緣覺乘稱為中涅槃；菩薩少見佛性，故菩薩乘稱為大涅槃；佛徹見佛性，故一佛乘稱為大般涅槃。

那如何才能達到大般涅槃的境界？當轉識成智。前圖皆有八個符號，代表八識；此圖已轉八識成四智。然智與識其體本同，只是轉名不轉體。迷時用識，悟了生智；迷時名阿賴耶識，悟時則名如來藏。故壇經云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」六七識為因，五八識為果，故因轉果則轉。第六識的特性，即是妄想、分別，第七識的特性，即是執著。今妄想、執著已破，故一切種智則生。

又該如何轉識成智？即是息妄顯真。妄念之所以向外攀緣，且執著不斷，皆因不明白宇宙人生的真相，以及自己生命的本質，故執事迷理，見相著相，不是著有的常見，便是著無的斷見，各執取一端，而不能見到真相的全貌。

佛性即是中道，不落空有一邊，涅槃經云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」從有生有滅的法相，悟道不生不滅的法性，見到緣起性空之理體；再由不生不滅的法性，展現有生有滅的法相，見到性空緣起的妙用。不但見空，亦見不空，故言：「實相無相，無不相。」心經亦云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」相因性有，故色不異空；性由相顯，故空不異色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。

行者當深觀緣起中道，自能明心見性，見性成佛。「明心」即明白自心作佛，「見性」即見到心性本空，「成佛」即因般若的空慧而徹底覺悟，故此三事，即是吾人之一心。

所謂：「法無頓漸，人有利鈍。」利根者頓悟頓證，鈍根者漸悟漸修。凡修行當依自身的條件來修學，但皆不離解行並進，定慧等持。今以此修行圖解，供養諸位，自悟自修，自成佛道。

■聖嚴法師

禪的思想是：空靈、豁達、開闊、明朗的人間清流。

禪的生活是：積極、自在、簡樸、自適的安心方式。

禪的理念是教人：首先學著放下自私、自欺、自怨、自慢、自我枷鎖，才能海闊天空地任運飛翔。

禪的方法是教人：首先練習認識自我、肯定自我，然後粉碎自我，才是悟境的現前。

禪並不一定要靜坐，但是要有靜坐的基礎靜坐對我們的身心都有好處。它能促進身體的健康及心理的平衡，能使我們減少執著，也能使我們的頭腦更冷靜、更清楚；再進一步，便能產生智慧，開發精神的領域。可是從禪的觀點來看，若無佛法的指導，由靜坐所產生的智慧仍然是帶有煩惱的。由於他的自我中心還在，一旦遇到跟他自己有衝突的人、事、景物之時，他的內心就會痛苦掙扎了。

靜坐應注意的事項有三：一.調身，二.調息，三.調心。

所謂調身，是指正確舒適的坐姿，以及靜坐中的身體反應。

至於調息，是指呼吸，可隨著各人定力的深淺分為四個層次：鼻息、腹息、胎息、龜息。「鼻息」是使用鼻孔出入的自然呼吸。「腹息」時，空氣雖然是由鼻孔進出，可是不注意鼻孔，也不感覺到是用鼻孔呼吸，而僅是腹部起伏蠕動。所謂「胎息」，是不用鼻孔呼吸，全身的每一個毛孔都能成為呼吸器官。此時的大宇宙即是母胎，自身是胎兒。「龜息」則自己不需要呼吸體外的空氣，甚至心臟也停止跳動，此時修行者的身體已能獨立自成一個宇宙，用自己體內的氣或能來運行，自給自足，不必由體外提供空氣或養分。

至於如何照顧心念？一般是以止觀的方法來攝心凝念。使用數呼吸、觀身不淨、念佛、禮拜、靜坐、冥想等方法，均可達成目的靜坐的主要目的，在於集中散亂的心，使它漸漸變成統一心。通常人在得到心的統一之時，認為自己已經沒有自我而達到了無我的階段。其實那只是靜坐的層次，或是定的層次。定的經驗也有高低，故有四禪八定之分，但都不出於統一心的範圍，而且尚未達到及於無心空慧的實證。從上述可知，如果是用中國佛教禪悟的角度來看，「定」的經驗，未必等於禪宗的禪定。

那麼，什麼是禪宗的禪定呢？六祖惠能大師的《壇經》說：「外離相即禪，內不亂即定。」「不見人之是非善惡過患。」接觸諸種外境而心不亂，「於念念中，自見本性清淨。」可見禪宗的禪定是在清淨的智慧觀照，不在於統一心的定境，因為若住於統一心的定境，依舊未離執著。

而所謂執著的意思是什麼呢？就是當你面對任何人、物、事的時候，首先強調「我」看到了什麼，而加進價值的判斷，那就是執著。那麼禪的所謂不執著是什麼呢？

任何一樣東西、任何一件事情、任何一個人在他面前出現的時候，他自己不會加諸任何意見，而對方所需要的東西，卻恰如其分地給了他反應。

在涉及親子關係、男女關係及財產的問題時，最容易使我們感到自我中心的執著；其次就是名譽和觀念。對於修行者而言，最難化解的執著是感覺到自己有自我的成就、自我的經驗，他可以什麼都不要，就是無法擺下自我的觀點價值和經驗價值，所以尚有驕慢心。因此凡是有自我存在的價值肯定，便是沒有真得解脫，也沒有真正完成無漏的智慧。

禪宗在開悟的時候叫「見性」，見性以後要保持它、要增長它，所以還要悟後起修而來培養它。雖然禪宗強調開悟以後他的見地就跟佛完全一樣，不過他不是佛；就好像西藏人修行，把自己本身觀想作自己就是本尊，可是即使修成了，本尊還是本尊，他還是他。不過比起修行之前，多了些慈悲心。

所以中國的禪師在沒有開悟以前要好好的修行。在開悟以後，要去找更好的老師，只有開悟以後，才知道什麼樣的人才是好的老師。然後，自己還要加倍的努力。

禪，並不一定要靜坐。所以《六祖壇經》說：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」又說：「有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功，迷人不
會，便執成顛。」六祖是主張：「定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」所以我們沒有看到六祖惠能大師靜坐的修行過程；六祖以後的第二代懷讓禪師，看到第三代馬祖道一禪師打坐的時候，還說了個比喻：「坐禪得成佛，豈非磨磚能做鏡？」

不過，從許多禪學記載中，我們看到許多禪宗的祖師們也要打坐的。在馬祖的弟子百丈所立的《清規》中也有「坐禪既久」的記載，只不過不重視打坐，而是把日常生活裡的任何一個時間、任何一個動作，都認為就是修行。

我們看到百丈禪師的生活原則，未見其記載一天要打坐多少時間，而倒曾說「一日不作，一日不食」的文字，那即表示他的主要修行就是上山出坡、下田耕作。

其實六祖惠能大師也是如此。在還沒去見五祖弘忍以前，他是個打柴的人，見了五祖之後，也沒叫他去打坐，反而是讓他到廚房去樁米。我們必須瞭解到，當他工作的時候，他的心經常是在一種非常穩定、平靜、了無情緒波動的狀態。這樣子的人，才可能獲得真正的開悟。

但是，也必須要有觀念的引導。惠能大師真正開悟是聽到了《金剛經》，使他能夠發現所謂「執著」與「不執著」，「我」和「無我」等相同與不同的地方。

由此可見「觀念」還是很重要。雖然禪宗講「不立文字」，它的意思是說不可以執著語言文字，但是還是需要從語言文字中得到消息，得到正確的指導，名為「藉教悟宗」。

如果六祖沒有聽到《金剛經》「應無所住而生其心」的經句，他不會開悟；如果他僅僅抱住、執著《金剛經》的那句話，他也不會開悟。所以禪宗把經教的作用比喻為「以指標月」。如果沒有手指，迷人便不知道月亮在那兒。如果迷人只顧看手指而不肯看手所指的月亮，手指便成無用。如果迷人已循指見月，手指也不再有用。

由於一般人無法把心靜下來，就是能夠安靜，也很難經常安定，所以仍須靜坐。也可以說禪悟並不一定要靜坐，但靜坐的定力有助禪悟，不過僅僅是靜坐，也無法獲得禪悟。

問答討論

師：我想你們諸位多半對於佛法、佛教已經有基礎的知識，也有人正在禪修及修學西藏的佛教。我相信各位有好多問題想問，我能夠回答的我回答，我不懂的我就說不知道。

問：請問您對曹洞宗重視修行不重視開悟，認為修行本身就是開悟的講法有何看法？

師：我想那是比較安全踏實的觀念。如果專門追求開悟、強調開悟的話，就可能使人養成倒因為果的取巧心理，容易形成不想修行的流弊，認為開悟以後就不必修行了；另外也可能使久修而尚未徹悟的人失望而不想修行。所以我也主張重視修行的過程，要比重視開悟的目的更好。

師：你贊成我的意見嗎？

答：當然贊成。當我問我的老師關於開悟的問題時，他總是勸我不用操心。那些執著開悟經驗的人，將開悟經驗當成另一種寶貝抱住，執著它。

師：對，追求開悟，炫耀開悟，本身就是一種執著。

問：聽說有位韓國比丘，修行時把「死」字的牌子放在面前，可不可以請您開示，是不是一定要有死的決心才能修好？

師：我們也教人在進入禪堂的時候要下個「大死一番」的決心。死有大死、小死之別。小死是身體死，而妄念煩惱等生死業沒死；大死則應該把自己所有過去、現在、未來的一切，不論是好或壞的經驗及觀念，全部丟下，這樣你才能真正的用功。我不知道那位韓國禪師的「死」字牌子是什麼意思。但是，在中國的禪堂裡，老師會說：「我們現在得好好用功啊！只准活的進來，死的出去，偷心妄念不死，就不該再出禪堂。」

問：也許這位韓國禪師是在參話頭或公案時就是想依這種方式拼命把疑團打破。

師：這種決心很好，可是這樣猛修有危險，只有少數身體很好，心理狀況也很好的人才可以使用。

問：我們應以怎樣的態度對待感情？

師：要應用感情，但不受感情的左右而起煩惱。

問：可以不可以用感情來教人？

師：對眾生來說是感情，對菩薩來講是慈悲，像觀音菩薩，他是用種種的形相、種種的方式來幫助人，如果不以感情來幫人，人家會怕他。因為菩薩沒有執著，所以也沒有煩惱。不學佛、不修行的人，感情會變成自己的煩惱，也會引起他人的煩惱。

問：如何使用感情而又不起煩惱？

師：有兩種方式：一是經常用佛法的觀念來一次又一次地糾正指導。二是用禪修的方法漸漸地淨化感情而成為慈悲的襟懷。

問：感情是很自然的事，一經約束、否定，就不自然了。

師：任何一件事若要給予訓練修正的時候，必然是不自然的啊！水往下流是自然，若把水往上打，便是不自然，但是我們往往必須把水向上打入水庫或蓄水槽，給了它壓力，才能使用它。

問：慈悲在禪法中的地位如何？

師：慈悲和智慧的意義相同，表達方式卻不同的。真有智慧的人一定會真有慈悲。慈悲的表現是在廣度眾生，而在他心中沒有自己也沒有眾生，便是實證空性的無我智慧。唯有無我無著的智慧，才會表現出真正的慈悲。

由阿難陀「夢的預言」可知佛陀開示「佛涅槃後以戒為師」之苦心。

昔時阿難陀做了佛陀廿七年的侍者，有一天，佛陀在舍衛城對波斯匿王說法時，阿難陀的臉色現出憂愁的樣子，佛陀問他，為什麼會面露憂愁呢！阿難陀就說他在一夜之間夢見了七項稀奇古怪的事……佛陀為其解析道：

（一）「夢見大江海水都被烈火燃燒起來，而且火焰直沖天上！」佛陀說：「這是象徵著未來僧團中的比丘，惡向膽邊生，缺乏善心，為貪供養彼此鬥爭，這就如同澄清的海水變成了火海一般。你的第二個夢呢？」

（二）「佛陀！我夢見太陽將沉沒，裟婆世界呈現一片黑暗，天上沒有任何一顆星星！」佛陀很感慨為其解釋著：「阿難陀！這個夢表示著佛陀不久就要涅槃了，諸大弟子也都會涅槃，這預示人天的眼睛將入滅。你的第三個夢呢？」

（三）「佛陀！我夢見比丘不依照佛制搭袈裟，出家僧尼墮落，在家人踏在他們的頭上！」佛陀嘆息為其說道：「阿難陀！這是暗示著未來比丘開演著說經大會，祇會口頭宣講，並不親身奉行，他們互相嫉妒、毀謗、不畏因果，終於墮落，白衣（在家人）乘機上座，輕蔑僧寶，他們走進寺院，誹謗僧尼、毀壞塔寺。你的第四個夢呢？」

（四）「佛陀！我夢見比丘法衣不全，徘徊不進在荊棘之中！」佛陀說：「阿難陀！這是說未來的比丘捨棄法衣不穿，捨棄戒律、貪圖享樂、蓄養妻子，這真是大法的不幸啊！第五個夢呢？」

（五）「佛陀！我夢見茂密的森林，有很多的山豬，挖掘著旃檀大樹的樹根！」佛陀有些憂愁的解釋道：「這是說未來的比丘只為生活打算，販賣如來、出賣經典為生。你的第六個夢呢？」

（六）「佛陀！我夢見大象厭棄小象，百獸之王的獅子死去，名花灑在頭上，禽獸仍然恐怖遠離，但不久其身內生蟲，還食獅子肉！」佛陀無可奈何的搖頭說：「大象棄小象不顧，這是說未來僧團長老比丘，他們自私自利，不肯提拔年輕的後進！獅子身上蟲還食獅子肉，這是說沒有外道能破壞佛陀正法，能破壞佛陀正法，還是我的在家、出家七眾弟子自壞佛法呢！你的第七個夢呢？」

（七）「我夢見自己頭頂須彌山，而不覺得重！」佛陀那黯然的神情，至此才稍微寬解了一些，說道：「阿難陀！這是說佛陀三個月後將入涅槃，往後諸大比丘人民，需要靠你承教啟經、結集法典！」

阿難陀的七個夢，是預言佛教未來的衰頹。其中，尤其是第六個夢「獅子身上蟲，還食獅子肉」，這是諷刺著今日學佛的僧俗弟子，不依教法修行，捨棄戒律、貪求名聞利養，不修正定、而樂於神通異象，遠離佛性之感應追求，再將其修持錯誤之觀念，誤導欲求佛道眾生，而使彼此成為社會異類，敗壞善良風俗，致社會大眾誤以為佛教就是這樣，而摒棄之。如此不是獅子身上蟲，還食獅子肉？佛陀早於當時，即已明白末法時代學佛行者，將面臨學佛不成、反而淪落為魔道徒眾，此番見解、怎不令有心解脫生死輪迴的我們，確實反省再三！

為學佛同修要如何才能避免「獅子身上蟲，還食獅子肉」，且由目犍連尊者之七佛通偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」及阿難陀於佛陀涅槃床前，問佛陀涅槃後，以誰為師？

佛陀開示：「佛陀涅槃後，你們應以戒為師。」可得知，不依諸惡莫作，眾善奉行及不嚴持淨戒，絕對無法達到自淨其意之解脫境界。華嚴經云：「戒律為菩提根本」因此修行者須探討戒律，及了解何謂惡行、惡事、惡心、惡念呢！

學人問馬祖道一禪師：「什麼是修道？」禪師答：「道不屬於修！如果道能修，修成還會壞；然而如果說不修道，就等同於凡夫。」您說，修還是不修呢？

想要修行的人，常因知見不通，故越修越糟。用自己的意識觀念、個人標準，來壓抑身、口、意；到後來壓抑不住，而產生更大的反效果。

例如，修「忍辱」波羅蜜，一般人只在「忍耐」；「忍耐」是什麼意思？就是認為別人在欺壓、侮辱、無理、傷害……在意識中總認為對方不對，所以什麼都沒有體悟，只有「忍耐」再「忍耐」，不但沒有生起慈悲之心，反而增強瞋恚之恨。

其結果演變成為三種方式：

一者，由「忍耐」，到「反擊」至「報復」，甚至不惜代價「玉石俱焚」，這是共毀的方式。（自己得不到，別人也休想得到。）

二者，由「忍耐」，到「不管」至「叛逆」，甚至行為反常「作賤自己」，這是自毀的方式。（用自毀的方式，來懲罰於人。）

三者，由「忍耐」，到「逃避」至「放棄」，再也不願面對「選擇離開」，這是自棄的方式。（用自我的逃避，來使對方內疚痛苦。）

不論是什麼結果，皆是不明法義，所以錯用修行，以致於落人口實：「有學跟沒學一樣，有修跟無修相同，越修越回去！」實在沒有錯，都是無明的凡夫。

話說回來，何謂是修「忍辱波羅蜜」呢？無侮辱的人、無受辱的我、無被辱的事。為何「無侮辱的人」？心不被境轉，此境則無。又為何「無受辱的我」？我是五蘊假合，我在何處，我是何人，我是什麼，唉呀！諸法無我。再為何「無被辱的事」，法華經言：「諸法從本來，常自寂滅相。」金剛經亦云：「凡所有相，皆是虛妄。」明白此理，才能波羅蜜，方能解脫到達彼岸呀！

深知「忍辱波羅蜜」，才會修「忍辱波羅蜜」；深知「六波羅蜜」，才能行「六波羅蜜」。所以馬祖禪師說：「道不屬於修！」不知道，如何修呢？故惠能大師言：「道由心悟，豈在坐也？」悟什麼？悟「佛知見」！

何謂「佛知見」？即是「覺知見」！為何不覺？佛說：「只因妄想、執著。」六祖言：「蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳……世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。」

禪師說：「修成會壞，不修同凡。」那要不要修？修與不修是分別對待，故六祖言：「凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」所以說，是迷悟的癥結，而非修不修的問題。迷時一切皆是對立，悟時一切盡是等同啊！

「相好」是用來形容佛陀色身的莊嚴殊勝。

佛陀莊嚴的德相並不是生來如此的，《大乘百福莊嚴經》說：每修一百福，才莊嚴一相，菩薩修行要經過一百大劫，才能成就相好，佛陀在因地時，由於精進不懈，經過九十一劫才圓滿相好的業報。

其實，相與好是有差別的。佛陀莊嚴的色身中，顯而易見，一目了然的特徵，稱為「相」，約略可分為三十二種，叫作「三十二相」；細微難見，不易查覺，而能使人生起欣喜愛樂之心的，就稱為「好」，共有八十種，叫做「八十種好」。由於這八十種好是隨三十二相而有，所以又稱為「八十隨形好」。

三十二相

1.          足下平滿相：足底平直柔軟，安住密著地面，這是佛陀於因位行菩薩道時，修六波羅蜜所感得的相，表示引導利益之德。

2.足下輪形相：足心現一千輻輪寶的肉紋相。此相能摧伏怨敵、惡魔，表示照破愚痴與無明之德。

3.手指細長相：兩手、兩足皆纖長端直。是由恭敬禮拜諸師長，破除憍慢心所感得的相，表示壽命長遠，令眾生愛樂歸依之德。

4.足跟廣平相：足踵圓滿廣平，是由持戒、聞法、勤修行業而證得的相，表示化益盡未來際一切眾生之德。

5.指間縵網相：手足一一指間，皆有縵網交互連絡的紋樣，如雁王張指則現，不張則不現。此相是由修四攝法、攝持眾生而有，表示離煩惱惡業，至無為彼岸之德。

6.手足柔軟相：手足極柔軟，如細劫波毳之相。是以上妙飲食、衣具供養師長，或於父母師長生病時，親手為其拭洗等奉事供養而感得的相，表示佛以慈悲柔軟的手攝取親疏之德。

7.足趺高滿相：足背高起圓滿之相。佛於因位修福、勇猛精進感得的相，表示利益眾生，大悲無上之德。

8.腨如鹿王相：股骨如鹿王之纖圓，是往昔專心聞法、演說所感得的相，表示一切罪障消滅之德。

9.垂手過膝相：立正時，兩手垂下，長可越膝。此相是由離我慢，好惠施，不貪著所感得，表示降伏一切惡魔，哀愍摩頂眾生之德。

10.象馬陰藏相：男根密隱於體內，如馬陰之相。此相是由斷除邪婬、救護怖畏大眾而感得，表示壽命長遠，得多弟子之德。

11.身廣長等相：佛身縱廣左右上下，其量全等，周匝圓滿，如尼拘律樹。以其常勸眾生行三昧，作無畏施而感此德相，表示無上法王尊貴自在之德。

12.身毛上靡相：佛一切髮毛，由頭至足都向右旋，其色紺青柔潤。此相是由行一切善法而有，能令瞻仰的眾生心生歡喜，獲益無量。

13.一毛一孔相：一孔各生一毛，其毛青琉璃色，一一毛孔皆出微妙香氣。是由尊重、供養一切有情，教人不倦，親近智者，掃治棘刺道路所感得的相，蒙其光者，悉能消滅二十劫罪障。

14.身色金黃相：佛身及手足悉為真金色，如眾寶莊嚴的妙金臺，是以離諸忿恚，慈眼顧視眾生感得的相。此德相能令瞻仰的眾生厭捨愛樂，滅罪生善。

15.身放光明相：佛的身光任運普照三千世界，四面各有一丈。是以發大菩提心，修無量行願而感得的相，能除惑破障，表示一切志願皆能滿足之德。

16.皮膚潤澤相：皮膚細薄、潤澤，一切塵垢不染。是以清淨的衣具、房舍、樓閣等施與眾生，遠離惡人，親近智者所感得的相，表示佛陀的平等無垢，以大慈悲化益眾生之德。

17.七處隆滿相：指兩手、兩足下、兩肩、頸項等七處之肉，皆隆滿、柔軟。是由捨己所愛之物，施予眾生而感得的相，表示一切眾生得以滅罪生善之德。

18.兩腋充滿相：佛兩腋下之骨肉圓滿不虛。是佛予眾生醫療、飯食，又自能看病所感得的相。

19.上身如獅相：佛之半身廣大，行住坐臥威容端嚴，一如獅子王。是佛於無量世界中，未曾兩舌，教人行仁和，遠離我慢而感得此相，表示威容高貴、慈悲滿足之德。

20.身形端直相：謂於一切人中，佛身最大而直。是以施藥看病，持殺、盜戒，遠離憍慢所感，能令見聞的眾生止苦，得正念，修十善行。

21.兩肩圓滿相：兩肩圓滿豐腴，殊勝微妙之相。是由造像修塔，施無畏所感得的相，表示滅惑除業等無量功德。

22.牙齒有四十相：佛具有四十齒，一一皆齊等，平滿如白雪。是由遠離兩舌、惡口、恚心，修習平等慈悲所感得的相，常出清淨妙香。此一妙相能制止眾生的惡口業，滅無量罪，受無量樂。

23.牙齒緊密相：諸齒皆不粗不細，齒間密接而不容一毫。是以十善法化益眾生，常稱揚他人功德所感得的相，表示能得清淨和順、同心眷屬之德。

24.牙齒齊白相：四十齒外，上下亦各有二齒，其色鮮白光潔，銳利如鋒，堅固如金剛。是以常思惟善法，修慈而感得的相，能摧破一切眾生強盛堅固的三毒。

25.兩頰隆滿相：兩頰隆滿如獅子頰。見此相者，得除滅百劫生死之罪，面見諸佛。

26.常得上味相：佛口常得諸味中的最上味。是由見眾生如一子，復以諸善法迴向菩提感得的相，表示佛陀的妙法能滿足眾生志願之德。

27.舌廣而長相：舌頭廣長薄軟，伸展則可覆至髮際。是發弘誓心，以大悲行迴向法界感得的相。現此相，可滅除百億八萬四千劫生死罪，值遇八十億的諸佛菩薩授記。

28.聲如梵王相：佛清淨的梵音，洪聲圓滿，如天鼓響，亦如迦陵頻伽之音。是由說實語、美語，制守一切惡言所感得的相。聞者隨其根器而得益生善，大小權實亦得惑斷疑消。

29.目紺青色相：佛眼紺青，如青蓮花。是生生世世以慈心慈眼及歡喜心施予乞者所感得的相。

30.眼如牛王相：睫毛整齊而不雜亂。此相是由觀一切眾生如父母，以思一子的心憐愍愛護眾生而感得。

31.頂上肉髻相：頂上有肉，隆起如髻形之相。是教人受持十善法，自亦受持而感得的相。

32.眉間白毫相：兩眉之間有白毫，柔軟如兜羅綿，長一丈五尺，右旋而捲收，以其常放光，所以稱為毫光、眉間光。是佛在因地時，見眾生修三學而稱揚讚歎，遂感此妙相。

八十種好

1.      無見頂相。2.鼻高不現。3.眉如初月。4.耳輪垂埵。5.身體堅實。6.骨際鉤鎖。7.身旋如象。8.行時現印。9.爪如赤鋼。10.膝骨圓好。11.身上清潔。12.皮膚柔軟。13.身不彎曲。14.指圓纖細。15.指紋藏覆。16.脈深不現。17.踝不突出。18.身相潤澤。19.身形滿足。20.行不逶迤。21.容儀具足。22.行止安詳。23.住無能動。24.威振一切。25.見者安樂。26.面大適中。27.貌色不撓。28.面容美滿。29.唇如赤色。30.言音深遠。31.臍深圓好。32.毛髮右旋。33.手長過膝。34.手足如意。35.手紋明直。36.手紋細長。37.手紋不斷。38.見者如悅。39.面廣殊好。40.面如滿月。41.說和悅語。42.毛孔出香。43.口中出香。44.容如師子。45.進止如象。46.行如鵝王。47.頭如醉果。48.聲分具足。49.牙齒白利。50.舌色如赤。51.舌薄而長。52.毛多紅色。53.毛軟而淨。54.眼廣而長。55.死關相具。56.手足蓮色。57.臍不現出。58.腹不突出。59.腹細勻適。60.身不傾動。61.身相持重。62.其身長大。63.手足軟淨。64.光長一丈。65.光照身行。66.等視眾生。67.身相雄偉。68.不輕眾生。69.聲不增減。70.說法不著。71.隨緣說法。72.音應眾聲。73.次第說法。74.觀不盡相。75.觀不厭足。76.髮長而好。77.髮長不亂。78.髮自旋好。79.髮如青珠。80.有德之相。

以上所敘述的三十二相、八十種好，在各經典上的記載，稍有出入，但是佛陀的莊嚴相好，是不容置疑的。

「百劫修相好，三祇修福慧」。三十二相、八十種好，是佛在因地摩頂放踵行菩薩道，累劫積集福德因緣，一相一相，點點滴滴，修習成就的色身，同時也是佛陀為了廣度有情，由法身顯發的應身。所以，三十二相、八十種好是緣起性空的假名幻有，能夠了知這一點，才能如實見到佛陀的相好光明。所以《金剛經》說：「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

經典上敘述佛陀弟子中，神通第一的目犍連，有一次想要測試佛陀說法的聲音，於是飛身到距離娑婆世界無量遠的東方佛國，結果佛陀的音聲依舊相近如故。另有一位外道，因為聽說佛身一丈六尺長，心生懷疑，用尺去量，誰知量了丈六，還有丈六，永遠也量不完。可見佛陀的金容相好，豈是用三十二相、八十種好所能道盡！而我們用分別妄心來觀佛見佛，無異以管窺天，以釐測海，是無法得其堂奧的。因此，《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛陀曾說：「見緣起即見法，見法即見如來。」當我們了知緣起性空，一味平等的法性時，不但佛陀的金容相好，即便是森羅萬象的當體，也都是佛陀的真實面貌了。

懺雲老法師

「四念處」是破五陰的，也叫破五蘊。在色蘊上說，眾生最執著的就是身體，一方面是對方的身體，以為最美、以為最醜，自己的身體也這麼執著，佛就說修不淨觀。

第一、種子不淨。身體夏天一天不洗就酸、兩天不洗就臭，以至於死了也臭，怎麼人的身體就這麼髒呢？吃了拉、喝了尿，怎麼不能拉出來紅寶石、金剛鑽石？尿出來可口可樂、黑松汽水？這個同學專尿黑松汽水、那位同學專尿可口可樂，都沒有這種事情，因為什麼？就是種子不淨，最初種子是男精女血的結合體。這是破我們的慾念，要超出三界先超出欲界，可是我們還得要孝順父母，父母的慈悲還是純潔的。至於精血，那是自己的因所感的緣，因為自己的慾念，十二因緣一念慾念才投生的。要是念佛的念、蓮華化生，就不至於投生在男精女血的結合體裡頭。所以身體這麼骯髒，第一就是種子不淨。

第二、生處不淨。中外古今所有的哲學以佛學為最高，而中外古今所有的英雄好漢、一種最可恥最骯髒，就是從女子的產門生下來，你說顛倒不顛倒？他怎麼不從別的地方生？虛雲老和尚生下來怎麼是肉蛋呢？悉達多太子生下怎麼從脅下生？那意思就是斷欲了。

第三、相不淨。全身不清淨，沒有一個地方可以冒出巴黎香水，聞一聞這地方冒的汗也是臭，用舌頭舔一舔再聞更臭，手臭、腳ㄚ子更臭。相、全身都臭，九孔常流：兩眼睛、兩耳朵、兩鼻孔、一個嘴、大小便，九孔常流不淨，八萬四千汗毛孔都流髒的，相不淨。

第四、性不淨。究竟解剖，解剖到骨髓，骨髓敲開也不乾淨。

第五、究竟不淨。說是死了以後有牛黃麝香？死了以後解剖那地方有紅寶石、藍寶石、金剛鑽石？或死了以後，嘴裡吐出來餃子？都沒有！都髒！死了以後嘴也是出臭味。

這叫「五不淨」。最美的人也如此，無論是小說中林黛玉、又是薛寶釵，鶯鶯燕燕的都是這樣。我有一次聞到臭味。我還以為什麼臭，滿院子找不出來，就是有臭味，以後找出來，看一條蛇盤著死在蛇洞裡，從那兒發出來的，蛇也那麼大的臭味。至於家裡，最初俗家養雞、養鴨、養貓、養狗，和我們還都有感情，以後信佛才知道不好，拉的髒，畜生愚癡，牠不由人各處拉各處尿。並且，何必養牠呢？叫牠自由就好，我們與牠不相干才好，我以後漸漸就不養了。久了，以至於出家久了才知道，這都是些多餘的事情。這是觀人從生到死。這五不淨：種、生、相、性、竟，要背下來才好。

「九想觀」是觀死後。先「青」，人像鬼一樣，青得難看。人病還有一點血色，這地方不好、手上還有點紅色，人一死完全青，那個難看哪！一看見死後就知道悲觀了，以後遇著機緣去看一看，人生沒有意思。青，青了就「腫」，腫了就「壞」，壞了就流「膿」，流膿就生「蛆」、拱拱拱、從鼻孔出來了、耳朵出來了，完了崩潰了，普通叫「死屍放炮」。我在北方聽這話心裡真是難過呀！好好的人怎麼叫死屍？死屍又放炮、崩潰了，血肉一灘，風吹雨淋日曬，完全變成白骨了。這個白骨當年好比是林黛，或是演梁山泊祝英台的樂蒂，一口氣不來躺在前面，最後剩白骨了、在前面。這時候心口出三昧火，觀想就像瓦斯火一樣，繞著白骨，像遶佛一樣，從左向右遶，遶遶遶???，白骨點著了，過去講爐火純青的火、就像現在瓦斯火，骨頭燒燒燒???，燒到空，這時候好好念佛最好。

每天照著五不淨觀五個字、九想觀九個字從腦筋濾一遍，說是洗心滌慮。這個觀行的相：五不淨觀、九想觀這麼一觀，於道業上大有好處。要等著自己以為最美的女孩站在眼前，就抵抗不住了，不淨觀也觀不上了，不觀還好、越觀變成淨觀了。所以，一定在平常防患於未然，自己先靜靜地、或者暑假到山上多用點不淨觀的功夫就好。觀身不淨破色蘊。色蘊中以身的執著最重。

再是觀受蘊。受蘊：苦的受是「苦苦」；樂的受是「壞苦」，詩人文藝家作悲劇小說和感傷人生的詩，都是感傷壞苦的。過去越是樂，失去的時候越感傷，一般人不知道、不瞭解，以為這是最好的詩，這詩才好了，演劇、這才有趣了，都是從樂極生悲，樂翻過來就是苦，從那感傷悲觀，人生的悲劇都是從樂來的。「行苦」，人生一秒一秒的、一分一分的、一點鐘一點鐘、一天一天地趨向墳墓，人生就這麼不停往死前湊，就像死刑犯。死刑犯從這地方到那地方要執行死刑，上了車又給他講笑話、又給他電視看、又叫他聽歌曲，他沒有心思聽，給他好東西戴、他也沒有興趣，他馬上就處死刑了，東西都想給別人，還要什麼好東西呢？人生就是這樣，很快趨向死、趨向墳墓，無時無處不是行苦。壞苦尤其是甚重，人間的感情、人間的悲劇、人間的苦惱，都是從樂的執著來的。要沒有除夕過年的歡樂，不知道過年失去的淒涼。愛人或是喜歡的人聚會，以後才有愛別離苦。這是觀三種受：苦苦是「苦受」；壞苦是「樂受」；行苦是「捨受」，都是苦，觀受是苦。過去我聽說有一位大企業家，是董事長或總經理，就因為一夜的風流，第二天腦溢血了，很可惜。所有他的一切，多少公司工廠、多少的事業，一筆勾。過兩天報紙刊出來，中央日報、中國時報、聯合報，十幾個黑框：本公司董事長、本公司總經理、本公司常務董事、本公司．．．，一筆勾銷，那是重不重要？

觀心無常，兩人非君不嫁、非卿不娶，以後和爸爸媽媽一商量，老人家都不答應，一看人家結婚典禮掛的百年好合、愛河永浴，爸爸媽媽不答應，我們就同歸於盡吧！生生世世作比翼的鳥、連埋在地底的枝，怎麼辦呢？生不能愛河永浴、死也得愛河永浴，走走走！高雄去！高雄有愛河。到了愛河一切都準備好了，就決定死了，雇小船到河中心，兩人你綁我手、我綁你手，你綁我腳、我綁你腳，One！Two！Three！一同跳下去了，跳下去、這男孩子說：「怎麼愛河水這麼臭呢？」女孩子說：「你不知道愛河水臭嗎？多少年就是這麼臭了，市長這一次決定想法在他的任中把愛河水弄澄清。」「等他任後我們再來跳吧！現在為期尚早，喝了一肚子臭水沒有意思！」「怎麼辦？」「我們跳日月潭吧！不能跳愛河！」「怎麼辦？」趕快：「救命阿！救命！」就招呼人家救上來吧！救上來了還謝謝人家救命之恩。兩人把衣服換換整理好了，中部這男孩子主張到日月潭投日月潭；高雄這女孩子決定不到愛河也到澄清湖跳，死也死在家鄉。中部男孩子說我們不到澄清湖，我們到日月潭，家鄉觀念很重。以後兩人再三談判商議不好了，彼此絕交！以後再不願意見面：「這人就和人家倔強，沒有意思！」就是觀心無常，哪有些真的？好了，愛其人及其屋上之烏；惱了，恨其人也是恨他屋上之烏。不但小事如此，大事也是。第二次世界大戰的時候，日本和美國戰爭，兩國勾心鬥角，蘇聯又和誰好，又是同盟、又是軸心的國，以後完全變了，和第一次世界大戰更變了，和八國聯軍的時候也不一樣了，朝代的演變也是無常，朝代的這些人心也是無常，哪有些真的？這怎麼好呢？就是不要信妄想的心，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，那個心是真心，隨著真心就不能錯，隨著真心修六度、六波羅密心不能錯，決定不能執著，執著就出禍害。

觀法無我，身體內四大是物質，桌子講堂外四大也是物質，都是色法，不是真正的我，身體都不是我，何況財產一切一切，色法不是我、心法也不是我，沒有真正我。好比流行，我都要尖皮頭的鞋，以後改成方皮頭的鞋，以後又改成圓頭的鞋，高底的鞋、矮底的鞋、種種換，哪有個真實我？觀法無我。心理就是心法、物質是色法，由這兩個分析都沒有真實我，就不要起我執，隨緣盡分不起我執就不受人生的苦，就了分段生死苦。這四念處是最好的觀法。

至於五停心和四念處好多地方相同，就是多貪眾生不淨觀；多瞋眾生慈悲觀，有三慈、三忍。三慈三忍相通：

「生忍」，他是個眾生，我就作眾生想，眾生無邊誓願度，很可憐。再者，他是眾生，觀他像我的小弟一樣，或是像我的哥哥一樣，或是姊姊妹妹一樣，或是父親母親一樣。要是別人隨便罵我吐我一下，是爸爸媽媽我就不生氣了，觀想他也是我的親人，這叫「眾生忍」。不但打罵我、逆境我忍；就順境也要忍，他種種恭敬我，大家一起「立正！」又是一起「敬禮！」，或者是紅包，又賺了多少錢種種也要忍。人要想修大福報，一定不能小利小害就搖動這人的心，再怎麼多的我心裡也不動，這樣福報能承得住，要不是、叫福報給壓偏壓壞了。順的境也能忍、不動、不執著；逆境也不瞋恚。這是以為眾生、娑婆的環境確實有，調換這個想，就要看開放下，淺淺的忍。

「法忍」，一切法不是物質─色法；再不就是從早到晚的心理作用─喜怒哀樂離合悲歡，沒有些真的，但有心法、色法而已。他對我不好是虛妄的，他對我好也是虛妄的，我但有仁義、但有慈悲，我不被他所轉。這多數都是在逆境、不好的時候講忍。

「無生法忍」，講本自無生，不生亦不滅。有生都是虛妄生，劫初的穀子都虛妄生，何況其他一切。逆境逆緣也是虛妄的因緣而生，因緣性空、本自無生，觀此而忍叫無生法忍。佛法講到這要是瞭解，要是明白不生、無生的意思，這瞭解就深進一步了。進一步這經通、別經漸漸也通，這宗通、別宗漸漸也通，那就有點圓解─圓融理解，普通說是大開圓解，有點悟證的意境，那相當好，我們稍稍有一點圓融的理解也是好。

愚癡的眾生因緣觀。怎麼教因緣觀呢？普通說異想天開，再說粗俗的話，就是癩蛤蟆想吃天鵝肉，或者是窮得家徒四壁，就盡想怎麼發大財，又怎樣地、想些不可能的事就是愚癡。

散亂眾生數息觀，數息要緊是數念珠，不必一定數呼吸，數念珠最要緊，散卵心以數念珠最要緊，尤其念十句佛數一粒，或是四句數一粒好數。要是念一句數一粒，心跟著手動；最好四句十句，再不然就念大悲咒，念一遍數一粒。最好的數息觀─數念珠。

第五、多障眾生念佛觀，求佛力加被，不可思議的。

四念處觀、五停心是三世諸佛修止觀修定慧入門的要法。四念處是觀、五停心是止，不外止觀二門，其中還有融通的。大乘的止觀，天台小止觀、那是綱要。小止觀表解是修行止觀的分項系統列表，也是較比容易看。二十五方便有空再講一講。研究戒律，有時候把犯戒的緣都背，在修行時知道教犯戒的緣不具足。

淨空法師 故事說法

具有真實智慧之人，與世智辯聰的人不相同，真智慧是與性德相應，其成就如師子幢一樣，令見聞者自然生景仰之心。

譬如倓虛法師在《念佛論》中講到的，哈爾濱極樂寺的修無師念佛往生。倓老是哈爾濱極樂寺的住持，極樂寺建立之後，以開堂傳戒做為慶祝，並請諦閑老法師當得戒和尚，因為他的老師是諦閑老法師。開壇傳戒是佛門最大、最殊勝莊嚴的法會，需要很多人幫忙，修無師也是從外面來的，發心到戒壇修福，幫助大眾。

當時的當家師是定西法師，定西法師就問修無師︰「你能做什麼？」

修無師說︰「我願意在傳戒期間照顧病患。」傳戒當中，戒子傷風感冒，或是身體有不適時，都必須要有人照顧。他發心做這個工作，這非常重要，也是修福的好機會。

修無師不認識字，未出家前是做泥水匠的，雖發心出家，也不懂得經教，所以就老實念佛。他待人謙虛恭敬，如何辛苦的工作都很歡喜、很樂意去做，從未推卸過，尤其別人不願意幹的苦活，他也去做，這是他的德。

定西法師就把這個工作派給他，可是過了沒幾天，他就跟倓老與定西法師告假。倓老是很有修養的人，因為你是外面來的法師，你願意來就來，願意走就走，不以為怪。

定西法師就有點沉不住氣，就責備他：「你這個人未免太沒有恆心，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫到底，來了沒幾天，怎麼就退心想走了？」

修無師說：「我不是到別的地方去，我要到極樂世界去。」

這兩位法師一聽愣住了，「你要往生？」

修無師說：「是的！」並請求老和尚給他準備一、兩百斤柴火，以便火化之用，老和尚一聽，這是大事情。

定西法師說︰「大概多久？」

他講：「大概十天。」

到第二天，修無師又來說︰「稟告老法師，我今天就要走了。能否請幾位法師幫我助念，送我一程？」當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，要人助念，哪個不歡喜！

念佛送他的人要求說：「修無師，從前聽說往生的人，臨走之前，都要作幾首偈子、作幾首詩，留給後人做紀念，你今天要往生了，也不能例外。」

修無師說︰「我是個苦惱的人，不認識字，也不會作詩作偈，但是我有一句老實話可以告訴你們，『能說不能行，不是真智慧』。」

大家助念不到一刻鐘，他告訴大家：「佛來接引我了。」他就走了，瑞相希有，火化後還有舍利子。諦閑老法師對他非常讚歎！

《念佛論》是倓虛老法師講解的，由大光法師記錄。我們看到深受感動，這不就是法幢高樹嗎？所以，佛法要真修！

（節錄自《華嚴經》12-17-0018）

道證法師的開示

有人問：

佛陀是講「三淨肉可以吃啊？」可是後來又講「食肉者，斷佛性慈悲種子」為何會如此呢？

道證法師回答：

其實，這句「食肉者，斷佛性慈悲種子」並非後來才講的，是佛出城道，講《梵網經菩薩戒》時，就已經這樣講了。

不過，因為有許多的眾生，並不是一下子就能契入佛性的大慈悲，並不是一下子就能發起菩薩心。還有很多凡夫和小乘的根基，貪欲、貪食肉的心很重，所以佛才委屈婉轉的，說「三淨肉」、「五淨肉」等等。大家都知道，即使是大學教授，也無法對幼稚園的學生講微積分，所以也只好遷就幼稚園的程度來講基本的算術。同樣這個道理，佛所講的法，為了遷就眾生的根基，有「不了義教」，有「了義教」。

所謂「不了」，「不了」就是還未講到徹底圓滿；而「了義」就是講到徹底明瞭、徹底圓滿。

佛在入涅盤之前，交代我們，要依「了義」不依「不了義」。

佛的教典裡面，遷就根基，有部分是「不了義」，但是佛希望我們依從「了義」教。

因為有很多人會抬槓，說「佛在世時，比丘他們去托缽明明都是吃肉；你們學佛為何這麼固執，一定要吃素？」

其實，他所看的經典可能很少，可能只侷限在小乘的經典。所以不了解佛陀的教育，「循循善誘」、「漸次而進」，到後來就說「完全不可以吃肉了」。

後來，到了講《楞伽經》的時候，就說出來「有無量因緣，不應食肉」。佛到了講《楞伽經》的時候，就把前面所制的方便除掉了，說：「開除方便，一切悉斷。」就是要大家斷掉食肉的習慣。

佛直到講《楞伽經》的時候，就說「視一切眾生，由汝憶子，是故不聽(ㄊㄧㄥˋ)令食子肉。」就是說，佛把一切的眾生，當作唯一的兒子，所以不允許。「是故不聽(ㄊㄧㄥˋ)」就是不允許，「令食子肉」就是吃親生子的肉。吃肉，就是吃到佛子的肉。

到講《楞伽經》的時候，佛跟大會菩薩說：「我有時說遮五種肉，或者十種。經云此經，一切種，一切食，開除方便，一切悉斷。」這是在《楞伽經》第四卷講的，《楞伽經》第四卷有〈不應食肉章〉。

另外，還有一部經，叫做《入楞伽經》，它的第八品叫做〈遮食肉品〉。講到「食肉者有無量果，諸菩薩摩訶薩，修大慈悲，不得食肉」，並且一一說明，食肉和不食肉的罪過和功德。

另外，《楞嚴經》第六卷，在〈第二決定清淨明誨章〉，也有講「阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化身，本無命根。」這是佛向阿難及我們未來世的大眾解釋。為了委屈婉轉、順應眾生，以及當時的帝狀況，不得已讓比丘食五淨肉，再等待大家因緣成熟。可是，「五淨肉」是佛用神力化身的，本無命根。

在《楞嚴經》中佛特別交代，末法中有很多鬼神，熾盛於世間。他們說「食肉，得菩提路。」佛警告我們，這是大羅剎，不是佛弟子。

佛在《楞嚴經》中特別交代「汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」

佛告訴我們，如果沒有斷除殺生、食肉的心，其實不可能超出生死輪迴的；縱使是修禪定，假如沒有斷除殺心，一定會墮落入鬼神道。有的做大地鬼，有的做飛行夜叉，做鬼的元帥；或者，下品的做地行羅剎。這些鬼神也有他們的徒眾阿！各各都說他們是成無上道。佛先警告我們，說在他滅度以後，末法當中，有很多這樣的鬼神熾盛在世間，跟大家講說吃肉沒關係，吃肉也可以得菩提路。佛說，要我們注意，吃肉的人，縱然看起來好像很有智慧，好像心開像得個三摩地的樣子，其實都是大羅剎，他們連自己的生死都保不住呀！命終一定會沉入生死苦海，這樣，根本不是佛弟子。

對不起！諸位菩薩，這段話是為了怕大家直接聽經文聽不懂，所以把經文用比較淺白的話來表達，最好大家能夠直接讀經文。

到了佛講《大般涅盤經》特別交代迦葉(ㄕㄜˋ)菩薩「善男子！從今日始，不聽(ㄊㄧㄥˋ)聲聞弟子食肉」。也就是講到《大般涅盤經》，佛再也不允許聲聞弟子食肉了。

「若受檀悅信施之時，應觀是食，如子肉像。」佛講《大般涅盤經》的時候，交代迦葉(ㄕㄜˋ)說：「迦葉！我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。」

佛把話講的很明白，以前方便說的三種淨肉，十種不淨肉，都是因為遷就大眾根基，不得已漸次而制的。後來，就明令頒布，「從今日始，不聽(ㄊㄧㄥˋ)聲聞弟子食肉」。不但如此，如果有施主送肉給聲聞弟子，佛交代聲聞弟子，應該要觀「那個肉，即自己親身兒子的肉」。

佛在《央掘魔羅經》說：「自肉，他肉，則是一肉；是故諸佛，悉不食肉。」

我們講這段話，目的不是要大家回家就展開革命，強迫每一個人都不食肉。要明白，即使是佛陀本人來到這個世間，也是委屈婉轉的，從三淨肉，五淨肉的方便開始，等待眾生因緣的成熟。雖然，教大家不吃肉，開顯佛性，才是他徹底圓滿的意義。可是眾生根基不成熟，佛也只好委屈婉轉。

錄自《永不休診的救度──又名阿彌陀經要解解答》

淨空法師講述

我們現在這個時代，肉真的不能吃，問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食，這些動物都是放在外面養，牠一生也過得很自在，到被殺的時候，那個時候才把牠抓來殺了吃牠的肉，平常都放在外面，牠很自由自在的，牠的心情很正常。現在不一樣了，現在這些畜牲關在籠子裏養；換句話說，一出生就判終身監禁，你想想看，牠的情緒怎麽會好？牠的心情一定不好！牠的心情不好，那個肉裏頭就有毒，這個注意！有道理！

印光大師在《文鈔》裏特別教誡，婦女，大陸上很多婦女不懂這個道理，用自己人奶餵小孩的時候，一發脾氣，脾氣發完之後，馬上餵小孩，小孩幾天就死了，不知道什麽原因死了，發脾氣那個奶就有毒。所以，印祖講發完脾氣之後，至少要兩個小時以後，心情平靜下來之後，才可以餵奶，你就曉得脾氣發的時候，身上全是毒素！現在養的這些動物，一天到晚關在籠子裏，終身囚禁到最後殺牠，牠那個脾氣多大！憤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？

現在肉食不能吃。在台灣我曉得，我不知道外國情形，台灣養豬六個月就殺了，打針、打荷爾蒙，讓牠長得快，關在籠子養六個月就殺了，牠就肥肥胖胖的，就殺了。雞是六個星期，也是小雞生出來之後就打針、打三針，牠長得是又快又肥，都關在籠子裏，根本就沒有見過太陽，這怎麽能吃！所以，現在的肉食不可以吃，吃了會得病的，奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裏面，你要說素食沒有營養，你看我們出家人很多大法師，一個個都肥肥胖胖的，怎麽會沒有營養？身體都很健康，這你們都看過的！前幾天到這兒來打水陸的，你看看真禅老法師，真禅法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來，你們大家看到茗山老法師，茗山法師八十一歲，這都是一生吃長素的。如果說素食沒有營養，那是大錯特錯，是你觀念錯誤。所以，素食運動實實在在是好，與一切衆生不結冤仇，身心清淨，培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

我學佛是六個月就吃素，我也不是別人勸我的，我是明白其中的道理，曉得素食才是最健康的飲食。世間人懂得衛生，衛生是保衛生理，生理健康，重視衛生，吃東西要幹淨、要新鮮。可是諸位要曉得，現在的肉不幹淨、不新鮮，你用顯微鏡一看就曉得，很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明，他的飲食懂得衛性，我們一般人忽略了，我們只曉得衛生，他懂得衛性、性情，他知道飲食對于生理起作用。所以，他的飲食有選擇，凡是性情不好的，他統統不吃，他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前，在學校念書，跟伊斯蘭教大概有一年多的關系，我讀他們的書籍，參加他們的教會活動，我也參加過基督教，我覺得伊斯蘭教比基督教還要好，我很欣賞，他們的「五功」很有倫理的味道。以後學了佛，才知道佛法裏面生活比伊斯蘭又要提升一級，佛法不但衛生、衛性，它懂得保護慈悲心，不食衆生肉是培養慈悲心，這個飲食才是健全的，衛生、衛性、衛心。我明白這個道理，我就發心素食了。

佛法裏面不吃五葷，五辛叫五葷，你看那個葷是草字頭，它不是肉食，就是蔥、大蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西，這些東西為什麽不吃？是衛性，保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚，這五樣東西，生吃容易動肝火，容易發脾氣，發脾氣就不是好事情，不能吃的原因在這個地方。熟吃，這些東西能産生大量的荷爾蒙，會引起性衝動，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你們在家人，蔬菜裏面用一點蔥、蒜調味道，這個不礙事，量很少，不起作用。就像酒一樣，酒作料酒，放在菜裏不會喝醉的。

（金剛般若研習報告（第七卷），新加坡佛教居士林，檔名：9-23-007）

●勸導家人要慢慢來，他們有許許多多的錯誤觀念，大概在學佛來講是最大的一個困難，飲食上的障礙。我們學佛明白這個道理，我們跟所有衆生同一體的關系，不忍心食肉，所以我們采取素食。一般社會人以為素食沒有營養，他們也很愛護你，你吃素營養不夠，勸你多吃肉，他也是好心，不是惡心。你要懂得你在素食裏面，把身體養得好好的給他看，你吃肉吃了一身病，我不吃肉身體這麽健康，他才會相信。所以勸人素食，不要從因果上講，因果上講會産生抗拒，他們不會贊成。從哪裏講？從衛生上講，從養生之道上講，這就容易接受了，……

（善財童子參學報告（一）1998/5香港九龍）

●吃素，你要是說你吃肉將來有果報，我不相信，你們是嚇唬人，我才不上你的當。我把素食的道理搞清楚、搞明白，我就開始幹了，那倒很快，不到半年我就搞清楚了。素食是養生之道，世間一般人講飲食，只懂得衛生，衛生是保衛生理，我們這個人除了生理之外，還有情緒。很多人身體不錯，脾氣很壞，情緒不好，這個情緒與飲食有關系。還有一個心理；我在沒有學佛之前，從前在學校念書的時候，我的同學當中，很好的同學是回教徒，所以我也常常上他們的教堂，也常常看他們的經典，有印象；在學校念書我進過基督教的教堂兩年，《新、舊約》我讀過，《古蘭經》我也讀過；在學佛之後忽然覺悟到，伊斯蘭教的飲食比我們一般人進步，他懂得衛生，他懂得衛性，所以他對于這個飲食，就是肉食方面他也挑選，性情不好的這些動物他都不吃，為什麽？吃牠的肉吸收牠的氣氛，對于自己生理上有影響，情緒上有影響，很有道理；然後看看佛家的飲食是素食，不食一切衆生肉，養慈悲心，所以佛法的飲食，衛生、衛性、衛心。

在衛性上面，特別又在素食裏面，把五葷菜剔掉。諸位要曉得，葷是蔬菜，不是肉，葷是草字頭，肉在佛法裏叫腥，葷腥。葷有五種：大蒜、荞頭、韭菜、洋蔥、小蒜。這一類，《楞嚴經》裏面說得很好，為什麽不吃這個？這幾種素菜生吃，影響刺激你的生理，容易發脾氣，容易動肝火，熟吃容易引起性衝動，所以佛禁止，這是影響你的情緒。蔬菜裏面會影響你不良情緒的，佛都把它剔掉。我明白這個道理之後，我才發心選擇素食，我學佛不到半年我就素食，就長素。那個改變不容易，在生理上當然受一點兒影響。我素食，大概吃了也不到半年，我就更進一步選擇持午，佛門講持午，晚上這一餐斷掉，晚上就不吃了。

所以在生理上，當然有影響，這是一個很大習慣上的轉變，要有毅力，要有決心。因為看起來，人一天天瘦下去了，那個時候我的體重好像只有四十八公斤，人瘦了，真的叫面黃肌瘦。每一個人看到我，有病，病得不輕。所以那個時候我常常去檢查身體，大概每三個月我就檢查一次，檢查一切很正常，放心！三年之後，慢慢就恢複了，所以我懂得那是習慣的改變，就正常了。以後身體就愈來愈健康，一生沒有生過病，沒有進過醫院，沒有病曆，素食的好處。我現在一天吃一餐，精神飽滿，我一餐也吃得不多，吃得很少，夠了。妄想少了，雜念少了，身心世界一切放下。我們要做個樣子給大家看，你說素食不健康，我是個樣子；你說一天吃一頓不行，我這個模樣給你看，行不行？

佛告訴我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出樣子給大家看。我們親眼看到，信心才建立。我的老師∣李炳南老居士，他從三十多歲開始學佛，也是學佛沒有多久，他就吃長素。受了菩薩戒之後，在家菩薩戒，但是那個時候在中國大陸還是受梵網戒，跟出家人的菩薩戒一樣，受戒之後他老人家就發心日中一食，九十七歲往生，一生講經、教學沒有中斷過。我跟他十年，我看到非常羨慕，所以我也學他，日中一食，學他。我也沒告訴他，我到第八個月才跟他講，我說：老師，我現在也一天吃一餐。他說：多久了？我說：八個月了。怎麽樣？你感覺得如何？我說：一切很正常，沒有感覺得有什麽差異。他把桌子一拍，永遠這樣做下去，一生不求人，生活簡單，不求人。不求人，講經說法才有人聽，可以講真話，不要看人家臉色講話，不巴結你。生活愈簡單，你就愈自在。

（善財童子參學報告（九）（第一卷）1999/9/12

　●譬如中國佛教提倡素食，初學素食之人，面黃肌瘦，營養不良，這看起來不善。但慢慢習慣之後，對于身體健康有很大的幫助。這是因為以前肉食吃慣了，現在要調整需要一段適應期，這是生理上的轉變，約一年至三年，依個人體質而定。要能忍耐過去，飲食就適應了，晚年的身體健康，是一般肉食者不能相比的，這是真正得好處。

（《了凡四訓大意－改造命運的秘訣》，1999年澳洲。附注：老法師該講演VCD的片名為《了凡四訓菁華》7片，精彩！）

●這個牙醫說，「法師，您是吃素，所以你這麽大的年歲，你的牙齒保持得這麽好」。他說如果是肉食的話，他說是很不可能的。他就告訴我：「保持牙齒，牙齒健康很重要，關系你整個腸胃消化系統。」牙齒保養應該怎麽樣？吃過東西之後，就要刷幹淨，這是他告訴我的。特別是牙龈這個部分，不要有細菌，牙縫的地方都要刷幹淨。只要吃了東西，就要漱口，就要刷牙，不一定要用牙膏，牙膏一天早晚用就可以，平常漱口的時候用清水就行，一定要洗刷幹淨。（幸福、快樂、安定的泉源）

●也有人問到：「現在自己學佛了，家裏人還沒有吃素，怎麽辦？」隨緣。學佛，不要把家庭關系破壞掉，不要把佛教的形象破壞掉，第一重要。家裏人還是要吃肉食，你還是要給他做；你受了菩薩戒，還是給他做。你看看六祖惠能大師，那真是得道、明心見性、法身菩薩，他在獵人隊裏面伺候那些獵人，天天也是獵人打的那些獵物，他也去做了給他們吃，法身菩薩。所以這個沒有妨礙，在你自己一片慈悲心。你在給他做肉食的時候，你念佛、念往生咒給這些動物回向，牠就得福報了。別人殺了吃牠，不會念阿彌陀佛給牠回向，也不會念往生咒給牠回向。你去做，給牠念佛號、給牠念往生咒，給牠回向，給牠念三皈依，牠歡喜，牠在別的家裏，牠得不到這一分福分。慢慢的感化你的家人，讓你的家人有一段長時間體會到素食好。

素食確確實實養身養心，心地善良，身體健康。他們吃肉食的，吃了一身毛病；我們吃素的人，身體一點毛病都沒有。而且吃的東西決不能貪多，貪多你的腸胃負擔太重，我也常常講經的時候說到，這是自己對不起自己。貪吃、好吃，特別愛什麽？愛舌頭，舌頭知道滋味，對不起腸胃，腸胃負擔太重，厚此薄彼，自己對不起自己。舌頭是痛快了，腸胃受傷害了，人盡幹一些莫名其妙的事情，真的叫不懂事。我們愛護身體，身體無論內部外面，每一個器官我們要平等的照顧它、平等的愛護它，你這樣才能得健康長壽。

為什麽我們要少吃？釋迦牟尼佛日中一食。什麽道理？愛護腸胃，它負擔得很輕，它工作得很舒適。拼命撐，撐到腸胃搞壞了，一身病。……飲食起居要知道保養自己的生理，保養自己善良的性情，保養自己的大慈悲心，你這才懂得養生之道。心要真誠、要清淨、要慈悲，行要善良，十善是標准。

（阿難問事佛吉凶經15-14-17）

紅塵白浪兩茫茫　忍辱柔和是妙方　到處隨緣延歲月　終身安分度時光

世事起落無常，變化多端，就像鬧市飛揚的塵埃，又像互相衝擊、起伏不停的海洋波浪，那樣模糊無際，不可測度。體諒忍讓，柔順和諧，才是處世聰明靈巧的方法啊！無論身處何地，不可強求，宜隨順因緣，就當時情況，隨時制宜；一輩子也要滿足地、安分守己地過日子。

休將自己心田昧　莫把他人過失揚　謹慎應酬無懊惱　耐煩作事好商量

不可隱瞞良心，自知不好，仍繼續做著那些邪惡、害己害人的事情。所謂己所不欲，勿施於人，對於別人的過失，不可到處張揚啊！與人交往應對，宜小心謹慎，切忌出口傷人，或因言語衝突而起煩惱；有困難或爭議時，動氣無益，宜耐心解決，或找機會好好溝通、商量。

從來硬弩弦先斷　每見剛刀口易傷　惹禍只因閒口舌　招愆多為狠心腸

自古以來，常見強硬的弓弩，其弦線很快折斷，鋒利堅強的鋼刀，其刀口亦易損傷。飛來橫禍，往往由閒話開始，繼起爭執；罪禍臨身，皆因心狠手辣，害人不淺。

是非不必爭人我　彼此何須論短長　世事由來多缺陷　幻軀焉得免無常

其實，何必時常強分你非我是、我長你短呢？世間從來就沒有完美無缺的事物，緣起如幻、無實自性的軀體，又怎可永存不朽呢？

喫些虧處原無礙　退讓三分也不妨　春日纔看楊柳綠　秋風又見菊花黃

吃點虧，讓幾步，於己實在損失不大，不妨接受包容；時移世易，盛衰很快轉移，試看春天柔美的綠柳景色，很快就被秋天怡人的黃菊所替代了。

榮華終是三更夢　富貴還同九月霜　老病死生誰替得　酸甜苦辣自承當

世人只顧追求身外的榮華富貴，忽略了自身的處境。其實，身外的榮華富貴，如夜中夢、如夏月霜，轉瞬消逝，但自身的生老病死苦，除了自己，有誰可以替代呢？

人從巧計誇伶俐　天自從容定主張　諂曲貪瞋墮地獄　公平正直即天堂

自恃聰明的人，苦心積慮所經營的權謀，最後結果，皆難逃自然的因果定理：阿諛奉承，為私利私憤，作惡多端的，必得惡報，守正不阿，行善積德的，必有善報。

麝因香重身先死　蠶為絲多命早亡　一劑養神平胃散　兩鍾和氣二陳湯

麝有貴重的香，蠶有貴重的絲，因而命短，故此，無須過分追求與擁有，閒時不妨調養精神，清心寡欲，減少一點好勝鬥爭的心態吧。

生前枉費心千萬　死後空持手一雙　悲歡離合朝朝鬧　富貴窮通日日忙

世人少悟，不知生前營謀所得，死後只能空手而往；大多數還未覺悟，仍在繼續營謀，天天鬧著悲歡離合，日日忙著富貴窮通的事情。

休得爭強來鬥勝　百年渾是戲文場　頃刻一聲鑼鼓歇　不知何處是家鄉

請盡快停止爭強好勝吧！人生百年，就像做戲一場，不久鑼鼓聲竭，散場閉幕，又不知隨業流轉至何方所了。

講道容易體道難，雜念不除總是閒，世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。

出家容易守規難，信願全無總是閒，淨戒不持空費力，縱然落髮也徒然。

修行容易遇師難，不遇明師總是閒，自作聰明空費力，盲修瞎鍊也徒然。

染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒，情性攀緣空費力，不成道果也徒然。

聽聞容易實心難，侮慢師尊總是閒，自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。

學道容易悟道難，不下工夫總是閒，能信不行空費力，空空論說也徒然。

閉關容易守關難，不肯修行總是閒，身在關中心在外，千年不出也徒然。

念佛容易信心難，心口不一總是閒，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。

拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閒，五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然。

誦經容易解經難，口誦不解總是閒，能解不依空費力，日誦萬卷也徒然。

淨空法師講述

（佛陀教育雜誌2000.06.10）

這必須要有高度智慧的觀察。惡人造作種種惡業，一種是自己直接深受其害，一種是社會大眾受其災害，我們是間接受害者。

惡人對修行人來講是逆緣裏的善知識，因為他使我們對世間一切人事物不留戀，他提醒我們要趕快往生，豈不是善知識？孔老夫子講「三人行，必有吾師」，三人是善人、惡人和自己。善人是我的老師，他的好處、善行，我要學習；惡人也是我的老師，他的這些惡行，讓我常常反省，有則改之，無則嘉勉。所以，一個是正面的教導，一個是負面的教導。

你能這樣想，你的慈悲心就生起來了。你對於一切惡人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他為我做出重大的犧牲，乃至於墮落阿鼻地獄，把我送到西方極樂世界，他是我的大恩人，慈悲心怎麼會生不起來？

所以，我們遇到惡人，縱然是直接的傷害，我們也很感激。《金剛經》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身體的大苦難，他沒有一點嗔恨心，而且生大慈悲心說：「我將來成佛第一個度你。因為你是我最大的恩人，沒有你，就不能成就我的忍辱波羅蜜。」忍辱波羅蜜在佛法修學上，是重要的關鍵，有忍辱才能得禪定，得禪定才能開智慧，智慧開了，才能圓滿解決一切問題，圓成佛道。瞭解這個道理與事實，才知道惡人對我們的貢獻太大了。

所以，在佛菩薩眼裏沒有敵人，儒家也講「仁者無敵」，一個仁慈的人，一生中決定沒有冤家對頭，只有愛心。佛家講一片慈悲，這個慈悲是清淨平等的，是高度智慧的覺悟，決不是迷惑。這樣，你的慈悲心自然就生起來了，你對於一切眾生自然就生尊重心，普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」，你就能圓滿做到。