出自《悲華經》

爾時,世尊示現種種神足變化;作變化已,入遍一切功德三昧;入是三昧已,出廣長舌遍覆面門,從其舌根放六十億光明。其光微妙遍照三千大千世界,地獄、餓鬼、畜生、天、人皆蒙其光。地獄眾生身熾然者,以蒙光故,於須臾間得清涼樂。

是諸眾生即於其前,各有化佛三十二相、八十種好莊嚴其身。爾時,眾生以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

爾時,佛告彼諸眾生:「汝今稱南無佛!南無法!南無僧!以是緣故常得快樂。」

是諸眾生長跪叉手,前受佛教,而作是言:「南無佛!南無法!南無僧!」

是諸眾生以是善根因緣故,於此命終,或生天上,或生人中。

若有眾生在寒凍地獄,是時尋有柔軟暖風來觸其身,乃至生天人中亦複如是。

餓鬼眾生為饑渴所逼,蒙佛光故,除饑渴惱受於快樂。亦各於前有一化佛,三十二相、八十種好莊嚴其身,以見佛故皆得快樂,各作是念:「蒙是人恩,令我得樂。」於化佛所心得歡喜,叉手恭敬。

爾時,世尊令彼眾生得見宿命罪業因緣,尋自悔責,以是善根於中命終生天人中,畜生眾生亦複如是。

爾時,世尊為諸天人示宿世因緣故,有無量無邊眾生來至佛所,頭面作禮,卻坐一面聽受妙法。

爾時,有不可計諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心,無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1、擇善人而交,擇善書而讀,擇善言而聽,擇善行而從。

2、一個人的快樂,不是因為他擁有的多,而是因為他計較的少。

3、生氣,就是拿別人的過錯懲罰自己。原諒別人,就是善待自己。

4、未必錢多樂便多,財富累已招煩惱。

5、清貧樂道真自在,無牽無掛樂逍遙。

6、靜坐常思己過,閒談莫論人非。能受苦乃為志士,肯吃虧不是癡人。

7、敬君子方顯有德,怕小人不算無能。退一步天高地闊,讓三分心平氣和。欲進步需思退步,若著手先需放手。如得意不宜重往,凡做事應有餘步。持黃金未為珍貴,知安樂方值千金。事臨頭三思為妙,怒上心忍讓最高。切勿貪意外之財,知足者人心長樂。若能以此去處事,一生安樂任逍遙。

8、處事不必求功,無過便是有功。為人不必感激,無怨便是美德。

9、平安是幸,知足是福,清心是祿,寡欲是壽。

10、人之心胸,多欲則窄,寡欲則寬。

11、寧可清貧自樂,不可濁富多憂。

12、受恩深處宜先退,得意濃時便可休。

13、勢不可使盡,福不可享盡,聰明不可用盡。

14、滴水穿石,不是力量大,而是功夫深。

15、平生不做皺眉事,世上應無切齒人。

16、須交有道之人,莫結無義之友。飲清靜之茶,莫貪花色之酒。開方便之門,閉是非之口。

17、多門之室生風,多言之人生禍。

18、世事茫茫如流水,休將名利掛心頭。粗茶淡飯隨緣過,富貴榮華莫強求。

19、事能常足心常愜,人到無求品自高。

20、人生至惡是善談人過,人生至愚是惡聞已過。

21、諸惡莫做,眾善奉行。莫以善小而不為,莫以惡小而為之。

22、莫妒他長;妒長,則己終是短。莫護己短;護短,則己終不長。

23、做事不必與俗同,但亦不宜與俗異。做事不必令人喜,但亦不可令人憎。

24、世人有兩件事不能等:一是孝順,二是行善。

25、存平等心,行方便事,則天下無事;懷慈悲心,做慈悲事,則心中太平。

26、心量狹小,則多煩惱;心量廣大,智慧豐饒。

27、「惡」,恐人知,便是大惡。「善」,欲人知,不是真善。

28、扶危周急固為美事,能不自誇,則其德厚矣。

29、遇順境,處之淡然;遇逆境,處之泰然。

30、是非天天有,不聽自然無。

31、人為善,福雖未至,禍已遠離;人為惡,禍雖未至,福已遠離。

32、不妄求,則心安,不妄做,則身安。

33、世間有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

34、不自重者,取辱。不自長者,取禍。不自滿者,受益。不自足者,博聞。

35、積金遺於子孫,子孫未必能守;積書遺於子孫,子孫未必能讀;不如積陰德於冥冥之中,乃萬世傳家之寶訓。

36、積德為產業,強勝於美宅良田。

37、能付出愛心就是福,能消除煩惱就是慧。

38、身安不如心安,屋寬不如心寬。

39、夢中冥冥有樂趣,覺後空空無大千。

40、兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做遠憂。

41、情生智隔。

42、征服世界,並不偉大,征服自己,便是如來。

43、把自己的欲望降到最低點,把自己的理性升到最高點,就是聖人。

44、嫉妒別人,仇視異己,就等於把生命交給別人。

45、一個人如果不被惡習所染,幸福近矣。

46、智者知幻即離,愚者以幻為真。

47、誹謗別人,就象含血噴人,先污染了自己的嘴巴。

48、恨別人,痛苦的卻是自己。

49、人之所以平凡,在於無法超越自己。

50、大肚能容,了斷許多煩惱障;笑容可掬,結成無量歡喜緣。

51、改變自己,是自救,影響別人,是救人。

52、謊言象一朵盛開的鮮花,外表美麗,生命短暫。

53、唯其尊重自己的人。才更勇於縮小自己。

54、人不求福,斯無禍。人不求利,斯無害。

55、智者順時而謀,愚者逆時而動。

56、常常責備自己的人,往往能得到他人的諒解。

57、見己不是,萬善之門。見人不是,諸惡之根。

58、學一分退讓,討一分便宜。增一分享受,減一分福澤。

59、念頭端正,福星臨;念頭不正,災星照。

60、善人行善,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥。

61、心善者,壽必長。心刻者,壽必促。

62、骨宜剛,氣宜柔,志宜大,膽宜小,心宜虛,言宜實,彗宜增,福宜惜,慮不遠,憂亦近。

63、苦口乃是良藥,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心有不賢。

64、你目前擁有的,都將隨著你的死亡而成為他人的。那你為何不現在就施給真正需要的人呢?

65、人之所以痛苦,在於錯誤的追求。

66、人生最大的敵人是自己。人生最大的失敗是自大。人生最大的愚蠢是欺騙。人生最大的可憐是嫉妒。人生最大的錯誤是自棄。人生最大的痛苦是癡迷。人生最大的羞辱是獻媚。人生最大的危險是貪婪。人生最大的敵人是自己。人生最大的罪過是自欺。人生最大的破產是絕望。人生最大的債務是人情債。人生最大的缺欠是智慧。人生最善良的行為是奉獻。人生最大的禮物是寬恕。人生最大的佩服是精進。人生最大的財富是健康。

67、心好命也好,富貴直到老。命好心不好,福轉為禍兆。心好命不好,禍轉為福報。心命俱不好。遭殃且貧夭。心可挽乎命,最要存人道。命實造於心,禍福為人招。信命不修心,陰陽恐虛矯。修心亦聽命,天地自相保。

68、寡言養氣,寡事養神,寡思養精,寡念養性。

69、改變別人,不如先改變自己。

70、感激傷害你的人,因為他磨練了你的心志。感激欺騙你的人,因為他增進了你的見識。感激鞭打你的人,因為他清除了你的業障。感激遺棄你的人,因為他教導了你的自立。感激拌倒你的人,因為他強化了你的能力。感激斥責你的人,因為他助長了你的定慧。——感激所有使你堅定成就的人。

71、凡夫迷失於當下,後悔於過去。聖人覺悟於當下,解脫於未來。

72、節欲戒怒,是保身法;收斂安靜,是治家法;隨便自然,是省事法;行善修心,是出世法;守此四法,結局通達。

73、人生就象一場戲,因為有緣才相聚。相扶到老不容易,是否更該去珍惜。為了小事發脾氣,回頭想想又何必。別人生氣我不氣,氣出病來無人替。我若氣死誰如意?況且傷神又費力。鄰居親朋不要比,兒孫瑣事由他去。吃苦享樂在一起,神仙羡慕好伴侶。

74、忍人所不能忍,行人所不能行。名:「大雄」。故名:「大雄寶殿」。即佛也。

75、忍耐好,忍耐是奇寶。一朝之忿不能忍,鬥勝爭強禍不小。忍氣不下心病生,終身將你苦纏繞。讓人一步有何妨,量大福大無煩惱。

76、寒山問拾得:世人有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、*我,我當如何處之?拾得曰:只要忍他、讓他、避他、由他、耐他、不要理他,再過幾年,你且看他。

77、忍一時,風平浪靜;退一步,海闊天空。

78、惡是犁頭善是泥,善人常被惡人欺,鐵打犁頭年年換,未見田中換爛泥。

79、氣是無名火,忍是敵災星,但留方寸地,把與子孫耕。

80、你能把「忍」功夫做到多大,你的事業就能成就多大。

81、屈己者,能處眾;好勝者,必遇敵。

82、事不三思總有敗,人能百忍自無憂。

83、是非以不辯為解脫,煩惱以忍辱為智慧,辦事以盡力為有功。

84、萬事得成於忍,與其能辯,不如能忍。

85、傷人之語,如水覆地,難以挽回。

86、時時好心,時時好日。

87、話多不如話少,話少不如話好。

88、得理要饒人,理直要氣和。

89、不怕事多,只怕多事。

90、真正的佈施,是把煩惱、憂慮、分別、執著統統放下。

91、一念放下,萬般自在。

92、學佛,就是在學做人。佛法,就是完成生命覺醒的方法。修行,就是修正自己的行為、思想、見解。

93、聖人求心不求佛,愚人求佛不求心。

94、凡夫轉境不轉心,聖人轉心不轉境。

95、知「因果」,即知進退。知佛法,即得開心果,

96、欲知過去世,今生受者是。欲知來世果,今生做者是。

97、真若修道人,不見世間過。

98、不惜光陰過時悔,黑發不學白髮悔。酒色賭博致禍悔,安不將息病時悔。官行賄賂致罪悔,富不勤儉貧時悔。不孝父母老時悔,遇難不幫有事悔。動不三思臨頭悔,盲目草率錯時悔。

99、羅馬愷撒大帝,威震歐亞大陸,臨終告戒侍者:「請把我的雙手防在棺材外面,讓世人看看,偉大如我愷撒者,死後也是兩手空空也」。

100、學佛的孩子不變壞,學佛的老人不癡呆,學佛的少年永不敗

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

作者:釋清淨

講課間隙,一個居士問清淨:我兒子上高三了,很不聽話,不愛學習,我批評他一句,他就惡狠狠地頂我十句,不管當著什麽人的面,讓我很下不了臺,搞得我現在都怕看到兒子。師父,你說我念哪個咒兒子就聽話了?

清淨說:你念“孝養父母咒”就可以了。

居士連忙問:這個咒怎麽念,師父快教我?

清淨問:你學佛幾年了?

居士說:三年了。

清淨問:你相信因果報應嗎?

居士說:相信。

清淨說:因緣果報是佛教的基本理念,所謂“如是因,如是果”,“欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。”孩子不聽話,讓你生煩惱,這是你正在承受的“果報”,以此推論,你覺得應該是什麽“因”造成的?

居士說:難道是我不聽話惹父母生氣造成的?可我和父母關系一直很融洽,沒有什麽問題。

清淨問:和公婆關系如何呢?

居士臉紅了:我和婆婆關系和不來,好幾年不上門不說話了。

清淨說:問題就在這裡。無論出於什麽原因,你作為晚輩和公婆冷戰,令公婆傷心煩惱,你必然收獲來自晚輩帶給你的傷心煩惱。這就是因果報應,屬自然法則,任何人都要遵循這個法則。

居士問:那怎麽就能讓兒子變好呢?

清淨說:回到家向公婆磕頭認錯,沈痛懺悔,從此作個孝順媳婦,惡因改變了,兒子就改變了。

居士說:我婆婆為人毛病很多,很難相處,我沒法向她認錯。

清淨說:那也可以。現在你兒子惹你傷心煩惱,你放心,他會得報應的,他的兒子也會如此對他,他兒子的兒子,孫子的孫子也會如此,以此類推,你們家族可能因為你的行為要代代出逆子。

居士緊張了:有這麽嚴重嗎?

清淨說:你既然相信因果,不妨靜下心來想一想,會不會這樣。佛說:“自作自受,共作共受。”《瑜伽師地論》卷三十八說:“已作不失,未作不得。”《涅槃經》說:“善惡之報,如影隨形;三世因果,循環不失。”

居士沈默了。

清淨說:父母於我們的浩瀚恩德,無與倫比,撫育子女的艱難辛酸,唯天地乃知。公婆把辛苦養大的寶貝兒子送給你做老公,讓你有了一個家,為你撐起一片天,你們花前月下浪漫,父母獨守空房垂淚。你不知感恩報恩,還抱怨不休,搞得公婆傷心,丈夫為難,兒子忤逆,家族蒙羞。因為你與父母不和,自此代代不和,如果就家族來說,你是家族的罪人;就民族來說,你是民族的罪人。

居士繼續沈默。

清淨說:你天天誦經念佛,四處朝拜,卻不知父母就是家中佛;你對放生的魚鳥充滿慈悲柔情,對公婆卻橫眉冷對;你走街串巷不辭勞苦積極參加慈善救助活動,對父母卻幾年不上門不過問。你自稱是行菩薩道的佛弟子時,是否心中有愧?你力勸自己的同事一起學佛時把佛法說得天花亂墜,回到家面對處處沖撞你的兒子卻束手無策。你逢年過節買來禮品送到家中獻給父母,卻阻止丈夫看望他的親生父母;你向丈夫和兒子灌輸婆婆的壞話,挑撥人家母子關系,攀比兄弟妯娌,攪亂和美家庭。你懺悔吧,趁公婆還健在,還來得及。

居士淚流滿面,長跪不起。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

瞋恨心重的眾生,死後變為蛇、蠍、蜈蚣,就因瞋恨心重,變為畜生蛇蠍蜈蚣,它有凶惡的怪相,使人看見生懼生恨,不管大蛇、小蛇、大蜈蚣、小蜈蚣,使人看到都駭異驚跳起來,膽小的避讓逃呼,膽大的就拿棍棒鐵物,把它打死了事。故所以蛇與蜈蚣給人發現,都是被人打死的多。

金山活佛有一次在南京樓霞寺前乘涼,與幾位當家師正在談話聊天,突然有一條不大不小的青蛇爬出來,被工人發現,他們就毫不留情的採取撲殺行動,隨地撿起石子來,你一下,他一下,就把這條青蛇打死,並且打成數段,但青蛇還在那裏跳動,當他們打的時候,金山活佛看見就制止他們不許打,等到活佛跑到面前,這條青蛇已經成數段了。金山活佛悲心切切愛護一切眾生,極不願有一眾生在他面前被人打死,今天他眼見這條青蛇被人打死,他要負起救死扶傷的義務來。因此他就親自動手,把那被打成數段的死青蛇,拾起來湊成一起,然後取一杯水,口中念念有詞,大約是念大悲咒,念了一會,就將水灑在死青蛇身上,慢慢念,慢慢的灑,大家看到也圍在四邊看,真有不可思議的靈驗,這條小青蛇竟漸漸的動起來,稍停一會;這條青蛇竟起死回生,復活過來了,活佛為它說三皈依,它才慢吞吞的爬進石頭縫中去了。

當時打青蛇的人與圍觀的人們,都從內心中對金山活佛生起最高的崇敬心來了,並且不忍隨便傷害物命,都虔誠的皈依了三寶。活佛這種悲心的表現,不但救活了小動物的性命,而且醫治了高等動物的人類殘忍心。

據說,金山活佛經常為蛇蠍蜈蚣等說皈依的,有時取在手內,有時藏在袖中,並且與他們親熱得很,不但不咬他,而且很聽話,有時他正在為蜈蚣說法,看到有人趕來看,他就把那只蜈蚣藏進袖中,等到人家向他請求要看時,活佛就舉起手來,向大袖子裏說﹕「師兄你出來有人要看你」,那時蜈蚣就慢慢的從袖中爬出來。停止在活佛手掌心,動也不動,等到大家看過以後,他又說﹕「師兄,進去吧」,真奇怪,那只蜈蚣又慢慢的進入袖中,可是停了一會活佛又把這只蜈蚣放入叢草之中,並與他說上幾句人家所不懂的話,那只蜈蚣都是依依不捨的游入草石山間內去,這就是活佛心中無毒,一切物不能傷害,我們通常人為蛇蠍所傷者,都是心中之毒未去,或者與蛇蠍前生有怨仇,所以現在冤家見面,遭其襲傷,如果打死了那更增加性命的怨恨,將來「因緣會與時,果報還自受」,讀者諸公怎可不慎。

摘錄自《金山活佛》煮雲法師著

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

有一天,一位經常跟隨佛陀到處弘法的弟子忽然對佛陀說:“佛陀!您是有史以來最偉大的老師。”

佛陀聽了這話,絲毫沒有露出喜悅之色,反而問弟子:“你見過世界上所有的偉大老師嗎?”

“當然沒有。”弟子回答。

“那麼你認識現在活在世界上所有的老師,或未來將出生的老師嗎?”

“我不認識。”弟子再次回答。

“那麼,你說我是所有老師中最偉大的,這句話毫無意義,因為你沒有辦法知道你所說的話到底是真是假。”

“我只想稱讚您,因為您的教示這麼高明。”弟子辯白道。

佛陀說:“假如你認為我的教示對你有幫助,那麼實行我的教示,遵循我的教示,這比諂媚更能使我高興。”

佛陀接著問身邊的另一位弟子:“如果你要買貴重的黃金,沒有試驗之前,你會付錢嗎?”

“當然不付,因為萬一是假的,那不就白花了冤枉錢。”弟子如此回答。

“這就與我所教的事情完全一樣。”

佛陀繼續說道:“你們不要認為我所說的,就一定是正確真實的,你們應該自己去試驗我的教示,看看是否真實不欺人;如果你發現它是真實而有用,那麼就去實行,不要只是因為尊敬我,才實踐我的教示。此外,不要批評別人所教的,說別人的教示不好,世界上有很多偉大的教師,他們自己都有幫助別人的辦法。因此,對他們任何一個都不可心存輕慢,他們教得好不好,這不是你的事,你的事只在使自己離苦得樂,同時幫助別人離苦得樂。”

弟子們聽了佛陀的教示,從此更能以理性、客觀的尊重態度看待任何的人和事

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

淨空法師講981121早餐)

我和李會長去看洪恭蘭老居士,送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多,拿到這串念珠後,妄念就少了。他晚上做了個夢,有一男一女來看他,說是玉皇大帝派來保護他的,勸他要忍耐,並告訴他:「來也空空,去也空空。」洪老居士一生沒有耐心,性情很急;他聽了能明白,也很歡喜。醒過來之後,這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了,決定不會欺騙人,這是真實的境界。

「來也空空,去也空空」,此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空,走後空空,現前何嘗不是空空?

佛說事實真相是:「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的,都是假相,這種假相存在的時間很短,經上形容「如露如電」。如露是講相續相,如電是講剎那際,說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩;迷惑、不覺悟之人,以為這是真有,就是凡夫。所以,佛菩薩與凡夫的差別,就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在,迷惑的人就過得很辛苦。

由此可知,這就是「緣生」,緣起性空。業緣很複雜,有善、惡、無記三類,唯有真正覺悟之人,能運用得非常恰當,幫助沒有覺悟的眾生開悟,這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有,空空也是無所有、了不可得,能得的念頭與所得的一切物都是空空,我們的心才真正回歸到平靜,回歸到清淨、平等。

清淨平等是我們的真心本性,也是宗門所說的明心見性。因此,我們就能體會到,為何世尊一生講經說法,《般若經》講了二十二年,就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相,不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道,所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象;稍微輕一點的是六道;再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷,都沒有契入空理,契入空理就證得一真法界。

「一真」也是勉強說的名相,若我們執著有個「一」,執著有個「真」,又錯了。一的對面是多,真的對面是假,惠能大師說,一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以,沒有「一」的念頭,也沒有「真」的念頭,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心動念就錯了。

學佛要怎麼學?宗門常講:「從根本修」,根本就是一念不生,心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」,就已經生了一個「一念不生」的念頭,這就錯了。

初學時,宗門用盤腿面壁的方法,學不起心、不動念,不分別、不執著。學成之後,要在生活當中去歷鍊,六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,這就成功了,此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途,所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能稱作一真?故轉變在心,轉變在認知,認識境界的實相,就是認清宇宙人生的真相。

「來也空空,去也空空」意思很深,能認識清楚,就會很歡喜掌握緣,成就無量的功德,所謂是積功累德。凡夫錯認了境界,造作罪業,但造罪不是有意的。

佛講所有一切罪業的根源是愚痴,痴就是不了解事實真相,才會做錯事情,用錯緣。覺悟之人了解事實真相,所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念,覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭,一真法界的佛菩薩沒有這個念頭,所謂「作而無作,無作而作」。

眾生有感,佛菩薩就有應,自然感應道交,決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻眾生的感,磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上,佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人,一切諸法看作實體,大乘精義我們無法體會,所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。

宗門覺悟的人常說:「頭頭是道,左右逢源」,這說盡了事實真相,虛空法界只是一個自性而已。自性是能變,感應是所變,何處有感,何處就有應,感應道交,絲毫不爽。感應的理事深廣無盡,我們要細心去體會,明瞭之後,就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子,達到真正的幸福美滿。

世法講「真善美慧」,佛法講「常樂我淨」,這是真有;可是十法界的眾生沒有,一真法界的佛菩薩有;也就是說起心動念的人沒有,不起心動念的人有。佛把心比喻作水,水在平靜不起波浪時,像一面鏡子,把外面的境界照得清清楚楚,這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪,雖然還能照境界相,但是支離破碎,所以真善美慧、常樂我淨就失去了。

由此可知,諸佛菩薩的心即使應化在六道,隨類現身,隨機說法,還是平靜的。說法時,「說而無說,無說而說」;示現時,「現而無現,無現而現」,永遠處在一真的境界,心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光,能照見一切萬法。在十法界裡,愈往下,心的波動幅度愈大,愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了,以《華嚴經》來說,最低限度是圓教初住菩薩,自性的般若、解脫、法身就現前了。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

淨空法師講981207早餐)

儒家講「止於至善」,佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處,達到究竟圓滿。

儒、佛都有一套達到至善的方法,這個方法的基礎,可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」,佛法教學首先提出「四弘、六度」,這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持,不謀而合,正是「英雄所見,大略相同」。

修學第一要發願,儒家講要立志,立志作聖賢、做大事,而非立志作大官、發大財,享榮華富貴。何謂大事?佛家講「死生事大」,這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡,大事因緣講到究竟圓滿處,就是普度眾生,也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻,度過生死苦海,度過六道輪迴,這才是大事。

眾生生生世世無量劫來,在生死輪迴裡,永遠不能脫離;經上講的「可憐憫者」,指的就是六道眾生。六道的情況,唯有佛菩薩清楚,而凡人迷在其中,不了解事實真相。這個事實真相,就是我們生死與生活狀況的真相。

佛告訴我們,只要在輪迴裡,決定在三惡道的時間長,三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天,壽命是八萬大劫一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」,八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次,有如此長的壽命。而惡道時間之長,就更可怕了地藏經》云,地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道,壽命雖然不長,但是畜生愚痴,堅固執著這個身形就是自己,所以很難擺脫。

世尊在世時,祇樹給孤獨園有一窩螞蟻,世尊告訴弟子們:「七尊佛都過去了,這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身,生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。

所以,佛菩薩常常提醒我們,警告我們,三惡道決定不能去,墮三惡道很容易,脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲,應化在惡道度眾生,但惡道眾生愚痴至極,還有嚴重的妄想、分別、執著,比度人道要困難很多倍。雖然如此,佛菩薩還是不捨棄,真正是慈悲到了極處。

六道眾生最容易得度的是人道,所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因?佛菩薩示現在何處,是與那裡的眾生感應道交,眾生有感,佛才有應。由此可知,人道與佛菩薩感應的力量大,所以諸佛菩薩應化在人間,示現作佛、作菩薩,這是正理。

我們這一生能夠得生人道,機會非常難得可貴,可貴在容易覺悟、容易得度,所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長,因為人的壽命很短促,縱然活一百歲,也是一彈指、一剎那而已。

壽命短,顯得這個機緣格外可貴,因此得人身若不聞佛法,實在可惜;而得人身沒有機緣聞佛法之人,確是佔大多數。在現代,佛法藉著科學技術,普遍向全世界宣揚,無論信與不信,所謂「一歷耳根,永為道種」,這是世間人有福。若在這一生中,真正能脫離六道輪迴,就是真的成就。

反之,這一生不能脫離六道,來生依舊免不了輪迴;這一輪迴,不知道要輪迴到哪一劫,才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法,若生生世世都能遇到,我們早就成佛了,可見這相當不容易。

遇到佛法,大家都希望在這一生中成就,這並非難事,確實每個人都能做到,關鍵就在覺悟。知道自己的毛病,就是覺悟;將毛病改正,這是修行。要是不知道自己的毛病,就無從改起。

但一個人要知道自己的毛病很難,他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫,就是不知道自己的過失,自以為是。

菩薩與凡夫不同之處,就是菩薩沒有「自以為是」的觀念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改過,這是覺悟的人。

迷人自以為是,即使反省也認為自己沒有過失,過失都在別人。殊不知見到別人的過失,就是自己的過失;幾時見不到別人的過失,自己的過失就沒有了。

惠能大師說,「若真修道人,不見世間過」。見到別人有過失,就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣,緣把自己的煩惱習氣引出來,這就是大過失。

所以會修行的人,所有的外緣都是善知識,善人善事可以學習,惡人惡事資助自己反省改過,順逆都是善知識。在反省中,正所謂「有則改之,無則嘉勉」,菩薩修行能成佛之理在此。

若不明道理與事實真相,學佛不能從心地上真正做一個轉變,就是學佛也依舊造罪業,正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」,不一定指出家人,在家人也包括在其中;僧是團體,無論出家、在家,學佛的團體都稱為僧團。

我們現在修學念佛法門,能幫助我們斷煩惱、長智慧,脫離生死輪迴,圓成佛道。在無量法門裡,這是第一希有殊勝的法門,很不容易遇到。

尤其是現前這種共修的道場,不是人力所為的,是諸佛菩薩加持的,所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學,應該格外珍惜這份希有難逢的因緣,要認真努力,決定在這一生中圓滿成就。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

人類的意識到底是如何產生?依據心裡學的說法,是由先天的遺傳基因,和後天的環境,經過學習所造成的。然佛學的說法則是,無始劫來人們各依自己所造的因素條件,創造不同的生命型態;在其環境中,經由身口意不斷的造作,從舊有的意識型態,加上對新的事物的認知,所以新舊的意識觀念不停的轉換、增多、增強,以致產生一股強大的力量,稱之為「業力」。因此,佛學較心理學來得更加的深廣。

由於業力的關係,所以每個人死亡之後,都隨著這股力量的牽引。本想上天堂,卻不料下地獄;想再出生為人,卻投胎為畜生。往往事與願違,常讓我們感到無奈及恐懼,故才說要修行。

但有的人乾脆說沒有這回事,等到即將死亡時,恐懼感便油然而生,因為不知將何去何從?只是現在裝作灑脫,一副若無其事的樣子。另一種人祈求佛菩薩或上帝,將自己帶極樂世界或是天國,若是不明白道理,不去實踐,怎能往生到想去的地方呢?還有一種人,表面上很聰明,實際上是愚癡,常說:「活在當下就好,不用去管未來如何。」什麼是當下?他真的可以時時安住在如如不動的境界嗎?

如果我們想探討,則應從「我」研究起。「我」即是五蘊,五蘊即是身心,離開五蘊並非有我的存在。心經說:「照見五蘊皆空。」意思是說五蘊的本質是空相,故「我」的本質,即是「無我」。談到「無我」許多人感到害怕,甚至不能認同,因為眼前明明有我的存在,為何說無我呢?

「無我」並非否認生命,而是在談生命的真相。生命之性體,即是「空」。因空,故能隨著每個人的因緣展現不同的樣貌;因空,故能隨著各種境界而妙用無窮。這就是生命的性體、現象以及作用。明白才能不執著,明白才能解脫自在,明白才能無我利他,明白才能世世常行菩薩道。

但我們現在就是被我的身心所束縛,故要深入瞭解五蘊的運作及關係。色即是身體,受即是感受,想即是想法,行即是意志,識即是心識。這五蘊其實皆由識在主導其他四項。

其順序為:由識識。心識裡面的概念(唯識家稱之為種子)是怎麼來的呢?當意識生起,則主導色身而產生言行;當色身與外境接觸,則有各種感受,苦受與瞋相應,樂受與貪相應,不苦不樂受與癡相應;感受生起就有種種的想法,稱之為「妄想」,而產生不同程度的執取,稱之為「執著」;將這樣的經驗或認知輸入意識裡面,產生新的概念。若是以前沒有的,則增加一個新的概念,若是本來就有的(如瞋心),則會增強此概念。一直如此,周而復始。

因此,意識裡面的種子就越積越多,或是越來越強烈,讓我們原本清淨的自性,被這些意識型態貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等所遮蔽,故煩惱叢生,妄想執著不斷,分別取捨不停,以致生死輪迴。既是如此,又該如何轉換這些不善的種子呢?

以禪宗來說,惠能大師教人:「邪來煩惱至,正來煩惱除;邪正俱不用,清淨至無餘。」明白這些種子原本是虛妄,故稱之為「妄念」或「妄心」,只要如實觀照著它,久了我們的心自然不會被影響,那麼就回歸清淨的自性。

以淨土來說,徹悟禪師教人:「當念佛時,不可有別想,無有別想,即是止;當念佛時,須了了分明,能了了分明,即是觀。一念中止觀具足,非別有止觀。」以一句佛號止息一切妄念,純熟了便具足止觀,而能定慧等持,此時其心自淨。

所以瞭解五蘊,即是明白自己;明白自己即知真理,知道真理才能好修行。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

淨空法師講述

現在聽說有人提倡本願念佛,經都不要讀了,就靠阿彌陀佛第十八願,臨命終時念一句十句佛號就能往生。經上講的沒錯,如果你斷章取義,不能怪佛,怪你自己愚痴蒙眛,存的是僥倖投機取巧的心。存著這種心念佛往生極樂世界,怎麼跟諸上善人相處?生到極樂世界,豈不是把西方極樂世界搞得大亂。每個人往生都是真誠心,而你是僥倖投機取巧的心,佛怎麼會來接引?所以斷章取義很容易誤事。你把全經參透了,你才真正懂得十八願的義趣。全經意思沒有參透,你看到這個產生誤解。你誤解如來真實義,能怪人嗎?

我們同學當中有念三四十年,消息都沒有,原因在那裡?妄想、分別、執著夾雜在佛號當中,從來沒有斷過。不但沒有斷,妄想、分別、執著天天在增長,佛號念了,不起作用。佛法的修學要如理如法,念佛法門也不例外,所以念佛堂每天還要聽兩小時的講經。念佛同修明白這些道理,念佛才管用,不明白這些道理,念佛還要搞六道輪迴。所以淨宗經論,不能不認真參究,不能不認真去細講。

講經也要用至誠心、深心、回向發願心,才有悟處。我們年年有進步就太慢了,要月月有進步,我們的業障才能消得了,災難才能夠避免。每個月都有悟處,有不同的悟處,可以說你的功夫得力。你有悟處,你功夫得力,你在行持上,決定是全心全力幫助別人。那我們為什麼還達不到這種境界?最大的障礙,就是自私和我執。所以在佛法修學上,須陀洹稱「入流」,是修行成就最低的一層,在大乘法等於是初信位菩薩,身見破了,四相破了,即《金剛經》說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」過去我們總以為破四相是大乘菩薩,那知道小乘須陀洹也要破四相。我們才恍然大悟,破四相的功夫有深淺不同。如果我們真正離了四相,功夫很淺,念佛就得力了。

四相從那裡來的?妄想、分別、執著來的。在六道裡頭,沒有出六道,先破執著。這些名詞,初學的人不太懂,換句話講,意思比較接近,但是決定沒有佛經講得那樣圓滿,這是不得已,我把它講成是「自私自利」。「自私自利」的念頭決定要捨棄,要把它轉變過來,起心動念利益一切眾生,決定不能有自私自利的念頭。有自私自利的念頭,念佛就很難往生。

我們想利益一切眾生,而沒有機會去做,那沒有關係,那是緣不足,不是你沒有心,俗語常講:「心有餘而力不足」。心有餘而緣不足,也是一樣。緣有淺深廣狹不同,縱然沒有緣分去幫助許多眾生,平常日常生活中接觸的少數人,也要幫助,也要發心,一個都不捨棄。以真誠的心去勸導他,這應該是能做得到。能做而不肯做,過失就在我們這邊了。對方不接受也做,這裡有善巧方便。他完全不能接受,你見到他合掌唱一句「南無阿彌陀佛」,他不想聽也聽進去,所謂「一歷耳根,永為道種」,這是你的慈悲度眾。

所謂沒有善根的,給他種善根;沒有佛種的,給他下佛種;有善根的,幫助他成熟;已成熟的,幫助他這一生當中決定往生。這一生當中決定往生是成熟的人,成熟是具足「發菩提心,一向專念」。一向專念就是覺明妙行菩薩說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,那叫一向專念。有疑惑、有夾雜、有間斷,就不是一向專念。

菩提心是真心、佛心。所以佛給我們講的「發菩提心,一向專念」這八個字非常重要,含義無盡的深廣。你在經教裡愈深入,你對這兩句話解得也愈深刻,解的面也愈廣。這事不能粗心大意,以為自己明白,卻全是誤解。世尊叮嚀我們深解義趣。這八個字,等覺菩薩了解得還不夠圓滿,如來果地上,才徹底圓滿。我們怎可說這八字我們懂得明白了,念佛之所以不能往生就錯在這裡。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

壹、前言

佛教中所說的五毒心是指貪、嗔、癡、慢、疑五種心,這五種心會使我們造作惡業,就像毒藥會妨礙我們修行,故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作,若五毒心不除而修禪定,那終究是邪定。修大神通或各種玄妙的大法,若五毒心尚存,結果可能會變成魔通或各種惡法,因此,要修佛道必先除五毒。本文將詳述五毒心的本質及其形成的原因,也要說明業障的意義及消除業障的方法,希望能對各位的修行有所助益。本文很多見解為個人的看法,若有不對之處請來函指教。

貳、五毒是無明與五智的結合

先說無明,無明是眾生輪回六道不能成佛的主因,它是心的不明(也就是昏),它使「真心」起分別執著,因而妄見「實有」明暗、色空、壽命、名色、現象等種種分別境界。

「無明」依其粗細不同而有無始、業相、轉相、根本、塵沙與枝末六種,除枝末無明屬第六識的障礙外其餘皆屬第八識的障礙。

次說「五智」,五智即「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」與「真如緣起智」(或稱法界體性智)。當修行者進入菩薩位時即逐漸成就「五神通」,到成應身佛位時才圓滿轉前五識為「成所作智」,並轉第六識成妙觀察智,當由應身佛位進入報身佛位時,妙觀察智圓滿成就而且轉第七識為平等性智。當最後修成法身佛時第八識才轉成大圓鏡智而圓滿成就佛的三身四智。大圓鏡智如明鏡可徹照宇宙恒河沙的種子(即形成一切有情、無情諸世間的種子);平等性智了知諸法的體性不二(即空),因此不生「我相」;妙觀察智善觀諸法的差別相狀;成所作智即是成就五大神通,故能圓滿成就所要做的事;真如緣起智能明白了知宇宙一切現象都是由「真如」(即本體)起「無明」而「如幻緣生」。五智是眾生本有,但因無明遮蔽而無法現出,要經過長時間修行後,慢慢轉識成智才會現出。

最後說五毒心的本質,五毒心是屬意識心(即眾生心)的層次,意識心是根塵與八種識共同作用所產生的。嗔心是大圓鏡智與無明所成者,其餘癡、慢、貪與疑四種心則分別是平等性智、妙觀察智、成所作智、真如緣起智與無明所成。此中無明主要來自「六道無明」(即枝末與塵沙無明之合稱)詳細情形將說明於下麵。

參、業障的形成

眾生由於無始以來存在各種「無明」(又稱惑)以致產生五毒心,有五毒心就會造作身、口、意各種「業」(例如身體去殺生、口去罵人、意起邪念),造業之後就會在第六識留下「名色」的業障(有名相),也會在第八識留下業障的「種子」(沒有名相)。這些「業障」形成眾生內心的「垃圾」,加深眾生對三界的執著,使眾生不得解脫。例如貪錢的心形成後,就會在第六識形成貪錢財的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪錢的種子。貪錢財的心生起後,也會造作其他的「業」,如殺人、偷盜等,因此會形成殺偷等業障(名色與種子)。同樣的,貪女色的心形成後會造成淫、殺、嗔等各種業障。

肆、詳述五毒心的形成

(一)貪心:貪心是對某些有形或無形的東西有過度喜愛的心。有形的東西如人物的美麗、金錢、衣服、鳥獸、山水等皆是。無形的東西如人的溫柔、氣質風度、淫樂、香味等皆是。貪心的產生是由於我們的五種器官(即眼、耳、鼻、舌與身體)接觸到外界現象時會產生各種覺受(因為有識之故),我們對有的覺受產生強烈的喜愛,產生強烈喜愛的原因主要是我們的「六道無明」所致。例如就貪錢而言,錢本身是名相符號,本是虛妄不實,但因為我們有「塵沙無明」的緣故,當我們看到金錢時就妄執以為「實有」,由於以為實有之故,我們會想擁有它。貪錢其他的原因很多,主要是錢可以滿足「我的」各種精神與物質的欲望,例如可使「我有」嬌妻美妾、使「我有」房屋、汽車、會使「我有」名望地位等等,這些原因其實就是「我執」的緣故。而產生我執的原因是「枝末無明」(詳細見藥師山通訊第三期第一頁)。因此,形成「貪錢的心」的主要因素是「眼的視覺」與「六道無明」。詳細分析可知,貪心不離人的前五根、前五識及六道無明,也可以說貪心是成所作智與六道無明所成者。貪心產生後會在第六識產生貪的業障(屬名色),亦會在第八識形成貪的業障種子。由於自無始以來已經在六道輪回無數次,前五識經長期薰染的結果就會形成色蘊與受蘊(細膩身),此色、受二蘊就是使我們不能成就五神通的主要原因,也可以說貪的業障是形成色受二蘊的主因,也是障礙成所作智不能現出的原因。

(二)嗔心:嗔心是一種不仁慈的意識心,它包括好勝、好鬥等成份在內。例如當我們的身體受傷害或我們的尊嚴被羞辱時,我們就會產生想要報復或傷害對方的心,類似這樣的心就是嗔心。嗔心若暗存在心中就會形成嗔的業障(屬意業),若放出來則可能造作殺業、口業等而形成其他業障,也會傷害他人及自己,造成人生的種種痛苦,有時還會造成因果影響來生,因此,佛教有言「嗔恨可燒毀一切功德」,我們不能不注意嗔心的問題。嗔心的產生至少包括三樣東西:能嗔恨的「我」、所嗔恨的對象及引起嗔恨的「媒介」。仔細分析,可以發現:嗔恨之所以會產生是因為缺少慈悲心,不知道引起嗔心的「媒介」皆如幻非實及不知「無我」,此是嗔心會產生的原因。眾生在無數次的輪回中彼此都有親密相依的關係,若能開大圓鏡智則會了知眾生親密相依的種子而產生同體的大悲心,嗔恨就不會產生。因此可知,大圓鏡智被遮蔽,與眾生自己的「我執」與「法執」,這些就是使我們面對某些境界會起嗔心的原因。也可以說嗔心是大圓鏡智與六道無明的產物。

(三)癡心:癡心是愚癡不明,例如對某人癡癡的愛就是一種癡心。嚴重的癡是呆笨,例如做事笨手笨腳,道理不明白,雖很用功仍讀不好書等都是。癡心的另外一個最大問題是對任何事情只會看表面而不能知真相。這些人對別人的言論只會斷章取義,只吸收他認同的部份,他不認同的部份好像都沒有聽到。因此,也許你對這些人一件事情重複講好多次,但他總是不知道,好像完全被他「忽略掉」。要瞭解這種怪現象,我們必須先探討癡心的本質。癡心的根本原因是「不能控制的心動」。這種源於「第七識」的心動使其只能覺知其所心動的事,其他的事都被其「忽略」而不知。因此,癡心會使人對很多周邊的事不覺知而顯得呆笨。這種情況就好像當男女的愛情正在火熱的進行時,當事人很多事情是不能自製的,也有很多事很容易被他們忽略而不知。癡心很多是源於直覺而非經詳細思考。人之所以會對某些事情發生心動而不能自製,主要原因是不明白這些現像是如幻不實,這些人對這一點比一般人來得不明白,故是癡。此外,「我愛」、「我有」等「我執」亦是原因之一。因此,形成癡心的無明主要是「六道無明」。因為第七識是平等性智被遮蔽的結果,因此,我們可以說癡心是平等性智與無明的產物。癡心會使人在第六識中形成名色的癡業,亦會在第八識中形成癡業的種子。癡業是輪回到畜牲道的根本業障,畜牲道的眾生都有一種極為頑強的癡業存在,例如豬是好吃成癡,蛇類是嗔恨成癡,而鴛鴦類則是兩性相愛成癡。

(四)慢心:慢心就是憍慢自大,憍慢心常發生在天道眾生,在人間常發生在上等階級的人身上,也常發生在一些修行有相當成就的人身上。憍慢心主要源於對現象的分別比較,這本是妙觀察智的功用,但由於「無明」的關係使我們以為這些現象之間「實質存在」著好壞、高下等分別,更因為「我執」的關係產生「我的最好」等意識心,憍慢自大的心由此產生。憍慢的結果亦會產生「不精進心」,因為「已經最好」當然就不再需要求進步了,因此憍慢心會障礙精進心與妙觀察智的成就。此外,憍慢自大的結果會使別人覺得他自視甚高,曲高和寡,在菩薩道上渡生亦會形成障礙。天道眾生由於福報大,衣食俱足身相莊嚴,故憍慢心較強。憍慢心會造作身口意的憍慢業,在第六識形成憍慢的業障及在第八識形成憍慢業障的種子,有時亦形成不精進業障。

(五)疑心:我們此處講疑心不是一般人對某些人事問題的不相信,例如有人告訴你地球是方形的,你不相信,或有人告訴你某甲是殺人犯而你不相信,對這些事的信與否是根據你的世間經驗的判斷,這一類與我們所稱的疑心不同。我們所說的疑心是源於沒有「真如緣起智」的結果;這種疑心是不相信世間一切現像是「緣生性空」;不相信有「空」的存在;又因為我執與塵沙無明之故,以致懷疑因果、輪回與無常的真理,也懷疑有佛菩薩存在,不相信佛法的真理,也懷疑善知識或高僧大德的教導(上面三點總稱不信三寶),這些是修行上所稱的疑心。疑心會使人造作口業與意業,在第六識形成疑的業障,亦在第八識形成疑的業障種子。疑心也會引起殺業、嗔業等其他業障。疑業是鬼界眾生的根本業障。我個人認為疑業對修行的影響最嚴重,因疑業使修行者不相信三寶,常會因此斷了學佛之路。疑業使修行者不信佛菩薩或其指導上師,因此在「加持」與「相應」上都會發生問題。

伍、消除業障的意義與方法

業障就是眾生累生累世輪回在六道之中,所造作身口意各種業的結果,這些結果形成「余勢」,變成名色儲存在第六識中或成為種子儲存在第八識中。例如貪錢、貪女色、貪睡覺等貪的業障;嗔恨丟棄他的人、嗔恨殺他的人等嗔的業障。業障的種類名目繁多,但其源頭與無明有關。因此,消業障的兩種方法之一就是消除各種無明。例如經由消除枝末無明以去除第六識中的業障;經由消除根本無明以消第八識中的業障。由於無明的消除,內心就不再認為業障是實有或不認為是「我」的業障,不認為有我在受業障,這樣就可以消除某一些業障。

第二種消除業障的方法是直接消除在第六識或第八識中的業障,如消除貪業或殺業等,當然不同原因而起的貪業(或其他業障)有時要用不同的方法去消除。念某位佛菩薩的聖號主要可消除某些業障,在密部佛法中有很多咒語可有效的消除某些業障,至於各種無明的消除似乎只有密咒比較有效。

除了以上兩種常用的方法外,消除業障的第三種方法是直觀「業障本空」,但這種方法必須修行到很高層次才可用,一般修行人最好不要使用,以免陷入「我慢」的修行症候。

第四種很有用的消業障方法是懺悔,尤其在諸佛菩薩面前懺悔會比較有效(此與佛菩薩之願力有關)。懺悔在理論上是以自己的心力瞭解自己的過錯而可自行解除自心的障礙。但問題在於我們一般無法知道自己的錯誤(即業障)來自何處。例如某種與貪業有關的現象出現(也許是生理或心理上的病症),但它到底是貪淫或貪什麼我們無法得知,故心理學上的自我懺悔或者靠自力的懺悔可能都使不上力,因此,業障之懺悔除了自心要真誠有悔意外,誠心向佛菩薩表白求其加被,如能蒙佛菩薩佛力之相助也許才更能有效的找到業障之源而消除之。

陸、結語

五毒心是五智與無明的結合,完全去除無明即可轉五毒成五智。貪毒是前五根與五識對塵境的極度愛染以致障礙成所作智。嗔毒源於無慈悲之心,障礙大圓鏡智。癡毒乃對境界心動不止,障礙平等性智。慢毒源於執著比較為實有,障礙妙觀察智。疑毒不信緣起性空,不信三寶,障礙真如緣起智。五毒心會驅使眾生造作各種惡業而形成種種不良之業障,使眾生更貪執三界六道而輪轉不能出離。修行的主要目的之一就是消除各種業障(即內心的垃圾)。其方法可以持咒、念佛、懺悔或觀空等行之,但最好要有善知識指導。業障去除則「本心」自會現出,修行者有少數因為多生之努力,業障已甚少,今生很快就能以內觀之慧力而現出本心,但這是極少數的「大善根」,有的可能是乘願再來的菩薩,一般修行人切莫以為不必什麼修行,只要自己「想」成是佛就可以,那是「妄想」,很容易陷入「憍慢自大」,甚至會犯未證謂證的毛病,那就不好了。最後願各位同修自發大心精進修行,誓求今生解脫,誓願自渡渡人,如此,我相信佛菩薩會助你度過無邊的「業障大海」,使你順利到解脫的彼岸。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

爲什麼要修四禪?真正的「四禪」是什麼?修了禪定之後要做什麼?「止觀雙運」的觀要如何觀?…

一、止觀雙運

如果沒有正確的「止觀雙運」,是沒辦法開啟智慧的。不是說禪定不好,而是「定」是為了協助我們以一個穩定的心、清淨的心,來如實觀。「定」就是穩定,要進入「止觀雙運」。

「觀」的內容,如果沒有正知正見為基礎,你不知道要觀什麼。有人就會引導你去觀一個佛像、觀一個神像,或是觀一個什麼境界,或是觀一個什麼極樂土…,那個「觀」,不叫作「如實觀」。那是你有欲望,你在構築你所要的一個世界,就算你認為你觀想有成,那都只是你投射出來的。

現在一般很多所強調的「觀」,都是用「自我」,然後去觀想什麼,於是就自認為觀想有成…。事實上,那就只是投射出來的。這個還不能夠稱為「如實觀」,因為那是「自我」去投射的。

「如實觀」是要來到心寧靜下來,清淨、清清淨淨,沒有帶個人的色彩,沒有帶個人的「要」或「不要」,他就是完全很客觀。「觀」就是來到很客觀,你的心要寧靜、清淨下來之後,才沒有個人的「要」或「不要」。靜下來、然後很客觀的來觀看宇宙的真理實相。

所以,修行的重點,不是在於禪定得到幾禪、幾禪…,這只是中間一個重要的階段,但是如果欠缺前面的聞思基礎,所謂「定」你會不知道它是否是正確或是錯誤的,你不知道它是「世間定」、還是「出世間定」,由於你的聞思基礎不夠,就沒辦法分辨。

就算你有了定力之後,下一步要怎麼再繼續深入?怎麼樣應用這個「定」,然後去開發更高深的智慧出來?如果你沒有聞思基礎,一樣你上不去的,就像一個空飄的汽球,必須要有聞、思、修、證,這樣逐步上來。眾生在修行上,有一個不是很好的習氣、習性,常常都想貪求快速、貪求境界、貪求神通、貪求禪相…,只要你有所貪求,就容易出問題。

二、具足聞思基礎

因此,聞思基礎一定要具足,認真去看解脫道的「三無漏學」三套課程--阿含解脫道次第(84小時)、事事本無礙(35小時)、老子道德經(27小時),大家才會知道什麼叫做解脫、什麼叫做彼岸,那個方向感才會出來。進一步「四念處的修行要領」,至少都要看三遍以上,才會知道修行的次第步驟,怎麼樣去實修、怎麼樣去落實。具足這些聞思基礎之後,進一步再繼續看《金剛經深義》、《六祖壇經》、《永嘉大師證道歌》等課程…。修行的方向就會越來越清晰。

若只是在禪定上面下工夫,這樣對我們的成長、幫助很有限。聞→思→修→證,「八正道」是以正知正見為首,「正定」是在第八個位置,是擺在後面的。

一提到禪修、打坐,很多人就認為「我一定要打坐幾個小時,動也不能動,這才叫做禪定…」不錯!這也是禪定的一種,但是真正原始佛法,在二千五百年前,佛陀帶領大家修行的一個很重要的觀念,所謂「禪、禪那」,「禪」是梵語聲音的音譯,原來是「禪那」,翻譯到中國來,就變成是「禪」或「禪定」。

因此,很多人認為說「『修禪』就是一直在那裡打坐,在禪堂裡面一直坐,這才叫做修禪…」不是光這樣啊!真正的「禪修」,是「四念處」的開展;真正的修行,是不分禪堂內、禪堂外,廿四小時都在修行。真正「四念處」的開展,是走路也是在修行,吃飯也是在修行,洗衣服、洗澡…都是在修行,都是活在每一個當下。

當你在禪堂內打坐、靜坐,透過觀呼吸、出入息,這是一個「方便法」,是讓我們的心猿意馬能夠逐漸的寧靜、沉澱下來。觀出入息的初步,是讓大家能夠逐漸讓心定下來、靜下來,但這只是初步,目的不是在修「深定」。如果沒有來到「止觀雙運」,你所修的是「世間定」。不管你的定力多深,進入「四禪八定」,或是定力再深入到「滅盡定」,一樣!你很難很難開啟智慧。

如果你沒有正確的觀念知見,你的「修定」會變成容易是「世間法」的四禪八定。這一種定,你的心很難柔軟,而且有時候會越修、身心越僵化,這就是「世間定」的修行。因為沒有「止觀雙運」,因此很難開啟智慧。如果你沒有聞思基礎,沒有正確走在解脫道上,光是在那裡一直打坐,很容易就只是在「定力」上面下工夫。

真正原始佛法,佛陀兩千五百年前在帶領大家的時候,都是真正的「禪那」,翻譯成它的意思、意義,就是「靜慮」,也就是「止觀」。是在身心寧靜、沉澱的情況之下,用一個很明覺、微細的心,來體悟、來見法,進一步就是來到正思惟。

所謂「正思惟」,還是屬於比較粗的法義的思惟,平常大家在聽課、聽經聞法,之後就要去正思惟。在禪修的時候,是要來到「止觀」。「止觀」是比一般的「正思惟」又要更深入,「正思惟」還是屬於知見上面的釐清,「止觀」又不一樣了。「止」就是讓我們那些各種的念頭、推理、推論,慢慢的寧靜、沉澱下來。

三、幫助大家靜下來

各種法門、八萬四千法門,就只是為了幫助大家寧靜下來,定下來、靜下來!這是初步。所以,八萬四千法門,統統是屬於「方便法」。如果你沒有後面進一步的去如實觀,就是停留在「方便法」上面。「世間法」、「出世間法」只有很微細的區隔。但是這個很微細的區隔,演變下去卻是「差之毫厘、失之千里」,分水嶺就完全不一樣。

「世間法」、「出世間法」,都是在那一線之隔而已。所以,修行不能夠盲修瞎練。大家有正確的聞思基礎,非常重要!進一步在禪修的時候,要腳踏實地、一步一腳印的去做。所以,在禪修期間,前面兩天會比較著重在「定」的培養--「身念住」的開發。大家充分把身心緩慢下來。在禪修的後半階段,就要協助大家去「止觀雙運」。如果你有聞思基礎,身心又能夠柔軟,一步一腳印的去練習、去做,在七天的禪修內,就很有可能可以見法。

不要把「明心見性」認為是很困難,把「明心見性」認為是很抽象,不會的。記得!只要你有聞思基礎,一步一腳印的去做,七天內透過「四念處」的修法,「身念住」、「受念住」的開發,以上兩個基礎有了,再來第三個階段就是「心念住」的開發。

「心念住」的開發就是「明心」。「明心」的階段開發出來之後,就能夠「見性」、「見法」。當你看到我們清淨的本心,也能夠看到如實觀宇宙的真理實相。所以,不要小看自己,不要劃地自限,不要小看禪修期間的相逢因緣,這是很不容易的。

只要能夠歸零、認真的去做,在禪修的七天內,是很有可能可以脫胎換骨的,很有可能可以讓你的生命昇華,只要你願意歸零,願意自我挑戰,把不可能變為可能。而在這之間最重要的關鍵,就是希望大家把過去的觀念知見、法門,統統放下!如果你真的願意讓自己成為無限的可能,就要把我們過去的觀念知放下,把過去習以為常的修行方法,暫時放下!不是說那些法門不好,而是原始佛法的修行,那是有次第、有步驟,而且是非常的安穩又快速。

真正要去學頓悟的法門,真正要快速,沒有相當的實力,沒有腳踏實地的修行,你是不可能頓悟的。

「頓悟」一定是來自於小悟,「小悟」是你隨時每天都願意歸零,讓自己成為無限的可能。當你成為無限的可能,觀念知見才會每天都不斷在扭轉、在淨化、在成長。「頓悟」就好比說一棟一百層樓的高樓大廈要落成,「頓悟」就是整棟高樓大廈落成。問題是,這棟高樓大廈要落成,需不需要打地基?是需要打地基,馬步要紮穩。你要蓋這棟高樓大廈,不是盲目的蓋,不是拿起榔頭來,然後就敲敲打打就可以起來,你要蓋高樓大廈,一定要有建設藍圖。

而所謂「建設藍圖」,就是各位的聞思基礎。如果沒有聞思基礎,就像是沒有「建設藍圖」,這樣就要蓋起高樓大廈,是非常危險。佛陀在兩千五百年前,帶領大家修行,為什麼那麼快容易成就?都是因為大家一邊聞思、一邊修行,把它「解行合一」。當你有了清楚的「建設藍圖」,然後一步一腳印紮紮實實的蓋起來,一層樓一層樓蓋起來。

最初那棟大樓在動工的過程,看起來會是醜醜的,「危險的地方,請行人不要靠近…」這是一個過程。但是,一定要經歷過這樣的過程,紮紮實實的下工夫之後,有一天才能夠來到舉行「落成典禮」。

「落成典禮」就是大徹大悟,工夫不會白浪費。所以,告訴大家:「頓悟」最快速的就是一步一腳印來老實修行。修行,就是要回來修正我們的「身行」、「口行」、「意行」。大家對於「修行」都是耳熟能詳、很清楚,但是對於真正「修行」的內容、要領,很多人就會很模糊。

四、三妙行

「修行」不是越修越行,「修行」是在修正我們衝動的行為,修正我們的無明衝動。我們的衝動有哪幾種?就是「身行」、「口行」、「意行」。身體的衝動、講話的衝動、意根(念頭)的衝動…三種。記得!我現在所講的都是乾淨俐落、直接切入「修行」的核心要領,亦即「正直捨方便,直趨無上道」。空海不講那些「花拳繡腿」,講「修行」就是要直接扣住修行的要領核心。

所以,真正的「修行」,就是修正我們的「身行」、「口行」、「意行」。禪修的第一天,要著重在「身行」的開發,因為「身行」、「口行」、「意行」,是由粗慢慢轉向微細,當大家對於「粗的」能夠看到,然後對於「微細的」才能看到,因此要從「粗的」開始。

「粗的」就是「身行」要清楚的覺察,禪修第一天,就是幫助大家開發「身行」。從現在開始,走路的每一個腳步,都要清楚明覺、輕柔明覺,把你的腳步、步伐放慢一些,每一個腳步都要清楚覺察,上下樓梯都要清楚覺察我們每一個腳步。再來,你的手的動作,不管是洗衣服、掃地、炒菜…,做其他工作都一樣,你現在動作的過程都要保持清楚覺察。

比如說你要喝水,當你的手伸出去,要清楚知道你現在手有伸出去,要端起茶杯、要喝水,過程都要清楚覺察。不要以為說:「這個跟我開悟有什麼關係?!…」這是絕對有關係!為什麼這些動作要清楚覺察?這就是代表你逐漸的清醒明覺活在當下。

五、醒過來

當你能夠清醒明覺的活在當下,就是逐漸的醒過來、醒過來。佛陀是個覺悟者、覺醒者,「覺醒」--你要醒過來,才能夠覺悟啊!所以,「四念處」的所有修行,初步很重要的關鍵就是幫助大家醒過來、醒過來。

所謂「醒過來」,好像會很抽象,有人會認為「我現在兩個眼睛不就睜得大大的,難道我這樣沒有醒過來嗎?…」真正的「醒」,不是這個醒。真正的「醒」,是你逐漸的保持覺知,覺知是在當下,大家要清清楚楚去觀察、覺察到你當下的動作,這是很重要的開始,好的開始會奠定你成功的基礎。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

三千多年前,釋迦牟尼佛捨家修行,坐菩提樹下,發願若不成就佛道誓不起坐。經四十九天,於下半夜,夜睹明星,徹見本心,終於成就無上佛果。

法水東來,傳至六祖,一花開五葉,祖師輩出,道場林立,無上心法遂於中國廣為弘傳。禪宗祖師為求悟明心地,特於禪堂內苦參實究,立限七日以剋期取證,此即為禪七。唐朝玄奘大師之恩師戒顯法師亦曾言:「欲期剋日成功,則非立限打七不可。」而近代高僧來果禪師、虛雲老和尚亦多次舉辦禪七以接引學人。

上惟下覺老和尚承此如來教法,及諸祖所傳,於民國七十六年,在萬里靈泉寺之小玉佛堂,舉辦一次歷史性的禪七。此次禪七規模雖小,卻使沉寂已久的禪宗重現於臺灣。

至此,老和尚常年不斷地舉辦禪七,民國八十年底一次連續四十九天的七期精進禪七,掀起了禪法風潮,點燃了佛種曙光,更震撼了海內外佛教界,吸引各界人士,前來參禪問道。

如今在中台禪寺,每逢寒暑假,必舉辦精進禪七,而每次報名打七人數上達千人。學人在此一廣大清淨道場,禪修靜坐,相信必能明悟本心,一睹心中靈台。

老和尚秉持廣傳禪門心法的弘願,不分社會階級,不拘男女老少,只要有心想一飲曹溪法水者,即以禪七接引,讓人人皆有機會親見佛心世界,遨遊佛法殿堂。所以老和尚除了每年舉行僧眾精進禪七外,更慈悲地舉辦各類禪七,如大專禪七、校長暨教授禪七、福田禪七、司法禪七、建築界禪七、醫護禪七、企業界禪七……等等。目的無非為了讓學人契悟「心性本具,人皆可頓,當下即是,個個成佛」這個亙古不變的真理;透過禪七,讓學人重新認識自己,了解生命的真實意義,進而同入佛智,共證毗盧性海。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

修行學佛就是學佛的心,經上說:「禪者,佛之心。」禪就是佛的心要,也就是人人本具的清淨心。這念禪心,非從外得,必須靠自身的親證體會。禪就是告訴我們如何定心、淨心、悟心、明心,契悟人人本具的佛心,這是人生最重要的課題。

佛法有事有理,事上,七代表七天的禪修用功,如果時間太短沒有功效,太長又抽不出時間,所以七天最適當。理上,七指第七意識,第七識恒執有我,也就是我執。有了我執,處處為自己著想,以自我為中心,因此而生出一切的煩惱,這都是源於第七識的執著。

我執的心就像一條牛,看到路邊有好吃的,如稻、麥或蔬菜就去吃一口。我們的心也是一樣,眼睛看到好的就起貪著,心生佔有。所以牧牛人要時時刻刻時看守牠,不讓牠去犯人苗稼。

禪七,就是利用七天禪坐的用功,把我們平日善於攀緣的心收回來,增強我們的覺性,返觀自心,破除我執,轉識成智,使人人本具的清淨佛心得以現前。經常保持清楚、明白的心存在,人在那裏心在那裏,處處都能作主,就成為真正的牛主人,這樣不論做什麼事情都能有所成就,更能將煩惱轉換成智慧,使人生更有意義,生活更能自在、安詳和快樂。

現代的人忙碌緊張,缺少寧靜、安詳的心,再加上心靈空虛煩悶,因此不斷地在物質上攀求,始終迷失在得失、取捨當中,煩煩惱惱,不得自在。殊不知人的欲望是無窮盡的,欲以有限的物質來滿足無窮的欲望,實屬不易。

因此,若能了解禪的道理,建立正確的人生觀,每天花五分鐘、十分鐘、半個小時,或一個小時禪修靜坐,返觀自省,便可淨化心靈,找回寧靜、安詳的心,不再向外貪求,時時知足常樂。如此,人與人之間將不再有仇恨、鬥爭,整個家庭,乃至國家社會都會變得安定而有秩序。

若能更進一步利用禪七的專修放下一切,止息妄念,尋回生命的源頭,找到自己安身立命的所在,讓這念心時時刻刻保持寧靜,沒有煩惱,心中便是一片光明,進而將禪的智慧運用在日常生活,也讓別人感受這種寧靜、安詳,一同走入禪的世界,人生就會變得更有價值、更有意義。

所謂「佛法不離世間法」,中台禪寺,歷年來針對社會各階層、行業,分別舉辦不同性質的禪七,目的即是希望透過禪修,將佛法的智慧運用在個人的職場,圓滿世間的事業,同時對社會風氣也發揮潛移默化的作用。所以,每一場禪七,皆有其深具的涵義。例如:

教育界禪七

將定心、淨心、明心的治心之道,傳入校園,讓教育融入佛門心法,從心性上的提昇,來貫徹教育理念。

企業界禪七

外在的明珠,會遺失;只有自心的這顆寶珠,永遠不會遺失。一旦契悟這念心,才是真正的大富大貴。

司法界禪七

為善為惡,心之用;明是判非,心之用;不思善、不思惡,則是心之體,才是自家的本來面目。

建築界禪七 

外在的樓房,蓋得再高再多,總歸會壞;只有契悟這念心,才是為自己打造永不變壞的真實寶屋。

醫療界禪七 

看盡他人人生中的生老病死,是否返觀自己心中念頭的生住異滅?能觀的這念心就是了!

福田禪七  

平日勤修福德,今日專修定慧,真正落實三環一體的修行理念。

大專青年禪七

生命的真理不須外求,知道用功,知道作學問,知道打坐的這念心,時時刻刻都能明白作主,就是生命的真理。

大眾禪七  

人人皆具佛性,直下承擔,就是真正的平等與自在。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

參禪的認識

參禪這個法門,是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈,是教外別傳,不立文字的,諸祖師相傳是以心印心,契悟而已。沒有什麼法可傳,也沒有什麼法可得。古德云:「佛說八萬四千法,人人各持一妙法,唯有祖師西來意,不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下,無法領悟玄妙的奧旨,契悟本心,所以祖師們在不得已之情況下,開出參禪一門,既有方便,又在八千萬四法門之內了。所以古德云:「參禪念佛本來同,看破分明總是空,功到自然全體現,春來依舊百花紅。」參禪是方便法門,所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解,纔能生出正信,有正信才會產生力量,有了力量纔能靈活運用這個方便法門,如駕車一樣,平平穩穩地到達寶地。

話頭與疑情

話頭的種類很多,如「看拖死屍的是誰?」「看父母未生前,如何是本來面目?」「看念佛的是誰?」又如「看吃飯的是誰?」「看喝茶的是誰?」「看持咒的是誰?」「看誦經的是誰?」「看聽法的是誰?」亦是相同。目的在以毒攻毒,以一念抵萬念,這實是祖師不得已所立的法門。

什麼是話頭呢?話就是說話,頭就是說話之前,那一念不生不滅的心。如水有源頭,樹有根一樣,找到水的源頭,這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心,本心當中具足如來智慧德相,也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話,未念之前是頭,簡單的說,一念未生之際,就叫做不生不滅,不掉舉,不昏沉,不著靜,不落空,時時刻刻,單單的的,提起一念,反照這「不生不滅」的地方,叫做看話頭,或稱照顧話頭,或稱不離本參,更明白的說,就是觀心。故云:「能觀心者究竟解脫,不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

看話頭先要起疑情,疑情是看話頭的拐杖。古德云:「大疑大悟,小疑小悟。」如問「念佛的是誰?」大家都知道,是自己在念。但反問自己一下,是用口念?還是用心念。如果用口念,睡著了還有口,為什麼不會念?因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情,但不要粗,愈細愈好,隨時隨地,單單照顧這個疑念,像流水般不斷地看去,不生二念。

若疑念在,不要動著它,疑念不在,再輕微提起,一定要保持這個疑念。無論行住坐臥,只要「誰」字一提,就能發出這箇疑念,不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭,實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字,念個不停,也不是去東尋西找。念個不停不是話頭,而是已成話尾;東尋西找,不是起疑情,而是打妄想。如果這樣的參禪,還不如老實念佛。

博山和尚說:「做參究工夫不得起絲毫別念,行住坐臥,單單只提一個本參話頭,發起疑情,一定要討告下落。」若起絲毫別念,古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命,更傷慧命。

參禪受用以後,境界很多,但一切境界不出識心幻現,不要去理會它,便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾,不起煩惱,也不起恐懼。若見佛來摩頂授記,也不自滿,也不歡喜。楞嚴經云:「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」。古德云:「但盡凡情,別無聖解。」總之,不管善惡境現前,始終不失本參覺照,自然太平無事。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

在佛教各種修行法門中,唯獨沒有宗教味的修行法就是「禪」的修行。若需要用到佛像、教主、咒語的修行法,則屬於宗教。

禪的修行主要是在生活中實踐,一天二十四小時,只要你的「覺性」足夠,那都能修行。也因為日日、時時、刻刻都可以修行,所以禪的修行是各種修行法門中成就最快的修行法。但是,用「禪」來修行也是需要條件的,以下的條件,只要你具足其中一條,那你就有「禪的根器」了。

◆禪的根器:

1.當別人當面指責你的缺點,而你不排斥而能當下接受或改進者,這是禪的根器者。

2.對於事情反應快、機靈,對事的微小差別能發現者,這也可以說,六根的觀察力敏銳,也是禪的根器者。

3.多才多藝的人;即對於世俗的各種才藝或專長有多方面的興趣,且本身已經學會多種才藝者。這些才藝不管是文的、武者,興趣都很平均,不會偏好,屬於此類之人也是禪的根器者。

4.IQ的人也是禪的根器者。IQ120以上的人,對於邏輯推理類的表現優異,這些能力只要一轉變,很容易發展成為智慧。

◆禪的修行門路

禪的修行門路分為兩門:

1.修止:修止可以成就「定力」,乃至獲得神通。何謂「定」?無明不生稱為定。

2.修觀:修觀可以成就「智慧」,乃至開悟。何謂「開悟」?即是所謂的「開智慧」或稱為明心見性。對於未知之事不必經過被教導或學習,能自己知道,此種能力稱為「智慧」。透過學習而知道的稱為「知識」。

◇觀的修行法:

「觀」即是觀察、觀照的意思,其觀察的對象方為兩方面,一是內觀(觀察自己內心)。二是「外觀」(觀察外在事物)。若「內觀」則有機會能「明心」。若外觀則有機會「見性」。若能明心則能消減苦惱,減少無明。若能見性則能了知宇宙萬法根由,這也是「開智慧」。

觀的訓練法有多種,例舉如下:

1.每日五問,直到千個:意即每天發覺五個不一樣的問題,把他寫下來,最多只要寫到一千個即可。

2.每問十答:對於任何問題,你都想出十個答案來。(廣度思考)

3.常常自問為什麼:對於自己的行為、言語、念頭,都要自問為何自己有這樣的行為、言語或念頭,其動機為何?其真正的原因為何?這些疑問若有答案時,將答案當題目再續問下去,你可以找到更深入的答案,也可能找到自己的「無明」,若能這樣修,則常能「悟」,乃至能「明心」。(深度思考)

4.換立場思考:對於事情,人們的思考習慣都是以「自我中心」而思考,自設立場思考,這時你要跳出自我中心,以別人的立場思考事情,以其他角度思考同一件事情。若能常常如此練習,則能跳出「自我」乃至能脫胎換骨。

以上修法是禪的修法中之「觀的修法」。

「觀」的過程能產生智慧,在內觀時,則有機會發現無明,若是真正發現無明的話,很自然地你就放下這種意念了。當你對於自己的意念認為是無明,但還不能隨即放下,這代表還沒有發現更深入的無明。

在觀的過程中,有的心理問題,只要看破了,隨即也解脫這個無明了。但是有的無明,還需不斷的歷練,方能真正脫離。

當發現無明而隨即能放下此無明,這也是「定」的提升。

以上修法是「先觀後止」的修法。若人依此而修則能「明心見性」。

◇止的修行法

修「止」可以得「定」,此修法也分為兩種,一在靜中修。二在動中修。

靜中修法請參考《宋智明著:六妙門修證全書》的修法。

動中修,即在生活活動中而修。此種修法亦須到高度的警覺性。當你在生活中,產生各種情緒、慾望時,此乃「無明」。若發現無明則應隨即放下,此即修定。

當你在自己念頭中,發現貪欲想法、瞋怒心思、無意義的念頭等等時,應隨即放下,此即修定。

若此而修則能成就果位。此種修法是接續前面的「觀」之後續成就修法。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

淨空法師講述

大家念佛的功夫為何不得力?原因是沒有看破、沒有放下;也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。一切大乘經,如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》,都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其他的大乘經論,經文字字句句都含無量義;且《金剛經》在中國佛教,已經超越了宗派,無論修學任何法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。

佛法所求的是高度智慧,究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題,大則超越生死輪回、成佛作祖;小則現前身心清淨安樂。心清淨,身就清淨,百病不生,身體、容貌,一年比一年健康圓滿。

佛法無論大乘、小乘,顯教、密教,都是教我們在日常生活中得到『法喜充滿』。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱?原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》,我們實在羡慕惠能大師見五祖時所說:「弟子心中常生智慧。」足見他是生活在智慧裏;我們則是弟子心中常生煩惱,我們都是生活在煩惱裏。

怎樣轉煩惱成菩提?

『菩提』的樣子就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。

『金剛般若』是智慧裏最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上,教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起,而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛「著衣持缽,入舍衛大城乞食」。這就說明,究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若,從早到晚,生活、工作、處世、待人,點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士,所示現的男女老少、各行各業、在家出家,每個人的生活,與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣,皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用,何迷信之有?

世尊在《無量壽經》上講三種真實:

第一、「真實之際」,就是真如本性,即是學佛的目標所在。

第二、「住真實慧」,就是金剛般若。

第三、「惠以眾生,真實之利」。自己住真實智慧,才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看,讓人有所感動而向你學習,也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活,就是惠以真實之利。

佛菩薩示現在人間,為眾生做最好的榜樣,我們跟他學習,就是『學佛』。同理,身為佛弟子,起心動念、言語造作、生活行為,必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙,而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用,歸根結底,毛病就是『放不下』、『看不破』。像近代禪宗的虛雲老和尚,淨宗的印光法師,他們所示現的,完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話「應無所住,而生其心」,六祖就是從這兩句話開悟的,其實,全經字字句句皆與此二句同樣重要。

我們學佛到底為什麼?

學的是什麼?

得到些什麼?

常常這樣反省,就有覺悟的機會了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就繼續搞六道輪回。佛在《華嚴經》上說『一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得』。這是一語道破十法界的由來。打妄想,把一真法界變成十法界;有執著,就造成六道輪回。因此,破執著,就超越六道;斷妄想,就超越十法界。

『三皈依』是傳授學佛的總綱領、總方向。『皈』是回頭;『依』是依靠;『佛』是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺,從今以後覺而不迷,即是『皈依佛』。『法』是正知正見;從一切邪知邪見回頭,依佛知見,即是『皈依法』。『僧』是清淨的意思;六根清淨,一塵不染。現代講的心理的染汙、精神的染汙、思想的染汙、見解的染汙,乃至生理的染汙、環境的染汙......,我們從一切染汙裏回頭,依清淨。心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨。這才是『皈依僧』。

佛法修什麼?修『覺、正、淨』。用什麼方法修?八萬四千法門,無量法門。『法』是方法;『門』是門徑、門道,方法門道無量無邊,都是修『覺、正、淨』。如果所用的方法門道,不是修覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物,若不是與覺、正、淨相應,我們學的就不是正法。

《金剛經》上說「法尚應舍,何況非法」。世法因緣所生,緣起性空;佛法還是因緣所生,也是當體皆空,了不可得。這是佛陀教導我們,世法、佛法都不可執著,「應無所住」;「住」就是執著。並不是教人世間法不要執著,佛法可以執著。經上講得很明白,佛法也不能執著,都要放下。我們今天為什麼放不下?是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在,原因是他於一切法,真正做到「應無所住,而生其心」。我們學佛、學菩薩,就要學習心地清淨,一塵不染,接觸一切境界,也是充滿圓滿的智慧,生活自然是法喜充滿,令別人感動。世尊天天這樣表演,從未間斷,但是從未有人提起這樁事。

這天,須菩提尊者在大眾中,讚歎釋迦牟尼佛「希有,世尊」。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法,原來就用在日常生活中;穿衣吃飯,點點滴滴都是『無上正等正覺』,也就是『無上究竟圓滿的智慧』。這才是真正希有!

須菩提接著說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」菩薩是學生。佛怎樣護念學生?做出來給學生們看,讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念,真的付囑。「付囑」就是託付的意思。你們明白了,做到了,還要教化一切眾生,要為一切眾生作好樣子,希望一切眾生人人覺悟,個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。

諸佛菩薩在世間,不一定示現為佛門的法師、居士,也常示現作外道。《華嚴經》上的「勝熱婆羅門」與「遍行外道」,皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則,與佛所講的沒有兩樣,但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現,如經所說「隨眾生心,應所知量」。真正偉大!

今年二月一日,澳洲昆士蘭少數民族事務局局長Mr.UriThemalOAM,在昆士蘭辦了一所『多元文化論壇』,邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴,以佛法來說,此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人,入籍澳洲成為澳洲的公民,信仰猶太教。多元文化論壇的目的,是希望集合世界各種不同的宗教,開誠佈公的討論如何團結,如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現采開放政策,現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多,這些新移民,以後如何能在此地和睦共處、互助合作,以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。

當天我與十四個宗教團體的領袖見面,我讚歎他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裏講『神愛世人』、講『博愛』,佛法講『慈悲』,這就是共同點。

所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裏建立共識。佛經常說萬法都是『自性變現』的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講『理事無礙,事事無礙』,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。


蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

淨空法師講述

文摘恭錄修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第一0五集) 2009/9/16

聲聞是什麼?用現代話講是知識份子,他聽佛講經說法開悟。最近我們看到很多中國企業家論壇的光盤,看到很喜歡,論壇裏面無論是講演的這些大德們,還有分享,上臺去發露懺悔,那些都是聲聞身,都是聽傳統聖賢的教誨覺悟明白了。有很多懺悔的都是四、五十歲的人,在過去沒有接受傳統文化,造了一身罪業,不孝父母,欺騙眾生、欺詐,自己承認十惡不赦。聽了傳統文化之後,才恍然覺悟,真正回頭,後不再造,非常感動人,所以我說這些論壇是真正的護國息災法會。一切眾生心行善,問題真能解決。我們的心善,山河大地都善,自然災害就沒有了。我們貪心沒有了,水災就沒有;瞋恚沒有了,地球溫度天天上升的現象就沒有了,因為瞋恚是火。所以自己要警覺,你發一次脾氣,地球溫度上升,你在那裏添油。不愚癡,風災就沒有了。沒有貢高我慢,地震就沒有了。貢高我慢有沒有?有,我瞧不起那個人,這就是貢高。時時刻刻反省,檢點自己的過失,這個人就覺悟,真正反省。能夠把自己毛病在大眾面前發露懺悔,這個了不起,這種現身說法是菩薩示現,凡夫做不到。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.        入禪定的條件

要離五蓋

修禪定的方法有很多種。按照我們佛教的禪定修法,不管修哪一種禪定,都要進入初禪、二禪、三禪和四禪這樣漸進地修上去。要入定,就要具備一些因緣,就是當時要離五蓋。所謂五蓋是:昏沉、掉悔、嗔、疑,還有貪欲。當這些煩惱沒有現前的時候,如果修法正確,都有機會入定。如果有這些煩惱在的話,就很難入定。除了煩惱的因緣之外,我們身體上有某些障礙,也會影響我們入定。

初禪的覺受

要入定,首先要有入定前的一些覺受。就是說,如果一個人的身心都很舒適,修法又很正確,那麼,他要入定之前會產生輕安的現象。即全身非常舒服,一般人的感覺是全身輕飄飄。初學禪定的人,在入定前會有輕安現象:有些人會覺得身體越來越大,甚至整個身體都在膨脹,大到他會覺得充滿這個世間;有人會覺得身體越來越小,或身體浮起來。這些都是輕安的現象,這種現象過後,就會產生很快樂的感受,這都是入初禪前輕安的覺受。在禪定裏,初禪、二禪、三禪都有不同的快樂感受,到了四禪就沒有樂受了。

入定的人一定會覺得全身很舒服很快樂,這快樂的感覺會使他身上原有的病痛等不舒服感消失。另外,當他入定的時候,呼吸一定是非常均勻、非常舒適的,呼吸一定會變得微細。我們可以從這些現象,分辨出入定的一些情形。根據經典說,入初禪會生起覺、觀、喜、樂、定五件事,稱為初禪五支,初學者入定時是分不清楚這五支的,所以初學者不必先理會初禪五支,以免分心。初學者可以從心念集中了、呼吸變微細了、身體非常舒服了,以這些現象來確定自己已經入定了。另外,初入定的人往往有一種感覺,就是他從非常舒服的感覺中出來之後,會覺得忽然腳酸、麻、痛了;但是,在他出來之前卻不知道痛。為什麼呢?因為初禪只有樂受沒有苦受,所以,你靜坐到心念很平靜身體非常舒服的時候,一旦休息就感覺全身疼痛,這表示休息前你入了初禪。這是很多修禪定的人都有的經驗。但是有些人不但不明白為何麻、痛,還會否定自己已經入定了呢!原因是被那些講經教的老師誤導了。那些法師不明白入定是怎麼回事,將入定講得很難很難,甚至於聽到你修禪定,他就會說小心著魔。其實四禪八定,不是佛教專有的,外道也會的。為什麼我們佛教一講起禪定,就怕會修出問題呢?原因是沒有正確地去認識初禪到四禪是什麼。

入定不是等待機會

剛才說,入定過程有呼吸的變化,心念的變化,還有身體感覺受樂的變化。許多人不懂得怎樣利用這些變化來認識入定的道路。所以,都是先安坐,然後繼續坐、坐、坐,時間久了,他不知不覺地進入定裏面了。到底什麼時候入、怎麼入,他不知道。這樣的修行人往往認為必需坐得很久很久,總之,坐久了就一定會入定。其實坐久久而入定,就是不懂如何入定,他不知什麼時候入了定?也不知自己怎麼入。

懂得怎麼靜坐修定的人,要懂得如何入定與出定。不懂修禪定的人,即使入了定了也不知道是入了定,就那樣在那裏傻等。很多出家人都能進入初禪、二禪、三禪,甚至有的出家人修到了四禪。他們的靜坐經驗是什麼呢?原來每一次他坐下來時,總想體驗他上一次靜坐的覺受,然後就等、等、等時間到了,他所期待的體驗又出來了,就如此入定了。大多數的出家人都是這樣的,期待上一次靜坐的體驗而入定,這就是他不懂得如何入定,就不信一瞬間也能入定。為什麼他不懂呢?原來很多人忽略了入定的過程,由於不觀察入定過程最重要的訊息,只好等待所體驗過定中的舒服感覺,當那體驗出現時他才認為:哎呀,我又在定裏面了。這說明他沒有觀察入定的過程,所以,他每次都不知不覺地入禪定。

2.        入定最重要三事:心細、息細、樂受

在這次的禪定學習裏,要學習認識入定的過程。其實,過程很簡單。為什麼說很簡單呢?因為在禪定裏面,有快樂的感受,呼吸很細,心念也很微細。就憑這三件事情,我們可以這樣說:當你入定時,呼吸一定是從粗變細、心念從粗變細、身體從沒有樂受變成有樂受。就是說,入定的過程中,至少有三件重要的事情在變,你要小心觀察它變化的過程。

如何觀察出入定時的三事變化

要什麼時候觀察這三件事呢?當你靜坐時,一旦覺得呼吸很細,沒有雜念,心念很平靜,全身有樂受出現時,你不要留戀在裏面,要快點退出來。為什麼要如此呢?因為當你發現身體快樂,心念變細,呼吸變細的時候,你就能在退出時觀察它的變化。你會發現,心念變粗,呼吸變粗,快樂的感受在退。當樂受完全退時,你就快點再度集中,先想我要再度入定,然後再度集中於修法。如此,你一定有能力再回到原來的覺受。也就是說,你剛剛從初禪下來,你一定有能力再回到初禪。你再度集中的當時,就快點注意觀察三件事的變化,呼吸變細,心念變細,還有樂受又出現了。這是非常重要的三件事,因為這過程就是入定的道路。所以要你去觀察心念怎麼從粗變細,呼吸怎麼從粗變細,怎樣從沒有樂受變得有樂受。這就是你自己要去認識的道路,什麼時候觀察此三件事?時機(火候)就是當呼吸很細,沒有雜念,心念很平靜,全身有樂受時。

每次一靜坐,你就要想:啊,我現在就要入定了!初學者一般是做不到的。你必須坐一段時間,坐到樂受快出來了、沒有雜念了、心念微細了、呼吸微細了,這時候快點退出來。一退出來了你就想:啊,我現在就要入定了!這時你一定辦得到。在入定過程要觀察三件事在變化:心念、呼吸和樂受。

重複練習出入定過程

這樣小心重複觀察入定三件事情:心念、呼吸和樂受,你就會懂得原來入定過程是這麼回事。必須重複訓練,上去,下來。再上去,再下來,做越多次越好。以後,你就會越來越快地入定。一般人不懂得重複訓練入定,只會貪著樂受而住在定中的樂受而不想出來,一直呆,呆到定力退了才出來,如此修定者能入定卻不懂怎麼入。所以,任何人初入禪定,千萬不要一入了定就不出來。應該是一進去就快點出來,然後,再快點進去快點出來。一直重複做,做到你很熟練了,很清楚如何入定後,才來加強定力,所謂加強定力就是進去了不要馬上出來。在練習加強定力時,要在定裏多久呢?初學者入初禪千萬不要太久,五分鐘就好了。在裏面呆五分鐘就要出來,但是不要下座,然後再進去五分鐘後出來。為什麼呢?因為在初禪裏呆得太久,心念可能會更細而離開初禪。甚至於深入到更高禪定,呼吸更細,心念更細,也更快樂。於是你對初禪心念的粗細混亂不清。也就是說練習加強初禪定力時,他在入初禪半小時內,要出入定六次。這樣不但修了半小時的初禪,而且懂得出懂得進。當每次出入定五分鐘做得很熟悉,很有把握了,你就去入定十分鐘或者十五分鐘。十五分鐘有把握了,你就去坐一小時。就這樣地加強定力。當你覺得這個定很穩固了,然後才能設法進入另外一個禪定。這就是所謂入定的技巧。

3.        解除入定的障礙

剛才說修禪定有一些障礙。一個是五蓋的煩惱,另外是身體的某些障礙。

氣脈阻塞——造成身上的疼痛

關於身體的障礙,一個在胸前,一個在後背。在靜坐的時候,身體裏會有氣的運轉。就是說,當你精神專注在你所觀的境時,你必然會全身放鬆。身體一放鬆,你身體的氣就會運轉起來。氣功師會說是在練氣功。其實不是,我們在專注修定。但是因為你的心專注在一個境裏面,對身體不理會,你的身體就會放鬆,身上的氣就會運轉起來。當它運轉的時候,如果你身上有一些氣脈阻塞,氣運轉到那裏就會疼痛。於是禪定就修不好。一般受寒的阻塞都在後背,一般呼吸或心理的問題會造成前胸阻塞。憂鬱、勞心、嗔心等就會感覺胸口悶。還有一個就是胃的部位,有些人胃寒,他坐到一定時候就會打嗝。

當你靜坐到身上氣感發動時候,若身上有疼痛,而不是酸痛,表示你靜坐坐的好。為何說好?原因是身上有病痛,你平時不知道,你靜坐的時候,氣要打通病灶而痛。你要去處理病痛,如果你不去處理,氣就會幹擾你。如果你不去處理它而每天堅持坐,慢慢的也會自動打通,但是要花很長的時間。如果你們發現任何的疼痛,都要將它處理掉,不要認為出現病痛是老師教錯,或者是修錯。過去在靜坐時若受到驚嚇,以後每次靜坐就會胸前痛,你要找醫生或者氣功師幫你調理,以免繼續幹擾靜坐。要記得,在靜坐的時若受驚嚇,不要立刻就睜眼動身。應該靜下來,吞口水或者將氣引到丹田,過後找人處理。

背後有幾個部位,就是會陰、命門、肺腧、大椎、玉枕等。靜坐時會有氣通過這些脈輪穴位,如果這幾個部位阻塞會造成一種冷熱現象。一個是在肚臍背後的命門冷,會導致腿冷麻。還有胸口背後的肺腧穴一旦受寒,就會冷疼。感冒的時候,大椎往往會冷痛阻塞。如果是大椎阻塞,你靜坐的時候,會覺得背後很熱很熱,但頸項以上涼涼的,這是氣不能上來的緣故。如果是腦後的玉枕阻塞,你會覺得整個頸項發燒,頭重重的。這也是氣不通、阻塞。有這種現象,你一定要去處理它。處理不了,只要長久地坐,雖然被困擾一個時期,最終它也會通。當氣自動調理過去造成的病灶而痛,說明你靜坐有進步,所以說坐久出現痛是好事,不明白的人就會因痛打退堂鼓。

頭上留氣——久了造成頭痛

大多數人靜坐幾天后太陽穴和眉心這一帶痛脹,這是靜坐時不小心造成的。為什麼呢?因為靜坐時氣會升到頭上,很多人沒有覺察有氣留在頭上就休息了,一次留一點點,用功幾天后,就會疼痛。情況嚴重時,嘴唇裂,舌頭生瘡,睡不著,虛火上升。這些都是氣留在頭上造成虛火病氣。好多出家人都遇到這方面的問題,自己被氣幹擾成病,對修煉時的氣無知而修成「虛火外道」,卻罵氣功是外道。

所以,每次靜坐之後,頭上某些部位會有氣,你如果有把握處理這些氣的話,可以用任何方法處理,處理氣的阻塞是不分佛道或外道的,外道有好辦法也可以採用。不然的話,最好循古人的規矩,靜坐完了之後,先搓熱手掌,以爪梳頭、以掌洗臉、以指按摩身體手腳。按摩的時候要注意,不要立刻睜開眼睛。按摩完了之後,才能睜開眼睛。

按摩就是讓你將積在頭上或身上的氣疏散掉。另外有些人,靜坐完了就去睡覺,這是要不得的。這樣容易造成頭疼。如果這些問題你都懂得處理,你就不會被氣幹擾。不然,你靜坐到最後,你會因周身不舒服而心灰意冷。

靜坐到了一定時候,敏感的人都會發現有氣在運轉,大多數人都經驗過太陽穴會發漲。這是為什麼呢?原來我們修心養性會產生清淨的氣,貪嗔淫欲會產生汙濁的氣,清淨的氣向頭上升,越清淨的氣升得越高。汙濁的氣往下降,越汙濁的氣降的越低,最高到頭頂百會穴,最低到小腹下的會陰穴。所以當心念清淨到接近初禪的時候,你身上清淨的氣就會升到眉毛的這個水平。是一個水平,不是眉心一點。

你每次靜坐完了,一定要讓這些氣降下來。有些人很敏感,他會知道,有些人不敏感就不知道。不敏感的人靜坐之後,要好好的按摩,以避免氣留在頭上。如果你用按摩處理不了,就要做一些觀想,觀想氣慢慢地從頭上降下來。你可以用手掌心面對自己的頭慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中間拉,拉到丹田,重複做這個動作。如果還是不行的話,你可以拍打來處理留在頭上的氣,用空心掌拍打。拍後會覺得你頭上的氣粘在手上,要將它甩掉。如果這些你都懂得處理,要進禪定是不難的。有些人已經坐很久了,雖然沒有什麼雜念了,總是不能入定,沒有樂受。為什麼呢?多數原因是身體有病,造成心無力集中,於是沒辦法入定。因為禪定是很強的心力集中,如果心力集中達不到相當強度,就沒辦法入定。也就是說你的心力無法集中到所需要的能量,所以,身體比較虛弱的人,靜坐前就要吃一些補氣的藥。

4.        靜坐的氣場

很多人有這樣的經驗,他到某個地方很容易就心靜下來了。總覺得到這個地方靜坐很快就入定了。其實是那個地方的氣場很好,對他有幫助。雖然外在的氣場對修行有幫助,但是,靠外在的氣場,不如靠自己本身的氣場,就是長期靜坐後,你也會形成本身的氣場。至於氣虛的人,要吃一些補氣的藥來加強,他的靜坐才會進步;身體健康的人就少吃補為妙。

你靜坐的場所不要整天換來換去,如果你在家裏,最好每天在同一個座位坐,你會在此座位上形成一個氣場。以後你再回到同一個座位,就很快能夠定下來,這是環境的影響。還有,你周圍的同學坐得好的,靠近他你會沾光。就是說,他的氣場對你有幫助,而你的氣場對他會有幹擾。如果他的氣場很強,你對他的幹擾就會很微小,沒什麼影響。如果他本身的氣場不是很強的話,你的氣幹擾了他,敏感的人就會心煩了。有病者的氣場,會幹擾身邊的同修者,所以,當你覺得坐在這個位置非常不舒服,可能換個位子就好了。

5.        修定時間的長短

修禪定一座要坐多久?不一定非要堅持坐完一枝香,為什麼呢?如果你沒有昏沉、掉舉、散亂,你就必須堅持。如果你有很嚴重的昏沉、掉舉、散亂,那麼,你就要自己去衡量時間。如果開始十五分鐘坐得很好,過後昏沉、掉舉、散亂,每次都如此,我勸你不要堅持。應該怎麼做呢?就是坐走交叉修。因為靜坐開始的五分鐘你坐得很好,十五分鐘以後的效率就差了。那麼,你就坐十分鐘,經行十五分鐘,然後再坐十五分鐘,再經行十五分鐘。如果你這樣修,也就是說四個十五分鐘裏,你都能正念清楚的,那樣修行就很有效果。如果說,你坐了十五分鐘之後,因為精神不好,心無法集中地堅持到一小時,那是浪費時間。不要聽人家說,硬要坐完一柱香就是好事,不見得啊!每個人都不一樣,如果你今天精神很不好,睡眠不足,或其他原因造成疲勞,那麼,我勸你快去睡覺。如果不是煩惱而是精神疲勞,睡飽了再來坐效果會更好。

入定是否入得越久越好呢?不一定!如果你要深入禪定,就必須坐得越久越好。如果不是,千萬不要坐得太久。為什麼?禪定坐久了,會貪。貪什麼呢?就是他每次一進去就不想出來。一旦你入定就不想出來,這就是貪。因此,修禪定時,在入定之前最好先規定出定的時間。假如你要進初禪,你就自我規定:現在我要入一小時的初禪。這樣,你入定後堅持一小時之內,不要上更高的定,也不要下。如果我現在要在入初禪十五分鐘,那麼十五分鐘後一定要出來。

6.        修禪定有三種自在

就是入定自在、出定自在和在定自在。

什麼叫入定自在?入定自在就是任何時候我想入哪個定,就能夠入哪個定,這叫入定自在。比如我要進初禪,就一口氣之間進初禪。我要進三禪就一口氣之間進三禪,這叫「入定自在」。如何是「在定不自在」呢?如果我要留在初禪,心念老是要溜上二、三禪,結果自動到了三禪,這是你的初禪在定不自在。什麼叫在定自在呢?如果我要入二十分鐘,我進去出來,就是二十分鐘,這叫在定自在。如果我說進去二十分鐘,一小時了才出來,就是貪著禪定。明白了嗎?就是說,你入定前,要定下我現在要入定多久,然後到那個時間出來就不是貪。如果你要二十分鐘,結果是一小時才出定,就是貪。明白嗎?也就是說你不自在。出定自在就是坐禪的人想出定,一想出來就出來了。身心就恢復到入定之前的狀況。不要以為一睜開眼睛出定,就能身心恢復常態。如果你出定後會覺得頭髮漲,被氣鎖住,很不舒服,這是出定還不夠自在。所以,修定有所謂的出入定自在和在定自在。當你們熟悉了各種禪定之後,你每次入定之前,最好給自己預設一個時間。

7.        禪定差別

近行定與安止定的差別

剛才說道,禪定有一、二、三、四禪,我用登樓比喻,一、二、三、四禪就是心集中的能量高低。猶如你上一幢樓,上一樓、二樓、三樓、四樓,表示說一禪、二禪、三禪、四禪,那是不同的高低的集中力,也就是心的能量。當你的心念達到入禪定之前的集中力,稱為未到地,或叫做近行定,有初禪的近行定、二禪近行定。近行定是什麼意思呢?近行定好象你上樓梯到某一層,因為還未進房間,你可以繼續往上爬,也可以爬下來。入根本定也叫安止定,進入根本定好像進了房間,你就不能上下爬了。在近行定能上也能下,在安止定不能上也不能下。初禪近行定是心念的集中力達到了初禪的水平,不等於你當時進入初禪,所以上到初禪近行定,不等於進入初禪安止定。當你進入初禪,會有進入的感覺,整個人沉入在裏面。這時若要上下,就必須從初禪出來,你就會有從裏面出來的感覺。就是說進去和出來猶如進出房間,上去和下來猶如上下樓梯,是不一樣的。

禪定之間的覺受差別處

初禪與二禪最大的差別是:初禪的心態有覺有觀,很容易被聲音幹擾。初禪的人聽到聲音,心就亂了,所以佛說聲音是初禪的刺。二禪的心態無覺無觀,聲音的影響,你都如如不動。

三禪和二禪的差別是:在三禪,你會覺得身體不存在了。但是,感覺頭還在,覺得全身很快樂,卻不知道身體在哪里。到了三禪呼吸很微弱,有些人會覺得呼吸困難,主要是呼吸不正常及胸口有毛病而造成的障礙,一般是憂鬱、易怒及緊張的煩惱造成氣結檀中穴。有些人到了三禪心臟會跳快。為什麼呢?因為,三禪的呼吸很微細。那些心沒有力的人會覺得心臟負擔不了,會跳得快一點。這樣,他就應該在三禪多呆,慢慢地適應,最好是吃補心氣的藥。

上四禪,呼吸就要停止了。有些人會呼吸停止不了。他就只能留在四禪近行定,無法進四禪。你如果深入四禪,外面的聲音是都聽不到的,那是最好的四禪。如果一個人在四禪裏面,聽不到聲音以後,這個人就可以進一步修第五個定。如果你只修到四禪近行定,還會聽到聲音,就沒有能力進入第五個定。

禪定越高,定力越強,心念越細,呼吸越細,感受越快樂。但是,從三禪進入四禪有一個很明顯的現象,那就是一旦你從三禪進入四禪,快樂就會立即消失,完全沒有樂受——舍受。如果你們有經驗過四禪,就會知道叫舍念,就是沒有造作的平等心,四禪的心不造作,而且非常清淨——念清淨。

8.制心一處無事不辦

如果從初禪到四禪,你都弄清楚了,以後不管你修密宗、禪宗,任何修法,你都可以用禪定來判斷自己的心。修禪定好像是磨刀一樣,切東西的效率,要看那刀磨得有多鋒利,修行時心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下來,連初禪都上不了,然而卻要修大威德金剛、或者修大圓滿、或者修禪宗,這樣修任何法門都修不好的。你應該知道自己是以散亂的心來修。明白嗎?但是,如果今天你能進到四禪,那今天修任何法門都很有效,因為你清楚今天的心力,是以清淨的心來修行。也就是說,不管你修佛教任何法門,用不同的粗細的心力來修行,得到的功效是不一樣的。四禪的清淨心,是修道人要去爭取到的。所以,如果你的心無法平靜就去參禪,你只是在胡思亂想,如此參話頭打禪七,是胡打,變成煩惱糾纏不清的「纏七」。為什麼呢?心都不能安定下來,煩惱一大堆,是煩惱在參纏,還以為是參禪。修任何法門最終是要修慧要覺悟,而修慧之前要有定力。佛法說有慧沒有定叫狂慧,狂慧的人煩惱很多,還說自己比他人有智慧。因此,把禪定掌握好的人,再去修煉任何法門,都是有所幫助的。如果一個人他不認識到定是慧的基礎,定力不足就去修行高深法門,那麼,他根本不懂自己用什麼心去修。我在這裏再次強調:一定要修好禪定。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(6) 人氣()

淨空法師講述

諸位同學,大家好!請看《十善業道經》第九面第一行:

【複次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。】

【一。言不乖度。】

經文很明顯,意思無盡的深遠。佛在此地告訴我們如何成就淨業。特別是對念佛法門而言,大家都知道念佛法門是修淨業,淨業從哪里修?先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的,佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裏面一開頭就教我們「善護口業,不譏他過」,就是此地所說的。由此可知,修淨土是從善護口業開始。我們知道了,應該明瞭這一段教誨的重要性。

什麼是「惡口」?這兩個字的意思一定要搞清楚。惡口是說話粗魯,音聲、態度、詞句都令人家難以入耳,現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬,不得不服從你,充其量也是表面服從,心裏頭不服,這是失敗的,往往在某一種關頭的時候,下屬背叛了。為什麼會叛離?必有原因,其中因素決定少不了平時言語不當造成的後果,這是世出世間一切事業成敗的關鍵。

人與人相處,人之待人,言語占的分量太重了。所以儒家教學,言語是列在重要的科目上。夫子教學四個科目,第一是德行,第二個是言語。由此可知,他把言語看得多麼重。言語是德行的表現,看你的言語,看你的表態,看你的動作,你的德行高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功,佛菩薩在經論裏常常囑咐教導我們。教誨說得很多,諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看,柔和愛語,這是濟眾。

我過去親近章嘉大師、李炳南老居士,我站在旁邊觀察他們接待賓客、接待來學,看了深受感動,同時也在這裏面學習。他們對待親近的學生與對待大眾不一樣,對學生常常有嚴厲的教訓,但是對大眾沒有。對學生,老師有責任幫助他、成就他,看到他有過失,決定要說。所以從前老師對我們講,沒有人願意說人過失,誰願意與人家做冤家對頭?聰明人、有學問的人絕不幹這個事情,只與人結善緣,絕不與人結惡緣,你有過失不會有人說的。說你過失的只有兩種人:一個是你的父母,一個是你的老師。

朋友、同學說你過失,也是一而再,頂多講兩次,兩次你不改,不會講第三次了。為什麼?因為再說就變成冤家了。那會怎麼對你?敬而遠之。什麼叫「遠之」?就是不與你共事。你在社會上做任何事業,得不到別人幫助。你所得到的,都是與你有利害關係的朋友。至於道義的朋友,你一個都沒有。因此德行、言語不能不學。德行的落實,就是世尊在這部經上所講的十善業道。所以口業重要,你能夠「離惡口」,你就得到「八種淨業」。

第一種「言不乖度」。「度」,就是我們今天講的分寸,你的言語恰到好處,也就是一般說的如理如法、合情合理,不過分,也不會不及,這是第一種淨業。言語過分,會顯得巴結、討好人。言詞不及,則顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處,必須在日常生活當中學習。要常常練習,養成習慣。

【二。言皆利益。】

「言皆利益」很重要。無益之言,在佛法裏面稱作「戲論」,也就是我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣。世間人的幽默,不見得是對對方、對社會大眾有利益。而聖賢、君子所謂是「出言成則」,說出來的話都可以做為社會大眾的準則,這就是「利益」。由此可知,淨業是有利益的。如果於社會大眾沒有利益的,就不是淨業。最重要的利益是讓我們得清淨心,幫助我們斷煩惱、長智慧,這是真實利益。

【三。言必契理。】

「理」是真理,決定不會違背真理。聖賢君子決定沒有悖理之言,為什麼?他見到真理了。佛家常講「明心見性」,所以他的行為、言語決定與性德相應,言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的十二部經教,都是從性德流露出來的,契理。

【四。言詞美妙。】

這是契機,讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語,才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師說:「若真修道人,不見世間過。」這是契入境界了,不是凡夫。他為什麼不見世間過?我們用相宗的話來說大家好懂,他已經轉識成智了。相宗修行的綱領,「轉第六意識為妙觀察智」,第六意識是分別,一切都不分別了,這個觀是妙觀,智慧現前了。我們今天對世間人分別,他已不分別了。「轉末那識為平等性智」,末那識是執著,他於世出世間一切法都不執著了。諸位想想,離開分別、執著,你要找過失,了不可得,世出世法都沒有過失。

佛在《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》裏,都說貪嗔癡就是戒定慧,戒定慧即是貪嗔癡,這是平等觀。貪嗔癡與戒定慧是極不平等,但是他說平等,是怎麼平等的?貪嗔癡與戒定慧是一個法性,覺悟了叫戒定慧,迷了叫貪嗔癡。迷悟不二,迷的是法性,悟的還是法性。法性沒有迷悟,迷的時候變的是貪嗔癡的相,悟的時候變是的戒定慧的相。但是你要曉得,「凡所有相,皆是虛妄」,相不是真的,是妄相。心平了,理得了,於是清淨心現前。心清淨,身清淨,境界清淨,貪嗔癡與戒定慧都清淨了,這是法身大士。

法身大士應化到六道裏面來,他怎麼做?他還是嚴持戒律。為什麼?六道眾生在迷,他要做一個好樣子給人看。上舞臺去表演,一定要顧及大眾與當前社會。這個表演於眾生不利、於社會不利的,就不可以做。譬如今天的社會,大家都不懂得孝道,不孝父母、不敬師長,佛菩薩到這個地方來,一定示現孝順父母、奉事師長。現在社會大眾不懂得尊師重道,忘恩負義、背師叛道,佛菩薩在這個世間示現,一定是特別示現孝親尊師,一定是這個作法。為什麼這麼做?為了挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現,一定先觀察時節因緣,也就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育,能夠糾正眾生,幫眾生改過來,這是善知識。

今天這個世界上,已經不懂得尊師重道,如果我們還要譭謗老師、批判老師、鬥爭老師,這就是教社會大眾不孝父母、不重師長,果報是在三途。這種教育、這種表演示現,是把眾生帶往三途惡道,這種人是惡魔,不是菩薩。

菩薩作法與此恰恰相反。菩薩隨順性德,所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生懂得整體的利益,可以犧牲個人,成全大眾。對於惡人的譭謗、侮辱、陷害,格外敬重。這個敬重不是裝的,而是出自於真誠來感化惡人、勸化社會。這是菩薩。

「言詞美妙」不單是音聲說得好聽,音聲好聽固然在其中,「美妙」的意思更深更遠,是讓別人聽到能夠歡喜接受。你的言語是金玉良言,這叫美妙。我們現在講,是合情、合理、合法,真正是從仁慈、博愛裏面流露出來的。這是屬於淨業,決定是從清淨心裏面流出來的,亦能夠淨化人心、淨化三業,這是真正契理,真正美妙。好,今天時間到了,我們就講到此地。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

淨空法師講述

《無量壽經》云:「國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量。」

極樂世界之美、極樂世界之善,說之不盡。世尊在「淨土三經」中對西方極樂世界的描述,僅以眾生心識所能解者,舉其大概,令十方眾生,起欣羡之心。

一、國無惡道:極樂世界沒有三惡道(即餓鬼、地獄、畜生)。慳貪是餓鬼的因,瞋恚是地獄的因,愚癡是畜生的因。極樂眾生,思衣得衣,思食得食,一切變化所作,自然具足,無貪。極樂世界,皆是諸上善人俱會一處,彼此尊重,和睦愛護,無瞋。生到極樂世界,不離見佛,不離聞法,不離親近供養眾僧,見佛聞法無間斷,心開意解,智慧明達,無癡。在西方極樂世界,無貪瞋癡的惡因,所以無三惡道。

二、黃金為地:極樂世界人住的房子是七寶宮殿,地上是琉璃地,路上鋪的是黃金,黃金為地,寬廣平正,光明透亮。地面上有七寶行樹,在行樹之間,就能見到十方無量無邊諸佛剎土。寶樹空間沒有放大,十方剎土沒有縮小,這種境界居然在眼前,不可思議!

三、蓮華化生:十方世界眾生發一個願心想求生西方極樂世界,七寶蓮池中就長出一朵蓮花,蓮花上還有自己的名字。念佛的功夫愈深,蓮花就愈大,有一由旬、十由旬、百由旬、千由旬,可見大小不同,光色不一。我們想要蓮花很大、很殊勝,要真幹才行!我們臨終的時候,阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引,蓮花不是阿彌陀佛種的,是我們自己的淨業變現出來的,七寶蓮池、八功德水都是阿彌陀佛提供給我們的修學環境。所以,真正有智慧的人,徹底覺悟的人,應當一切放下,認真念佛。生到極樂世界,從蓮花中化生,和極樂世界其他人一樣,都是金剛不壞身,相貌莊嚴,壽命無量,神通德能幾乎和佛相同。那裡氣候的變化是隨心所欲,隨自己的心願。天樂鳴空,有美麗的花紛紛落向地面,處處散發著奇妙的芳香。那裡沒有病痛,沒有煩惱,沒有不善的人事物,快樂無比。

生到極樂世界,阿彌陀佛是我們的老師,觀世音、大勢至、文殊、普賢等大菩薩是我們的學長,一到西方極樂世界,就能親近無量無邊諸佛如來,每一尊佛給你說一句法,就能聽到無量無邊的妙法;諸佛說法,決定契機。所以,到極樂世界開智慧快,恢復自己的德能相好,一生成就圓滿佛果,沒有任何一個佛國土能與極樂世界相比。極樂世界是集十方一切世界美好之大成,十方一切諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛,讚歎極樂世界,讚歎十方每個念佛往生的人,我們為何不念佛求往生呢?

四、空中莊嚴:風吹著樹,花瓣會飄下來,空中雨花,這是空中的莊嚴。花落在地面上,自然就鋪成地毯像花毯,自然拼成圖案,柔軟光潔。我們這個世間的七寶都是很堅硬的,西方世界的七寶是柔軟的,可以織成衣服。「如兜羅綿,足履其上,沒深四指」,你踩在上面,它會陷下去,腳抬起來,又恢復了。時間過了,自然消失了;過一會兒,又落新的,六時雨花。西方極樂世界沒有晝夜,沒有年月日,人人無量壽,不衰不老。

五、超逾十方:極樂世界沒有眾苦、諸難,地理環境實在太美好了,真是經上所說的「微妙奇麗,清淨莊嚴,超逾十方一切世界」。為什麼超過十方諸佛的世界?十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記業所變現出來的。西方世界是佛的願力,與往生者的功德願力所成就的,是淨業所感。因不相同,果報就不一樣,所以超過十方一切諸佛剎土。

我們居住的娑婆世界,充滿了苦難,只有苦沒有樂,所有一切樂是壞苦,苦偶爾中斷了就覺得很樂。其實那不是樂,是苦暫停,你就感覺到樂,這是迷惑顛倒,沒有把事實真相搞清楚。佛在經上形容死之苦,神識離開身體的痛苦,猶如生龜脫殼一樣,所以臨命終時非常痛苦。但是念佛往生的人不死,他是活著看到阿彌陀佛來了,歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了,身體不要了。生老病死是內苦,上自帝王,下至乞丐,人人都逃不了。

西方極樂世界「無有眾苦,但受諸樂」,無苦就是樂,這是西方世界緣特別殊勝。那裡沒有三途六道,日常生活就是講經說法,研究討論,到十方世界上供諸佛,下化眾生,沒有其他的事情。永離眾苦,心清淨到極處,受用與阿彌陀佛沒有兩樣。

六、總結

知道了極樂世界的殊勝,應當深信發願,依教修行,我們這一生就是在這個娑婆世界六道輪迴裡面的最後身,來生不再輪迴,超越六道了。因此,要將往生視作第一大事,世間其他事都不值得一提。我們無量劫以來,這一生遇到淨土法門,要是不認真把握就空過了。這一生空過,將來再遇到這個機緣,不曉得要等到那一劫,真正是「百千萬劫難遭遇」。什麼念頭都要放下,只把握這一句佛號,你最親愛的家親眷屬(冤親債主),你就有能力度化他。不能把握這個機緣,在六道裡永遠是冤冤相報,沒完沒了。為什麼不把握寶貴的光陰好好念佛?把所有的妄念統統念掉,就是真念佛。淨土法門對我們的工作、生活沒有妨礙,行住坐臥都可以念;閒時可念,工作時也可以念,在一切修行法門裡,確實沒有任何一個法門如此方便。

我們過去世沒聞到佛法,傷害了無量無邊的眾生,今生慶幸聞到淨土法門,要把所修學的功德統統迴向冤親債主,希望我們念佛,他們不要來擾亂,我們將來往生西方極樂世界,一定先度他們。同時也勸他們與我們一起共同發菩提心,放下瞋恨,放下冤冤相報的念頭,一起真誠地念「南無阿彌陀佛」,求往生西方極樂世界,永遠脫離六道輪廻的痛苦,共證無上菩提。

如何念佛

念不是口念。「念」,上面是今,下面是心,今心就是現在的心,現在心裡有佛,稱為念佛。口皮上念佛,心裡沒有佛,不是念佛。

何謂佛?佛講的道理、佛所說的教訓、佛所說的境界,我現在心上真有,「念茲在茲」,稱作念佛。如是念佛,才真的會成佛。佛說:「一切法從心想生」,我們心裡面有佛的教誨、有佛的境界,是心裡真正有佛,當然會作佛。念佛要這樣念。

佛號是從什麼地方生起?是從深信發願心,口念出來,耳朵聽進去,心裡佛號明明了了,就能攝心,幫助我們斷妄想,伏煩惱,能得定。所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。

這句佛號要念得清楚,字字分明,就是定慧等持,定慧等學,是無上的法門。

佛在《華嚴經》上告訴我們,「十法界依正莊嚴」,從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」。我們心裡面想什麼就會現什麼境界。由此可知,我們心裡想佛,佛就現前,《楞嚴經》上說得好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這就是念佛成佛的原理。

不斷煩惱,往生西方極樂世界,稱為「帶業往生」。帶的是舊業,不是新業;帶的是過去的業,不可以帶現行的業,這樣才能往生。「隨緣消舊業,莫更造新殃」。

至心念一聲「南無阿彌陀佛」,能消八十億劫生死重罪。要緊的在「至心」,至心就是誠心。心地清淨,一個妄念都沒有,這種清淨心、至誠心念一聲佛號,能消滅八十億劫生死重罪。

佛的心、佛的行都在經典上,所以了解經典的意思,依照佛的話去做,這是學佛。

念佛第一個目標就要念到心清淨,一天到晚,心裡的佛念不斷,「不懷疑、不夾雜、不間斷」,真把這九個字做到,這就是功夫成片,決定往生。

蓮心悲願 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()