§蓮心悲願§

修習佛法、解脫煩惱應從「戒」著手開始。戒是正道的莊嚴起點；定的深沈平靜是美好的中段；慧是完美的句點。

雖然戒、定、慧可以分成三項各別的訓練特質，但愈深入觀察越會發現三者其實是合為一體的。

佛是不是真的有圓滿的智慧與能力？假設有一眾生造五逆十惡之罪，命終決定墮阿鼻地獄，如此罪惡之人，佛確定能幫助他離開三惡道，而生三善道。

但是，佛能不能教他立即成究竟圓滿佛？『金剛經』、『無量壽經』、『阿彌陀經』中，皆有清晰明確的答案，佛確實有此能力。

既然如此，造作一切罪業的眾生，何以不能得度？這不能怪佛，要怪眾生不聽話、不肯接受。

＜楞嚴經＞上講得很徹底『狂心不歇，歇即菩提』。

『狂心』是妄想、分別、執著；狂心放下了，就是究竟圓滿佛。

佛教導眾生，眾生卻不肯相信、不肯放下，所以責任不在佛，而在眾生自己。佛確實有圓滿的智慧、有圓滿的能力。＜金剛經＞上教我們信佛，這不是普通的信。

『信心清淨，則生實相』，是從理上說的。『信心不逆』，是從事相上說的，理事是一不是二。『不逆』就是非依照佛所說的去做不可。

信心不逆的人決定成就。

＜無量壽經＞四十八願，第十八願：十方一切眾生，臨終一念十念，皆能往生。不能往生的人，總免不了六道輪迴。

六道輪迴就是臨終最後一念作主宰，臨終一念善，往生三善道；臨終一念惡，就墮三惡道。

臨終最後一念是關鍵。我們平常念佛用功是訓練，真正用力就在臨終一念，希望保持正念分明，信願求生極樂世界，見阿彌陀佛，就決定往生不退成佛。

修習佛法、解脫煩惱應從「戒」著手開始。戒是正道的莊嚴起點；定的深沈平靜是美好的中段；慧是完美的句點。雖然戒、定、慧可以分成三項各別的訓練特質，但愈深入觀察越會發現三者其實是合為一體的。

持 守戒律，須有智慧方法理解。我們通常都建議以尊守戒來提昇道德水平，鞏固個人的品德。話說回來，戒德要圓滿可是需要偌大智慧的。我們必須顧及到言語、行為 及其後果，這都是智慧要下的功夫。因此若要增長戒德，我們必須仰賴智慧才行。根據理論的說法，先以持戒，後得禪定，終獲般若智慧。

可是就觀察的結果，智慧才是三學的磐石、如果要全面覺察我們的言語動靜的一切後果（尤其是惡果），就少不了智慧的指引和監督，以詳細探究因果的運作方式，從而淨化我們的身行、言語。

一 旦我們對道德不道德的行為熟悉清楚了、便會看見修行的下手處了。我們棄惡揚善、止惡行善就是戒德。屆時心會變得更加堅定穩固。一顆穩實如如不動的心已解脫 了與身、口相關的種種焦慮、懊悔和困惑，這才是禪定。這顆穩實專注的心會在佛法修習中引發更加強有力的輔助能源，使我們對所經驗的視覺、聽覺等有更深刻的 觀想。

一 旦心穩固在正念上和安定上時，我们便能著手往色、受、想、行、識；色、聲、香、味、觸、法的實相裡持續探究。當它們一一現起時，要繼續以決意審視它，以妨 止正念有所閃失。這麼一來我們便能了知它們的本然；其實都是隨自然法則而形成的。就在我們穩定成長之際、智慧於是生起。

一 旦對事物的真實本然有了清楚楚的了解，我們的舊有思想就會連根拔除，概念是知識將轉化為智慧。戒、定、慧就會如此融會貫通而成為一體。當智慧強韌有力地增 長時，定也會逐漸地穩固成長。禪定愈是不可動搖，戒德便會愈穩固、愈無所不在。一旦戒德更圓滿時、禪定便得以更加滋養，從這更穩固的禪定中則會導致圓熟的 智慧。戒、定、慧、在揉捻交織後，一同建構佛陀所教的「八正道」－成佛之道。

此 三學一旦達到巔峰，這條修行的正道便會有力量來斬除染著清淨心的一切煩惱，當貪、瞋、癡露臉時、此「正道」就會有能力循跡腰斬它們。八正道將會遍照一切生 起的色、香、味、觸、法。八正道如果脆弱、無能，種種煩惱就會佔據我們的心；反之，倘若八正道強韌有力，便能對治、消滅所有煩惱。如果換作是煩惱強而有 力，「道」勢微，搖搖擺擺，煩惱便會擊敗「道」。色、受、想、行產生時，如果覺知不夠迅速而敏捷，它們就會佔據摧毀我們。

「道」和「煩惱」是並駕齊驅的，所以隨著內心的佛法修習對增長之際，這兩股勢力勢必會步步為營在道上相較對峙。好似兩人在心裡爭論不休，其實是佛法之道和煩惱在爭奪心的主導權。「道」會引導、助長我們思惟的能力。只要我们能精確無誤地觀想、煩惱便無立足之地。

反之如果我們搖搖欲墜，等到煩惱重新整備，－再獲力量，道心就會在煩惱現起時反受其支配。這兩勢力將對峙下去，直到一方勝利，控制一切。如果我們一心精進增長佛法之道，煩惱必定會逐漸地、持續地遭到蠲除。

一、我慢禮。有人雖然是拜佛，但我相不除，卻是拜得不自然，總覺得：「我拜佛做什麼呢？我何必拜他呢？」叩頭叩得很勉強，或者看見他人拜，而我不拜，覺得不好意思，所以也跟著拜，心裡卻想：「這是迷信，叩頭有什麼用？」這都是因我相未空，還有我慢存在。

二、求名禮。聽到很多人讚歎說某某人拜佛，又誦經，又拜懺，真是用功修行了。聽到人家讚歎那個修行人，於是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，而是為拜名求名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看見人拜佛受到供養、恭敬和讚歎，他也想受人供養、恭敬，和讚歎。

三、身心唱和禮。看見人拜，我也拜，人叩頭，我也叩頭，身心隨人而轉，人怎樣，我也怎樣，不管拜佛有好處，或是沒有好處，也不管是正信，或是迷信，他又沒有求名心，只是隨著人做，這樣禮拜佛也沒有什麼功，也沒有什麼過，平平常常而已。

四、智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧清淨自己的身心。這是有智慧的人，拜佛的方法，清淨自己的身、口、意三業。你拜佛時，身不會去犯殺盜淫，所以身業清淨。你拜佛時，也沒有貪心、癡心，和瞋心，只有一個恭恭敬敬的拜佛心，所以意業也清淨。你拜佛時，念佛名號，或是持誦經咒，也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡，故口業也清淨。身口意三業清淨，這便是智者以真正智慧來拜佛，謂之智淨禮。

五、遍入法界禮。拜佛時，要觀想我身雖未成佛，然而心性卻是充滿法界。現在於一位佛前拜佛，同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身頂禮叩頭，同時在供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你這個心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內，身盡虛空遍法界，你所行的恭敬禮，也是盡虛空遍法界，你所得的功德，也是盡虛空遍法界。

六、正觀修行至誠禮。正觀是專一其心，來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心卻跑到電影院去，或跑到馬場去，又或跑到跳舞場、酒吧等。

總而言之，不用買票便各處跑，忽然而天，忽然而地，有時跑到紐約去了，不知怎樣又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其實連鬼通都沒有，這只是妄想。拜佛時打妄想，謂之邪觀。正觀修行，就不會打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛時，不打其他妄想，謂之「正觀修行至誠禮」。這種修行，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。

你若不知其法門，雖是一樣拜佛，人家是拜佛，而你拜佛卻是打著妄想：「等一下拜完佛，便去飲咖啡，飲酒。」你這樣便不是正觀修行至誠禮，這不會有功德的。

七、實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「既然禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛便是拜佛啦！」不是這麼說。你雖然拜佛，而不著拜佛之相。並不是你不拜佛就是拜佛，這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥，無法可救。為什麼？因為他那種執著相，太愚癡了。實相平等禮，是平等禮拜三實，恭敬佛法僧，沒有分別的拜，一念不生，一念不減，這就是不生不滅的實相平等法。

所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到無人、無我、無眾生、無壽者，你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這裡，卻是與法界那麼大，也就是實相，實相無相。你那個身也就是法界，法界也就是你的身，這就是實相無相。你看這妙不妙？以前你的身只有須彌山那麼點大，須彌山在法界裡，好像法界裡一點微塵那麼大而已，不要以為須彌山有多大。但現在須彌山，卻在你的法身裡，你把須彌山包含著，你看這妙不妙？所有宇宙一切萬物，沒有不在你自性內包著，這是一種實相平等，一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還有說得完嗎？是說不完的！

有所求，心染著；無所求，心清淨。心靜無波，就不會受惡緣引誘。「一燈能破千年暗」，即使是千年暗室，只要點燃一盞燈，室內就會光亮起來。

心：猶如相續的河流.假如你無法運用你的修持，來察覺它每個當下，時時刻刻的起心動念，並進行修正;你做的持咒，觀想，念誦，禪修，乃至談吐高超的見地，顯現高超的行為，這些都是在浪費時間。

修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質就是反復的察覺，深入我們的心，相續念頭，並且改變它，直至行為的修正！否則，這個寶貴的人身會被浪費！你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴，實際上，就是在夢幻中，迷失自己而不自覺。每天從細微的小處著手，不要奢望神奇輝煌的神通，看穿這些虛榮的把戲，仔細觀察，修改自己的心吧。

即使在今生，你無法徹底轉化你的心，你無法在證悟上取得多大的進展，只要你很小心的守護自己身語意三業，照顧好自己的每一個念頭，改變行為.雖然，你無法達到，甚至是在睡眠中清醒，或是在重病還能控制自己的心，但是，只要你努力的修改自己每個念頭，努力而虔誠的改變自己徹底的內在，而不是做外表的樣子，那麼：即使此生不成就，也內心安詳真愉快。

為什麼呢？從內在的層次，你已經轉化了你的心，從而轉化了你的生命，安詳、慈悲、放下，已經展示出最大的成就。若僅是在做外表層面，表面的修行，也似乎在心智上有所成就，不過，你雖然掌握了偉大的知識，瞭解了高深的見地;但是，很不幸，它們就好像是在衣服上的補丁，終究會要脫落。

例如：我們在健康的時候會感到很自在，而且我們擁有佛法的知識，這一切，以一種良好的自我感來暗示：似乎我們是不凡的聖哲.但是，當你遇到重病的時候，你渾身火燒而陷入昏迷，細看你的心吧，它根本不受到你的控制，種種接近死亡的業相在夢中顯示，即使你厭惡他們而不敢墮入昏睡，但昏迷會迅速將你擊垮，那個時候，你的任何才智，學問，都幫助不了你.於是，修行人應該知道，在重病中，出現世俗乃至恐怖的持續夢境所產生的恐懼不安，這是修行的恥辱(五蘊不空)，甚至，這是聞思的恥辱，這是沒有投入真正內心修行，或是只有表面的修行，這是鏡子上的霧氣，維持不了多久。

安然的任運於當下修改自己身語意的行為;經由心靈的修持改變，直至轉化成外在的行為改變時，這才是真正在修行！我們經歷各個不同的階段，最終，我們的心所成的空與有，任何恐懼或是希望，都無法佔據我們的心靈，這就是佛陀之道。

有所求，心染著；無所求，心清淨。心靜無波，就不會受惡緣引誘。「一燈能破千年暗」，即使是千年暗室，只要點燃一盞燈，室內就會光亮起來。

凡夫心就像封閉許久的暗室，即使身邊有善法也充耳不聞，任由無明煩惱覆心。其實光一直存在，只是因為門窗緊閉，所以看不見。

煩惱蓋由惡念起，不論殺盜淫妄酒，皆是損人不利己；傷害人我生命、財產、心靈、誠信、智慧等。但是人類的惡念為何不斷？

因為心中有貪、瞋、癡。凡事以自我為中心，所以想要不斷的滿足自己，但又害怕別人來搶奪。得到的，害怕失去；還未得，想盡辦法追求。得到人，又想得到心；得到財，又要錢更多；得到物，還要它更好；得一件，還想有一件。

我們到底得了什麼？答案是「得到煩惱」！若是不能擁有，若是不能長久，若是不能永恆，這一切盡是“鏡中花，水中月”，如夢幻泡影，虛妄不實，無常生滅。若能明白此理既無得，亦無失；只不過是無知的我，在自尋煩惱吧！

當惡念止息，善念生起時，自己就不會自暴自棄，而能奮發向上；對別人自然生起憐憫之心，容易體諒人、關心人、幫助人，而不再與人為敵、相爭、抗衡。此時善念不斷增長，內心裡愈趨於平靜、穩定、祥和，其清淨之心自生。

若無妄念，何須降服其心；若無過錯，何來忐忑不安。

所謂：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」原來諸佛所教，是要人們止惡行善，只要問心無愧，心安理得，那內心便可清淨無憂。

正如六祖大師所言：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」因此，我們當立即斷除惡念，使惡不再生，讓善繼續增長，將惡念轉成善念；為善時，卻不執著行善。善惡不染，念念清淨，如此則能，淨念相續，心開悟解。

有所求，心染著；無所求，心清淨。心靜無波，就不會受惡緣引誘。「一燈能破千年暗」，即使是千年暗室，只要點燃一盞燈，室內就會光亮起來。凡夫心就像封閉許久的暗室，即使身邊有善法也充耳不聞，任由無明煩惱覆心。其實光一直存在，只是因為門窗緊閉，所以看不見。

門一開，光線就照進來；打開心門讓陽光照進來，眼前道路就能明朗。佛陀是見道者、說道者、行道者，來人間為眾生「開、示、悟、入」「開」啟眾生無明、暗沌的心門，讓人心恆持光明、清淨；指「示」一條正確的道路，讓人覺悟過往迷茫，走向正道。至於能不能「悟」？

法能不能真正「入」心？端看眾生自己。要不要打開心門接受？也在於自己。法在空中，「法」度。佛陀說人生有八苦，除了「生、老、病、死」苦，還有「愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛」苦；後面四種苦，實來自於心。人人都有與佛同等的清淨覺性，只是凡夫本性受污染，所以由「覺」轉迷。無所求，心清淨；有所求，心就會染著了。凡夫求什麼呢？

為另一半、為孩子、為事業、為健康………所求無盡。然而，是不是求就能得？心有煩惱，不是誦經拜懺煩惱就能消失；有災、有難，也不是誦經拜懺就能消災解難。如是因、如是緣、如是果、如是報；誦經拜懺不能消災，但是要戒慎虔誠，謹慎身、口、意不造惡業。「業」要如何消？

唯有「覺醒」無論好緣、壞緣，都是過去自造因；因緣成熟就會來到面前，要用自在心面對。保持平靜的心，不畏懼、不逃避，就不會被惡緣引誘。心寬念純，不傷人、不傷己；常懷感恩心、無所求付出大愛，則時時都在「消業障」。一直想要「求」，求不得就會苦。「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」，要懷抱「靜寂清澄」的心，回歸清靜本性，也就是「無所求」。

若心不能「靜寂清澄」，境界來時就會迷茫，心亂而六神無主，急於尋找依靠。愈迷、心愈狂，將稻草當作麻繩緊緊拉住，實在很危險。身外無法，不需要向身外再去求法；要智信，不要迷信。

心「迷」，稍有不慎就會造作惡業。瞋火、欲水、無明風，都起自人的偏差心念；心念正確一念善心、一句好話、一個善行，也能予樂拔苦。做好事，需要「千手千眼」多一雙手、多一雙眼，觸角會更寬、更廣，愛的力量也會更強、更大。期待人人耕耘心地良田，讓善法吸收得深、善緣結得廣。希望大家伸出手來，一手牽一手，往正確的方向前行，擁抱天下苦難蒼生。

要出離六道須改習氣

1.在世間的日常生活當中，最會擾亂身心與生活品質的，就是習氣。修行最大的困擾亦是習氣。修行沒成功而會往六道輪迴的原因，一切都是因為自己「捨不得」丟掉習氣。

2.只靠念佛，沒有一方面改習氣，要念佛念到一心不亂，時間要很長。

3.若沒有信願行念佛，只靠自己一樣一樣去修改習氣，是很困難的，且永遠都改不乾淨改不完。

4.一般人皆在脾氣發作後，才發現自己的不對，若是這樣亦不要懊惱，因凡夫心的習氣是生生世世累積而來的習慣，不是一時就可戒除的。

5.一般人想要修改脾氣或其他習氣時，皆會刻意用壓抑或忍耐等「入留」的方法來應對，不但會因累積怨恨…等習氣而傷害身心，且又不能真正解決問題，若能用「入流」的方法來應對，自然就會和諧多了。（「忍」是世間的辦法，「心不住六塵一切相」才是出世的辦法。）

6.「改習氣」是指：在道德之下過日常生活，「心不要再像以前那樣」，一再的去貪執六根所緣的六塵之相，要漸漸的看淡，以至全部捨掉。「心」能把妄想執著捨掉幾分，跟修行的時間長短無關，全是取決於自己的根性及實修的程度。

7.把世間喜歡、不喜歡的人事物…等等六塵一切妄相│色、聲、香、味、觸、法(心裡的意思)都看淡、心不住相，加上信願行念佛，「雙管齊下」，力量就更大了，因為此方法不但可以使新業不入八識（倉庫），且又能在不知不覺中慢慢去掉八識裡舊的雜念與習氣（消業）。只要心愈來愈乾淨了，自然會慢慢有出世的智慧出來運用。

8.有真正做到心不住相，且沿路信願行念佛的人，一定可以往生西方。根性高的人可上品上生，而根性低的人亦可帶業往生西方。

9.「心不住相」是指：不管是眼睛看到的任何人事物、耳朵聽見的聲音、鼻子聞到的氣味、舌頭嚐到的味覺、肉體觸到的觸覺、心裡跑出來的念頭…一切合我意、不合我意的六塵妄相(色、聲、香、味、觸、法)，都不要往心裡放。走路時就走路、吃飯時就吃飯、看電視時就看電視、睡覺時就睡覺、念佛時就念佛、工作時就工作，應酬、穿衣、吃飯、走站坐躺、所有閒忙動靜之間，都能在道德之下事事照做，但心裡不再去執著六塵一切妄(假)相，全都不要入心。

10.「心不住相」，並不是要使人成為木頭人、或變得忘恩無情、逃避消極、或濫慈悲，而是指當心不須專事時，心只管「住著佛號」，這樣「心」才不會與內、外相打交道，才能擺脫六塵相的束縛。

11.要往生西方、要成佛，並不是「學」表相之事就可以成就的，而是要把往六道走的習氣放掉，把習氣改為念佛（是「修改」出來的）。

12.知見、想法、方法要用對，才不會盲修瞎練，而糊里糊塗加重往六道走的業力。(若今生再加重妄想執著的習氣，就更難回到正路了)。

13.修行的苦是在於要「捨掉習氣」，不要害怕苦，只要今生把心的習氣捨掉，雖身在六塵中，但心不染六塵相，即可脫離六道的「束縛」，得到永恆的快樂。今生若不捨，就會繼續在六道裡輪迴，且來生更可能變得更苦更難捨，也不知道是否有機會能再遇到正法而知修行？

14.有真心念佛，且又有加上心不住相來改習氣的人，即使今生沒能將習氣全都清乾淨，但要往生善道、往生西方的機會，還是比雖有念佛，但沒有改習氣的人大多了。

15.不要因為滿足自己一時的貪欲，得到眼前不正當的便宜，而感到高興。因為後續必定有吃大虧的苦果報，隨時等著你去受。（萬法皆空，因果不空。善惡皆逃不過因果報，要時時保護自己的身、口、意）。

16.若在心裡咒罵別人死，是心殺之罪。懂得感恩、知足，心存善念，心乾淨，心念佛的人，才是最漂亮的人。

17.當你的心很煩亂，克制不了習氣，又找不到方法調整時（找不到出口），最好的錦囊妙計，就是「什麼都不要想，只堅信念佛號」，有佛力的相助，心才不會一直往煩惱、情緒、感覺…等等六塵相去沉淪。

18.一切相皆要「入流」，一般人皆是「入留」，才會引來一切痛苦。

19.必須自己先「落實」心甘情願念佛、加真願意改掉習氣，靠佛力的幫助之下，才能讓我們有智慧與力量捨得放下習氣，達到清淨心(心無相)的層次。並非像一般人所認為的是要先刻意去找到(得到)一個清淨心，才能開始一心不亂念佛。(一般人完全把順序弄顛倒了)。

20.「凡夫心」是往妄想執著，亦離不開六塵相之路走，變幻無窮無盡。「念佛心」是往戒除習氣，可離六塵一切相之路走，自在無窮無盡。

21.日常生活待人接物時，須以智慧為前導，才能輕鬆自在。只要真信願行念佛，自然可去除掉習氣，習氣去掉一分，即是破除一分無明，智慧即會出來一分。

22.「心」執黏六塵相，嚐習氣之苦，何不改為：「心」執黏佛號之樂？

23.若一方面念佛，一方面卻又不願改掉惡習，那念佛修行是為了什麼？

24.能接受自己愛自己，才會懂得愛他人，用善念善行去待人接物，否則即使有再大的委屈、功勞、苦勞，也抵不過尖酸、怨恨、心胸狹窄所造成的過錯。能降伏自己的習氣，使自己身口意用柔善的、乾淨的言行去待人處事，且今生可往生西方極樂世界的人，才是真正的贏家。

25.要往生西方或六道，皆是「唯心所造」：心若用到惡念，身口意就會造惡業；心若用到善念，就會造善業；心若不染相，而用來念佛，就是造正業(走正路)。

26.把心裡的習氣放下，心甘情願念佛(信願行念佛)即是修行。

27.心放下無常的假緣相、改掉一切習氣、心不住相、萬緣放下，名相雖不同，但皆是「不住六塵一切妄相」的代名詞。

◎小結語：把心的習氣真正捨掉，才是真正走向佈施之路。心有污染到習氣，即是有相(有我)；心已無習氣，心乾淨，才是真無相(無我)。真正相信佛，真想往生西方極樂世界的修行人，自然會願意遵照佛所說的話，放下往六道走的習氣，「真心甘情願念佛」。別小看輪來做人的福報，因為六道裡只有在人道時，才最有機會「換跑道」，可幫自己造來生的好去處，且亦是利他之事。往生西方就如同要移民到國外，平時心裡就不要再貪執本國之事，應真心念佛，才是真正要往西方行的人。

假如，我們了解萬法唯心造的道理，明白「心念—影相」之間的電波關係，就能以心念來創造自己的世界。當我們能調好自己的心，發射出慈悲、光明的電波，就會顯現相應美好的影相。

像上例，我們本來討厭某人，發射著憎惡的電波，如果，我們能降伏自己不好的心念，調柔自心，絕對不再打出憎惡、不滿的電波，而代之以真正為他好，慈悲、善解、感恩、體諒的電波，則根據「電波—影相」的原理，下次見到他時，他所現的必然不會再是那麼可憎的影相。

如果我們的心念電波，打得夠純、夠強，可能，他會顯現前所未見的慈善影相。假如我們心頭的「電腦按鍵」控制不好，常常亂按、錯按，也就是對他的觀感、心念，搖擺不定又有時善解、有時不滿、憎惡，那麼發出的電波也波動不定，時有干擾波，當然所現「他的影相」，也就時好時壞、時善時惡。所謂修行，也就是在學習打這宇宙人生的大電腦，學習打好心頭的按鍵，控制念頭的電波發射。

因為電波一旦發射出去，就會顯相，產生作用（有因果報應），除非我們懂得按對「抵消、消除」的按鍵（相當於懺悔），否則發射出去的電波，是很難收回的，以後「顯相」，也是自己要領受（果報還自受）好壞影片都得自己看。

修行就是下心地功夫，也就是在心念發射的當下，能有覺照，控制得了。假如一覺察發射有誤，能夠馬上消除、懺悔（抵消）清淨。我們的心念電波，發射得越真誠、慈悲、純淨、強大，影相世界就越美好、清淨、持久。

達真堪布

不要認為自己微不足道，不要認為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，其實我們每個人都是佛法、大圓滿法、上師的代言人。我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法、代表著大圓滿法、代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看大圓滿法、看上師的。我們都是一顆能將佛法，能將大圓滿法傳播開來，能將大圓滿法之火燃遍大地的火種。

儘管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。

我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去瞭解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度眾生。

有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的瞭解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但卻以自己對佛法的理解去進行所謂的「救度眾生」，結果是到處造業，到處傷害眾生。有的將他人引向歧途；有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。

在末法時期修行，會有無數的違緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。

我無數次地說過，修行是修正自己修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪回的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。

其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習氣與習慣，在這一點上，我們同其他人沒有區別。我們自己所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，為什麼還要用種種的標準去要求他人呢？我們甚至都不能要求自己還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢？

所以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與瞭解他人的心。我們無法確定自己所看到的在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的，還是表面上的；是因緣果報還是業障煩惱；是上師三寶、諸佛菩薩的化現、還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標準與喜好，去妄加觀察評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。

眼睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失是我們自己的業障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會造下無邊的罪業。

所以我們要養成一種良好的品質，善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。

如果我們想要有佛的莊嚴相好，也要像佛一樣多生多世不斷的修，如何修？

第一要：時刻為眾生著想凡夫眾生大都為自己在著想，為自己的親人才肯犧牲奉獻。而佛陀長時間以來、都為眾生著想、犧牲、奉獻。所以，我們要學習佛陀，肯犧牲自己為眾生服務，才可以修得像佛一樣、相好莊嚴。

第二要：不退轉佛陀從修行到成佛都很認真地渡化眾生、從不厭倦，沒有二心。我們追隨佛陀修行，要更加努力精進的一直做去，不可有厭倦感，才不會退轉。有一天，佛陀在巡寮房時，聽到一位瞎眼比丘在喊：「誰來幫我穿針啊？」「我！我來幫你穿針。」比丘聽出佛陀的聲音，說：「佛陀的福報已經如此大了，為什麼還要做這麼小的功德呢？」

我雖然多生多世修得今生福報，然而再大的福報也要從最小的功德開始累積，才能渡眾生沒有半點遺憾。修行需不停的做，不能因見到已經有好的果報了就自滿。

然而眾生總是修一會，停一會，再造些罪業。因此，我們常見娑婆眾生，大都禍福參半，有些福報卻無法享用一生，或先甘後苦，或先苦後甘，難得一生皆在平順福緣中渡過，這都是因眾生容易在自滿中退轉而難以享盡自己修得的福報的緣故。

第三要：察覺人身難得今生能得人身，也是多生多世修行得來的，故當思得人身艱難，眾生當知其難而要更珍惜，抱著此生難得的機會、更努力修行。

千千萬萬的人都在修道，究竟在修什麼?就是修「日常生活中，因外境而產生不平衡的心，讓他平靜。」一切環境就像一面鏡子一樣，很清楚看到當下的你究竟修的如何。是成長？或是退步?是扮演什麼角色？靜下心來仔細想一想：為何時暗時明？人心私慾、煩惱罣礙為什麼這麼多？習性稟性為什麼這麼難改？就是修在表面沒有俢入根，沒有反觀自省自己德行有多少。

一但壓力考驗來臨時，心隨境轉又回到原點。弘忍大師云：「於一切時中，念念自見，萬法無滯。」意指：二六時中，每個念頭都能清澈明白，不落生滅相，即能自見本性，因此一切因緣、業障就無阻礙了。修正佛道首先要止息妄念，才能使人清醒、使心中之火「清涼、平靜」，否則都是白修一場。念來時，心中的佛在何處？被妄念擋住再也看不見。無妄念時，無念即是佛，即是清涼法身顯現。‑妄念紛飛，就像一陣風，吹皺一池春湖。心平氣和，就像月光穿潭水無痕。頓悟自性，無須向外苦學苦修，只要保持覺醒的心，讓心平靜即可。

1.用迷心看世界，世界就像一張網，自心就愈陷愈深，愈難跳出生死苦海。

2.用慧心觀世界，世界就變清淨單純，人間即淨土。止息妄念就是修這顆千變萬化的心，使其平靜，磨掉裬裬角角的脾氣毛病磨成圓。就是「不刻意去止息妄念，而是不去想，讓一切過了就算了」，這即是簡單的心。

修行要注意的事：

1.當你發現活在別人的看法時，產生心神不寧患得患失，要趕快跳出這個漩渦，自心才能平靜。

2.當你頂著愛面子的帽子時，「永遠聽不到真話」，要快撕掉它，才能顯內在真心。不思善不思惡的本來面目，不是沒有觀念，而是要是透善惡的本質，「善如平靜的海水可以載舟，惡如大浪之水可以覆舟」。善用它都可以成為修行增上緣。一個還未契入不思善不思惡的真意時，要先擇善固執，當心超越善惡時，才能現平常心，此即為佛性顯現。

壇經無相頌理教導「無住」，即不住一切，住善住惡都不對，最後連不住也不住，才是真無住。不思善不思惡，在中庸裡面也講「不偏不倚」，不偏善不倚惡，兩邊都不落入，才不會陷入法的執著。只要徹悟本心、識透無常的假相，即能跳出「執著與束縛」，那來常與無常？

如何修清淨心？

（1）見色聞聲：不思量當我們看到一切現象、聽到任何雜音，不起心不動念，任其來去。楞嚴經云：「聚緣內搖」。就是指世間緣攀的越多，煩惱罣礙會讓心境亂紛紛。要知道一切善惡業都會障礙本心，唯也契入「萬法諸相皆不思量」，即入清淨。

（2）無諍：不與人爭吵、辯論、計較，自心才會清淨。六祖云：「若真修道人，不見世間過。」這個不見不是沒有看見，而是被「廣大心量給包容了」。故「無爭於他人，也要無爭於自己」。

修行就要做到：

1.不跟自己過不去。

2.不鑽牛角尖自尋煩惱。

3.不爭名、不爭權與利、不爭面子。

4.不記住一切恨、一切不平之事。

（3）用心如鏡，聖人用心如鏡，照見萬物，來無所黏去無痕跡。聖人用心如鏡：「本心清澈，對一切鏡均能無所攀緣」，才能「念念無住、處處虛空」心自在。念念無住、處處虛空每個念頭都能清淨不執著，才能暢行一切虛空界而無所阻礙。

每個人都想成道，但必須在修道的過程中先了解什麼是「道」。釋迦牟尼佛初轉法輪，在鹿野苑講四諦、八正道，‑最後於娑羅雙樹間涅槃，還是講四諦、八正道，說法四十九年始終不離這個法門。

修行，不但要先明白道理，明白自己發心修行的目的是為了明道、修道、成道，‑更要徹底了解什麼是「道」，要知其然，還要知其所以然，才不會走入迷途，空過一生。《四十二章經》第十八章＜念等本空＞，佛陀告訴我們如何修行、如何悟道。

誦經、念佛、持咒，乃至於修種種善法都屬於方便道，目的是要藉由方便以達到究竟；如果執著了這些方便道，就不容易契悟究竟的道理。

「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。

會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫釐，失之須臾。」「佛言」釋迦牟尼佛所說的法，佛陀告訴大眾怎麼修行、怎麼悟道。

「吾法念無念念」，「念」是心念。有些人在念字旁邊加上口字，認為是用口念，但是如果沒有心的發動，口也沒辦法作用。

所以「念」的旁邊不應加一個口字，因為重要的是「心」在念。「念」的上面是「今」字，下面是「心」字；「今」就是現在，是指現在這一念心，不是過去的那念心，也不是未來的心，而是當下這念心。

時時刻刻要活在當下，當下聽法的這念心。過去的已經過去，未來的事情還沒到來，想得再多也沒有用。所以要觀照當下這念心，所謂「當體即是，動念乖真」。

一般人雖然明白這些道理，但是仍無法安住這念心，我們要藉由誦經、念佛、持咒來安住心念。念，是把心念安住在一個定點，就像用拐杖來幫助行走，等到自己可以走得很安穩時，就不需要再用拐杖了。

一般心是念念遷流，有煩惱、雜念、惡念、昏沈……如果沒有念頭，自己在哪裡呢？「我」在哪裡呢？一般人認為身體是「我」，這是我的身體，我的四肢、五官……這是「色身」，如果對身體產生執著，就會產生過患，也會障礙修行。

但是，修行離開了身體也不行，‑所以明白身體是「假我」，是肉體上的「我」，身體並不是「道」。「道」在哪裡？心就是「道」。

美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，悵然若失，是「減」。

這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。

念心不增不減，不會被讚嘆或毀謗的聲音所動搖，心無動搖，冥然順隨於於真性、清淨法身，即是「冥順於道」。我們都知道，起了瞋心必須要忍下來；然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因為心一動，就失去本心、失去理智，也因此而產生驕慢心。

所以，遇喜風而不動，才能保持這念心的清淨。有的人錯認「不動」，是一片死寂的境界，只要一做事就會起心動念，所以修行時不能做事，這種觀念也是錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？

動心，是動了善念之後，自己能作主，遇到歡喜的事情，也不執著，就是喜風吹不動，真正的得到解脫、得到正念。

就是「隨緣行」的道理。隨著善緣、福報的現前，要能不生我慢心、歡喜心，因為一產生我慢與歡喜，就與道不相應了。如果能夠了達透徹世間法，就能契入佛法。「報冤行」是忍，「隨緣行」也是忍，能夠做到「忍心不動」，就與報冤行、隨緣行的道理相應，就能成就。

「大捨如火燭在前」：大捨即是生命、財產皆能施捨，心裡的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都捨除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與三輪體空之理相應。這就好比火燭在前，能將路途照得清清楚楚、無有障蔽，引導行人於菩提大道上安穩前進。

「中捨如火燭在旁」：中捨就是施恩布德、廣結善緣，目的是為了普度眾生、增長福德智慧。雖是廣修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了達諸法緣起性空之理，未與無為法相應。

此即如火燭在旁，雖能照亮前方，卻不如大捨之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。「小捨如火燭在後」：有些人因為時運不濟，或是健康狀況欠佳，為了改善種種的不如意而行布施，希望藉此得到諸佛菩薩的庇祐。

這種布施就如同與佛菩薩做生意，故稱為小捨。小捨還是可以增長一些福德，但因為不是清淨的供養，缺少慈悲、智慧，所以屬於有缺漏的福德。

這就好像火燭在後，只有些許光亮，前方仍是黑暗不明的，行進中躓礙難行，不易達到目的地。故知「大捨」是最清淨、殊勝的布施，能、所俱空，與無為法相應，真諦、俗諦、中道第一義諦，皆得圓滿。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安樂。

登山客都有爬山的經驗，陡峭的高山，直上很難，必須要迂迴轉折，才能登上峰頂。

所謂「山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，境轉；境不轉，心轉。」心一轉，不但山呀、路呀，境界都跟著我們所轉；宇宙人生，窮通禍福，也會隨著我人的心而轉。心是人體的主宰，迷惑的人生，心可以把它轉成智慧的人生；邪見的觀念，心可以把它轉成正當的見解；愚癡的行為，心可以把它轉成明理的風範；顛倒妄想的執著，都可以靠著心念的一轉，頓然就是一個開闊明朗的天地。

所謂「心能轉境」，誠信然也！現在社會上失業率驟升，主雇之間陷於無奈，一片愁雲慘霧迷漫了社會；這時候固然可以從多方面來改進目前的處境，例如因緣可以轉境，但是吾人的心力，也可以轉境。

例如，過去是高級幹部，現在假如你能放下身段，擺個小攤位，也不是無以謀生；過去是公司的高階主管，現在可以打些零工，還是能夠生存；過去是合格的大學教授，現在可以為青少年兒童作家庭教師；過去是有車階級，現在轉業為計程車司機，也能日有所進；過去是人家求我，現在不妨謙下的求助於人，也會得到對方善意的回應。如果你現在是一個在校讀書的學生，你也可以把學校的老師、同學，轉成良師益友；你對他們心存感激，你的心境一轉，學校何其壯麗，師生無比和諧，多麼美好的學習環境呀！

如果你是居家的份子，你心念一轉，父母的慈愛，兄弟姊妹的友好，家庭的溫馨，飲食的美味；如此一想，就算失業，居家一段時間，也是非常的可貴。如果你正當被裁員的時候，你應該心平氣和的感激長官、雇主，大家好聚好散，不留下任何糾葛，也不拖泥帶水；如此風度，雖然是失業，也能峰迴路轉，人生還是會有另一個桃紅柳綠的春天。

唯識家說：「三界唯心，萬法唯識」；一切苦樂，都是由心所生起。心能轉樂為苦，心也能轉苦為樂；心中天天有外境的塵勞罣礙，有人情金錢的壓力，有欲望煩惱的擾人，自己的心裏脆弱，沒有正念，沒有好心，沒有善意，又如何能轉境呢？世間的山河大地，好像是一塊大染布，只要我心中有淨水，會把人間的染污給予漂白。

你心中的平等，可以把世間的差別擺平；你心中有慈悲，世間萬物也可以作為你的子弟。假如你有智慧，你可以洞察世間的來龍去脈；你有禪定，你可以安定世間的動亂；你有菩提力量，自然可以處理世間的憂悲得失。總之，你要讓世間萬物都受你所用，你的心不能隨萬物而轉；只要你心能轉境，還有什麼苦樂得失不能轉的呢？

《大佛頂首楞嚴經》經文當中有契悟、有修證，例如憍陳如尊者所說的道理實在很好，把這些道理了解，對於修行有很大的助益。

大慈世尊所說的八萬四千法門，都是隨順眾生而安立的，不論大乘、小乘，最後皆無一法可得，如此才是真實的道理。

「無一法可得」，並不是像虛空、頑空一般，空空洞洞，什麼都沒有，一般人不了解，只要聽到般若上所講的的「空」，就一概認定什麼都沒有，所以認為造惡業、生是非、起邪見也沒有關係。其實「般若」有文字般若、觀照般若與實相般若，實相般若就是作主，就是要實實在在、了了分明、寂照一如，動也作得了主，靜也作得了主，乃至於作主亦不著作主想，這些道理去要靠自己去落實、去契悟。

憍陳如尊者把他悟道的因緣講出來，是大慈悲心的顯現。大眾若能隨順根性、因緣來修行，一定可以體會《大佛頂首楞嚴經》二十五圓通中的法門、契入圓通。這些法門理中有事，事中顯理，只要事相上做到了，其中的理必定會現前；理上了解，必能成就事上的發心。人人都有佛性，都能有所契悟，能夠作主，照見諸法畢竟空寂，佛性就契入了法性；所謂法性空寂，若能不住空寂始終就是圓融無礙，如此才是最真實的心境。每個人都做得到，對於佛性要有信心，人人都能成就無上菩提。

菩提就是了了分明，涅槃就是畢竟空寂，這當中的意理有深、有淺，在這上面用功、修行、契悟，必能有所成就。還沒成就之前，也不能離開文字，假文字為方便契入無為，了解客塵的道理後，更能對這一念心產生信心，所謂「信為道源功德母」，修行如果缺乏了信心，什麼法門都修不成功，反之，如果信心達到了百分之百，就能成就無上菩提。

什麼是法性空呢？

我們這個世界上的任何事物，如果用分析的方法，把它分析到最後都是沒有自體的，因為它的體性就是空性。

譬如以桌子和水為例，桌子是由木材做成，木材取自於樹木，樹木不論是插枝、栽種…它都必須有陽光、空氣、水、泥土…等種種因緣和合才能長成，而桌子也是因緣和合而成；這當中隨因緣而有種種相狀，所以並不是定相；再將桌子的材質分析到最後還是元素，再將元素分析到最後便歸於空性。

以水為例，水加熱就成為水蒸氣，遇到冷空氣就成為冰、雪、雹……，水也是沒有定相，將水分析到最後是由氫和氧兩個元素所構成；這些元素再經過科學方法分析，到最後都是歸於「空」。所以，桌子、水是一個名相，是一個假有隨因緣而變化，它的體性畢竟是空性。

《金剛經》上講：「世界者，非世界，是名世界」。不僅桌子、水是空性，宇宙世界的任何東西都是「空」性，這是指法性空而言。一切有相的境界，都屬於有為法，有為法是畢竟空；無為法也是空。但是，如果存著「有為法是空，無為法也是空」，這念心在「空」上起了執著，那就是「著空」了。如果認為佛性也是空，法性也是空，以為空就是佛，這個知見就錯誤了。

我們的佛性、覺性、靈知靈覺的這念心是空性，但是空中還有不空，空中能生妙有，如果悟到了覺性，那真正是坐在如來家中了。

所謂如來，是指我們當下這念心，了了分明、寂照一如；這念覺性知善知惡，能夠處處作主。佛法上講，「善能分別諸法相，於第一義而不動」；就是說這念心知善知惡，但不住在善惡境界當中，不執著善、惡，雖不執著善、惡，可是善惡的觀念是知道的，如果連善惡的觀念都不知道，那就是糊塗、就是不知不覺。

知善知惡的心是覺性，因為我們有覺性，只要這念心不執著任何境界，始終保持能知的這念心，清淨心就會現前，覺性就提升了。

提升覺性有一個很好的方便次第，《華嚴經》裡面講：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺。」想要契悟菩提心，必須要有大慈悲心，因為慈悲心是修行的根本。修行學佛沒有發慈悲心，佛道是不容易成就的。

在佛經裡，忍有幾個層次。一個是伏忍，伏就是降伏，例如好動的人，坐也坐不住，一坐下來就想東想西，靜不下來，就想出去走一走，乃至於想開車出去兜兜風，有這些習慣，就要忍下來。

心想看好的東西、想聽音樂，都克制不去做；就是要降伏自己這念心，養成好的習慣，而且還要無倦、不懈怠才能有所成就。心當中有了煩惱，如貪吃、貪睡、貪色，自己時時刻刻要檢討反省，降伏這念心，就稱為伏忍位，這是第一步功夫。

平常要檢討反省有沒有伏忍的功夫？

有了伏忍，就是把修行這條路找到了，如果連伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人與人之間可能有一些怨氣，人與物之間、人與事之間，可能有一些煩惱，沒有別的，就是一個忍字。慢慢忍，一開始要勉強自己忍，這就是伏，降伏粗暴的心、好動的心，降伏貪財、色、名、食、睡的心，降伏也就是一個忍字。修行學佛很簡單，就是一個忍字。

伏忍之後，慢慢產生了信心，覺得「忍」很不錯，起初很勉強，慢慢產生信心了，就稱之為信忍位。由於繼續不斷的修忍辱，慢慢成習慣了，逆來順受，甘之如飴，不毀謗，也不怨嘆了，這是第三個「順忍位」成就了。繼續用功，到達第四個層次，就證到果位上的聖者了，稱為無生法忍。

無生法忍，一個是生忍，一個是法忍。何謂生忍？

就是眾生給自己的境界，都能夠忍得下來。

另外，法忍是外界給自己的煩惱，例如天災地變，地震、颳風、下雨、火災和水災，都能夠忍得下來。遇到這些災難，由於忍的關係，所以成就了無生法忍，心當中就像金剛一樣，動都不動一下，一個念頭都不起，這時定就現前了。

例如去爬山，如果迷了路，在那起煩惱，亂了分寸，真正就會遭山難；假使明白忍的道理，平時有這些功夫，保持智慧、平靜的心想辦法，無論什麼事情都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。

最後是寂滅忍，寂滅忍就是涅槃。所以，一個忍字，就能由凡夫位到賢位，由賢位到聖位，由聖位到大聖之位，這就是菩提涅槃、解脫的境界。所以，忍字對修行很重要，忍就是明明白白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍，精進忍辱不退，什麼都能夠做得到。

「一心方便正慧力」，現前這一念心，是最重要的，要想達到這念心，了了分明、一心不亂、定慧等持，必須要有方便，這個方便就是般若智慧。佛經上說：「善開方便門，安住大乘心」，一心就是大乘心。

慧為什麼還加一個「正」？

因為慧，還有邪慧。

有人很聰明，但不明白做人處事的道理，聰明反被聰明誤，這就是邪慧。正慧，能夠反照自心，能夠破除黑暗、化除無明煩惱，這就是一種力量。

有正慧就有力量，就像一把寶劍一樣，佛來佛斬，魔來魔斬，這個力量能夠破除我執、法執，破除無始無明。這都要靠正知正見，反觀自照的這念心。

會念佛的,煩惱一來,就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱為化念，所謂少說一句話，多念一聲佛。因為話說多了，還不如念佛好。

迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，從開始成道，一直到度眾生，通通都達到圓滿；不但是圓滿，還把正法流布到現在，所以，是自覺、覺他、覺行圓滿，稱為三覺圓滿。這就是真正如來住世，如來佛的境界。

「故號調御天人師」，能夠有這種功德果報，是因地當中能夠調伏自己，三惑漏盡，三德圓滿；又能夠說法四十九年調伏一切眾生，所以，真正是調御丈夫。

如來有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，調御丈夫是十種稱號當中之一。

調御什麼呢？

就是調身、調心和調息，這是對自己的好處。

調身，身體要能夠善調，第一、要調飲食，不要暴飲暴食，也不要不吃，要恰到好處，吃八分飽；不要貪著口味，吃東西只是為資養色身。第二、要調和身儀，行住坐臥要具足四威儀。第三、不懈怠，也不過分的精進。太懈怠，如同燒開水一樣，加熱到水快開時，休息一下，水又變冷了；再繼續燒，快要開了，又休息一下，這樣永遠也燒不開。太精進，會逼迫身心，使生理受不了，使心中起無明、生煩惱，所以，用功要知道調適。

例如，每天不斷的修一切善，從早上忙到深夜，當中身體倦了，就要靜坐，或者是睡眠，要適得其中，這就稱之為調。調飲食、調睡眠、行住坐臥具足四威儀，這屬於調身。

調心，使心不散亂、不顛倒。

還未證到寂靜無為、一念不生的境界時，心要時時刻刻靠到善法上。靠，就是想到，從現在開始起，要修布施、持戒、忍辱、精進，就是念頭始終想到這些善法。心要用善法來滋養、滋潤，心當中有善法，心就暫時有了依靠，有了依靠，心就慢慢靜下來了，這就是調身、調心。

修行，雖然要善調身心，但是也不能太過，如有一點點小毛病，就藉故要請假，這也不對，為什麼？

小毛病自己要能克服，自己不知道克服，認為自己有病，不病也會生病，因為萬法唯心造。調御，調這個口，口喜歡多管閒事，自己時時刻刻都要調，少講話，乃至於不講話，所謂少說一句話，多念一聲佛。因為話說多了，還不如念佛好，不念佛，口就說東說西，沒個依靠。

如果自己能作主，要講就講，不講就不講；要講只講好話、只講佛法，絕對不講人家是非，時時刻刻保持清楚明白，歸於正念，這樣口業就清淨了。要想達到三業清淨，就是要調，如果不調，很難達到三業清淨。心只起善念，不起惡念，任心自在，堅住正念；誦經、持咒、早晚課誦，乃至修一切善法，這都是調身、調心的方法。

調息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有聲音。調身、調息、調心，都調好了，要安禪靜慮，把心靜下來，檢討反省，自己哪個煩惱重，就專門把這個煩惱拿來分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、轉念和無念。

何謂化念？

化就是化掉，煩惱來了，把這念煩惱心化掉。用什麼方法化呢？反照自心，發一個慚愧懺悔心，馬上就把起無明這念心化掉了。會參禪的，念頭一起來，「誰」一問，這念頭就不存在了，就化掉了。會念佛的，煩惱一來，就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱為化念。化念的方法很多，以上舉幾個例子來講，這都是調。

心當中的煩惱轉過來，平時我們可多記憶古人研究佛法悟的心得提念，就是提起念頭，例如坐在這裡昏沉，昏沉的原因很多，一個是所有念頭通通沉下，落入五陰境界去了。

這就要提，把念頭提起來，參也可以，阿──誰？或者是念佛、或者是誦心經也可以。

提，把念頭提起來，或者是想一件事情，這就是把念頭提起來。乃至於想遠一點，想到公園裡面有一尊最大的佛像，這佛像下面寫什麼字？

就是把心靠到一件事，提起一個念頭，或者是想到前面的香爐，就是提。把念頭提起來，不提就昏沉了。轉念，如果不知道化念、提念，就用轉念。

何謂轉念？

例如妄想不停，自己都覺得很難過，不應該想的，偏偏要想，想這些欲愛色愛的事情，怎麼辦呢？就要轉念，趕快轉一個念頭，想六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，就轉了，就是讓自己不想這件事情，另外想一件好的事情。

例如想如何去布施？如何持戒？

就這樣慢慢想；或者回憶，平時對哪一部經、哪一部論，當中有幾句文特別有感受，趕快把心靠到這些文上，把心當中的煩惱轉過來，平時我們可多記憶古人研究佛法悟的心得。平時不知道背誦，以為背誦是件苦事，就無法轉念。好的句、偈，一定要把它背下來，在背的時候，哪裡有妄想、昏沈？這就是專注，專注就是在修行，這就是善調。如來過去修行，就是用這些方法，能夠先調伏自己。我們的心像一匹野馬，這馬起了無明，就會亂跳，乃至於脫韁跑掉。這匹野馬跑掉了，要喊牠歸槽，這就是調御。能夠調身、調心，調伏三毒惡業，最後心歸於寂靜無為的心境。