§蓮心悲願§

佛教所說的「業病」，就是指由宿業而感的疾病，又作「業障病」。

《灌頂經》卷十雲：「種惡得其殃，合家悉疾病。」

因以前的惡業，受報應而得病，痿困於床，苦楚萬般，求生不能，求死不得。此乃罪過所招，咎由自取，非藥石所能治癒，也就是老百姓所說的報應病。

《灌頂經》卷十二記載，救脫菩薩告訴阿難說：「其世間人，痿黃之病，困篤著床，求生不得，求死不得，考楚萬端。此病人者，或其前世，造作惡業，罪過所招，殃咎所引，故使然也。」

智者大師，將病分為三種：

一者，四大增損病；

二者，鬼神所作病；

三者，業報所得病。

在《摩訶止觀》卷八，單列「業病」一條，與四大不順、飲食病、禪病、鬼病、魔病並列。

「業病者，或專是先世業，或今世破戒動先世業。」

文中還細數了五惡所感的五臟、五根病。

五惡是：

（一）殺生，（二）偷盜，（三）邪淫，（四）兩舌、惡口、妄語、綺語，（五）飲酒。

佛教中五戒所防的，就是上述五惡。

造此五惡，於現世中，王法治罪，身遭厄難，稱為五痛；以此五惡，於未來世三途受報，稱為五燒。

五惡業所感的五臟五根病是：

若殺罪之業，是肝眼病；

飲酒罪業，是心口病；

淫罪業，是腎耳病；

妄語罪業，是脾舌病；

若盜罪業，是肺鼻病；

毀五戒業，則有五藏五根病起。

業謝乃差。

業謝乃差：謝，指滅其作用，落謝之義。差，就是痊癒的意思。

從心生患者，多身體寒熱、口燥等，心主口故。

從肺生患者，多身體脹滿、四支煩疼、悶鼻塞等，肺主鼻故。

從肝生患者，多喜愁憂不樂、悲思嗔恚、頭痛眼痛疼闇等，肝主眼故。

從脾生患者，身體面上游風、通身習習、癢悶疼痛、飲食失味，脾主舌故。

從腎生患者，或咽喉噎塞、腹脹、耳滿，腎主耳故。

在佛教大藏經涅槃部中有一篇《佛說法滅盡經》，記載了釋迦牟尼佛涅槃離世時對他身後將發生的事的預言。

其時，釋迦牟尼居古印度的拘夷那竭國，無數信徒信眾聚於佛的周圍，但他一任"無央數眾""稽首於地"卻靜默無所言，"光明不現"。想其時，釋迦牟尼早已是在菩提樹下覺悟並宣講佛法49年，他的弟子早已習慣聆聽他的宣講，而且也習慣了他宣講佛法時的顯現出的佛光。
後人在寺廟中樹立的佛像周圍均有一個籠罩周身的光圈，當是對他所現光明的形象表示。釋迦牟尼的十大弟子之一阿難有所不解，向佛詢問原由，佛開始時默而不應，三次之後，佛終於開示了這《佛說法滅盡經》中的內容。這番開示令四部弟子"聞經悲慘惆悵"。

那麼，釋迦牟尼當時對阿難等信眾說了些什麼呢？

他明確告訴阿難等在場的諸弟子和信眾，他離世多少年之後，也就是在未法未劫之時，他所傳的佛法將會壞滅。作為一個大智大慧的覺者，和歷史上的其他先知一樣，釋迦十分清楚他所傳的法的命運。

他將這時的人類社會稱之為"五逆濁世"，"魔道興盛"。此時，"魔作沙門壞亂吾道"。即魔轉世出家到寺院裏專門破壞他的法。怎麼敗壞呢？"著俗衣裳樂好袈裟五色之服，飲酒噉肉殺生貪味，無有慈心更相憎嫉。"

對於仍信奉其法、依法修持的"菩薩辟支羅漢"，這些"眾魔比丘"則"鹹共嫉之誹謗揚惡，擯黜驅遣不令得住。"他們"自共於後不修道德，寺廟空荒無複修理轉就毀壞。但貪財物積聚不散不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生無有慈心。奴為比丘，婢為比丘尼。

無有道德婬劮濁亂男女不別。"釋迦牟尼說"令道薄淡皆由斯輩。"這些披著袈裟的內部亂法者"或避縣官依倚吾道，求作沙門不修戒律。月半月盡雖名誦戒，厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說，經不誦習。設有讀者不識字句，為強言是。不諮明者貢高求名，虛顯雅步以為榮冀望人供養。"

這些敗壞佛法者的結局是什麼呢？釋迦牟尼也作了預言。這些人"命終之後，精神當墮無擇地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不經歷恒河沙劫，罪竟乃出生在邊國無三寶處。"

此時的人類社會也會出現許多跡象。

一是氣候反常，天災人禍頻仍。"水旱不調五穀不熟，疫氣流行死亡者眾。"

二是社會道德普遍墜落。"人民勤苦縣官計克，不順道理皆思樂亂。惡人轉多如海中沙，善者甚少若一若二。"

三是時間變快，人的性命短促。"劫欲盡故日月轉短人命轉促，四十頭白。男子婬劮精盡夭命或壽六十。男子壽短，女人壽長七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故為有常。"

四是"眾生雜類不問豪賤，沒溺浮漂魚鱉食噉。"

釋迦牟尼對他所講的法的壞滅過程還作了具體描述。他講到他所講的法在徹底壞滅前，會象燈之將滅，會有短暫的迴光返照。"吾法滅時譬如油燈，臨欲滅時光明更盛，於是便滅。吾法滅時亦如燈滅。"壞滅的具體過程是，"首楞嚴經，般舟三昧，先化滅去。十二部經尋後複滅。盡不複現，不見文字。沙門袈裟自然變白。"

在釋迦牟尼的這一番重要開示中，最具積極意義的是他預言了新的覺者將重新下世傳法度人。接替釋迦牟尼佛重新下世度人的佛是誰呢？

"彌勒當下世間作佛。"之後"天下泰平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。"人類社會會有一個新的光明的開端。一個新的紀元將會重新開始。

掩卷深思，釋迦牟尼當時所作出的睿智預言，有多少已經發生，有哪些正在發生，又有哪些將會發生呢？

爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩。十八梵天六欲天子十六大國王。合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等。一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故。光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源菩薩之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門淫男淫女奴婢。八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒不誦此戒者。非菩薩非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。是事應當學敬心奉持。

佛言。

佛子。若自殺教人殺方便讚歎殺見作隨喜。乃至咒殺。殺因殺緣殺法殺業。乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而自恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自盜教人盜方便盜盜因盜緣盜法盜業咒盜乃至鬼神有主劫賊物。一切財物一針一草不得故盜。而菩薩應生佛性孝順慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自淫教人淫。乃至一切女人不得故淫。淫因淫緣淫法淫業。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自妄語教人妄語方便妄語。妄語因妄語緣妄語法妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因罪過緣罪過法罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律。常生悲心教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自贊毀他亦教人自贊毀他。毀他因毀他緣毀他法毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己好事與他人。若自揚己德隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自慳教人慳。慳因慳緣慳法慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須一切給與。而菩薩以噁心嗔心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自嗔教人嗔。嗔因嗔緣嗔法嗔業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱加以手打。及以刀杖意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶嗔不解者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子。自謗三寶教人謗三寶。謗因謗緣謗法謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學當學已學。如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

在各種場合，常常有陌生人會向筆者投來好奇的眼神，當發現我不是他想像的那種「怪物」時，多數人會主動找我說話。從心理學上來講，他對你有興趣才會主動找你說話。所以筆者遇到這種情況決不放棄弘法的機會，筆者多以「五戒與做人」為題接引他們。

如果你是一位初學佛人，當別人問到二千多年前的戒律還適應今天嗎?答案是肯定的，就以五戒來說：

一不殺生，二不偷盜，三不邪淫(一夫—妻制)，四不妄語，五不飲酒，過去實用，現在實用，未來還會實用。

受持五戒是在家佛教徒的基本義務，持戒有什麼功德呢?《比丘親愛經》上說：「清淨受戒人，形色極殊妙，安住戒律中，誠信諸學處，此人一日中，積福無限量，終將獲佛果。」意思是說受持清淨戒律的人，將獲得五官端正，氣色精神都不錯。依戒律生活，不退信心的人，一天就能積累無量無邊的福報，因持戒而得福慧，因福慧圓滿而成佛。

戒律對佛弟子來說，是保護自己而不是束縛自己。不問你是不是佛教徒，只要犯了五戒傷害到別人的時候，就可能會受到法律的制裁。戒律的作用是在事情發生之前，法律的作用是事情發生之後。所以一個人受戒一個人安全，一家人受戒，一家人安全。如果你一家人都已經受了五戒，那恭喜你們家已加入了幸福生活的「保險公司」。如果每個人都受持五戒，社會和諧，天下太平。

學佛的第一步就是歸依三寶，受持五戒。不認識佛教或剛接觸佛教的人，可能會認為受戒很不自由。

在多數人都追求享受的今天，能夠發心持戒是非常不容易的一件事情。若知道持戒的功德，持戒就不難了。《重治毗尼集要》說：「持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。」一切善法皆依持戒而能成就，守持淨戒能遠離一切橫禍。曾經有弟子向宗喀巴大師請教獲得大福報與自在的方法，宗喀巴大師說的竅訣就是「從清淨持戒做起」。

不受持五戒的過失隨處可見，多少人沉迷在財、色、名、食、睡之中不能自拔，為了追求享受往往受了許多苦並埋伏很多苦因。據有關數據顯示，信仰佛教群眾越多的地區，各種犯罪率明顯比不信佛教的地區低。有人對監獄裏的囚犯做過調查，他們100%的人都沒有信仰佛教，更沒有受持五戒。犯罪的事件多數都與五戒(殺盜淫妄酒)的內容有關係。也就是說，如果一個人受持五戒，他今生能免牢獄之災，並可能五福臨門。

有一首歌叫《家家有本難念的經》，其中有一句歌詞是「有幾對好夫妻，有幾個好家庭……窮呀麼窮開心，富又富傷心」，意思是說家庭生活是否幸福，並非單由物質來決定，還要看夫妻的感情是否專一，夫妻雙方所做的事情有沒有觸犯國家法律。一家不問幾口人，只要有一個人犯了五戒中任何一條，將可能牽累一家人。

受持五戒的人，他的生活平靜，性情溫和，說話不傷人，不欺騙人，他的鄰居和朋友都很信任他，尊重他。自己家中也有天倫之樂，心情愉快，健康長壽。佛說持戒人能得到的五種利益：第一、持戒的人因為戒行堅固，會因他的精進而獲得財富；第二，他的善名遠揚；第三，不管進入哪個團體，無論是貴族、婆羅門、居士或僧伽，他將自信且冷靜；第四，死時無恐懼：第五，身壞命終之後，將生到幸福的天界。

受持五戒來生能感如意的果報。不殺生能得健康長壽報；不偷盜能得物資不匱乏報；不邪淫能得妻子貞潔報；不妄語能得聲音好，說話有威信，口無異味等報；不飲酒能得聰明相好報。不受持五戒來生會感不如意的果報。殺生得多病、短命報；偷盜得資財匱乏；與他人共事常被欺騙報；邪淫(亂搞男女關係)得妻子不貞或不調順報；妄語得別人誹謗、欺誑、眷屬不和、說話沒有威信、口吃、口臭等報；飲酒得愚蠢相惡報。
有人會問佛教徒為什麼不喝酒?佛每制一條戒都是有根據的，每一條戒都能來幫助我們解脫痛苦。酒本身不是罪惡，但酒能今人亂性，亂性之後就有可能犯前面四條戒律，所以佛教徒不喝酒，也不買酒送人，更不勸人喝酒。

如果你暫時不能受五戒，也可以分批受，一次受四戒、三戒、二戒，乃至一戒都可以。持一戒就有五位善神保護你，如果五戒都受，就有二十五位善神保護你，你辦善事就容易成功。萬一犯了戒怎麼辦?實時懺悔，等遮罪懺乾淨了重新受戒。

受了不殺生戒是否要吃長素?在家居士在沒有受菩薩戒之前，若沒有吃素的條件，暫時就不要吃素，但不要親自去殺害動物，到菜市場去買的肉食可以吃。不殺生這條戒的重點是不殺人，若不小心殺死了動物是可以懺悔的。過去殺死很多動物，現在就不能再殺了，將自己持戒、念佛的功德回向給它們，以慈悲心來參加放生法會。

原因有兩個：

1、比丘的飯食是由居士供養，每天只托一次缽，日中時吃一頓，可以減少居士的負擔；

2、過午不食，有助於修定。這個制度，在今天南方的國家和地區仍普遍實行。最嚴格的只喝白水，連牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午後可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。我國漢族禪宗僧人從古有自己耕種的習慣，由於勞動的緣故，晚上非吃東西不行。所以在多數寺廟中開了過午不食的戒，但是被視為『藥食』，但持過午不食戒的僧人為數也仍不少。

比丘戒中除了不殺、不盜、不淫、不妄四根本戒外，其餘戒條平時應當「遮護」，在一定的情況下可以「開」（菩薩戒，一切服從「饒益有情戒」，在家菩薩為饒益有情故，四根本戒也可以開）。

「開」與「遮」是戒律上的術語。如以過午不食為例，平時應當遮，但遇有某種疾病，必須午後進食的人則可以開。我國僧人因勞動的緣故必須開過午不食的戒。禪宗寺廟把吃晚飯叫做房餐，本來是給參加勞動者在房裏吃的，而不是在齋堂中大家吃的，但是後來不勞動的人也吃起晚飯來了。

南方國家僧人的飯食，或是到別人家托缽乞食，或是由附近人家輪流送飯，所以他們有什麼吃什麼，不論素食或肉食。比丘戒律中並沒有不許吃肉的規定。我國大乘經典中有反對食肉的條文，我國漢族僧人是信奉大乘佛教的，他們受比丘戒外，並且受菩薩戒，所以漢族僧人乃至很多居士都不吃肉。從歷史來看，漢族佛教吃素的風習，是由梁武帝的提倡而普遍起來的。

蒙藏族僧人雖然也信奉大乘，但是他們的地方蔬菜極少，不吃肉就不能生活，所以一般僧人都吃肉。但他們和南方國家佛教徒一樣，對漢族佛教吃素的習慣，都是很讚歎的。至於「吃葷」的「葷」字，是專指大蒜、蔥這些氣味濃烈、富於刺激的東西，是大小乘戒律所同遮禁，南北佛教徒所共同遵守的。我們把「吃葷」和「吃肉」混同起來說，那是錯誤的。

善生言：「世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，能自他利？」

「善男子，具足八法，能自他利。何等為八？一者壽命長遠，二者具上妙色，三者身具大力，四者具好種姓，五者多饒財寶，六者具男子身，七者言語辯了，八者無大眾畏。」

善生言：「世尊，何因緣故，菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」

佛言：「善男子，菩薩摩訶薩無量世中，慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中，常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中，常壞驕慢，以是因緣，生上種姓。無量世中，常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中，常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中，呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中，至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中，供養三寶，以是因緣，無大眾畏。」

「如是八事，有三因緣：一者物淨，二者心淨，三者福田淨。」

「雲何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人，回與多人，非施多人，回與一人。不惱他得，不誑他得，不欺他得，是名物淨。」

「雲何心淨？施時不為生死善果，名稱勝他，得色理財，不斷家法，眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。」

「雲何福田淨？受施之人遠離八邪，名為福田淨。善男子，以如是等三因緣故，八法具足。」

「善男子，菩薩所以求於長命，欲為眾生贊不殺故；菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故；菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故；菩薩所以求具足力，為欲成持戒、誦經、坐禪故；菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故；菩薩所以求男子身，為欲成器盛善法故；菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故；菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。」

「善男子，是故菩薩具足八法，能自他利。能如是行，是名實行。善男子，菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生驕慢。雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生驕慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸修六和敬。菩薩具足如是等法，雖複在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故？慚愧堅故。」

「善男子，在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖複後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者智慧，二不放逸。」

「善男子，於後惡處，不作惡事，有四因緣：一者了知煩惱過故，二者不隨諸煩惱故，三者能忍諸惡苦故，四者不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱所傾動。」

「善男子，不動菩薩有五因緣：一者樂修善法，二者分別善惡，三者親近正法，四者憐湣眾生，五者常識宿命。」

「善男子，菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生驕慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎。人所慚處，終不宣說；聞他秘事，不向余說。不為世事而作咒誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心。怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐湣。見他偷時，默然不動。見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母。寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱，應生怨想。於善法中，生親舊想。若於外法，生於貪心，尋能觀察貪之過咎。一切煩惱，亦複如是。雖複久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不與彼而生遠想。雖複供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近兇惡之人，而其內心常生憐湣；惡來加己，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法，用化眾生。口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法，用化眾生。意業清淨，修四無量，亦以是法，開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故，而亦學之。所學之事，世中最勝，雖得通達，心無驕慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，經世不絕。於親友中，不令作惡，樂以上八法，教化眾生。說因、說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦無常。善男子，菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。」

「善男子，菩薩二種，一者在家，二者出家。出家菩薩修是八法，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。」

斌宗法師講述一九五二年五月十二日於法源寺

諸位，講這個題目，當先從一切苦講起，迫惱身心謂之苦，賅括種種曰一切，是指人生所受種種的痛苦，叫做一切苦。綜觀三界無非是苦，經云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」！此毫無虛誕之語也。通常都以為升天是了不起的一回事，殊不知天堂還是三界之內，猶在六道之中，尚未出輪迴，根本是苦，故佛經上說：「修行求天福者是邪見人」，因此天堂之樂，不是確實究竟的，不過比我們人間優勝一些，如富貴人比貧賤人稍為快樂一點而已，並不是富貴人就完全沒有痛苦。如所謂好景不常，盛筵易散，一旦失敗則極樂生悲，彼時所感之苦，勝於貧窮人矣。就是未失敗時，中間不知道也要發生多少逆境，待下文詳述之。

天上雖比人間快樂是多——衣食自然，宮殿莊嚴，事事如意，若一往觀之，真是殊勝極了，可是詰其根本，仍非永遠究竟之樂，以其有漏十善所感之福，有敗壞故，況且天福享盡時，還有墜落三途之可能。如鬱頭籃弗生到最高的非非想天，終究還墮落飛狸野干之身，尤其是福盡臨死的時候，有五種衰相的發現，其痛苦難言！故天堂雖然快樂，但非究竟——無永遠——有敗壞，於是佛教不以生天為希奇，都以出三界輪迴為要點，往生佛國為勝事。常言：「天堂純樂無苦，地獄唯苦無樂，人道苦樂參半」，此乃一往之言，未盡然也。地獄唯苦無樂，確實如此，至於天堂純樂無苦，其實不然，人道苦樂參半之說，讀讀下文自能明瞭，今略舉人生的三苦、八苦來談談。

苦有三苦、八苦（三途苦，八難苦）。何謂三苦？乃三界中一切眾生所受之苦也。

一、苦苦——此乃欲界所受之苦（單指人間言），三途（地獄、餓鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名為苦，再遇到其他苦的環境，如冤憎相會，恩愛別離，所求不得，乃至天災人禍等苦，一切眾苦追迫，苦上加苦，故謂之苦苦。譬如畜生已受痴昧無知之苦，更加被人鞭打、宰殺、烹煮、食噉等苦，其義相同。

二、壞苦（壞是壞滅，苦乃迫惱之謂）乃六欲天及色界天所受之苦，天上雖比人間快樂得多，但是非永遠，有敗壞的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）的天人雖受衣食隨意，宮殿莊嚴之樂，乃其有漏十善所感，終有福盡墮落之日，其時有五衰相現：一、衣裳垢膩，二、頭上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不樂本座，其時痛苦非常。涅槃經云：「天上雖無大苦惱事，然五衰相現，極受大苦，與地獄同等......」。就是色界的初禪天得......此乃世間有漏之禪，終有變壞之可能，當其定壞之時，生大苦惱，隨念墜落，此即壞苦也。

三、行苦（行是遷流不息生死無常之意）此乃無色界天所受之苦，此天無色質之累，有空定之樂，雖是最高之非想非非想處天，壽八萬四仟大劫，然而壽滿定盡之時，還要墮落輪迴，其時生大懊惱，如箭入體，其痛苦莫可言喻！『智度論』云：「上二界死時，生大懊惱，甚於下界，譬如極高之處，墮落碎爛」，其痛苦可知矣。雖未墮時，也不免常受行陰念念遷流之苦，故曰行苦。

若廣義來說，則三界的一切，莫不含有無常轉變的行苦之氣分！例如：世界則陵遷谷變，滄海桑田。人身則昔日朱顏，今朝白髮。心念則忽焉喜樂，忽焉哀怒。時令則晝夜轉運，寒暑遷移。天道則陰晴晦明，風雲不測，日月互催。人事則窮通得失，富貴循環，興衰靡定。世情冷暖炎涼，昨日逢迎，今朝怨罵，無時無地無物不在無常生滅中轉變。固知人有老病死等苦，莫不皆為無常轉變所驅使，所謂於念念生滅中，不知不覺地賜給我們許多痛苦，乃由身心環境轉變無常的所受之痛苦曰行苦。

總之，諸天雖然快樂，但非究竟，無永遠故，有壞苦行苦故，偈云：「縱然生到非非想，不若西方歸去來」，故佛教不以升天為稀奇，乃以出三界輪迴為要點，往生佛國為旨趣。

復次，壞行二苦不一定局於上二界，蓋人間仍亦有之。良以世間有為之法，事無堅遠，日中則昃，月圓則缺，天道尚然，何況人事呢！尤其是娑婆根本是苦，雖有少分之樂，乃樂中帶苦，非真樂也。就是真樂，亦難長久享受。如世間榮華富貴，恩愛地位等，何能常恆？所謂「天上無常圓之月，人間無不謝之花」，一旦樂境失去，悲心續起，即樂極生悲也。彼時所感之苦，有不堪言，嗜酒狂嫖濫賭等，由樂事之去而生苦惱者，謂之壞苦。就是未失時，中間不知也要發生多少逆境。至於嗜酒耽色等壞事，一班放蕩無知之輩，竟迷而弗覺，耽執之不捨，認以為快樂者，更不必談。

又一切諸法，剎那生滅，遷變無常，所謂瞬息間而春去秋來，不覺地髮生爪長；沒有一法是常住的。『成實論』云：「萬法剎那生，萬法剎那滅，轉轉相續也」。又經云：「諸行無常是生滅法」。如世界有「成住壞空」，吾人不想則罷，若要脫離這生滅無常之苦，只好趕快念佛求生極樂，永了生死，得常樂我淨，大家以為如何？

總上三苦，人道之苦乃苦苦也；其中少分之樂，壞苦也；於無常轉變的非苦非樂之境為行苦也。又欲界具足三苦，色界無苦苦，無色界唯行苦。以上解釋三苦畢。玆再來解釋八苦：

一、生苦——人之生也，都是隨業受報，依前生之業，與人道相應者，則投生為人，最初流愛為種，攬父母精血，納識業為胎。處在母腹的生臟之下，熟臟之上，上壓穢食，下熏臭氣。母飲冷時，勝於冰雪凍膚，如入寒冰地獄；母吞熱時，極似沸湯灌體，無異鑊湯地獄；母噉粗時，誠如山石壓身，彷彿夾山地獄。尤其胎中穢窄，迷悶難堪，隨母氣息出入，種種不得自由。幽囚十月，如禁牢獄，經中名之為胎獄，詢不過分。及出胎時，柔軟肌膚，被風吹如刀割，痛苦莫喻。因嬰孩痴騃，又不解說話，只知道由這呱呱一哭，竟哭出無數的痛苦出來。以為人之一生，從此起不知道要吃足了多少苦頭。此種生苦，古人曾形容他為生龜脫殼，其痛苦可知矣！至於難產橫生之慘更不忍言，母子生命懸危，凡為人者，無法逃過此關。省庵大師的詩云：「業風吹識入胞胎，獄戶深藏實可哀，每過飢虛倒懸下，頻驚粗食壓山來......」。我也有句詩說：「此世當思歸極樂，來生不願入胞胎」。

二、老苦——歲月無情，不知不覺地，能把人們催促到「萬事輸人己退藏」的地方去，創傷得我們真是無處不傷神，混身病態，諸根朽敗，則力弱形枯，神衰智鈍，眼花耳聾，腰酸骨痛，口吃齒缺，鶴髮雞皮，一切行動都不如意，汝看苦不苦呢？可是世間無有不老之人。詩曰：「流淚暗思童稚樂，見人空話壯年強」。余意：「寄語少年須努力，莫待覺悟老來遲」。

三、病苦——人無千日好，花無百日紅，世間那有無病之人？偶一四大不調，則諸根痛患，飲食俱廢，坐臥不安。單說頭暈齒痛，已是痛苦不堪，況沉珂酷疾，大病連年乎！病的厲害，就是三國時代雄糾糾的張飛，也極駭怕而無可奈何。詩云：「四大因時偶暫乖，此身無計可安排，殘燈留影不成夢，夜雨滴愁空滿街」。我說：「健時莫為因循誤，病到方知懺悔遲」。

四、死苦——人生如夢，幻質匪堅，從來未有不死之人。當世緣既盡，四大分離之際，抽筋折骨痛苦難言，古人形容為活牛剝皮，思之悚然。至於橫禍慘死，骨破腸穿，身首分離，更不忍談。並且臨終時，家親繞榻，恩愛訣別，同時一切業境頓現，真是千愁快悒，萬怖慞惶，霎時一命嗚呼！寂然孤逝，冥途渺渺，幽怨重重。假使生前妄造惡業，墮於三途，其苦更不堪設想矣！詩云：「識神將盡，忽無常，四大分離難主張，脫殼生龜真痛絕，落湯螃蟹漫慞惶......」。我說：「念佛必蒙垂接引，賦歸極樂亦欣然」。

五、愛別離苦——好景不常，欲合偏離，雖云人生聚散無常，可是恩愛割別，亦是人生一大苦事，一家眷屬的團圓，父母妻子的恩愛，因緣所使，或生離、或死別，乃至一旦家散人亡，這麼人生，是苦非苦不消說也。詩云：「生離死別最堪傷，每話令人欲斷腸，虞氏帳中辭項羽，明妃馬上謝君王......」。余意：「悟得因緣生滅法，自無恩愛別離愁」。

六、怨憎會苦——此有二種說法：一、是冤家會遇，如眼中釘，發生憎恨。一是宿世冤緣結為六親眷屬，一處同居，互為惱氣，仇怨之人，欲離偏合，狹路相逢，無可逃避，汝看苦不苦呢？詩云：「苦事人情皆欲避，誰知夙業自相招，兵敗張巡思作鬼，身亡蕭氏願為貓......」。我也有句詩說：「好將佛教善緣結，當作蓮池海眾看」。

七、求不得苦——世間那有十足無求之人？名利福壽，凡所欲事，求之不得，則生愁苦或憤怨。如富貴無子，貧窮多累，讀書落第，營商蝕本，諸如此類，欲求偏失，亦乃人生一大憾事也。詩云：「揚帆屢見沉舟客，掛榜偏傷落第人，畢世耕耘難果腹，頻年紡織尚懸鶉......」。余意：「得失榮枯皆有命，窮通壽夭總由天」。

八、五陰熾盛苦。——五陰——即色受想行識。「熾」——火熱也。盛——眾多也。陰——障蔽也。是說這五種法能障蔽吾人本具妙覺真心，使之不得顯現。色陰即所感業報之身，受想行識四陰，乃觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心於六塵（色聲香味觸法）境，起惑造業，招集苦惱。依眼等五根，緣色等五塵所起煩惱屬色陰。依五識領納五塵所起煩惱為受陰。依六識想念法塵所起煩惱屬想陰。依七識恆審思量所起煩惱屬行陰。依八識微細流注所起煩惱屬識陰。此五陰煩惱如火熾盛，盡夜焚眾生的身心，苦不可言，當急用智慧以消滅之，一句彌陀即智慧水也。詩云「逼迫身心苦事多，哀聲無地可號呼！肝腸斷處情難斷，血淚枯時恨未枯」。余意「三界無安同火宅，何如念佛往西方」。此五陰熾盛苦，乃一切諸苦本。八苦中前四苦屬身所受，後三苦屬心所受的痛苦，最後一苦總括身心。又前七種是別（別指一種），乃過去所感之果，後苦是總（總括諸苦），乃現在起心動作，為未來得苦之因。因果牽連，相續不斷，無期痛苦，何日解脫？可不懼哉！大家當速念佛求生也。此外還有天災人禍，刀兵水火，風雨雷電乃至寒著侵迫，蚊虱蛀齧等苦，若擴而充之，說不能盡。

總之，上來所說三苦，乃三界眾生之所共受者。其次的八苦，即單指人道而說，乃一切人類各皆有分者。不怕你是尊為天子，富比王侯，也不許人情的。所謂上自總統，下至百姓，無論貴賤，不分男女，沒一個可能免者，亦無法可逃避也。更說不幸者，又生在這亂世的原子時代，彈雨烽煙，隨時隨地，皆有遭受慘難之可能。但細想之，我們整個人生沒有一個不埋在痛苦之中，三界火宅，人間苦海，實不虛語也。

或者有人說：「前之四苦當然人人所不能免者，至於後之四苦，富貴人們或可免之」？答：人之一生，絕對沒有能夠恩愛常聚，個個有緣，所求如意之事，況且富貴人們更有他的特別痛苦——如防衛匪賊，保護地位，恐慌侵佔，乃至姤忌陷害等，這不是苦嗎？只有極樂世界永無這些痛苦事情，經云：「名尚不聞，何況事實」！我人何不趕快念佛求生淨土？

講到這裏，我再申明幾句話：一般無佛教常識的人們，每每誤認佛教為消極為厭世，其中卻有多種原因，就是現在所講的人生是苦，這一句話也是被誤會在內的一條疑案，他們的意思是，假使整個人類都如佛教徒的感覺人生是苦，個個厭世而都跑去出家修行，那麼，世界不是要絕種嗎？人生還成個什麼體統呢？唉！這都是根本誤會了，卻也不能怪他，因為不深明瞭佛教的真相所以然。其實佛教是積極的，是救世的，並不是叫我們一知了苦，就厭惡人生一件事也不做，都要跑去出家了。相反的，是要我們一知了人生的痛苦，當要勇猛精進，犧牲個己來設法，來改善人生，營救人群，這才是佛教本旨——積極救世的精神——孫國父說：「佛教以犧牲為主義，救濟眾生」（在軍人精神教育會講），又梁啟超先生曰：「捨己救人之大業，唯佛教足以當之。又云：「佛教之信仰乃智信非迷信，佛教之修持，乃兼善非獨善，佛教之精神乃救世非厭世」，觀此則以佛教為消極厭世之誤會者，可得瓦解冰消矣。固知能夠感覺人生的痛苦，非僅不是消極厭世，同時即是為興起積極救世的精神，如佛教教主釋迦牟尼佛，目睹當時的階級制度，一般被為奴隸的人民所受壓迫之苦，及以後來出遊四門，觀感老病死等一切痛苦，故促發其出家求道之心，遂去參究人生受苦的根本，和積極研究解除痛苦之方法，終於最後達成目的，說法四十九年，救度無數眾生離苦得樂，成立了救世救人的佛教。如國父中山先生因痛感滿清帝制之弊惡，深知民眾受那專制壓迫，以及弱小民族貧民等的痛苦，所以犧牲個己數十年的精力，創造三民主義出來，令一切同胞得到自由平等之樂。至於世界上一切宗教家，革命家亦莫不皆然。

人生世間，不甘心不滿意的事是很多的，這就是苦，佛教有令人們要求或改造一個真善美的人生，真善的世間，得到甘心而滿意，乃至獲得出世的究竟解脫安樂，也莫不以知苦為出發點。我敢斬釘截鐵地說：若不感覺知苦者，則人生無改善的必要，人心無進取的希望，無進化的日子，也不須產生許多革命家與宗教家，就是佛教也用不著的了。

要而言之，若無感覺到眾生生存競爭，弱肉強食之痛苦，以及當時印度的階級制度一班奴隸性的人民所受壓迫之苦，和最後遊四門所觀感到的老病死等痛苦，而策動其出家求道之心，則焉能促進其成為三界大導師，世間大偉人的釋迦牟尼佛呢？若非春秋戰國的情境，又焉能造出這位孔聖老夫子出來，若無滿清帝制的弊惡，人民受專制厭迫的痛苦，又焉能造出三民主義，成就孫國父的偉大功績呢？

故苦之一字，誠為成佛成聖的大要素，即改善人生，進化社會的原動力，我們負有弘法是家務，利生為事業的僧伽們，亦當依此為度生原則，以出世精神幹入世事業，務令一切眾生同得解脫安樂為目的。

阿彌陀是何等佛

在此我要就阿彌陀佛的救度以四點來說明：

一、阿彌陀佛是大慈大悲的佛。

二、阿彌陀佛是無量壽佛。

三、阿彌陀佛是無量光佛。

四、阿彌陀佛是無礙光佛。

一、阿彌陀佛是大慈大悲的佛

首先，阿彌陀佛是大慈大悲的佛。慈與悲是大乘佛教的中心、根本，若去除慈悲，就沒有大乘佛教。何謂慈？何謂悲？慈就是與樂，悲就是拔苦。與樂就是給人安樂，拔苦就是拔除苦難；與樂是給眾生安樂喜樂，拔苦是拔除眾生的苦惱災難。

學佛就該瞭解佛可以使我們離開種種苦，得到無比之樂；學佛的人要體會佛心就是如此，佛教就是這樣的教理內容。

剛剛說離開慈悲就沒有大乘佛教，再進一步說，若無阿彌陀佛救度的法門，就沒有大乘佛教的特色。因為顯現佛教最極致的慈悲，就是阿彌陀佛救度的法門。

無緣大慈，同體大悲

大慈就是無條件的愛心，大悲就是同體的愛心。無條件的愛心就是任何人都平等看待，無分男女、善惡、親疏；同體的愛心就是進一步把別人當成自己。

我們常在醫院看到「視病如親」這句話，也就是要把病人看成自已的父母兒女來治療照顧。其他宗教也都強調愛心，佛教是慈悲的宗教，當然更著重這樣的內涵。佛教有「無緣大慈，同體大悲」的教義，最具體的顯現，就在阿彌陀佛的救度中。

阿彌陀佛救度的是怎樣的眾生？是絕對需要被救的苦惱眾生。

眾生為什麼會苦惱？因為都有貪瞋癡，將來必定墮入三惡道。眾生在現世都有欲求不得的心，對外境不滿的瞋恨，對許多人事物不平、嫉妒、氣憤的愚癡，身體有老邁之苦，還有肉體精神的種種苦痛。尤其生生世世以來殺生吃肉、偷盜欠債、邪淫、妄語、誹謗，造了數不盡的罪業。這些煩惱我們無力斷除，這些債務我們無力償還，因此必將長淪六道苦海，必須靠強有力的救度者，救我們離開三界六道的輪回，還要救我們到究竟安樂的境界。

二、阿彌陀佛是無量壽佛

其次，阿彌陀佛是無量壽佛。無量壽就是超越時間性，永遠存在；過去存在、現在存在、未來也存在；過去存在是已經救度過去存在之眾生，現在存在是為救度現在存在之眾生，未來存在是為救度未來存在之眾生；盡時間性救度一切眾生。

所以阿彌陀佛稱為無量壽，救度盡時間性一切眾生，使眾生跟阿彌陀佛一樣得到無量壽。

眾生的壽命，都是輪回的壽命、分段的壽命、無常的壽命。在這世間，壽命長者不過百歲，短者幾十歲，也有出生就死亡，也有胎死腹中，壽命短暫，死後又再投胎轉世。若被阿彌陀佛救度，他就離開分段、輪回、無常的生命，永遠存在，沒有生老病死，不再輪回。這種無量的壽命、自在的壽命，才是真正的壽命，有意義、有價值的壽命。

我們的壽命、身體，都是向著老邁前進，壽命日減，而器官逐漸退化。所以大家都想存錢或買保險，預防年老生病時，可以請人看護照顧。當然我們要勤念佛，希望最後無有病苦，身心愉悅，蒙佛接引。

所以阿彌陀佛是無量壽佛，包括過去現在未來，盡時間性救度一切眾生。

三、阿彌陀佛是無量光佛

阿彌陀佛也是無量光佛。光明是佛的智慧，佛的智慧是救度眾生的力量，佛救度眾生的力量就是佛身體功能的作用，佛的作用就是佛體能力的顯現，兩者是二而一，一而二。佛的光明就是佛的身體，佛光明無量就是身體無量；無量光明就是佛無所不在，無處不在。意思就是說，阿彌陀佛從沒有離開過我們，此時此地，正與我們同在一起。

因此，阿彌陀佛是無量壽，此時存在；阿彌陀佛是無量光，此地存在；阿彌陀佛此時此地現在要救度我們。

阿彌陀佛時時刻刻、無處不存在，在我們眼前、在我們四周。就如同太陽照耀大地，沒有分別對待，照著高山也照著深谷，照著大樹也照著小草，照著男眾也照著女眾，照著好人也照著壞人，沒任何差別。我們舉頭就可見日，一體存在；如果閉著眼睛，就暫時見不到太陽。

四、阿彌陀佛是無礙光佛

阿彌陀佛此時此地要救此時此地的任何人。阿彌陀佛是大慈大悲的佛、是無量壽佛、無量光佛，阿彌陀佛也是無礙光佛。

阿彌陀佛的光明，救度眾生的功能作用，是無阻礙的，故名無礙光佛。

阻礙有兩種：一種有形、一種無形。有形指器世界，三千大千世界包括國土、山河大地、我們的身體等都是有形；無形就是心理、業障、煩惱等。有形無形都沒辦法阻礙阿彌陀佛的光明，不論眾生，煩惱多深，罪業多重，阿彌陀佛都能夠順利無礙地予以救度，所以阿彌陀佛是光明無礙的佛。

各位善根具足，有福德，所以能修道，將來必有大成就。這是各位過去世所種的善根，不然就不能修道。我的師父王驤陸居士說：『能遇到這個法，是無上的善根，不然就不能修這個法，即便是修了，也修不下去。』各位虔心修法，說明各位善根和福德具足，只要堅持修下去，必定有大成就。

本來一切眾生，都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性。只是我們迷住了外相，追逐外相而忘失了本來，只要我們回頭就行了。所以我常說，學佛成道沒有難處。因為本來一切具足，都有佛，不是我們沒有佛性，佛性不是修出來的。學道要成，根本在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。『我們本來就是佛，不要追逐外相，不要把自己的本性光明遮蓋起來。』所以道是悟，不是修。只要返本還源，返璞歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道，沒有難處。

我們只要時時刻刻警惕自己不要著相，認知所有的『境』和『相』都是妄想境，是我們們真心顯現的影子。反過來，一切『境』和『相』，就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說：『心是根，法是性，兩者猶如鏡上痕。』根和性是相對的，有如鏡上的灰塵。其實，所現的一切色相、音聲、香臭等種種東西，都是自己的法身，也就是自性的顯現。識得真，一切都真，一真一切真。反過來說，不認識真，不識得本性，一假，一切都假了。如果跟著假去轉，你的根本佛性也被它包起來，跑到假的堆子裏去了，雖然有真跡也不顯，如同一顆大珍珠滾到爛泥裏，被爛泥包住，珍珠也不見了。所以，如果我們識得本性，一真一切都真，都是自已，一切色相，都是自已的化身佛。因此，學佛成道沒有難處。

我再三講『一念斷處』，也就是前念已斷，後念不起，那個了了分明的靈知自性，它是先天地而生、後天地而不滅，那就是自己的本體。你要再去找，沒有了，那裏有啊！認識這個本來，不再疑惑，時時保護它，不要忘記，那就決定成道。六祖大師問他的徒弟南嶽懷讓：『我們的本性，染汙不染汙啊？』南嶽答：『修證不無，染汙即不得。』本性光明，不染汙，它不因我們有無明就失掉光明，猶如珍珠，雖被汙泥包裹，只要把爛泥洗掉，珍珠還是珍珠。雖然不染汙，但『習氣』卻很壞。習氣不是一天兩天形成的，它是多生累劫積成的，是積垢。我們常說『積重難返』，就是指人的脾氣是一天天積累起來的，很厚也重，一下子推不倒它，所以要漸漸去除，也就是在事上要漸漸去修。當然，有頓修、頓悟、頓證，可是，那是大根器，大根器才能頓修頓悟頓證，那是過去世漸修漸悟漸證所積累的，沒有過去世的漸修漸悟漸證，就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證，是曆劫多生的積累，修、修、修，積累到一定程度，『呵！一下子頓修頓悟頓證了。』

所以，積累起來的『頓』，就是現在的『漸』，都是這樣子的。不要怕，更無須疑慮，只要時時刻刻做工夫，不忘記『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然』就行了。人壞就壞在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，例如修法時有人就以『今天有事忙啊』、『明天身體不好啊』，這就是惰性，惰性害人不淺，若能把惰性除掉，警惕的保護自已本的佛性。『再不保護它，等待何時啊！』。所謂『朝於斯、夕於斯』，要好好地保護。

學法三大難之一，肯定本性不疑難

學法有三大難，第一是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處，那了了覺知的本性，『這就是』要承擔，要肯定，要不疑，蠻難的！難就難在疑。疑在什麼地方呢？疑在不發神通。人們往往都有『先見』──先人之見，以為發神通才叫見性，不發神通，就不是見性，見性就是要發大神通，沒有發神通，就沒有見性。這樣就自誤誤人，太可惜了。實際上歷代大祖師，都是先證悟，然後再通，即先悟後通。先通後悟有沒有？也有，但那是極少數，是宿世帶來的，叫『報通』。通是通，但不是開悟。

神通和開悟是兩碼事。我常以破山祖師為例，四川成都『雙桂堂』的開山祖師名叫破山祖師，他在寧波天童寺時，跟密雲圓悟禪師修法，那是明代，正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童專修法沒開悟，雖未開悟，但能出『意生身』，自以為了不起，『哦！我有神通了！』他年輕到外面去玩耍，看見一群鴨子，就抓只鴨子偷偷玩。

今天偷一只，明天偷一只，偷了四五只之後，鄉人發現鴨子少了，知道一定是被人偷去了。那好，我今天把鴨子放到河溏，躲在一邊，看看誰來偷，就把他抓住。果然，破山又來偷了。『抓賊啊！趕快抓賊啊！』破山拿起鴨子就跑，他『意生身』跑得多快呀！鄉人怎麼能追得上他。鄉人看見破山跑到廟裏去了，就在天童寺門口破口大罵，這才真叫『罵山門』！

『你們這些禿驢，說得好聽都是修道的，不吃葷；守戒的，哪里知道，非但吃葷，還偷，還做賊！』鄉人就在山門這麼罵，把知客師罵出來了！『你這個鄉人怎麼在這裏罵人，我們寺裏的清規很嚴，沒有犯戒的人，你這樣污辱我們，是要下地獄的呀！』『哦喲！還下地獄呢，是你們先下地獄去！你們的和尚偷了我的鴨子，我看著他逃進廟裏去的。』『哦，真有這種事情嗎？』『當然了，難道我還會冤枉你們嗎？』知客師聽鄉人這麼說，就說：『真要是這樣，那我得查出來，是誰破壞了戒律。來吧，我帶你去查。』

天童寺的房間說有九百間之多，知客就帶鄉人一間一間地查，連廁所都查。沒有。『沒有吧！你這個鄉下人真是罪過喲。我們這裏都是修道人，不會有這種的事。』鄉人說：『你們這麼多房間，轉來轉去，都轉糊塗了，一定還有哪一間，我沒有走到……』『都走到了，那裏還有沒走到的呀？只剩下一間禪堂是反鎖的，人家正在打七，不好去！打七的人也不好出來，都在用功……。』鄉人又吵著說：『好，你不讓我進去看！』『哎呀，不是不讓你看，打七用功，破壞人家的慧命，那你的罪更大了！』『你不讓我去，你理虧了吧。你心裏有鬼！』

吵著吵著，把圓悟方丈給吵出來了。『你們吵什麼？』知客師把事情，一五一十地稟報，方丈說：『好，你把鑰匙拿來，我頜你進去看。』禪堂裏光線很暗，打七的人沿著四壁坐著，禪堂當中空著可以『經行、跑香』。鄉人一個一個都看了，沒有，他呆住了。『我說沒有吧！』知客師小聲地說。方丈說：『你找不到，還是我幫你找吧！』方丈走到破山的面前：『你拿出來吧，你衲子裏的鴨子！』嘎，嘎，鴨子叫著從跛山的袖子裏跑出來。圓悟禪師指著破山說：『神通是有啊，佛法未夢見在，趕出山門！』破山原以為自已已經成道了，原來佛法還未夢見在，就祈求方丈：『請和尚慈悲，為弟開示。』圓悟說：『你破壞清規，廟不能住了，出去參，父母未生之前是什麼樣子？到外面去參，像你現在這個樣子，還出陽陽！不相干，不相干！』破山有神通嗎？有！開悟了嗎？哦，不相干！

開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西，但又能顯現一切東西。要知道，本體是本空的，是『體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然。』跛山搞的是邪泫神通，是著相，所以，著相的人有神通也不算開悟。現在，人們都把『悟』和『通』擺在一塊，混為一道。你說你開悟，見性了，你要發神通；你若沒發神通，就是沒開悟。其實這是兩碼事。『悟』是醒悟，不再著相，一切都找自已，根就是境，就是塵，都是我們的法身。所謂『神通』，就是一切時，一切處能起用。本性起用叫『神』，即神用無邊。『通』是通達無阻，沒有妨礙，你住境，就是有妨礙，有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴，都是神通，那樣不是神通啊？人就是執著，大家都能的，不算是神通，我能人家不能的，才算神通。眾生就眾生，不從根本上著力，愚昧貪執，討便宜。禪宗祖師罵這種追求神通的人是『偷（賊），一不死。』真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通，這就障礙了自已，不承認當下一念斷處就是自性，不肯承當，不敢承當，所以第一難，就難在肯承當而不疑。

第二難，就難在保護它

第二難，就難在保護它，不忘記，時時刻刻，行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法，八個字，即：內，不隨念轉；外，不為境遷。我們的念頭，都是從內心裏，咕嚕咕嚕的翻出來，所以說『家賊難防』，是家賊不是外來的，是防不勝防的。有一首偈子說：『學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主帥能行令，不動干戈自太平。』『六賊』就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，『中軍主帥』指我們的『主人翁』，念頭一起，不隨它轉。外不為境遷，如八風不動，無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四違，如如不動。像蘇東坡，他自認為已經八風不動了，於是寫了一首詩給佛印禪師，佛印在他的詩上批了兩個大字－『放屁！』蘇東坡不服，過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了，『呵！好一個八風不動！一屁卻把你打過江』。所以，保護，不忘記，蠻難的。

第三難，保護不死難

第三難，難在綿密保護之後，保護不死難。要保護，但不能死掉。人們往往保護保護，不要動、不要動，就死掉了。學佛就是要活潑潑地，要活潑起妙用，不能死掉不動，若死掉不動，就成了死水不藏龍了。

透過這三難，就成大道了。也就是說，一，認識本性不疑惑；二，綿密保護不忘記；三，在不忘記保護中，不死，要活潑潑地。三難能透過，一定成就大道。人人都能成道，之所以不能成道是：第一，不認識本性，執著外相。迷住不放，就完了。我們壞就壞在一天到晚，妄心顛倒，那怎麼成道呢？第二，不知道訣竅，修法怎麼修祛，不得訣竅。修道不難，要有訣竅。第三，曉得訣竅不去做。王陽明先生說：『知而不行，是為不知。』知道了不去行，不去做，等於不知道。苦行而不知，還可以致知。現在我把訣竅公開，就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻保護它、看住它，經常要提醒自已：『主人翁，惺惺著』，不是打坐一個時光，別的時間都忘記，放野馬了，那怎麼能成道啊。歷代祖師都是綿密保護的。

六祖大師悟道後，隱匿在獵隊中保護自己，就是做工夫，六祖之以後，都是保護，後來的『牧牛行』也是保護。『牧牛』就是放牛，鞭子高高舉起，牛鼻繩抓得緊緊的，只要犯人家禾稼，就把鞭子抽去。『禾稼』就是動念。念頭一動，就把它扭轉過來。所以祖師們常問弟子：『你怎麼樣了？』有的說：『我三年之後，一切都做得了。

我們有多少時間，儘量念多少佛。二十四小時，扣掉睡覺的時間、上班的時間、三餐的時間，還有大小便的時間，還剩下什麼呢？看電視、看報紙、看雜誌，把這些時間扣下來，剩下的時間，就是我們專門念佛的時間，其他的時間呢，你看電視也可以念佛，走路也可以念佛，工作不動腦筋也可以念佛，是這樣。我們都是凡夫，每天不看看電視、不做一些娛樂很難過日子，那阿彌陀佛沒有禁止這一些，也都瞭解我們，同時，做這一些也沒有障礙念佛、也沒有障礙往生。

我們如果念佛久了，熏習久了，就會覺得：哎呀，電視有什麼意思呢？這些連續劇都是虛構的嘛，人生是一場大夢，還看這一些夢中之夢！電視報導、社會新聞，天天都是這樣，也會覺得沒有意思。慢慢，其他的雜誌、報紙，也會只是看看大標題，大概瞭解。所以，念佛久了，學習久了，氣質就會轉變，就會覺得：還是念佛最有味道！其他都沒有味道。

我們可以早上起來──早上起來有三淨：心很寧靜，環境很安靜，空氣很清淨。早上的時間很珍貴，那時的心境可以說是很難得，為什麼呢？經過了一夜的睡眠，也不會昏沉，有精神了，心很寧靜，比較不會散亂，那個時候來念佛，一句就是一句，兩句就是兩句，可以說「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛」，很寂靜，很能夠體會出念佛的法味。我們早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨寧靜的心，我們要愛護它，不要一醒過來就計畫一天的事情，在那裏打妄想，同時，也不要立刻就到外面去運動，先在家裏靜坐念佛，能坐半個鐘頭，就念半個鐘頭，能坐一個鐘頭，就念一個鐘頭，即使再沒有時間，坐個十分鐘、五分鐘也好，因為早晨的寧靜很難得、很珍貴，要珍惜。再沒有時間，你可以提早起來，晚上早一點睡。

去上班的時候，走路或坐車，比方說有半個鐘頭，那麼就來念佛吧。其他的時間，也可以這樣來利用。

總之，念佛，阿彌陀佛沒有規定一定要念多少、要念到什麼樣的水平，都沒有，因為十方眾生根機各不一樣，有的比較有時間，有的時間比較少，有的一念佛心就很清淨，有的一念佛就雜念紛飛，但是，都隨十方眾生的根機去念佛，所以，阿彌陀佛只講「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是！是「乃至十念」，那我們都不是只是十念而已呀，我們還有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我們就乃至一輩子，來念佛。所以，第十八願叫做「念佛往生願」，而不是「十念往生願」。

這樣瞭解嗎？就是說隨各人的根性、隨各人的身份、隨各人的時間、隨各人的心境去調配。

在時間上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。

在地點上，大雄寶殿、念佛堂、客廳都可以念，那麼，衛生間、洗澡間、廚房，或者是病房，也可以念。

在工作上，士農工商任何工作都可以念，一句彌陀名號是最清淨的，能使不淨為清淨，是無有障礙的，能給周圍帶來吉祥。

在數目上，能念多少就儘量念多少。

在方法上，念佛有四種：一種是大聲念，一種是小聲念，一種是金剛念，一種是心中默念。大聲念跟小聲念大家都聽得到，金剛念就是只動嘴巴，自己聽得到，別人聽不到，默念是也沒有聲音、也不動嘴巴，心中暗念，別人不知道（動嘴巴人家還曉得）。這四種念佛當中，隨自己調配，其中以金剛念最能細水長流、持續不斷，最輕鬆，最恒久，因為大聲念不可能長久，默念，有時候都念妄想了，唯有金剛念最能維持長久。但是法無定法，若覺得分散，那就大聲念，覺得累，那就默念。

拜佛：消除業障，開發潛能

我還有一點經驗也許可以提供給您們參考一下，也許在病中會有很大的突破和幫助。我生病不久，懺公師父就指示我，要我多拜佛，消除業障。「業障」兩個字，淺顯一點說—「業」就是行為，「障」就是障礙，也就是由過去種種行為累積下來所產生的障礙，不論是身體或是心理的障礙。所謂過去的種種行為包括—我們心裡想的念頭，與嘴裡說的語言和身體的姿勢、作為。為什麼說念佛、拜佛可以消業障呢？因為在拜佛時心念要調整到「恭敬」而且「慈悲清淨」，口裡念佛就沒有其他的雜話，達到「言語清淨」，身體的動作是柔軟又謙和恭敬，可消除平日姿勢不良，所造成的壓迫、障礙。這樣身口意三方面都清淨恭敬，就可以消除過去自己身心行為不合理所製造的障礙，（消業障），這也順便訓練在「動中的安定」。也彷彿把水管不斷的灌水、沖洗，慢慢的就可以流暢而清淨，可以開發出潛能，也可以活化身體各部分的機能。

在我很衰弱的時候，因為腫瘤又很大，拜佛的動作是「五體投地」—人要跪下來而且頭要貼在地上，（因為「兩個手、兩個膝蓋和頭部」，五部位都貼在地上所以叫作「五體投地」。）剛開始不明白方法，作這個動作時使腫瘤和腸子擠在一起，感覺幾乎喘不過氣來，站起來的時候覺得天昏地暗，每拜一拜都很吃力。不過我對佛倒是有很深的尊敬和信心，所以心裡覺得能拜死在佛前總是比沒有拜好，總是比躺在床上病死好，就再支持拜下去。

剛開始一天拜一百拜要很努力才拜得到，感覺身體很沉重，稍微動一下就很喘，天昏地暗。後來有一天我知道有一位患了骨癌的王學長，她鋸掉了一條腿，每天都用她僅剩下來的一條腿，單腳站立念佛拜佛，她天天都能拜一百零八拜，還能做很多的家事，我聽了很慚愧就想：她用一條腿那麼困難都能恭敬拜一百零八拜，我的兩條腿還好好的，至少也要拜三百拜。其實您只要自己試試看就可以知道一條腿拜比兩條腿拜是十倍困難！比我十倍困難的事她都有辦法做到，所以我應該要更努力，所以就發了一個願：要拜十萬拜來感謝佛恩、感謝父母、師長、一切眾生的恩惠，也迴向苦難的眾生和癌症的朋友們，大家都能夠離苦得樂。

以為會很累，不料越舒暢輕鬆

世界上並沒有人強迫我拜佛，相反地，大家都勸我不要太累，是我自己發的願，發了願就要作，再苦也要支持下去。然而很奇怪，並不像大家所認為的那麼苦、那麼累。相反的似乎越來越不累，包袱好像越來越輕了。本來一天三百拜要分好多次才能完成，後來不知道怎麼了，越拜就越輕快，我也沒有想到要趕速度，只是身體的重量好像減輕許多。有一種水管沖得比較乾淨，水流得比較舒暢的感覺，不像剛剛沖水的時候好像有許多泥沙黏在一起沖不動的樣子。有一天忽然不覺中，一次就把三百拜拜完，而且七不累也不喘，就好像剛剛拜了第一拜那樣。

雜念越少，身心越輕

以前我聽說有一位法師他每天早上都拜三千拜。這是我很早以前聽到的，當時我不信，人家說他很快就拜完三千拜，我實在難以相信，因為我自己拜得很遲鈍又很沉重，怎麼加速度也沒有辦法拜完三千拜，其他也有像我一樣不信的人就去現場看那位法師拜佛幫他計算，真的看他拜得並不急迫，樣子也很從容，沒有趕速度加快的樣子，只是看起來很輕飄，動作很流暢，好像沒有什麼重量，幫他計算真的是三千拜，一拜都不少，後來我才相信「當人的妄念越減越少時，身體的負擔就愈少、愈輕飄，活動越沒有障礙，才能作得那麼快。」，在佛門裡默默這樣用功的法師很多，算起來我是很懶隋懈怠的。

拜佛含蘊深奧醫學原理

以前聽懺公師父說：「拜佛是最好的運動，比氣功和太極拳更好」，我還不能體會，後來在拜佛中發現很多拜佛的好處，以及拜佛和醫學的原理相應的關係才漸漸了解師父的話：拜佛是使我們身、口、意清淨的運動，可以和佛相應當然也可以治病。拜佛和醫學的關係，我們有一個另外專門的專題來討論，在這裡只簡單地說幾句話。

拜佛具「脊椎醫學」的療效，（整脊醫學）

強化內臟、增加細胞帶氧量

現代人精神很緊張、壓力大，全身的肌肉不自覺的都是很緊繃，而且因為缺乏運動，整條脊椎都很硬很難彎曲。由醫學上來講，脊椎一節和一節中間的縫隙是神經和血管通過的地方，由脊髓出來的神經是負責管理各個內臟的，如果脊椎骨一節一節擠得太近就會壓迫血管和神經，哪一節的血管神經受壓迫，那一節就會出問題，它所支持的內臟功能就會漸漸壞掉。因為姿勢不良，肌肉緊張迫使脊椎骨太擠了，血流不通、神經不暢所以不能送充分的營養和氧氣給內臟的細胞，細胞若是缺氧就容易變成癌細胞，所以和癌症有很大的關係。所以我們平時行、住、坐、臥的姿勢、動作和呼吸對整個病情有很大的影響。

拜佛動作正確可幫助治療，消除生理、心理障礙（業障）

拜佛的動作如果正確就可以幫助治療，因為拜佛的時候要把頭很柔軟的低下來，低垂到下巴可以貼到胸骨，這個動作可以把脖子的七節頸椎骨一節一節拉開，所以有以下各種利益：

（一）腦部「血流量」充足：因供應腦部唯有兩對血管，前是「頸動脈」，後是「椎動脈」。此動作使「椎動脈」不受擠壓、供血流暢、供「氧」豐富，改善腦功能。

（二）「腦脊髓液」流暢：「腦脊髓液」是循環在腦、脊髓外圍，及內部腦室的液體層，它有（1）調節腦壓，（2）保護腦，（3）供應營養，（4）運送廢物之功能。若頭、頸姿勢不良、角度不對，其流動受阻，則腦脊髓如泡於不新鮮的水中，腦壓也不正常，易頭痛頭暈。拜佛之動作可助腦脊髓液流暢，使腦功能良好，能妥善指揮全身細胞。

（三）使由頸椎出來的「神經」不受壓迫，功能良好：頸椎各節的神經，和心臟、血壓調節及氣管，和眼、唾液等五官功能有密切關係。手臂的神經也來自頸椎，若有壓迫，則產生種種症狀酸、痛、麻。若常拜佛、柔軟垂頭，拉開頸椎各節，則可治療上述部位之病症。

拜佛—矯正脊椎，消除腰酸背痛

拜佛拜下去（俯首、彎腰、曲膝）的時候是用「腳跟」作為支持點，以腳跟支持是「自然物理重心」，肌肉才不必緊張吃力。胸腹部先盡量後退，（至能見後腳跟），才把腰彎下去，最好彎到小腹也可以貼到大腿，這個動作可以把脊椎兩旁的肌肉都拉長放鬆，使得脊椎的隙縫可以拉開，這樣對整個內臟和血流神經有很大的改善作用。整個拜下—跪的動作中，身雖動，而重心保持不動（一心），（動中定）。

又拜佛中〈可參考附圖（一）〉眼睛勿閉上，宜收攝眼神，觀照自己。若閉眼則姿勢不穩，血壓調節功能也會受影響。而且開眼與閉眼「腦波」不同，我們拜佛是開發「覺性」功能，開發腦部高級統理功能，並非盲目崇拜。

拜佛時雙手本來是合掌，但是跪下去之前把雙手先放開放鬆，按在地上作支持，然後膝蓋才跪下去。跪下去之後腳底要翻向上，人就坐在後腳跟內側的中間（拉開足踝關節，同時刺激活化淋巴反射點），然後上身俯下來把眉心印堂的部位貼在地上，要注意始終眼睛要打開。這個動作可以矯正我們的脊椎，因為人類為了要維持站立的姿勢所付出的代價就是腰酸背痛，一般人站立的時候，腰的部位比較緊張，所以腰椎都會向腹部的方向塌進去，這樣會使腰部的脊椎一節一節擠得太緊造成壓迫的障礙（而影響腹腔中器官如：肝、胃、胰臟、大小腸、腎、膀胱......等功能。）。拜佛可以清除這個障礙，也就是「消業障」—矯正塌進去的腰椎，使再度向背部的方向移出來，也就是把擠得太緊的脊椎都推開，清除壓迫。

拜佛—增加肺活量，打開心量，並開發自覺之力

拜佛，跪著頭將貼地的時候，同時兩隻手很柔軟輕鬆的向前伸出去準備來接佛（雙足），手大概伸到離頭頂一個拳頭的距離。同時兩邊的腋下要盡量的張開，它的意思是打開我們的心量，也增加肺活量，也就是增加肺部交換空氣的量（增加帶氧量）。在手伸向頭部前面以後就把手心翻向上面，這個動作表示「我決定要轉變自己的心境，來迎接佛的光明」，也是「我要掏盡我的心來供養佛，一點都沒有保留」，這個時候要觀照我們的手指頭，像蓮花的花瓣那麼柔軟輕鬆，不要用力。以雙手的蓮花來接佛（雙足），這個動作是提醒我們蓮花的開放並不是靠外面的力量，而是靠內部自覺的力量，我們的心花開放也是一樣。這時候要觀想大慈大悲的佛站在我們的雙手蓮花上接受禮拜。我們可以和佛面對面，這是多麼欣喜的事啊！這時候自然由內心微笑出來。我們再觀想佛放清淨慈悲的光明由我們的頭頂照進來，使全身全心都清淨光明。一切的病痛就好像黑暗，有了光明就沒有黑暗。我們再觀想所有的眾生都和我們一起拜佛沐浴在佛的光明中。

拜佛引發徹底呼吸，橫膈膜強力收縮、放鬆，

誘導丹田呼吸；吐盡陳積廢氣，吸入清淨佛氣

我們一般人好像一直都在呼吸，但是事實上很少人知道怎麼呼吸，很少人能有完整而徹底的呼吸，為什麼呢？你可以觀察只要人在忙碌的狀態，或者心在注意外面的事情，呼吸就會受影響—變成很淺、很短的呼吸，甚至有時候會在半停頓的狀態，尤其心情不好，生氣的時候，這種呼吸會使體內骯髒的空氣沒有辦法吐出來，換新鮮的空氣，所以久了以後就會累積污濁的空氣在體內，而缺乏氧氣，細胞缺乏氧氣就容易發生癌病變，所以容易得癌症，我們拜佛可以調整呼吸，使呼吸更徹底又完全，所以拜佛也是很好的「氣功」。我們拜佛拜下去的動作會使得我們徹底「吐氣」，使全身及肺部污濁的空氣都吐得乾淨，而五體投地的時候，因為全身放鬆，肌肉放鬆就沒有阻力，在沒有阻力的狀況下自然就會有很深很完全的「吸氣」。根據「血液動力學」原理，血流也因為深吸氣的吸引作用，很順利地流回心臟再打出去。我們每一個細胞都能在拜佛中得到豐富的滋養和氧氣，以及極樂世界快樂歡喜的氣氛。當拜好要站起來的時候，必須趁著吸氣的時候運用吸氣的力量站起來，就會很輕不必費力。

禮佛連續動作

合掌→俯首→鬆肩→退腹→曲線→躬身

攝心→返觀→放下→謙退→柔軟→恭敬

注意觀照，動中重心不動，保持於「二足跟之中點」。

保持腑首‧跪坐迎佛五體投地‧翻掌接佛

謙恭到底‧背塵合覺深投覺地‧轉凡成聖

跪坐於二足跟內側

跪坐於足跟內側

背塵合覺接佛足，生佛交徹本一如

會面一笑眾苦除，心開盡納如來福

翻掌接佛、觀想佛光照攝

翻足起身

禮佛起身連續動作

恢復跪坐→按地翻足→起立

吸滿腔極樂芬芳，呼遍野彌陀心香

趁吸氣之勢、起立、合掌

所謂「永遠快樂無憂」，就是每個「現在」快樂無憂

現在不開心造福大家，長命也沒用

慢慢地，我感覺到原來一千拜、一萬拜都不過是眼前一拜而已，根本不需要去罣礙，更不必費心去想下一拜，享受眼前這一剎那和佛面對面的時光就好，古人說：「萬古長空，一朝風月。」萬古以來廣闊的天空，就是眼前你，看到這一時的風月，每一個一朝風月都是萬古長空。所謂「永遠快樂無憂」就是每一個「現在」都快樂無憂。假如現在不能夠開心歡喜地發揮生命造福大家，那麼說實在，爭取明天也沒有用，爭取更長的生命也沒有用。我還是喜歡一句老話—「即使明天是世界末日，今夜我仍要在園中種滿蓮花，以清風明月的胸懷，歌詠阿彌陀佛」。

學佛並沒有困難，因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沉淪六道。只要我們醒悟，迴光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這一點，不著外相，時時迴光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麼難處。

憨山大師說：「修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也……」一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，迴光返照，一念薰修，就是在一念未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裡的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛。如果用其它什麼法，修什麼通，那只是外圍功勳位。功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝——成佛。所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的，《金剛經》說：「法如筏喻者。」臨濟祖師被黃檗祖師三打之後，他悟道了，說：「原來黃檗佛法無多子。」沒有什麼玄妙與複雜，我們大家執著玄妙反而複雜了。六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，我們能時時迴光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明了。

《心經》第一句「觀自在菩薩」，「觀自在」就是叫我們做功夫。「觀」是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；「自」是自己。什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。這色身不是我，這色身是我們所住的房子。裡面有個真人，這真人才是我。這真人就是現在六根門頭放光的這個東西——能見能聞的功能。我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，這就是自己。圭峰禪師說：「莫認色身，以空寂為體。」我們的本性像虛空一樣，虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正覺，就是覺悟。我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。功夫做熟了，進一步就觀也不要了。觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了。但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，便流浪了。

有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，就像念佛一樣，也是轉換法門。我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、嗔、癡。但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，因為心未空。有的得了天眼通，見到一些可怕形像，嚇得發了精神病。外道執相修法，出神也不是好事，叫你將來著魔。但是人都喜歡這一套，求這一套就不能成大器，不能出六道輪迴。還是要把心練空，一切無住，發揮我本性所具的神通。雖然發了，等於沒有神通，就像現在我們能夠穿衣吃飯一樣，尋常得很，沒有什麼玄妙奇特。因為一切眾生都本具這功能，暫時沒有發出來是因為被妄念顛倒執著所蓋覆了。我們人為什麼比動物聰明，就是因為人的蓋障比動物少、輕，動物的蓋障重、沉，所以比人愚笨得多。我們能夠拿掉這蓋障就好了。

《心經》說「觀自在」是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。「自在」，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。圓悟勤祖師說：「一刻不在，便同死人。」就是行屍走肉。要時時「在」。「在」熟了呢，「自」也不要了，有「自」還是做作。《圓覺經》講：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」妄心不要滅掉，因為妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。只要轉，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上，妄念就轉化了。「住妄想境不加了知」，就是自己不要執著自己，時時刻刻認著自己。到此時，「自」就不要了，只有「在」在。「於無了知不辨真實」，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，一切一切都融歸自己，無在無不在，「在」也沒有了。一切經文講的經義都是這些。《心經》是一部成佛的法，不是念念就行了。一切眾生能觀自在，就是《心經》所說的菩薩；你不能，那麼你就是眾生了。

修心中心法用印、咒、觀三密加持，把你的妄心消了，根塵脫落，人、事相、世界、虛空、一切都消殞，大地平沉，虛空粉碎，叫你親自證見一回，這就是佛性的顯現。但大家都疑惑不定：「恐怕不是吧？為什麼沒有發神通呢？顯然不是！」其實這就是啊，實實在在的是啊！暫時不能發神通，是你的執著習氣還在，還沒有除盡。圭峰宗密禪師說：「真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。」我們明白了道理，但是曠劫以來在六道輪迴中轉來轉去，習氣深厚，非常執著，不能馬上除掉，需要時時刻刻覺察，在境界上鍛煉，損之又損。圭峰宗密禪師說得很好：識冰池而全水，藉陽氣以消融。悟凡夫而即佛，資法力以薰修。冰融則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之用。

我們修心中心法，藉這法渡過河，不能執著法。驤陸先師說修心中心法一千座可以了，很多人就為這一千座迷惑，認為一千座修不好就沒有用處，不用再修了。其實不是這個說法，一千座是說我們這個法有這麼大的作用，能打開本來，見到本性。見到了之後呢，就不要再執法了。我們打坐的人有體會，前四五百座時有些痛苦，手痛、腳麻、胸悶，因為平時像猴子跳慣了，要他不跳不行，他要跳，你不准他跳，所以就難過了。五六百座之後，心定了，就舒服了。四禪定講的漸次法理：二禪喜，三禪樂。因為這時身體起了變化，氣血流轉通暢，這樂趣就自然而來了。打坐有空、樂、明三種境界。空——化空了。樂——快樂無比。有人說怕吃苦不修法，他錯了。修法不是吃苦，是享受，其樂無窮，是大樂，不是世間的快樂所能比的。明——是光明，心一空就放大光明。但是這空、樂、明都不能住，住樂就不能出欲界，樂還有慾望在；住明不能出色界，色界的相細微光明，不像欲界粗濁；住空不能出空界，出不了四空天。所以驤陸先師說的一千座之後不要坐，就是指不要執法。因為法也不可得，是藉來用用的。這點不要誤會。

用功夫實際是在座下，座上是磨刀，把刀磨快；下座用刀，看看我這把刀快不快，這戀情切得斷嗎？《楞嚴經》講人有二個大壞處：一是情、一是想。這情最壞，因為情隨愛生起，相愛的人要別離，眼淚水就來了；看到好吃的東西，口水就自然來了；這愛能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。修淨土宗的人，這情斬不斷，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飛就向下流。憨山大師、紫柏大師都說到，念佛的人得不得力就看你佛號這把寶劍快不快，能不能斬斷情絲。能斬斷情絲才能生西；斬不斷，藕斷絲連，只能呆在娑婆世界。為什麼走不了呢？因為這情念重了，就如「抱樁搖櫓」，岸邊的木樁把船上的纜繩繫牢了，這船就開不動。想呢？就是想發財，想愛人，想這些不行。《楞嚴經》講：「純想即飛。」我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，這樣的想是純想，就能飛起來了。我們修行做功夫，就是斷這個情見，時時刻刻觀照。我本性是一絲不掛、一塵不染的，無可戀。這身體也無可戀，任何人也免不了生老病死，還有什麼身外之物！所以我們要有大智慧，明白了，這一切自然放下了。能放下、不執著，就成道了，光明一天天地升起來。初放光明的時候，如同剛升的太陽，魚肚白色。慢慢地亮起來，放大光，但當中還有黑點，邊上亮。為什麼？因為這無明還在，中陰身救度法所講的人在臨命終時死光發現也是如此。其實也就是與我們修法過程一樣，把無明消了，這黑沒有了，就亮了。我們做功夫要懂訣竅，這訣竅就是識得一念不生時，了了分明的靈知就是我人的真性，從而綿密保任，圓證佛果。千萬不要求神奇，著玄妙，須知一絲不可得的平常心方是我人成道的妙體。

保護分幾個階段。初悟的時候，等於剛降生的嬰兒，要好好撫養保護，不然的話便夭折，死在襁褓之中。很多人以為一悟就明白本性，了不起，放狂了，那就壞了。因為習氣還在，成了悟後迷，很危險！所以初悟時要嚴加保護，在行住坐臥中，不可稍有懈怠。但也不能抓得太緊，太緊要氣悶頭漲，就像樂器的弦太緊了要斷，太鬆又不成聲。寬緊適度要善於調，緊的時候松一點，松的時候緊一點。要時時保護也很不容易，因為我們執著的習氣重，在事情上一滾就忘記掉了，又回復了老樣子。這時要抓，一忘記就趕快拉回來。真正保熟了，保就不需要了。但這時又不容易離開保、忘記保，因為保熟了，等於換了習氣，原來執著事物的習氣換了執法的習氣，還要經過一段時間才能離開保。再進一步，到真能離開保，還有個不需要保在，這功夫過程很細密，要把這個離開保也去掉，忘光了，到這一步就安住無為本位了。這時，神通不求自來。因為你上面的蓋障拿掉，本性功能發揮，神通自然來了，那才是本性顯發出來的神通。那些依靠一個法，依靠一個咒，再下等的是依靠鬼神精靈之類，都是依通，不是本性顯得的神通。真到這個無為境界，無為也不可得，無所謂無為。「絕學無為閒道人」，大智若愚，就像癡子傻子一樣。但人都好聰明，這世智才聰是著相的聰明，不是真聰明。做功夫到像癡子傻子一樣，還沒有真到家。還要進步，要渾化相忘，光明大放，朗照大千，諸佛入我之身，我入諸佛之身，《華嚴經》比作十面鏡子，互照互攝無礙，到這一步功夫還沒有到家。到最後是無法可說，沒話可講了。講個公案：有僧問曹山：「朗月當頭時如何？」曹山說：「猶是階下漢！」僧說：「請師接上階。」曹山說：「月落時相見。」月亮落了怎麼相見？渾化相忘，忘記所以啊！做功夫到這時就等於我們一天到晚在空氣當中，而不知道是空氣。這時候就無法開口，「嗨！」一甩手就回方丈了。

心中心法是非空非有。說空，它有個印咒在；說有，印咒無意義可講，沒有思想可動。教你一心持咒，挾著你往前，心空到適當地步，就如燒飯到了火候，自然爆炸，打開來了。日本人比喻得很好，說修法就像是往罐子裡放火藥，今天放一點，明天放一點，放到了飽和點，「轟！」爆炸起來了。我們修法切忌追求，求入定、求開悟、求神通，這樣壞了，你定也定不了，要開悟也開不開，更不能發神通。有的人還說修法沒有大好處，我說這個大寶貝給你，你沒福消受，你坐在那裡打妄想嘛！所以我們用功要痛切，不能一面持咒一面打妄想，要一切放下。昨天一位居士說得很好，他說：「我生病，痛得不得了，怎麼辦呢？下決心——好，就死吧！這一下倒好，一坐之後定了，身體也沒有了，什麼痛也沒有了。」禪宗也說不可將心待悟。我們用功不可有心追求，就像平平常常沒有事情一樣。神通是我們自己所遮蓋，我們有財色名食睡五蓋，發財心並不可得，但人都想發財，尤其是一些華僑、香港人學佛，要求教財神法，發點財。密宗有九乘次第：密三乘、內三乘、外三乘。內三乘的第一乘事業法，就有息災增益，有黃財神、黑財神、白財神等等，人們都想這些法。香港一位小和尚講：「有人說今天要灌財神法的灌頂，大家都來了，一下子幾千人來求灌頂。」趨之若鶩啊！密宗這個法是過渡法，是「先以欲勾牽，後令入佛智」。先滿足眾生的慾望，引眾生入門。入門之後呢，叫你開智慧。有了佛智，明白一切都不可得。修財神法得了財之後很危險，要闖禍。我們真正用功修法，要死心塌地。因為根本一切都不可得，空空而來，空空而去。與其將來臨終不得不放，不如現在開智慧早點放，倒可成道、了生死了。你不放，最後一點帶不走，那是愚癡。貪嗔癡三毒，癡是最根本。不癡有智慧，就不貪求，也就不嗔，六道輪迴也就是在貪嗔癡上看，貪是餓鬼道，嗔是修羅道，癡是畜生道，三樣都俱全的是地獄道。

心中心法是無相密，能打開本來直下見性。禪者，就是涅槃妙心，正法眼藏，也就是我們的本性。我們打開來了，見到本性，這就是禪，所以心中心密法以禪為體。淨土究竟講來，土即心，心即土，心清淨了，當下就是淨土。心裡沒有雜念，沒有煩惱，無所住著，無所要求，這樣就是淨土。我們的心清淨了，娑婆世界就是西方極樂世界。與西方莊嚴之佛土、彌勒佛的兜率內院、東方琉璃世界一樣無二無別，都是淨土。大愚師公怕我們這生修法不能成就，為我們示說了慈氏咒，用這咒和彌勒佛結緣，為我們將來往生兜率內院作準備。《佛心經》中說心中心法第四印就是往生西方極樂世界的。結第四印，我們只要發願往生西方極樂世界，就能生西方極樂世界，而且十方世界能隨願往生，因淨土不光是西方淨土，東南西北四維上下都是淨土。有的人認為只有念阿彌陀佛可以生西，這是修淨土宗人的一個誤解。學佛除了念佛外，誦經、持咒、做善事都一樣的，阿彌陀佛非但放光照引我們修法學佛的人，就是不學佛的人，佛也放光接引，朗照眾生。

《中陰身救度法》說，佛放光照眾生，阿彌陀佛放紅光，觀音菩薩放白光，大勢至菩薩放青綠光，朗照眾生，都接引。但眾生障重者，見了光怕，往黑暗處跑，有的就跑到地獄裡去了。修心中心法欲生西方並不須在修法之外再念阿彌陀佛，但是要念阿彌陀佛也一樣可以，因為都是轉換我們的心力。有些修淨土宗人錯誤地認為修淨土只有念阿彌陀佛，修其它法門，如密宗等都不好。他不知念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等都是密法。他身在密法中不知道密法，說密宗不好，這等於在罵自己的祖宗，這樣就遭罪。我們不需要再重起爐灶修淨土宗，否則就等於我們現在都是佛，但還向外去找佛、求佛。所以禪宗說我們大家坐在飯籮邊餓死也不知道吃飯。現在練氣功的人是假法真修，氣功也是很好的，可以強身長壽，只是他執著氣，空不了，不究竟而已。但他能假法真修，我看到有人在電車上還在用功看著氣，小周天通脈管通。我說你們真用功，而我們修真法反不這麼用功，我們要在行住坐臥中觀照修法，但是就忘記了。修淨土宗的也有真法假修，他在那裡一面念阿彌陀佛，一面說張三長啊！李四短啊！這樣雜亂地修，怎麼能成就，反而不如做氣功的人，這真是一樁遺憾的事情。

我們現在知道了入手處，就是時時觀照，看住念頭的起處，念頭一來，把咒一提，或把佛號一提，這念頭就轉化掉了。看住，就是觀照做功夫，不要放鬆，就會進步。進步到什麼程度自己考驗：我還著相嗎？心裡還有東西嗎？好的善的境界來了，我還喜歡、動搖嗎？惡的不順的境界來了，我還煩惱嗎？要八風吹不動。如果還動，那就不行。我們對壞的境界容易覺察，好的境界、快樂的時候就難以覺察。宗下有個公案：一個徒弟拜別師父外出行腳，師父關照他一路要小心謹慎，這徒弟說：「是的，我跟人說話要小心，我都給他們戴高帽子，他們就不反感，不會反對我。」師父說：「你真會想辦法。」徒弟答：「是啊，人人都喜歡高帽子，就師父你不喜歡高帽子。」師父說：「我是不喜歡高帽子。」這樣，一頂高帽子已經給他戴上了。對善的好的事情不知不覺就粘上去了。所以我們做功夫要綿密觀照，綿長不斷，密而不疏，時時注意，那些話頭公案就是考驗你是否時時心空，空靈無住。

學佛法是大丈夫事業，要慷慨豪放，敢於犧牲。氣量狹窄的人，學佛很難相應，慷慨豪放的人容易入道。一切世法都是佛法，要時時刻刻警惕覺察，肯犧牲一切。有人說：「我出家好還是在家好？」為這個問題猶豫不決，想出家又怕出家。其實一切都是我們心的妙用，只要無住，出家不出家都無礙。現在出家修行也很難，現在的寺廟大都搞經懺，有的打一趟水陸要幾萬元錢，為賺錢做佛事搞經懺，否則就沒有收入來造佛堂、修鐘樓等等。少數的寺廟不搞經懺，但先要去種田，不種沒有吃。揚州的高旻寺是禪宗道場，難得搞一次經懺，這樣的禪宗道場現在已經很少了。寧波的天童寺、杭州的靈隱寺、淨慈寺都是禪宗道場，但是都沒有參禪了。現在還是揚州高旻寺、鎮江金山寺、西安臥龍寺有參禪。聽一位小和尚說，一天疲勞下來，到了晚上一點精神也沒有，坐著參禪光打瞌睡。這真是太可惜了！

在家呢，有妻子兒女事情的煩惱。但這並不是說出家在家都不好修法了，不是！我們要在環境中鍛煉，最重要的是先要明白自己，明白都是心的妙用無住，那出家不出家都行。我們要在環境當中鍛練，時時無住，明白能起作用的就是我的佛性。在這裡下手觀照，不一定要打坐。能觀照就是入手處，如果在境界上觀不起來，跟境界跑了，一點定力沒有，還是需要抽時間打坐。但最重要的是先要明白自己，如大鵬金翅鳥一翅能飛幾十萬里，它能飛這麼遠，就靠腳底下一點勁，腳不點地，就不能騰空起飛。不要小看認識本性，能夠認識這一點，深信不疑，就是你們腳已經點地了，將來一定能夠鵬飛萬里。臨濟祖師叫我們認識「赤肉團上有一無位真人，即今說法聽法者是」。我們能聽能講的這個功能就是我們的本性，能夠於此深信不疑，抓住這點，就在這一點上用功。

我們這個法妙在是大勢至菩薩和觀音菩薩兩位菩薩結合起來的用功方法。大勢至菩薩教我們念佛要「都攝六根，淨念相繼」。把念頭抓住叫「都攝六根」，都攝眼耳鼻舌身意六根。「淨念相繼」，一般人以為靜下來念佛、不生其它念頭，只有佛號繼續不斷，那就是淨念相繼了。其實不然，因為有能念之心、所念之佛，能所相對，還有能所在，沒有清淨，不是淨念。要能所雙亡，能念之心、所念之佛一起脫落，空淨了，才是淨念。持咒也要持到能所雙亡。一念相應一念佛，念念相應念念佛。就是這一念脫開來了，這一念清淨就是佛，念念都如此，那念念是佛，要連續不斷。能「淨念相繼」是很難的，今天能如此，明天脫不開，不一定能如此；今天打坐爆炸了，明天不來了，為什麼？因為功夫生疏不熟。要相繼，今天如此，明天如此，後天如此，天天如此，要狠做功夫，不是一天爆炸開來就成功的。

靜中相繼，打坐時能如此還不行，動中也要相繼。一切動用中都是心空空的，與打坐境界一樣，空淨無住，要朝於斯，夕於斯，流連於斯，顛沛於斯，都是如此，沒有兩樣，那才真正相繼。真正相繼是動靜一如。這淨土宗的功夫很深。一般人不用心修法，念了幾句阿彌陀佛，認為就好了，不要緊了，阿彌陀佛發願接引我們，臨終帶業往生，現在做點壞事也不要緊，阿彌陀佛會接引我。假如不接引我，那是佛說謊。其實他弄錯了，帶業往生，不是帶這個業，知法犯法反而罪加一等，這業帶不走，帶的是我們執著的習氣，這習氣沒有完全盡淨。因為到等覺菩薩還有最後一分無明在，還沒有空盡，這就是業。業就是心動，心念一動就是業。佛不是跑到你面前來接引你，佛是在你心中顯出來的形像，就像月亮顯在水裡的影子一樣，你的心不清淨，顯不出來，不是佛不來。我們心中心法也就是淨土宗，能持咒的心和所持的咒一起脫落，當然就生西方極樂世界了，並不需要再另起爐灶修淨土宗。很多人認為淨土宗更靠得住，他錯了，不知道修心中心法的妙用，它是以禪為體，以密為用，以淨土為歸的。這個法是大愚師公吃大辛苦得來的，在藏密中不經二、三十年有相法的磨練不傳這個法，它是高深法，屬於密三乘最後一部法。諸位能夠得到這樣的法，真是無上福報，要曉得珍惜、用功啊！

圓悟克勤禪師說：「終日喫飯，不曾咬著一粒米。

終日著衣，不曾掛著一條線。終日說話，不曾動著舌頭。雖然如是，能有幾人到此田地。」

這麼簡單的道理，能夠做得到也是不容易，什麼原因呢？「只為不落心意識，不落淨穢邊，透出威音那邊，全明本元要地。一棒、一喝，一挨、一拶，一出、一入，一問、一答，譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。」這一段講得非常好，為什麼做不到？

因為一般人都是落入心、意、識當中。

什麼是心？什麼是意？什麼是識？

舉例來說，看到一個茶杯，這一念是「心」，知道是茶杯的這一念是「意」，分別這個茶杯是什麼材質、多少價錢，自己很想要，乾脆就順手牽羊把這個杯子帶走了，如此一念、二念、三念……這就屬於「識」。

這是心、意、識的三個過程。

一般人都時常落入心、意、識的境界，例如：今天的菜色是什麼？這道菜好不好吃？

這道菜是鹹的還是淡的、辣的、酸的？

屬於寒性還是熱性？左挑右選，找自己喜歡吃的口味，所以做不到「終日喫飯，不曾咬著一粒米。」

心已經起了第一念、第二念、第三念……早已落入心、意、識了，怎麼能說是吃飯不曾咬著一粒米？

應該要「吃而不著」，知道這是飯、這是菜，始終是保持當前這一念無住心。

保持正念，能夠做得到，則是吃飯、挑柴、運水都是神通妙用，佛法不離日常生活，就是這麼簡單。

「道」是最高的無為法，無為法能使自己了生脫死、超凡入聖，這是我們所追求、嚮往的目標，這個目標每一個人都可以達到。

但是「萬丈高樓從地起」，要達到這個目標，先要從完成自己的人格、檢討自己的身心開始起步，而這當中的過程可快、可慢，快者頓悟自心，慢則是漸次修證。

《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是「快」。

然而，快中有慢，因為雖然可以「直了」，但是心中還有煩惱、人我、是非未除，所以須藉由誦經、持咒、禮懺等方法來調整自己，這是「慢」。

在慢的當中能夠念無念念、言無言言、行無行行、修無修修，這又是「快」。

了解這些道理以後，就不會走遠路，更不會走錯路。

我們常說要修道，「道」並不是修出來的。

所謂「修」，是修掉心當中的煩惱、習氣、執著、無明，把這些修得乾乾淨淨，「道」自然會現前，因為「道」本來就是現成的。

最後，連修道的心也要放下，修而無修、修無修修，歸於無念、無為的這念心，這是本具的覺性，這就是「道」。

明白以後，就找到一條大路，找到路之後還得自己去履行，若是停頓在「理」上，就只是一種「口頭禪」。

既然明白「理」，就要在生活上去實踐，如此才是真正的「行者」。

行者有了功夫，就稱之為「仁者」；仁者有了功夫，就稱之為「賢者」；

賢者有了功夫，就稱之為「聖者」；聖人之道圓滿了，就稱之為「智者」。

佛就是智者、覺者，大覺者。

一旦透徹了這些道理，修行就如「四兩撥千斤」，否則就身挑「千斤重擔」，愈修愈煩惱。

當失去正念的時候，就應趕快提念，在這念心上返照、破執，煩惱、執著通通修掉了，心清淨了，道就自然現前。

大勢至菩薩念佛圓通章說：「淨念相繼」我們念頭不斷，但皆是壞念頭，沒有好念頭。

淨念不斷，一句阿彌陀佛不能斷開，大勢至菩薩的法門是「憶佛念佛」，念佛是念茲在茲，在家人事多，很難做到一天到晚念佛不斷，古人定課念佛十萬聲，為的就是不起妄念，咱們也辦不到，但憶佛辦得到。

憶佛是明記不忘，無論做什麼事不要忘了佛，如喝茶、吃飯不忘佛，一切都是為阿彌陀佛做的。

從事士農工商為的是什麼？

為了吃飯，從事任何行業都忘不了吃飯，若把念佛拿來當飯，便能「淨念相繼」。

淨念相繼，念念相續無間斷「得三摩地」，三摩地就是正定。

念佛就是要求彌陀大定，彌陀經不明說，若一說大家會認為辦不到。

蓮池大師在此則開示明說，持佛名號就是得定的秘密法，若不得定如何開智慧？如何往生？

得了定才不亂。

今祕密說出來了，切莫他求。

修學佛法當生起出離心，知娑婆之苦猶如火宅，有急於出離的願望。有了出離心就可以減少對五欲紅塵的貪戀、減少由生活工作帶來的嗔恨、減少心靈常受濁世污染而產生的愚癡。

逃避與出離有著本質的不同。

逃避是推卸責任，不敢面對艱辛的生活，沒有改變自己的勇氣決心，是悲觀厭世的人生態度，這與佛教意義的出離心是風馬牛不相及的。

出離心的生起是自覺抵制五欲紅塵的侵襲，不去同流合污，時刻保持清醒的頭腦。心生出離，身處紅塵淒苦，是為了更好利用、駕馭塵世煩惱痛苦，人們只有在認識了娑婆世界的淒苦，才可以對這個世界有了出離心，進而尋求合理的方法，謀求改變這個世界，出離心是以出世之大願，做入世的事業。聖嚴法師指出：“厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。”可見出離心是認識論，不是遁世說，也就是知道世間苦而求離苦得樂的意思範疇。通過勤修佛法，貪嗔癡日漸消除，對於世間五欲紅塵不再執著，那麼，也就不必有厭離心了，因為心裡已“無物可厭”了，煩惱痛苦轉為菩提，塵世處處都為修學道場，青山黃花無不彰現般若，此時世間一切現象都成為修行的助緣，出離心也就沒有意義了。所以，出離心只是修學的一個階段，並不是修學的目的，如《金剛經》所喻“如筏喻者”。出離心是為了更好解決世間的問題，人們對貪慾生起厭離心，就會清凈自在，不會因貪慾而誤入歧途，不會因貪得無厭而抱恨終生，這便是出離心的現實意義。

逃避心是對塵世苦難的無奈，是消極的處世之心態，逃避的是自己本應該擔負的責任、所應承受的壓力，不敢正視問題，不願面對問題。有的人面對一個棘手的問題，從中體味出世事虛幻、世事無常，這就是是出離心；有的人面對問題，不知所措，恨天怨地，茫然不知所蹤，不去積極解決問題，任由問題發展，這便是逃避問題。逃避不會減輕煩惱，反而是增加煩惱。避苦是表面上解脫，脫苦才是根本的解脫。舉個例子：古代的犯人要披枷帶鎖，為了減輕枷鎖的負擔，通過賄賂等手段，暫時去掉枷鎖，表面看是輕鬆了，實質上心理的枷鎖並沒有除去。如果積極改造，重新做人，把身上的枷鎖作為時常的鞭策，那麼，等出獄之日，身心枷鎖具已除盡，這才是根本解脫。

隱居山林，不問世事，一心向佛，也是逃避心的一種，修學佛法同樣肩負著弘法利生的責任與使命，修行與弘法缺一不可，閉關是為了更好的出關，往生是為了乘願再來。

我亦凡夫，初學佛時錯把逃避當出離，總羨慕出家人的清修，希望找一塊凈土，與志同道合者談經論道，悠然自得，無欲無求……但是，現實是殘酷的，是與理想有很大距離的。心不凈，何期人間有凈土？心污染，怎期悠然自得？即便有那麼一塊凈土終及所老，此一生又有何意義呢？如今知曉：心凈則土凈，處鬧市如居山林。

合十對佛教徒言，是最熟悉不過的招呼方式，合十的動作，不僅可以達到收攝內心的作用，也給人一種謙和的印象，是佛教徒日常生活中最常用的禮節之一。

甚至當我們感到緊張、焦慮或心浮氣燥時，合十可以讓我們平和、安定、集中注意力。這個把雙手合長放在胸前的動作，看似簡單，但是對平穩情緒很有效。

除了遇到人可以合十表示問候、打招呼之外，如果經過法師身旁、或穿越大殿佛前，也可以合十的姿態，稍稍欠身經過，表示自己的禮貌與尊重。此外，我們寫信時，用「某某人『合十』」作為信末署名，也是一種表達謙遜、恭謹心意的好方法。

還有，當我們聆聽長者大德說話時，也可以雙手合十表示恭敬。如果談話的時間較長。則可以把手放在腹前。改成操手(放掌)姿勢，這樣也能讓人攝心，不會散漫沒精神。

除了在大殿向佛菩薩頂禮，可以用問訊或禮佛的姿勢表達心意之外，佛教徒平日在正式場合見到師父或長者大德，也可以五體投地行跪拜禮；但如果師父正在行走，或在吃飯、講話、演說時，則可以用問訊的方式代替，同樣能表達虔誠的心意。

合十或問訊，雖然是佛教徒長用的生活禮儀，但是透過肢體的動作，最終目的除了達到端正儀容的身儀之外，也是為了讓心沉穩、安定，達到向內收心的效果。讓自在、寧靜的身心狀態，與寺院的步調融合在一起。

〖動作解說〗

合十

1.輕輕合起雙掌，手指併攏，手肘自然彎曲，置於胸前約呈四十五度。

2.合雙掌時，雙眼下垂目光注視合掌的指尖，能夠凝聚心神，排除妄念。

3.儘量放鬆，讓氣息往下沉，以達到逐漸安定的作用。

操手

1.雙掌平放，手心朝上，右手在上，左手在下，置於腹部前方。

2.雙手高度要適中，約為肚臍上方一寸，否則太高予人緊張嚴肅之感，太低又顯得很沒精神。

3.雙手不要貼緊腹部，否則看起來會很不自然。

問訊

1.首先虔誠地合起雙掌，目光注視中指指尖。

2.然後向下彎腰約九十度，當要直起身子來時，合十的雙手也同時變換姿勢。

3.以左手的中指、無名指、小指，蓋住右手的中指、無名指、小指；大拇指指尖輕輕相接觸，食指尖也輕輕相接觸，食指與大拇指剛好略呈三角形狀。

4.此時，雙手的姿勢就像一朵含苞待放的荷花，就如同向佛菩薩供花一般，充滿了恭敬祥和。

5.雙手維持這個姿勢經過胸前，一直舉高到眉心(但不觸到額頭)，這也表示把佛菩薩供到頂上，有著虔誠、恭敬而謙虛的態度。

6.隨後再輕輕將手放下，到胸前回復合十姿勢，然後放下雙掌。

回向

回向是以自己所修之善根功德，回轉給眾生，回向到無邊際的法界中去，並使自己趨入菩提涅盤；或以自己所修之善根，為亡者追悼，以期亡者安穩。此乃大乘行者的獨特處，不回向如同自了，所以行者做一切功德，乃至纖細功德都要回向。做功德切忌執著功德相，當將功德性引向法界之後，千萬不可再有所憶念。

回向略別之又有一般回向、個別回向、大回向、普回向、總回向等等，其實一般回向就含有普回向，大回向之中也有總回向之意義。一般回向是祖師將其經驗體悟到的，能獲得自他二利者寫出簡要的偈語來，在用何種功課，以何種功德而定。個別回向是對症下藥集中力量之法，往往為了某人、某事、或團體、或冤家債主、或超度薦拔、或消災延壽皆可，其回向文偈可臨時擬用。大回向是加入了無上的悲心和願力凝結而成的回向，大多是文句較多的偈語。普回向是依普賢菩薩的普皆回向的願王而來，此種回向全以一切眾生做出發點，的是無我的觀念，此為悲心至極的表彰。總回向是特定一個時期，如佛七、結夏、水陸道場、法會等圓滿之時，或一年之歲尾之再一次總的回向之意，有加深回向的意思在內。

在佛教教育制度中「佛菩薩」不是神明，而是我們修學的榜樣。供養菩薩的意義，是提醒自己要能夠見賢思齊，而不是把菩薩當神明看待，或祈求菩薩保佑。中國有五大菩薩，代表佛法五大修學的科目，與人生關係至為密切。分述如下：

1、初入門：以「彌勒菩薩」為代表

「彌勒菩薩」的塑像是中國傳統寺廟一入山門，第一眼見到的菩薩，代表初學佛的資格與條件。笑口常開、大肚能容的彌勒菩薩要教我們的就是「放下慾望，知足常樂」，並且學習大地：「厚德栽物，雅量容人」的功夫。

2、孝敬門：以「地藏菩薩」為代表

「地藏菩薩本願經」是佛門的孝經，內容是釋迦牟尼佛講述地藏菩薩以孝敬為根本所發的弘願。中國有句話「百善孝為先」，唯有孝敬才能開發我們自性無盡的寶藏。「淨業三福」亦將「孝養父母，奉事師長」列為第一，因為「孝順父母，尊敬師長」乃是做人的大根大本，也是人之善良本性的流露。孝敬做到究竟圓滿，是超越時空，無始無終，是盡虛空遍法界，只有諸佛如來才可達到的境界，我們若能以「一切男子是我父，一切女子是我母」的心，來看待每一位眾生，並將孝敬做到究竟圓滿，就是成佛了。

3、慈悲門：以「觀音菩薩」代表

「慈是予樂，悲是拔苦」，慈悲就是要為別人帶來快樂，解決眾生的煩惱痛苦，菩薩教化眾生是完全出自內心的愛護，是不附帶任何條件的。我們若能做到「無緣大慈，同體大悲」，並且了解所有眾生與自己是一體，進一步幫助眾生離苦得樂，就是觀音菩薩的化身了。

4、智慧門：以「文殊菩薩」為代表

有了慈悲而沒有智慧，往往會流於溺愛與感情用事，這種教育並不圓滿，所以「文殊菩薩」所代表的教學科目，就是教導我們日常生活的智慧，使我們了解：「心隨境轉則苦，境隨心轉則樂」，要做到「境智相應」；祛除妄想、執著、分別之心，達到「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」的境界，雖面對宇宙萬象，心卻是如如不動的。培養「不是別人使我們煩惱痛苦，而是自己的修養不夠」、「改變不了別人，就從改變自己做起」的生活信念，凡事學習看順眼，不與人計較、起衝突或結惡緣，不讓瞋念起現行，破壞自己的功德。更進一步讓自己精進，學習以較高或較廣的觀點處理事情，也就是破除「我執」，當執著一分一分減少，快樂自在就會一分一分增加。

5、實踐門：以「普賢菩薩」為代表

「普賢法門」是代表實踐圓滿的法門，華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。吾人須瞭解：「說一丈，不如行一尺」、「能說不能行，不是真智慧」，亦即「實踐」才是成就究竟圓滿智慧的法門，也就是將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活當中，從早到晚，對人、對事、對物，都能夠依照普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」的精神去實踐，方能達到佛教教學的最高目標。

從以上探討，可知佛教教學的特色：

1、、佛教是「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」，是智慧的教育，以出世的精神做入世的事業，絕非迷信、消極或遁世，而是要「破迷開悟，離苦得樂」。

2、佛法的修行不是向外求，而是向內從心地下功夫的法門。學佛要從日常生活中去體悟及歷練人生的智慧，要藉境（事）練心，要能面對逆境，勇於接受人生的各種挑戰。

3、佛法的教學蘊含在佛教的各項藝術中，都是時時刻刻透過六根對六塵的接觸，來提醒我們、教育我們，如供養「佛菩薩」就是要提醒我們「見賢思齊」。

4、學佛乃是學覺悟、學快樂、學自在，誦經重點是要「依教奉行」，在日常生活當中，修正我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法及做法，因為「實踐」才是成就究竟圓滿智慧的法門。

佛法是教導我們生活智慧的教學，是變化眾生氣質的工作，使眾生能夠達到「化惡成善」、「轉凡成聖」、「離苦得樂」的教育目標。

關於這個問題，以下分兩部分說明有關這個問題的重點，提供讀者作參考，希望大家勿輕忽這個問題。

Part壹臨終舟楫–印光大師開示

佛制亡僧焚化，原為令其離分段之假形，而證真常之法身也。故自佛立制以來，僧眾奉為常規。奈法道陵夷，延久弊生。如今釋子，率以焚化了事，不依制度。每有以病者臨脫氣時，遽為穿衣搬動。及入龕一二日，即行焚化者。可謂大違佛制矣。佛說人有八識，即知識也。前五識，名眼耳鼻舌身。第六意識。第七末那，亦名傳送識。第八阿賴耶，亦名含藏識。夫人之生也，惟此第八識，其來最先。七六五識，次第後來。及其死也，亦此八識，其去最後。餘識次第先去。蓋第八識，即人之靈識，俗謂靈魂者是也。然此識既靈，故人初受母胎時，彼即先來。故兒在母胎中，即為活物。至人死氣斷之後，彼不即去，必待至通身冷透，無一點暖氣，彼識方去。識去，則此身毫無知覺矣。若有一處稍暖，彼識尚未曾去。動著觸著，仍知痛苦，此時切忌穿衣盤腿搬動等事。若稍觸著，則其痛苦最為難忍，不過口不能言，身不能動而已。考經云，壽暖識，三者常不相離。如人生有暖，則有識在，識在則壽尚未終。

古來多有死去三五日而復生者，詳載典章，歷歷可考。儒教亦有三日大殮之禮。緣眷屬恩愛，尚望其萬一復生耳。若我僧家，雖不望其復生，而亦不能不體其痛苦。遽爾搬動，以及遷化。其慈悲之心安在哉。古云，兔死狐悲，物傷其類，物尚如此，而況同為人類。又況同為佛子者乎。且人情痛苦之極，瞋心易起。惟瞋心故，最易墮落。如經云，阿耆達王，立佛塔寺，功德巍巍。臨命終時，侍臣持扇，誤墮王面，王痛起瞋，死墮蛇身。緣有功德，後遇沙門，為其說法。以聞法故，乃脫蛇身，而得生天。觀此，可知亡者識未去時，即行穿衣搬動，及即焚化，使其因痛生瞋，更加墮落。甯非忍心害理，故施慘毒。應思我與亡者何仇何恨，乃以好心而作惡緣。若云事屬渺茫，無從稽考，則經典所載，豈可不信。

邇來種種流弊，總因生者不憐死者之苦，只圖迅速了事，故無暇細察冷暖。由是習以為常，縱有言及此者，反笑以為迂，致令亡者有苦難伸。嗚呼，世之最苦者莫過生死。生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯，八苦交煎，痛不可言。願諸照應病人者，細心謹慎，切莫與病人閑談雜話，令心散亂。亦勿悲哀暄嘩。當勸病人，放下身心，一心念佛，以求往生。又當助念，令病人隨己念佛音聲，心中系念。若有錢財，當請眾僧分班念佛。使佛聲晝夜不斷，令病人耳中常聞佛聲，心中常念佛號。則決定可以仗佛慈力，往生西方。即無錢財，亦宜大家發心助念，以結末後之緣。至於安置後事，切勿在病人前談說。只宜擊引磬高聲念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不離佛。木魚聲濁，臨終助念，斷不宜用。任彼或坐或臥，切莫移動，大家專心念佛。待至通身冷透，則神識已去。再遲二時，方可洗浴穿衣。如身冷轉硬，應用熱湯淋洗，將熱布搭於臂肘膝灣，少刻即可回軟，然後盤腿入龕。至諸事齊畢，尤須長為念佛。所有誦經拜懺，皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬，俱須依之而行。則存者亡者，悉得大益。再者，我佛涅槃，原本右脅而臥，以故入棺荼毗。今人若隨其自然，坐亡者入龕，臥亡者入棺，尤為得當。但今人沿習成風，恐不以此為然，亦惟聽諸自便。

至人死後之善惡境相，原有實據。其生善道者，熱氣自下而上升。生惡道者，自上而下降。如通身冷盡，熱氣歸頂者，乃生聖道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者墮餓鬼道。至膝蓋者墮畜生道。至腳板者墮地獄道。故偈云，頂聖眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。夫生死事大，人所不免。惟此一著，最宜慎重。其照應病人者，當以同體之悲心，助成往生之大事。古云，我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。因緣果報，感應無差。欲求自利，必先利他。述此遍告同袍，懇祈人各注意。

Part貳四則淨空老法師的答問

問1：捐獻器官是一種善行，但佛教主張在八小時內不宜移動亡人，請問是否就不能捐獻器官？這與一切都要捨是否有所牴觸？應如何做才如法？

答1：佛法講捨是徹底的捨，問題是你肯不肯捨，你要是肯捨，捐獻器官當然沒有問題；怕是你捨的時候又後悔，問題就嚴重了，所以臨終不能不認真考慮。經上說，人斷氣之後八小時，神識（一般說靈魂）還沒有離開。只要靈魂還沒有離開身體，割截身體就會有痛苦。那個時候如果他很清楚「我捐獻器官很歡喜」，就沒有問題；如果割截器官的時候，覺得非常痛苦，因痛苦產生瞋恨，麻煩就大了。一念歡喜心，往上生天；一念瞋恨心，就墮地獄。縱然沒有那麼重的罪業，瞋恨心墮畜生道，都是變毒蛇、猛獸這一類的。所以，我們要慎重的考慮這樁事情，自己是不是有定力、有功夫，在捐贈身體器官的時候，能夠忍受割截的痛楚。換言之，佛法教你捨，是在日常生活當中能夠捨身心世界，捨己為人，為社會、為眾生服務，不為自己，這個捨比捐獻器官還要重要。捐獻器官是幫助一個人，我們為社會大眾工作是幫助許多人。所以，「捨」應當在平時認真努力去做，不計較在臨終這個時候。我們一定要明瞭，如果是真正念佛往生了，沒有問題；因為往生的人一斷氣，神識就到極樂世界去了，你割截他的身體，他完全是沒有知覺的。怕的是他沒有往生，這就麻煩了。佛家講有三種人一斷氣神識就離開，沒有中陰。第一是往生；第二是生天，福報很大，沒有中陰；第三是造極重的罪業，死了之後立刻墮無間地獄，沒有中陰，沒有間隔，這裡一斷氣立刻就到地獄去。除這三種人之外，都有中陰，這是我們不能不考慮到的。祖師大德們都是為了大多數眾生著想，因為臨終這一著關係你來生的前途，比什麼都重要！如果你來生能夠得人天大福報，你再為一切眾生做好事情，幫助一切眾生，比你捨身體器官幫一、兩個人，功德不曉得要大多少，所以帳要仔細算算。21-90-34

問2：犯人在臨終之前，出賣其有價值的器官，將所得之錢留給家人，而這些器官用於需要存活者，請問這種行為是否應該？

答2：臨終發這個心是好心，但要想想割截的痛苦，是否能夠忍受？是否不生瞋恚心？這是影響下一世投生到哪一道，一定要慎重。如果犯人是因自己的愛心，想出賣器官幫助家人，這是善心，值得讚歎。但佛經裡說：人在命終之後，神識大概在八小時後才離開身體，神識離開之後，身體就純粹屬於物質，它不知道痛癢。如果神識沒有離開，雖然已斷氣，甚至於宣布腦死，脈搏、呼吸也停止了，他仍是知道痛苦的。這時割截器官，他會不會後悔而生瞋恚心？若生瞋恚心，一定墮惡道，關鍵在此。對於送終之事，佛法講「助念」，這關係很大。古大德教導我們，往生的人睡的床舖，八個小時都不能碰它，怕他感覺得不舒服，更何況是身體！因此，一般以斷氣後十二小時，為最安全。21-90-50

問3：死後捐贈器官是大慈悲的行為，但有人說不能捐贈，會使往生者墮落，請問如此是否有我執，應如何才是圓滿而利生的方法？

答3：這要有相當修行的功夫，確實有把握往生西方極樂世界，這個捐贈是最圓滿的。為什麼？人一斷氣，神識立刻到極樂世界去了，剎那之間就離開了，這是最圓滿的。佛經告訴我們，生天、墮地獄和往生西方極樂世界這三種人沒有中陰，一斷氣神識就離開身體。所以，積善生天與往生極樂世界之人，走的時候沒有痛苦，一斷氣就生天，這種人捐贈器官沒有問題。墮地獄的人罪太重，一嚥氣立刻就下地獄，他捐贈也沒有問題。除這三種人之外，大概都有問題。

問4：我先生問：「佛教是否主張死後捐贈器官？」我答：「我佛大慈大悲，昔日歌利王割截忍辱仙人的身體，他也不曾怒他。」請問不知對否？

答4：答問要看問的人的心態與用意，妳的答覆是否能幫助他省悟過來，關鍵在此。我不知道你們當時的情形，所以我也不知道是對否，妳自己好好的思量、體會就會明白。

這個問題要清楚，捐贈器官對菩薩沒有問題，對我們凡夫有問題。一般人斷氣大約八小時之後，阿賴耶識才會離開，這時你割截他的器官沒有問題，他已經不知道痛苦了。八小時之內，阿賴耶識沒有離開，你割截他的器官，他會痛苦，若是後悔而生一念瞋恨心，他就墮三途，這是要知道的。

凡夫之人有這種能力忍受嗎？如其不能，還是不要發心，等到往生極樂世界，來生倒駕慈航再捐器官也不遲。因為你從極樂世界回來，你是菩薩身，有能力像忍辱仙人一樣，被別人割截身體，沒有一點怨恨心。你沒有這種能力，希望你不要冒險，否則到最後自己後悔，受不了而墮三途，這個虧就吃大了。21-90-59

看了印光大師以及淨空老法師如此詳細的開示，讓我們對此問題有了清楚的了解。或許有讀者懷疑，人死後神識尚未離開身體一事。晚學曾在報章書籍中，讀到有關溺水者的情形，說常見到溺水者被救起時早已斷氣，可是當親人來見最後一面時，死者會有七孔流血的情形，此即是神識尚未離開身體，當見到至親好友時，一時性情激動，才能感得七孔流血。印光大師在前面開示中，舉阿耆達王為例，說他臨命終時，神識尚未離開身體，一位大臣負責照顧他，用扇子幫他驅蚊蠅。結果這大臣由於打瞌睡，以致不小心扇子掉在國王臉上，國王因此起了個瞋念，後來墮落為蛇。後來由於過去行善積德故，感得善緣，後來遇到一個真實修行人，這修行人，才又再為他（蛇、國王）超度，這才使他有機會再得人身。

臨命終時，事關重大，如果本身對於臨終時器官捐贈是否很痛，是否能忍受那苦，都有疑惑，那麼實在不該輕舉妄動。如果真心發願捐贈器官，那麼更該懇切念佛，早日證得一心不亂，如此一斷氣神識就離開，沒有中陰，不就能順利滿足所願？這讓筆者想到近來許多人也學佛祖發願生生世世於世間行難行菩薩道（是要有菩薩的程度，生死自在，才算是呀！迷迷糊糊，輪迴六道，是凡夫，不是菩薩啊！），度脫眾生，然而如果自己只是十足的凡夫，對世間染著不已，殊不知這樣的願望如淨空老法師所言，其實只是「空願」耳！如此徒然在世間求得虛妄的好名聲，真是自誤誤人，莫此為甚。想起佛陀世尊，生生世世於此穢土行菩薩道，於此世間說此求生西方佛國淨土之「難信易行之法」，獲得十方諸佛的讚嘆，希望大眾能快快成佛，入佛知見，，如此大慈大悲的恩德，真是無以能報啊！無奈仍有許多凡夫，情執太深，未解如來真實義，竟因狂妄或無知，沒有掌握這臨命終時的最後機會，而糊裡糊塗隨業輪轉，豈不枉費這一生學佛的因緣！？晚學曾詢問幾位心地善良的友人，有的早簽訂臨終器官捐贈的契約，可是經晚學進一步詢問，才知現在卻連蚊子叮咬還忍不過，還仍然造殺生業哩！

昔日聽日常法師講菩提道次第廣論，提到「非時欲行，是名魔業」，意思是說，時間未到或能力尚未具足，而硬要作超過自己能力的事，此即是魔（磨）業。又提到昔日世尊「割肉餵鷹，捨身餵虎」，其實當時世尊已非業障凡夫，而是大菩薩的境地了。所以真正佛陀的教法是有次第的，當自己能力不足時，不要急著去作，否則因此於菩提道上退卻，就太可惜了。此時應該先磨練我們的心智，多懺悔，多念佛，多讚嘆別人的行為，告訴自己如果有一天能力夠了，也應學習如此的行為，果真如此，終有這麼一天，能如日常法師所言，菩薩捨身，如同脫去一件舊衣服一樣容易的。

另外值得提醒大家思考的是，如果器官捐贈功德這麼大，自古以來，祖師大德們是最有資格作這樣的事的，可是為什麼他們都不作那樣的示現表演呢？即使他們臨終早已坐化（神識早就離開身體），弟子們還是繼續為他念佛，回向給他，祈求師父蓮品增上，早日迴入娑婆度化眾生；另外有示現肉身不壞者，或火化留舍利子，受人供養者【慈濟印順導師亦然！】，難道祖師大德們是自私自利，死後還求名聞利養嗎？嗚呼！痛哉！今日的佛法，熱熱鬧鬧，如果如來普度群生的第一妙法—淨土法門，還被說成是自私自利，廣為大眾所認知，只能感嘆眾生的福薄了！

最後謹以印光大師的一段開示，作為本文的結束：『…菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目髓腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。…』【印光大師文鈔（增廣正編卷第一）復黃智海居士書】

後記：

2002年，淨空法師於12月18日，應邀返台參加電視弘法，並於12月21日（星期六）下午四時至五時，在「台灣電視公司」錄影開示。晚學有幸觀看現場實況直播，期間主持人又向師父請教了「器官捐贈」這個問題。師父又說明了三種人沒有中陰，可以順利完成器官捐贈，並勉勵真正發心捐贈器官的同修，應精進修行，老實念佛，預知時至，心無顛倒，順利完成此願。

接著這問題之後，主持人又向師父請教有關「安樂死」的問題。師父開示說，安樂死是違反自然法則的，人受病苦是有因果的，生病也是在消業障，為何不讓此業障消除乾淨？用人為的方式，解除此病苦，事實上是有後遺症的，如此表面上解脫，事實上是與自殺同一類，痛苦更在後頭。

主持人在師父開示完畢後，繼續提問指出目前有人主張「自然死」，也就是在臨命終時，不要接受插管、電擊等急救方式，而讓其自然死去，如此是否如法？師父多次點頭稱是，並以韓館長往生為例，說當時醫生要對她急救，韓館長說不必，如果當時讓醫生急救，實施電擊，必定破壞臨終正念，而韓館長就無法親賭蓮池海會的聖境了。

附錄：佛要救你（彌陀要解學習之一～有關助念的問題）道證法師講述—西元2001年對台灣大學彌陀要解學習班電話授課—【以下摘要一小段】

….因為當純華瀕臨危險的時候，有些佛教徒不忍心看她多受折騰，就建議早點幫她把氣管插管拔掉，而病人的眷屬通常很不忍心、很捨不得，常常在病人臨終的時候，會為這個問題起爭議，晨曦社的孩子們也為此起了疑問，問起末學的看法。

末學覺得助念的要點，應該要把握蕅益大師在彌陀要解中所講的——「往生與否，全由信願之有無。」這句話。

既然是「往生與否，全由信願之有無。」那麼往生與否——並不在「氣管插管」之有無，也不在「器官捐贈」之有無，也不在「念佛資歷」之長短，也不在「念佛功夫」之高下，

☆只是在「佛要救你，你到底願不願意被救？」

☆就在這個「願」和「不願」的問題。

如果我們信願堅固，即使有氣管插管，也能夠往生；（大家想想，阿彌陀佛大慈大悲，怎麼會看一個人有氣管插管，就不來接他呢？）有器官捐贈，也可以往生；甚至意外突然死亡，也可以往生。（這是說：「如果信願堅固的話。」）

反過來，如果沒有信願的話，留著氣管插管，也不會往生；故意早拔插管，也不會往生；就算器官都保存得很良好，都沒有捐贈掉，也不會往生！（只是會斷氣死掉，去輪迴而已。）

末學這樣講，目的並不是在鼓勵大體捐贈，或贊成臨終作氣管切開插管，而是去助念時，我們所遇的狀況，常是「已成定局」——比如「已捐贈」，或「已插管」等等，所以，並沒有機會讓我們去決定「要不要」、「該不該」，也沒有時間讓我們去討論爭議。（比如純華就是「已插管」急救。）因而，也只能就當時「已成定局」之狀況為立足點，來提起信願念佛。

我們的心念焦點，就要放在「信願念佛」，心念不要放在「插管啊、器官啊」，這些枝末的問題，這是我們助念要注意的觀念。

講到這裡，先提一件真實的事例：有一天下午，末學和台大晨曦社一群教授、學生，到大林慈濟醫院，要去探望社員（棒棒學長）的妹妹，我們一行人，本來要到「外科加護病房」，可是正要搭電梯時，恰逢該電梯前在洗地板，滿地泡沫，於是改道，去搭乘另一電梯，按鍵無誤，而電梯門一開，卻是——心蓮病房（癌症末期病房）。

末學知心蓮病房，不開放參觀，故不敢入，因此，又改乘另一座電梯，仍按外科那樓，可是很奇怪，門一開，又是——心蓮病房。

第三次，還是如此，而且，電梯口，又有慈濟委員志工，以無比親切笑容，熱誠請我們去觀賞—她們為癌病人的手語演出——愛灑人間，「盛情不忍卻」之下，我們就應邀入座，用心來體會學習。看到眼前，臉上有太腫瘤的病人，坐在那兒聆聽志工的法音宣流——

當她們唱到：「他們默默，憐視著人間，他們不忍，地球受毀傷，他們心疼，蒼生多苦難，他們永遠陪伴，膚慰人間。」末學已忍不住串串滴落的熱淚，正擦著淚永，忽然有一位素不相識的女士，恭恭敬敬來跪在末學面前說：「師父，可不可以請您到病房，為家母開示？」（她是見到有出家人出現在病房，就把握機會來請求，而末學以為是——因一般癌病人，多半心情不好，所以家屬來請出家人，去勉勵安慰一下。）

這當然義不容辭，可是遵守慈濟規矩，末學還是先請問志工菩薩，徵得同意，而一入病房，才知道——這位病人由早上就已昏迷不醒，而且眼睛時而會往上吊、轉動，又持續發出陣陣呻吟聲，好像「受苦難言」的樣子。

當時，末學剛第一眼見到病人，竟覺得有點面熟？——阿彌陀佛！想起來了！過去偶然間，和她曾有一面之緣——幾個月前，末學為其他緣故到慈濟，無意中路過她的病床，當時她躺著，而一瞥見有出家人經過，就不顧身上有許多的點滴插管，立刻奮力撐起來，要下床頂禮這素不相識的出家人。

末學見狀，很不忍心，急說：「免禮。」一面上前去扶她躺下，她就順意躺下，但合掌含笑，為「沒有頂禮」致歉，當時末學很感動，稱讚她，所以，旁邊的一位志工菩薩，就隨緣介紹說：「這位病患，是慈濟委員，而且她已簽字捐出大體，要供醫學院解剖用。」因為她對三寶的恭敬流露，和捐大體的事，使末學印象特別深刻，沒想到——事隔幾個月，再見面，她已昏迷，瀕臨命終，而她那「未完成的一拜」，也種下了今日臨終助念的緣。（大家莫道「一念」輕微，莫道「一拜」輕微啊！）

末學請問她千金說：「令堂菩薩平時有什麼罣礙嗎？」她千金說：「沒有，平常她只念著：希望佛菩薩早點來接她往生。」（很好！信願堅強啊！）而末學想起，她「捐大體」的事，不知這臨終的肉體痛苦，會不會使她心亂罣礙？（但她捐大體，已是事實，而在那臨終緊要關頭，不是討論「適宜不適宜」的時候。）與其瞎操心，不如靜下來，提起信心，求佛念佛，所以末學在她身旁，先靜下來念佛，祈求阿彌陀佛慈悲接引她，加被她臨終無障礙，（此是佛本願，如是祈求則是相應、信受。）也祈求佛加被引導我、左右我，讓我知道為她做什麼。

大家一起念佛，說也奇怪，她病房中站滿了一群虔誠念佛的人，竟是錯搭電梯來的！電梯會停錯，因果可一點兒都不錯！連慈濟平日照顧她的護佐也跪在床邊一起念佛，真是她平日信願，不可思議的感召！

念佛一陣之後，末學就在她耳邊輕輕說：「您是偉大的菩薩，我們都很尊敬您，既然您已經捐出大體，那麼，您的身體就是『大愛的身體』，不是您的了，大愛的身體，佛菩薩自有安排，因此您不必再為它罣礙，不必再為它受苦，就把大愛的身體，放心交給佛菩薩安排，阿彌陀佛蓮池海會，已經準備了盛大歡迎會，歡迎您，為您頒獎，您趕快去領獎，去極樂世界領獎！」

末學講到這裡，原來痛苦呻吟的她，竟停止呻吟，而且笑了起來，還由棉被中伸出手來，摸索著和我握手。但是眼睛還張不開，末學請出懺公恩師加持的大悲水（原來打算帶給棒棒妹妹的），以棉棒沾著大悲水，擦在她眼睛周圍，（心中默禱請阿彌陀佛來為她擦，帶給她光明正念。）末學也沒預期，而才剛擦好——她馬上眨一眨眼，上吊的眼神恢復明正，睜開眼睛！

說真的，末學也沒想到，會有這種戲劇性的轉變，真是佛力不可思議，這也證明——「她平日信心念佛，求願往生，臨終即使昏迷不醒，佛也有辦法的！」彌陀大願必會兌現，一切自有巧妙安排，佛菩薩不但安排度她，同時也度我們一群增長信願。

您想想，我們一群人，都和她素不相識，而且，末學是要去探望另一人的，竟因「電梯」因緣，全都去為她助念，這不是很奇妙有趣嗎？而念佛之後，她戲劇性的轉變，也給我們極大的信心和鼓勵。

她醒來後，問醫師說：「我的身體是不是都壞了？」慈濟的醫師很慈悲，也很婉轉地回答：「我們都很愛您，但這是自然的事。」她聽了之後，就很坦然，請求助念往生，先在慈濟心蓮病房溫馨的助念室，後來又一路念佛，回家，正念分明往生！若以人為力量來安排，我們這群人要由南北會合到大林念佛一支香，可以說很難，她也不知我們各住何處，要如何聯絡上，但她平日的信願念佛，自然感召佛力加被，大家搭錯電梯都同來助念。

末學講這件事，是和大家互相勉勵——佛願力不虛，自有巧妙安排，我們只要信佛力、靠佛力，安心念佛就好！擔憂太多的人，就是信心不足，應在「信」上多下功夫，把心的焦點，放在信佛，自然無障礙。佛甚至能由地獄、刀山、劍樹中把我們救出來，令我們安心不亂，往生西方，何況解決人間小小氣管插管，大體捐贈的問題！（這對佛絕對沒問題，凡夫醫生都能麻醉令人不痛，何況是佛來，一定能加被令人不痛不亂。）

相信佛自有辦法，才能真安心念佛不亂，臨終的不亂，是佛與聖眾現前慈悲加祐才令心不亂的，是「佛力」的加被，使我們不亂，既是「佛力」，我們有什麼好操心、好討論的？

與其瞎操心，不如信心念佛——沒插管（沒傷痛）的，是佛願所攝受，佛力所能接引，有插管（有傷痛）的，也是佛願所攝受，佛力所能接引。臨終緊要關頭，只要快提起信心念佛，不容去討論太多枝節（「信願念佛」以外，皆屬「枝節」）。心耗在「討論爭議」上，就絕不在「念佛」上！一錯過良機，就太可惜！

當然，如果明知是「臨終」，末學絕不贊成多作「插管」一舉，然而，問題是——「是否臨終」，這點很難事先決定，站在醫護人員（或家屬）的立場，遇病人只能盡力搶救，（不能一概假設為「臨終」而不救）。

是否臨終，是要看救治成果的，——能被救活的，當然就不算是臨終，——救不活的，就臨終。

事實上，也有許多人，瀕危被救活了，故重點若放在倡導「不急救」，可能也會有「誤人生命」或「草菅人命」之過失，除非病人及家屬自己先決定簽字拒絕急救，否則醫護人員不急救也會被怪罪。所以，旁人很難以代為決定此事，而強去代作決定，也未必是好，因為凡夫無神通，不知臨終人真正心意（也有可能——臨終人很想被急救）因此，以凡夫散亂妄想心，自以為是，去代作任何決定，未必明智，不如謙卑恭敬，一心念佛，自有好路。

再說，對「已插管」的人，臨終前，若又刻意先去拔管，對其肉體而言，「拔掉」，又何嘗不是一個新的刺激動作呢？反而變成臨終作「拔」之手術，（大家應有經驗，有傷口時，「碰觸它」，比「不動」更痛，是否？）對其心情而言，除非他真了解「拔管」的好意，否則，在他的感覺——也可能是「被迫窒息」或「被奪去生機」（甚至是「被殺」）。

他若信願求生西方，當然沒問題，但，假設他不願生西方，而是很想活在娑婆，別人自作主張，強替他拔管，他也可能起瞋恨心而受苦，並不見得會因拔管斷氣，就解脫痛苦，所以，末學選擇「一動不如一靜」，而集中心力在信佛念佛。

從前讀南懷瑾老師的書，論及「佛無定法」這句話時，他講了一個小故事，個人以為非常有趣，故寫出來與大家分享。故事是說有一個大修行人，他有兩個弟子，都是「開悟」了的。其中一個在經過一堆屍骨時，看了一眼，就走過去了；另一個呢，則在經過那一堆屍骨時停了下來，將那堆屍骨埋了起來後才離開。這件事被一個旁人看在眼裡，感到十分疑惑，於是跑去問那個大修行人，「咦！您那兩個徒弟不是都開悟了嗎？怎麼會遇到同一件事，會有不同的處理方式呢？」。您猜那大修行人怎麼說？

「走過去是『放下』，停下來的是『慈悲』」

筆者在服兵役的時候，有長官常說以下這句話：

「不使出我的霹靂手段，顯不出我的菩薩心腸」。

其實說這句話的人必須切實反省自己是否真的是具足菩薩心腸，否則這句話若被濫用，結果是非常可怕的。雖然如此，這句話卻是有幾分道理的，例如，父母親管教兒女，以及護法神斬妖除魔，現的不是「慈眉善目」，而多現的是「怒目金剛」相。

佛門裡有個故事，那就是在一條船上有個大壞蛋要害死全船的人，當時有一修行人在船上，知道他的計謀，卻又無法阻止。此時修行人想起此壞人在殺死全船的人後，勢必墮入無間地獄，無有出期，於是起了「大悲心」，情願自己墮地獄，於是先將那大壞蛋殺死了。這個故事的前提有三：1.當時在船上，無外援2.當時沒有其他阻止那壞蛋的方法3.修行人是真實的發起大悲心。

在中國的歷史上，古代有「濟公活佛」的示現，民國時期則有偉大的「金山活佛」，他們雖然看似瘋瘋癲癲，卻是智慧、神通具足的大修行者。他們以「逆行」示現，意在破眾生的執著，他們度世的悲心，往往令人動容。佛不許佛弟子批評出家法師，因為每個法師有其度眾的手法，非凡夫所能理解，若是妄加批評，因而斷人慧命，或是破壞眾人對佛法的信心，則將是無邊的罪過，不可不慎。同樣的，這也說明了「佛無定法」這句話，然而，像這樣「逆行」示現，並非如我般的凡夫所能學習的，如果硬是學習，只怕是「畫虎不成反類犬」，後果不堪設想，宜深思！

大家都應聽過：「對敵人仁慈就是對自己殘忍」這句話晚學想到佛家說：「慈悲生禍害、方便出下流」，意涵頗深。印光大師嘗說，見一切人皆是菩薩，可知印光大師也曾白紙黑字，指名道姓地破斥某人為"魔民"。他的喝斥大罵，實在是大慈大悲，幫助眾生分辨邪正呀！大菩薩示現，怎樣都合宜。若是凡夫，怎樣作其實都不圓滿，還是要多爲自己的言行懺悔業障才是。

附錄：淨空法師開示：（以下內容是晚學後來才發現的，附錄於此，供養讀者）

……..盜一個人的物，結罪比較輕。有些物的主人很多，譬如城市的公共設施，你要是偷盜，這一個城市的市民都是主人，因為他們納稅，你要向他們還債。假如是州政府、聯邦的設施，將來還債，你的債主是一國人民。

結罪最重的是偷盜三寶物，就是寺廟的東西。佛法是盡虛空遍法界，換言之，法界無量無邊，所有出家人都是主人。你在這裡偷一點東西，這個結罪就不得了。所以，盜三寶物，必墮地獄。

盜戒是最容易犯的，而且犯得最多。譬如經商，總是想方法少納一點稅，這也是犯盜戒。這個罪業很重，一定要懂得懺悔，修善補過。

在中國佛門，盜用公款最出名的就是永明延壽大師。他在沒有出家之前，是管財稅出納的小公務員，常常拿國家的錢去放生。被人告發之後，國王聽了便吩咐監斬官：「若他臨死時，面有恐懼就殺了；假如沒有絲毫恐懼，就帶他來見我。」結果綁到法場要殺頭時，他一點恐懼都沒有，監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」他說：「我這一條命換了千千萬萬的命，值得！歡喜！」所以，監斬官馬上報告國王。國王問他：「你有什麼願望？」他說：「我想出家。」國王就成就他出家，做他的護法。他參禪大徹大悟之後，回歸淨土，專心念佛。傳記記載，他是阿彌陀佛再來。

但他偷盜跟我們普通人不一樣，普通人偷盜是自己享受，而他是利益眾生。所以，佛法真的不是定法，它是通權達變，只有一個目標：利益眾生，造福社會。如果自己享受，罪過無邊。這個例子，值得我們深深省察。………

最後還有一點值得提出來的，是永明延壽大師如果示現在我們這個時代，一定不會再作這樣的示現。為什麼？因為佛菩薩示現的表演，時常是要破我們的執著。永明延壽大師那個時代，大家都奉公守法，所以大師就故意作那樣的示現，教化眾生；如今現前這個時代，大部分眾生都不守法，大師如果在此時示現，一定會示現奉公守法，作榜樣給大家看的。

淨空法師說故事：

八、五百商主

殺生戒也有開緣。佛舉例說，有一個出家人要遠行，搭乘一個貿易團體的船渡大海。船上有五百商主，其中有一個人起了一個惡念，想把其他的同伴害死，獨吞財物。這個出家人有他心通，商人惡念一起，他就曉得了。這是利令智昏，不能勸他；你要是勸他，他想：「我的祕密被你洩漏了，頭一個殺你滅口。」出家人不是為自己，如果真的被殺了，能防止他害別人，菩薩也願意捨身救度一切眾生。但是這個事情又不能商量，怎麼辦？趁他不防備的時候，先把他殺了，這是開了殺戒。出家人這麼做，救了全部人，這是開緣。因為如果這個事情讓壞人做成，其他同伴全部被殺死，財物被侵佔，他既犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。他現在被人殺了，不墮阿鼻地獄；換言之，這是從阿鼻地獄把他救出來。所以，這個時候不能不開緣。除非你不知道，知道了，一定要救眾生。佛法是活潑的，不是死板的，一定要懂得我是為利益眾生，不是為自己。

（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-14-79）

何謂色不異空，空不異色，色即是空，空即是色

「色」指身信宇宙萬有的現象。

「不異」異字除作各異的解釋外，還可作離字解。

「空」緣起無自性。世間一切諸法，或大或小，是心是色，皆是仗因托緣所生起的，幻化不實，緣聚即生，緣散即滅。既從因緣而生而滅，則其未生時本空，既滅時亦空，就是未滅時也過是空體上一時所有的幻相罷了；是故一切諸法畢竟皆空。

緣起假像謂之「色」，緣生無自性謂之「空」，雖有假像都無實體故言「不異」。所謂色雖分明顯現而無實體，故說色不異空；雖無實體，而分明顯現，故說空不異色。一切色法皆藉眾緣而生起，本無自性，非色滅而後始空，即存在時亦不過一種幻相，莫不當體即空，故說色即是空；依性空而幻生一切萬有的色法，則性空便為一切色法之本體，故說空即是色。

緣起性空：

一、由因「緣」和合生「起」之法，皆無自「性」，其體本「空」，故雲緣起性空。此空作虛妄不實解。

二、謂一切「緣起」諸法，皆依真空理體而生起，當體——其「性」——即是真「空」，故雲緣起性空。此空字指真空。

何謂緣起？何謂性空？須知世間一切事事物物，莫不全由各自需要之各種肛條件——緣，組合而生起，這叫緣起。一切事物既皆仗因托緣而生，自然沒有實在不變的個性，因此說為性空。以其沒有不變的自性，所以才能在一定的場合下，而和合產生另一種的事物——例如木經火燒則成炭，泥經窯煉則成磚、或瓦。一切事物，如果有自性的話，那就永恆不變了。所以不能永恆不變，就是沒有自性，因無自性故能緣起（幻生一切事物），因緣起故說性空。

中論雲：「未曾有一法，不從因緣生（緣起），是故一切法，無不是空義（性空）。以有空義故，一切法得成（緣起即性空），若無空義者，一切法不成（性空即緣起）。

括要的說：因緣起而性空——「色不異空」：依性空而緣起——「空不異色」；緣起無自性當體即性空——「色即是空」；性空為緣起依即是緣起之本體——「空即是色」。

又色即物質，空指精神。物質不能離開精神的主體——色不異空；精神亦不能離開離開物質的作用——空不異色；物質「是」精神的使用品，色即是空，精神「是」物質的統禦者——空即是色。此則怎樣可以分離而失去聯絡呢？須知，缺了物質即失去現實的作用，缺了精神即失去思想的活動。所謂物質和精神兩者都要做到周密備至才為圓滿的。固不能偏重於外在的物質生活方面，而輕棄精神思想不顧，同時也不能偏重內在的精神思想方面，而輕棄物質而不用。光靠物質生活，或僅以精神思想要在社會活動著，是絕對不可能！又肉體沒有精神的維持則失了主宰；精神沒有肉體的供役則缺了運用。肉體和精神是很有密切關係的。色不異空，空不異色……的道理，就是這樣。