§蓮心悲願§

淨空法師問答

問：我現在學佛修清淨心，可是面對曾傷害過自己的人時，就是不能面對面解決問題，請問我應如何獲得智慧，來解決消除這種心理障礙？

答：你的修學態度非常好。你要讀經，讀經才能明理，斷疑生信。修行一定要從生活當中做起，標準是《阿難問事佛吉凶經》和《十善業道經》，如果再能以儒家的《弟子規》和《了凡四訓》來輔助，那就更好。真正想改過自新，斷惡修善，不從日常生活當中回頭，就無法成就。

善惡的標準，就是「十善」，身三、口四、意三。我們要把不善的念頭斷除，因為行為斷了，念頭不斷還是沒有斷。如何能把念頭斷了？我們修淨土法門，大勢至菩薩教導我們的方法好，即「都攝六根，淨念相繼」。真正做到「晝夜常念善法」，我們心善；「思惟善法」，我們想善法，不再想惡法；「觀察善法」，我們的行為善；「不容毫分不善夾雜」，要努力，要爭取時間，我們才會有成就。21-90-85

淨空法師問答

問：財色名食睡沒有斷盡，請問可否往生？

答：當然可以往生，這是帶業往生，斷盡就不帶業了。雖然沒有斷盡，你要有能力把它控制住，不能讓它發作，它發作就會造成障礙。臨命終時，阿彌陀佛來接引你，你還想到某人欠錢未還，這怎麼能往生？所以，一定要有能力把煩惱控制住。學佛的人對這些事情愈淡薄愈好，對自己決定有利益，如果過分執著，一定會造成障礙。21-90-83

蓮花，又稱為荷花，在中國古代，又名為美蕖或芙蓉，生長在沼澤污泥之中。在佛教傳入中國之後，無論在美術或是文學上，蓮花都是最經常出現，也是風貌最多彩多姿的。其實，不僅在中國，遠在上古時代，蓮花也深受西方民族的珍視，甚至被視為“生命之樹”的象徵。古希臘的傳說中，有所謂的“食蓮人”，人吃下這種蓮子之後，就會忘了一切煩憂。

蓮花在佛教中的象徵意義極為深廣，如佛陀就被稱為“人中蓮花”，是說佛陀不染著世間的煩惱、愁憂，宛如蓮花不著水；在《雜阿含經》卷四中，就以大自然花來比喻解脫的聖者，雖然生於世間但沒有染污執著；《華嚴隨疏演義鈔》說“世尊手足圓滿如意，軟凈光澤色如蓮花”；《大智度論》卷八說佛菩薩以蓮花軟凈為座，示現神力。

《阿彌陀經》中記載極樂世界的人民都是從蓮花中化生，所以極樂世界又被稱為“蓮邦”。《觀無量壽經》中記載，阿彌陀佛及觀音、大勢至等菩薩，安坐於寶蓮花，在眾生命終時，手持蓮臺來接引眾生。

蓮花因其潔白高雅，還象徵著佛教的教義純潔高尚。《華嚴經》說，大蓮花有四義：1.在泥不染，如法界真如在世不為世污；2.良性開發，如真如良性開悟，眾生若證，則自性開發；3.為群蜂所採，如真如為眾聖所用；4.有香、凈、柔軟、可愛四性，如常、樂、我、凈、涅槃四德。

《除蓋障菩薩所間經》卷第9記載，蓮花出於污泥不染，妙香廣布，令見者喜悅、吉祥，因此以蓮花比喻菩薩所修的十種善法：

1.遠離染污。菩薩修行，能以智慧觀察一切境，而不生貪愛，雖然處於五濁生死流，也無所染著，譬如蓮花之出污泥而不染。

2.不與惡俱。菩薩修行滅除惡業生善業，為了守護身、口、意三業的清凈，而不與絲毫之惡共俱，譬如蓮花即使只是一點微滴之水也不會停留在花上。

3.戒香充滿。菩薩修行，堅持一切戒律而無毀犯，由於此戒能滅除身口之惡，如同香能除去糞穢的臭氣，就像蓮花妙香廣布，遠近皆聞。

4.本體清凈。菩薩雖然處於五濁惡世之中，但持戒的緣故，得使身心清凈無有染著，就像蓮花雖然處於污泥中，但是自然潔凈而無染著。

5.面相熙怡。菩薩的心常安住禪悅，諸相圓滿，使見者都心生歡喜，就像蓮花開放時，使一切見者都心生喜悅。

6.柔軟不澀。菩薩修習慈善之行，但是於諸法也無所滯礙，所以體常清凈，柔軟細妙而不粗澀，就像蓮花體性柔軟潤澤。

7.見者皆吉。菩薩的善行成就，形象莊嚴美妙，見者皆獲吉祥，就像蓮花芬馥美妙，使見者及夢見者皆吉祥。

8.開敷具足。菩薩修行功成，智慧福德莊嚴具足，就像蓮花開敷，花果具足。

9.成熟清凈。菩薩妙果圓熟而慧光發現，能使一切見聞者，皆得六根清凈，就像蓮花成熟，如果有人眼睹其色，鼻聞其香，則諸根亦得清凈。

10.生已有想。菩薩初生時，一切天人皆喜悅音樂護持，因為了知菩薩必能修習善行，證菩提果，就像蓮花初生時雖然尚未見花，但是眾人都生起已有的蓮花之想。

此外，袈裟也稱為蓮花衣、蓮花服，及取蓮花清凈無染之義。在《釋氏要覽》卷上中說：“袈裟名雜染服，……又名蓮花衣，謂不為淤泥染故。

世俗一般人的想法，大多以為學佛和人生沒有什麼關系，甚至認為學佛有礙於前途和事業。他們既不會認認真地去了解佛教的內容，也不肯學習佛門的典籍，只是憑著自己的狹隘意識，根據一些道聽途說的傳聞，把牛鬼蛇神的愚妄行為，統統納入佛教，於是自己鑄成一種牢不可破的成見。有些知識分子，雖也偶然閱讀佛門論著，又是淺嘗即止，仍然打不破自己狹隘意識的牢籠，一樣為自己錯廖的成見所束縛。所以有些人，指佛法列入世俗的哲學領域，當作一般學術研究，完全以已意而曲解佛法。其次有些，視學佛為老年人的消閒活動，借念經拜佛，打發寂寞無聊的餘年，或作為逃避現實的精神寄託所。至於視學佛為消極悲觀的迷信行為，就更是大有人在了。實在說以上種種觀念只能表露各自的低劣認識，與佛法了不相干，佛教根本不是他們想像中那麼回事。

佛陀說法的目的，意旨在使眾生轉迷為悟，同登覺岸，共證菩提大道，貴在依教奉行。一個佛教徒研究佛學，是為了使自己的修持如法如理，並非為滿足求知欲。佛陀的教法，絕不是世俗的所謂什麼思想，而是親證親見後的如實而說。世俗的所謂思想，在佛經上說，乃是第六意識的產物，是妄非真，所以在佛教的經典上，從未見思想一詞。佛陀每次說法，都一再反覆聲明，如來是真語者，實語者，不誑語者，不異語者。因為是如實而說，故任何人不得隨意增減一字，也決不可以私意加以推測，否則必會差之毫釐，廖以千裡。人，雖可以不信佛，但誰也逃不出佛法的範疇，照著佛陀所說的去實踐篤行，就可以離苦得樂，反其道而行必永劫沉淪苦海，無有了期。比較深的道理，且置不談，本文謹就佛陀所示的十善業道。來談談佛教與人生的關系。

一個人生到這世間來，必須具備作一個人的條件，也就是一般所稱的人格。至於人格的標準，雖然東西不同，各家有異，大體上說，不過是高低之差，詳略之別。如儒家有儒家的標準，這可以孟子的一段話來代表。孟子說：”無惻隱之心，非人也。無善惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。“人缺此四端，其行為心性，則似禽獸。所以說：”人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。這些可以說就是儒家的人格標準(四維八德，就在這一標準內泥沙之列)，若能完全依之實踐，無欠無缺，以儒家的標準來衡量，就是完人。孔夫子因為從心所欲不逾矩，所以後世尊為聖人，奉為萬世師表。佛教的人格標準是什麼呢？我們就以十善行來代表，這就是佛教的德行，做人的道德標準，依之實踐，就可完成人格。從因果上說，可得升天的果報，最低限度，不會失卻人身，在現世講，可視為完人。這十善業道，具體而簡明，人人能知能解，可證可行，沒有高深莫測的玄談，也扯不上迷信不迷信的譏評，平平實實，只在想不想做個堂堂正正的人，肯不肯行而已。

佛法固然有高深的部分，但也有通俗的部分，所謂高深，也不是故意要說得神秘，使人不易了解，而是宇宙人生太複雜，太神秘了，一來就使人不易理解；以至聽了佛談宇宙人生種種學問時，就認為玄少、離奇，其實也是很通俗的。比如我們對一個從未接觸現代文明的山野愚夫，跟他說現在坐在客廳裡，可以看到十萬裡外的人物活動，即不是太玄了麼？如果和研究電子的人談此事，那就不希奇了。有人認為佛法太玄妙了，也是這個道理。現在不談電視機的事，就來談平凡的十善行吧！雖然很平凡，但與我們一生處世做人，立功創業，卻有著密切的關系。假使人人都能奉行十善，不但人人都可安樂一生，而鑄成完美的人格，且可以使人類趨於和諧，真正進入世界大同境地。

什麼是佛教呢？四句偈就可括盡無遺，就是“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。照一般的解釋，第一句是教人自修自身，使不犯過惡，第二句是教人不但不犯過惡，還要積極的奉行行眾善，第三句可說是目的。人為什麼不肯止惡行善，牽涉的問題就多了，才勞我佛嘮嘮叨叨說了四十九年。若人一聞“眾善”，就能“奉行”，則不須如許囉唆，能眾善奉行，自可達到“凈意”的目的。此偈所稱的“眾善”歸納起來，就是本文說的十善。

《海龍王經》上說：“諸善法者，是諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩薩根本依處。無上正等菩提根本依處，何等各為根本依處，謂十善也”。什麼是十善業？就是永不殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔、邪見等十種惡行。即使依字面上的意義來說，都是人人應該永離。離此十惡，可以說是做為一個人的基本條件，豈止佛教徒為然。近代高僧太虛大師說：“學佛先從做人起”。又偈說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實”。可知學佛，就是學習如何做一個完美的人，做人做到究竟圓滿處，就是佛了。

世間其他學說或宗教，雖各有他的人格標準，但或多或少，仍有欠缺，或嫌籠統而難以遵循，或嫌簡略而不究竟，欲求圓滿究竟，明確具體而又可遵循，則惟有佛教的十善。這不僅是佛弟子力求實踐的至道，凡有的向上，欲求得完美人品者，皆當奉人生指南。現在僅就世間常情，依次略加論述如下，看看它和人生的關系是如何的密切。

永離殺生：斷眾生命，名曰殺生，不一定指用刀槍等兇器而說，就是墮胎、自殺等等，都是殺生的罪行。如果說不可殺人，這是世人都能首肯的，若要人不殺害任何動物，就有很多人不肯接受了。實在依是非的標準來說，佛陀的教示，絕對正確，而人類所持的反對理由，則純是從自身的利害觀點上立論，而不知與一切動物，同是血氣之屬，皆有好生惡死之情，況殺害一物與殺害一人的心，是相同的。心性慈祥的人，不但不肯殺人，也決不肯任意傷殘物命，平時素好肆意傷害物命的人，必是心地殘忍，性情戾之輩。孟子說：“惻隱之心，人皆有之”。可證不殺生，是順著人的本性立戒，人之所以亡失本性，乃因貪嗔癡三毒所致。若人人能斷殺生，則社會上不但不會發生兇殺案件，世間也不會再有刀兵劫了。從因果上看，殺生害命，更是殘忍已極，慘絕人，因為你所殺害的，也許是過去父母，多生眷屬，況眾生皆有佛性，將來皆當成佛，我佛弟子，深知因果，故不肯輕動殺機。

永離偷盜：依佛法的定義，凡不與而取他物，總皆名盜，如偷、劫、騙、迫脅、論詐，以至賭博、逃稅、貪污等等，無不在偷盜含義之內。如上說種種，無論就世法佛法的觀點來看，都是一種罪行，凡犯偷盜罪行者，不但為世人所不齒，國法也是所不容的。因其能使社會不安，人心不寧，甚或使人因失財而喪命，或導致他人家庭破敗，眷屬失和。偷盜的罪惡，僅次於殺生，所以有些國家，對盜竊犯，治罪特重，例如在沙烏地阿拉伯，凡犯盜竊罪的，不訟取財多少，都要砍頭斷足，決不寬貸。足證偷盜行為，是人皆厭惡的，一個人無論在任何貧困的境遇中，都不應起偷盜的念頭，存心去偷取他人的財物。若人人能以此自持，路不拾遺，夜不閉戶的安寧社會，不是就可實現了麼？

永離邪淫：所謂邪淫，就是夫妻以外的淫行，夫妻之間的正常關系，為世人所公認，當不致造成造成罪惡。男女居室，乃人之大集體化，古賢人家也在所不免。《中庸》上說：“君了之道，造端乎夫婦”。夫義自然婦順，家庭一定和樂，家政也必井井有條，兒女自然恭敬孝順。我們看現代社會上許多不良少年，絕大多數是出自問題家庭。家庭所以發生糾紛，又多起於夫婦的失和。夫妻失和的原因，大多不外丈夫在外拈花惹草，或是妻子別有所歡，以至社會上許多兇殺鬥毆案件，直接間接，或多或少，都與男女間的不正當關系有牽連。俗語也有“十場人命九場姦”的說法，我們知道，夫妻雙方，任何一方，若有不忠於對方的邪淫行為，這個家必難美滿，小則吵吵鬧鬧，大則夫妻離異，慘則造成人命悲劇，甚至有將稚子幼女，同歸於盡者，真是慘絕人，夫妻雙方，都會痙不堪。所以自來聖賢，對於夫妻之道，都很重視，我佛是一切智者，看得更清楚，故特別教人除卻正常夫妻關系，切不可有邪淫的念頭，將永斷邪淫，列為十善之一，可見佛陀對夫妻關系的重視。

永離妄語：人生在世，除了啞巴，不能不說話，但應該說真實話，不可以慌言欺人。所謂妄語，就是言不符實，比如見說未見，不知說知，甚至指鹿為馬，顛倒是非，或發誑言，都是妄語，皆是應當戒絕的。須知一句話說出了口，就入聽者之耳，是應該先考慮後果的，切不可胡說亂道，徒逞口舌之能。我們知道，世間有多少是非恩怨，都是由妄語所造成，對自己來說，謊話說多了，也會喪失信用，於人於己，兩皆不利而有害，所以佛陀特別告誡眾生，要永離妄語。

永離兩舌：人只有一條舌，為何要永離兩舌呢？佛法上所謂兩舌，意思是指搬弄是非，挑撥離間一類的兩面話，這是造成人與人之間，猜疑不和的重要因素之一。由於有人從中挑撥、搬弄，以致好友成分，夫妻反目，父子不和，所在多有。大則可以掀起國際風波，導致戰爭，由是使得人情冷落，社會不安，人若處在一個互相猜疑彼此不能信任的社會裡，那該有多麼苦惱？我佛深知這是種很大的罪惡，所以教人永離。

永離惡口：這是指口出惡言之意，凡用粗鄙惡毒的污穢語罵人，佛法上都叫做惡口，俗語說：“相罵沒有好言”。誰都知道，兩人相罵，目的都是在使對方聽到後很難受，使對方感到很痛苦，所以必盡可能選擇刻毒的詞句，企圖刺傷對方的心。以致由言語的相罵，造成大禍的，不知多少。小則個人喪身失命，大則引發國際戰爭的，古今也不乏例證，所誤傷人一語，勝如刀割。以前諸葛亮罵死王朗，氣死周瑜，都是語言之力。一個人出語傷人，難道可以不謹慎嗎？粗言惡語罵，大多是兩敗俱傷之局，實在是一種辱身敗德的惡行，所以佛陀教誡眾生，千萬不要惡語傷人。

永離綺語：綺語就是一些沒有意義的閒話，諸如嬉笑戲謔的俏皮話之類，以及引人想入非非的淫詞艷語等等，都在綺語含義之內，一般人的想法，認為這是無傷大雅的，其實不然。世間多少糾紛起因閒話，東家長，西家短的閒聊，使鄰裡之間，生出多少是非恩怨；淫詞艷語，使多少人走入罪惡之途，戲言結怨、笑謔致禍耽誤尤甚。況閒談戲謔，浪費時光與精神，耽誤正業，孔夫子也曾說：“群居終日，言不及義，好行小慧，難以哉！”可知綺語，也是一種罪過，人人都該當戒絕，所以不茍言笑，也是受人讚揚的一種美德。

永離貪慾：前面所說七善，是屬身口方面的，有形可見，有事象中說，只要堅守，是比較容易做得到的。從永離貪慾起三業，是屬於心意方面的，這就全仗自我省察。因貪念起時，別人無從覺察，唯我自知，及至形之一外，可能大錯已經鑄成，早已收鞭不及了。貪慾是萬惡之源，佛陀將它列為三毒貪癡之首，可以說含欲若除，一切過患自絕。前面所說的殺生、偷盜等過惡，都是由貪念而起，貪心強烈的人，終生必定痛苦不堪，很少樂趣。俗話說：“欲壑難填”。一個人若永遠得不到滿足，不是永遠痛苦麼？經上說：“所欲若不遂，惱懷如中箭”。如佛陀告訴世人說：“汝等若欲脫諸苦惱，常觀知足之法。知足之人，雖貧猶富，不知足者，雖富猶貧”。古德說，“知足常樂”。依世是常情來說，多少喪身敗德的行為，傷天害理的勾當，以及國際間的紛爭，無不是由貪慾而來。所以佛陀告訴世人，應該遠離貪慾，若人人能淡泊知足，自然社會和樂，國家安寧，天下太平。

永離嗔：就是一般民說的發脾氣。一個人立身處世，最好不發脾氣，最低限度，也要盡可能少發脾氣。如果非發脾氣不可，也要力求發得恰當，千萬不可喜怒無常，如武王一息怒而安樂天下之民，當然是可以的。須知一個明智而有涵養工夫的人，是很難見到他脾氣的。俗話說：“蠢人多怒”。可見動輒發脾氣的人，大多比較愚昧粗鄙，事實上即使原本是個聰明人，當他發脾氣的時候，也會變得很愚蠢，經上說：“一念嗔心起，百萬障門開”。又科：“嗔火能燒功德林”。我們看，當一個人在盛怒的時候，不該做的他做了，不該說的他說了，理智全失，那兇狠粗野的形狀，簡直像頭兇猛的野獸，人見人畏。如若不信，當自己發脾氣的時候，不妨對鏡一照，恐怕自己都不認得自己，看了那副醜惡的爭相，也許可使自己慚愧無地，怒氣全消。我們可以仔細去體察，大凡人發脾氣的時候，全身血管都會膨脹，所以面紅脖子粗，心中好象火燒，渾身神經緊張，四肢顫抖，有的人甚至因氣往上衝，急得連話都說不出來，所致訴諸暴力者，比比皆是。發脾氣，於人於己，都是有害無益的。這嗔心，實在是人生德行上的矛，人人都應該遠離的。

永離邪見：邪見是指思想的錯誤，觀念的乖廖，經上說：“寧可破戒，不可破見”。一個人如果思想錯誤，觀念廖，他的行為一定偏激乖張，小則影響個人的生命前途，禍及親族社會；大則危害世界人類，難以收拾。邪見最大的禍患，莫如抹開煞因果法則，因為這是宇宙間的真理，事實具在，人若不信因果，則社會秩序難以維持，人類也不會再有向上的心志。現在貪污、劫奪、欺詐、盜竊、兇殺案件的日益增多，就是否定因果的緣故，人再也不須顧及什麼人格道德，竟以投機取巧等不正當的手段，只求滿足個人的私欲，以致弄得心人惶惶，社會不安。但到底有沒有因果呢？請看佛經上處處談及因果報應的故事，這就是最好的答案，邪見之為禍，不但誤人，實也害己，凡是人，都該遠離。

以上所談的十種善業，不過是依照世法略加分析解說，若能依之奮勉力行，必可成為一個人人敬愛的賢人君子，若想建立功業，將無往而不利，到處受人歡迎。最低限度，也可使自己快樂一生，成為一個俯仰無愧的完人。如依佛法來說，就更不止此了。

現在是物質文明發達的的時代，人的享受慾望，越提越高，貪慾越演越強烈，大多只知在物質上去尋求滿足，追求快樂，而不知物質享受之外，還有更高尚的東西存在。人人為物質所奴役，結果誰也沒有真正的快樂，誰也不會得到滿足，反使社會充滿乖戾的氣氛，世界瀰漫著火藥的味道，大多苦在心頭，人心惶惶不安。若想人類社會真正和諧和安樂，唯有弘揚我佛十善業行，這才是正本清源之道。昔廬山慧遠大師說：“十善業行，若以能從一家一鄉推行到一國，立可成為凡淳俗美，刑息政清的清靜國家”。若能弘揚於世界，當可成為美滿和諧的大同世界。因為凡本著十善立身處世的人，心地一定光明聖潔，性情必定柔和溫良，決不會去與人相爭相奪更不會作姦犯科。果能人人如此，社會自然安寧，國家自然祥和。現在世界上所以相爭相殺，巧取毫奪，病因就在大多數人都是十惡發展，才使世界亂到今日這個樣子，人心墮落到如此境地。我們可以說，十善業行，不但是佛弟應該努力的標準，實是人類應該共同遵守的基本道德，若能人人依教奉行，這個世界當下就可變為清凈的樂土。這種境地，想來大家都是可以明白的。

一、以三寶為正信的核心

我們信仰佛教，信仰的核心就是佛、法、僧三寶。我們平常一般講信佛，就包括信法，信僧。

（一）信佛

信佛，既包括信仰本師釋迦牟尼佛，更應該包括信十方三世一切諸佛，信我們自己人人本具的真如佛性。只有這樣來信佛，我們信佛的這個信念才能夠真正堅定不移。信仰釋迦牟尼佛，是我們信佛的根本。因為沒有現在的釋迦牟尼佛這一期的教化，我們根本不可能知道有佛、有法、有僧，根本不可能知道要來信佛，要來求解脫。所以，應以信本師釋迦牟尼佛做為我們信佛的根本，做為我們修行的本尊。

釋迦牟尼佛為我們創立了兩大法門，一是彌陀淨土，一是藥師淨土。沒有釋迦牟尼佛的宣說，我們也不可能知道有阿彌陀佛，更不可能知道那裏有個殊勝的極樂世界。我們眾生通過憶佛、念佛，將來就能夠往生到極樂世界，親見阿彌陀佛，所以我們要信阿彌陀佛。

我們學藥師法門的，還有藥師琉璃光如來，是東方世界的佛。根據藥師佛的十二大願，願願都是要解除眾生的苦惱，莊嚴我們這個世界，把我們這個世界建設成像藥師佛所教化的世界一樣。

我們要想求得身心淨化，身體健康，少病少惱，就要修藥師法門。通過修福修慧、淨化心靈，我們在現身當世之中，就能得到一個平安幸福、光明灑脫及自利利他的人生。我們修藥師法門，同樣可以回嚮往生西方極樂世界。我們在修藥師法門的同時也可以修彌陀淨土，把我們所修的一切功德、福慧資糧，都回向到臨命終時往生西方極樂世界，“不可以少善根福德因緣得生彼國”。所以，一方面是要我們心心念念憶佛、念佛，另外一方面也要我們積聚福德智慧資糧。

（二）信法

信法，比信佛在某種意義上講更加重要。因為，諸佛世尊從法化生，沒有法就沒有佛，也就沒有僧。當然，如果沒有佛的親證，沒有佛的宣說，法雖然存在，但卻沒有人能宣說出來。法是永恆的，法是真理，法是規律，法是我們能夠親證的一種客觀存在。法表現在本體方面，它是我們親證的一種境界；表現為語言文字，那就是經典，一切的經典表現為思維方式，那就是一種思想體系，這些都是法的內容。具體到我們現在所信的法，有四諦法、十二因緣法，有四攝法、六度法，乃至廣說有無量無邊的法門。這些法門既包括親證的境界，也包括修行的方法。修行的方法和親證的境界是緊密地聯繫在一起的，因為只有路走對了，途中的一切境界，你才能夠得到實證。

信法，我們首先就要珍視法，尊重法，使記載著法的經典不散失，不被遺忘；使法的傳播不斷層，不後繼無人。

為什麼法這麼重要呢？因為我們信佛也好，信僧也好，終歸都要依法而證解脫。佛是親證法的導師，僧是依法修行的善友，或者說是弘揚佛法的善知識，所以法是中心。在過去是講佛法，很少講佛學，也很少講佛教，現在時代不斷發展，和其他的宗教並列而稱，所以才有佛教這個辭彙。

（三）信僧

僧，從嚴格的意義上來講，是指十方賢聖僧。指證得了果位的僧人，指四果阿羅漢，即賢僧聖僧、菩薩僧。雖然我們知道信仰僧的標準很嚴、很高，但在末法時期，這樣的賢僧聖僧可以說是越來越少。儘管目前多數都是凡夫僧，但只要持戒清淨，我們就可以皈依。所以，我們皈依三寶，也要皈依清淨福田僧。沒有清淨福田僧主持、弘揚佛法，我們同樣不可能來親近三寶，修學佛法，發出離心。

我們信佛要有正信。正信的第一個要點，就是以三寶為正信的核心。我們信佛，就是三寶弟子。佛、法、僧加在一起是三寶。因為佛、法、僧這三者，都是世間非常稀有難得的無上之寶。得到了這個無上之寶，就能夠解除我們身心種種的痛苦和煩惱，就能夠解除我們生命深處的貧困，從而使我們的生命真正富足起來。這種生命的富足，比起錢財的富有更為重要。因為錢財的富有是有形的，它總是有限量的，暫時得到了，很快又會失去。而佛、法、僧這種能使我們生命富足起來的法寶，一旦我們得到了以後，是永遠不會失去的。它對我們未來生命的利益是恒久的，是世間任何有形的珍寶都無法相比的，所以是寶。

佛、法、僧三寶，就是以佛為師，佛是我們的導師；以法為藥，因為我們每個人都有煩惱、無明等等病，所以我們要吃藥，吃法藥；以僧為友，清淨福田僧是我們的朋友、我們的道友、我們的善友，是我們的善知識，所以要以僧為友。我們信佛的人，都要受皈依，拜師父。然而，我們不僅僅只是皈依了一個他師父，把他做為唯一的皈依處，而是要皈依十方的清淨福田僧。

二、以因果為正信的準繩

第二個方面，我們要信因果，以因果為正信的準繩。我們的信仰是不是正確，是不是堅定，是正信還是迷信，是正信還是邪信，是正見還是邪見，就是以信不信因果為準繩。

不管是佛法還是世法，處處都體現因果的規律、因果的原則、因果的道理。世間的因果，所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”，“善有善報，惡有惡報”，大家很容易理解。但佛教的因果，是在世間一切因果的基礎上建立起來的三世因果。三世就是以現在為主，回憶過去的歷史，就是過去世；展望未來的歷史，就是未來世，就是來世。三世，既在我們一念當中，也在一期生命的當中，更在生命生生不息的全過程當中。

如果我們以現在為基點，回憶我們過去的事，把它當作過去世，我們對我們前生的前生，再前生再前生，就很容易理解。如果我們把未來世當作明天、後天、大後天來看，我們對來世、再來世也就很容易理解。因為我們凡夫總是把我們的一期生命同前生後世孤立起來，認為我們生命的產生、生命的出現是偶然現象，是沒有前生後世的因果聯繫。這不對，因為任何東西的產生，都有前因後果。一粒豆子種下去，它會發芽、生根，最後開花結果，然後，這個豆子再無限地往後傳。你說它的基因是什麼時候開始的？也就是說生命最初的能量是從哪裡產生的呢？可以追溯到無始無終的過去，但卻找不到開始的時候。我們展望它無盡無盡的未來，也找不到它結束的那一天。

看看我們生命的生、老、病、死每一種演變，是否能與整個的生命現象截然分開？是否有一個絕對的開始或斷然的結束呢？從一期生命的生死現象來看，好像是有一個截然分開的界限。實際上，生命的開始不是刹那間就生，生命的結束也不是刹那間就死。生命整個的過程，不過是一個生生滅滅代謝不已的過程，沒有一個絕對的生，也沒有一個絕對的死。而從無始的生命長河來看，一期生命不過是生命長河中的一個水泡而已。生，固然是生命的一種形式；死，不過是生命的另一種形式、另一期生命的開始而已。

每一期生命的生死，每一眾生的生死，做為生命的一種生滅現象，沒有任何形式上的不同，都逃不脫有生必有死這一必然的因果律。但每一期生命的形式，每一眾生的生命形式，卻是各不相同，乃至差異懸殊。是什麼因素造成這樣的差異呢？就是因果業力的作用。因果業力，這是生命運轉的一個最基本的牽引力量。

一個人的命運，不是由佛、菩薩規定的，更不是由天神來規定的，而是由我們自己的業力規定的，我們自己完全能夠掌握自己的命運。怎麼樣掌握呢？就看我們如何來種因，就在於我們如何把握自己當下的一念心。要把握我們的命運，開拓我們的未來，不要去管前因，總為過去的錯誤而懊惱，也不要去計較後果，患得患失。只要能照看好我們當下的一念心，只要能把握好我們當下的所做所為。當下因種好了，結果自然會好。所以說決定命運者在自己。很多人對這個道理信得不真，以為我們的命運可以操縱在上天的手中，或者是我們的命運由佛、菩薩來安排。不是這樣！我們的命運歸根結底是我們自己安排的。那麼，怎樣才能明白這個道理呢？那就要靠我們的智慧，就是般若。般若是我們在修行中判斷一切是非、善惡的眼目。

三、以般若為正信的眼目

第三個方面，以般若為正信的眼目。修行可分為三部分，所謂持戒、修定、證慧。戒是什麼呢？戒好像是我們的兩條腿、兩隻腳一樣，我們要從煩惱的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸、走向解脫的彼岸，那就要靠持戒。沒有戒律，沒有道德的約束，不遵守道德準則，要想解脫，那是根本不可能的。一個沒有道德的人，能是一個高尚的人嗎？能夠得到眾生的信賴嗎？能夠成就世出世間的大事業嗎？那是根本不可能的。

道德的準則是什麼呢？就是戒。佛教根據不同層次的信仰，不同層次的人群，規定有不同層次的應該遵守的戒條，有了戒才能夠修定，有了定才能夠把持得住。所以說戒是足，就像我們的兩隻腳，能夠從此岸邁到彼岸。如果我們是一個行為非常放蕩不檢點的人，你說能夠坐在那裏入定，能夠修四禪八定嗎？根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我們的身軀，那就意味著我們的戒足是和定身聯繫在一起的。有了身軀，有了兩足，我們究竟走向何方呢?那就需要有智慧做為眼目。智慧在佛經上一般都叫般若。有了智慧，我們才能夠有抉擇是非、善惡的能力，才能夠有達到彼岸的明確方向。

四、以解脫為正信的歸宿

正信的第四點，就是要求解脫。我們修行學佛的最終目的，就是要求得自我的淨化，自我人格的完善。用佛教的術語來講，就是要達到解脫的目的。解脫有種種的路向，有聲聞、菩薩、佛，這是我們修行求解脫的最崇高的目標，是我們每個人時時刻刻嚮往的最究竟的歸宿。

解脫什麼呢？解脫煩惱，解脫無明，解脫我們的種種業障。我們不能解脫，就是因為我們有種種的無明、煩惱、業障。有無明就起煩惱，有煩惱就造業，就不能得解脫。我們要通過戒、定、慧的修行來求得解脫。

就我們現在修行的方法來講，大部分人是修淨土法門。它是求解脫的一種最殊勝、最方便的法門。修行淨土法門，就是要真正使我們嚮往淨土的這種意念時時刻刻不要間斷，即《阿彌陀經》上所說的“一心不亂”。怎樣才能一心不亂呢？那就需要我們平常在生活中，在工作中，在待人處世的分分秒秒當中，不忘憶佛、念佛，只有這樣強化我們的意念，我們才真正能夠得到解脫。假如我們在修行過程中，朝三暮四，不能堅持不斷地強化自己的意念，強化自己的修行，要想得到解脫，那不是一件容易的事。所以，我們不管是年輕的、年老的，不管是男居士還是女居士，都要樹立並堅定起在這一輩子就要得到解脫的信心和信念。是否能夠解脫，也不必等我們臨命終時的那一刻再來驗證，如果那樣，就太遲了。

我們平常要達到什麼樣的目標，才有解脫的把握呢？至少在我們醒著的時候，能夠不間斷地憶佛、念佛；在任何險惡的環境之下，能夠自己作得了主。那麼臨命終時，阿彌陀佛來接引才會成為可能。我們提倡生活禪，就是要把修行的範圍擴大到我們生活的一切領域，也就不會使我們的修行僅僅局限於一個禮拜到寺裏來一次，初一、十五到寺裏來一次，早晚在佛、菩薩像前燒三支香，磕三個頭，或者念一段經。當然，這樣做是非常必要、非常重要的，但是夠不夠呢？不夠。這樣做能不能得到解脫呢？我想，如果不能達到一心不亂的境界，要想得到解脫，可能性不大。所以，要想求解脫、求往生極樂，就要在現實生活當中把我們的身心性命安定下來，要這樣下大決心來修行，才不辜負我們得聞佛法這一無上殊勝的因緣。

人身難得，光陰很快就過去了，努力念，不可浪費時光。一有閒空，趕快念佛。最少要定早晚二課，定時也好，定數也好，漸漸增加。不過一開始，不要定太多，念不到就會苦心，所以不要貪多，每日要念。發心修行最重要是要發恒常心，天天這樣做，每天一樣，定課每日要做，一日沒有做就會痛苦。就像吃飯一樣，一日吃三餐，一餐吃二碗，三餐就六碗。不能說：那麼麻煩分三次，我一次六碗都吃進去了。可以嗎？肚子會漲破了，胃會生病，不可以！所以要分三餐吃。也不能說：我吃一餐就好！第二餐不要吃，不吃也不行，會餓，餓就沒氣力，不能辦事，修行也是一樣，法身慧命就是以修行為食。定的功課每日要做，不可懈怠。不可以說：「今天沒空，明天再來補。」吃飯就不能說：「今天沒有空，明天再來補吃。」大家曾經這樣嗎？有那種道理嗎？不可能！所以我們念佛定的功課，再忙也要念。

假定在家中沒有時間念，出外坐車，我也要念到數目足，這樣才有一定的數目。盡未來際，最少盡這一生，每日定課不可懈怠，這樣才能得到受用。不可一曝十寒，今天修，明天又沒修，這樣道力不能繼續，受用就得不到。所以定時也好、定數也好，只要每日做，這個很重要！又有一點：要鍛煉隨時隨地，隨境念佛。如何隨境念，聽到音聲就念。比例說：穿皮鞋的人，走路發出響聲，就當作打木魚，隨那聲音念佛。假定睡的時候，就隨時鐘滴答滴答聲音念佛，當作打木魚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」。

尤其要睡的時候，隨時鐘聲音念佛很好，念到睡著，也不會打妄想、失眠等等的毛病。另外還有隨呼吸念佛：唐朝的飛錫大師，著述一部念佛三昧寶王論，勸人用鼻孔風作念珠，隨呼吸念佛。好處在那裏？因為人最後離開世間，是呼吸停止。你若鍛煉呼吸念佛很習慣了，鼻孔還有呼吸就會念佛。

假定散亂心很重打妄想，利用呼吸。打坐時、睡時可以，隨呼吸念，不可出聲，口合起來，隨呼吸念佛。妄想若一直來，可以用計數隨呼吸念——數息念佛。舉例說：呼吸一次，算一句阿彌陀佛，算到第十句，不要增加，一到十就好。念較久心就能靜，藉數息念佛，這也是很好的修持方法。打坐時較好，行的時候不方便，呼吸會長短不定。

一、正信正見

為佛弟子，不但要正信，還要正見。所謂正信，便是理信、智信。令人信仰，合乎真理，透過理智，然後啟信，謂之正信。否則便是邪信，亦即是迷信。然理信與邪信，智信與迷信的分野，可從信仰之動機，以及所信仰的物件而判斷。人信仰宗教的動機，如果是為尋求真理，瞭解人生，非為趨吉避凶，而是要理解人因何會有吉凶？非為勤求富貴，棄舍貧窮，而是要研究人因何有富貴與貧窮？非為追求物欲的享受與滿足，而是要發掘智慧，為了重建精神文明，便是正信；否則，便是迷信。動機不正的人，即使是在拜佛，也是迷信。

什麼樣的人才是“信佛”？依教奉行的人才是真正信佛。三皈覺而不迷，正而不邪，淨而不染；五戒、十善，都做到了，才是真佛弟子。

無私無求

《紅樓夢》裏，賈家敗亡的時候，原先那些巴結、趨炎附勢的人，一個都看不見了。只有劉姥姥省吃儉用，還帶著一點錢、衣服來照顧他們，這是有道義之人。這些人現在說是沒有文化水準，沒有念過書的鄉下老實人，但懂得道義。

我們要認識清楚，特別在社會上稍有名聲、地位、德望，會遇到這些情況。如果你的心不平不公，周邊的人就是你將來失敗的因素。這是古今中外都不能避免的，只有真正有智慧、有學問的人能看得出來。佛跟我們講八苦裏有“怨憎會”，有些冤家對頭都是很親近的人，都是等著機會來報復。用什麼方法能將“怨憎會”解除？公正、平等、廉明、廉潔，完全用智慧去觀察，用智慧來處理。

念念為眾生，不為自己，這是大福，無量無邊的福報。斷惡修善最重要的是要抓住機會，佛法講緣分。機會稍縱即逝，掌握不住，再遇到不容易。

人的信仰，有了正確的動機，還要充份理解所信仰的物件，如果僅憑一時之高興，或情感的衝動，而盲從附和，人云亦云，何止迷信，徒勞無益，墮落邪道，實在不幸。然則，學佛的人，豈可不慎？

佛教教主，釋迦牟尼佛，生於人間，長於人間，覺悟成佛都在人間。既有歷史可考證，還有聖跡可尋覓。絕不是信徒幻想出來的人物。當日釋尊，徹底覺悟人生真諦，宇宙原理之後，即本其先知覺後知，先覺覺後覺的精神，將自己所覺悟之真理，及發掘真理的經驗與方法，告訴世人，目的令世人和自己一樣，理解真理，認識人生，覺悟成佛。故先哲梁啟超說：“佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非厭世，是兼善而非獨善。”

隨緣安住得大自在

飲食愈簡單，對身體愈好，生活隨緣，絕不攀緣，別人供養他的東西都拿出來供眾，自己沒有絲毫享受。已經養成一種生活習慣。所以，一切都隨緣，就得大自在。一切為眾生，決定不為自己。

所謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，是每個正信佛弟子必須遵循的正途。不然，舍此正途而不由，反而利慾薰心，謗諸聖賢，自稱活佛，自謂有福。殊不知高級洋房，名貴汽車，鑽石，光亮皮鞋，僅人間有限有漏之福。所以，我說學佛的人，先決條件，就是正信正見。

二、深信因果

學佛的人，具備正信正見外，還要深信因果，任何人和事，皆不能超越因果範圍，即使釋尊說法四十九年，亦不外說明一切諸法的因果原理。所謂因果原理，是指宇宙萬有，莫不各有其原因及結果。例如：以天時論，日月繞須彌為因，人間分晝夜是果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；驕奢為因，貧窮為果；善惡為因，苦樂為果。就科學言，物理則冷熱為因，縮漲為果；化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則以乘除為因，積商為果；在醫學，則內傷外感為因，疾病為果。以此類推，一切事的成敗興衰，一切人的富貴貧賤，無一不是由因感果。因之與果，如影隨形，絲毫不爽。

又善惡因果，通於三世。三世，是過去世，現在世，未來世。亦可以說是時間上的過去，現在，未來。例如：今生修善或作惡，未必即生受報；而今生之禍福苦樂，亦非一定由今生所作業因所感。根據三世因果之理，人生際遇多半由於宿世業因所感；而今生所作，又能為將來引生結果之因。所以佛說：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”世有善人終生坎坷，此皆宿世惡業所感，與今生作善無關；而今生之善因，仍能招感來生善果。反之，世有惡人，竟然大富大貴，此亦是夙世善因，今熟所致；今生雖作惡多端，但由於宿世善因不可沒，故受善報；而今生所作惡因，仍招未來惡報。

不昧因果與不落因果

“不昧因果”與“不落因果”，其意思不同。不落因果不是沒有因果，過去造的惡不受惡報；不昧就是明瞭我受的果報，清楚知道這個果報，是過去什麼業因感得的。《高僧傳》說到安世高大師，曾經兩次來到中國，在廣州還命債，這就是不昧因果。因為他前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免，但是他不避免。因為這一生免了，來生也避不了，生生世世欠著，總得要還清，所謂“欠命的還命，欠錢的還錢”。

人與人之間，你想占別人的便宜，沒有這個道理。為什麼？你這一生佔便宜，來生要還人家，真正看清楚了，沒有佔便宜，也沒有吃虧的。今生你的錢財被人騙去，不要難過，你現在沒有神通、昧因果，不曉得這個前因後果。它有兩種可能，一種是我過去世騙他，他今生騙我，這個帳歡歡喜喜結了；一種是我過去生中沒有騙他，但是他今生來騙我，這也沒有關係，來生他會還我。這有什麼好憂愁的！你生活在這個世間，快快樂樂、歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也占不到任何便宜。所謂“一飲一啄，莫非前定”，因果通三世，要明白這個道理。

六祖大師說：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。”學佛的人，明乎此理，面對逆境，自可釋然，不致怨天尤人，或懷疑因果不昧之理。“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受”，但因的種子雖不亡，然助長種子的緣仍然可以改變。

例如：一粒種子的生長，必須憑藉水土陽光，人工肥料，拔草灌慨，種種助緣。種子是因，水土等是助緣。種有優劣，緣有好壞；種優助緣又好，便是好因好緣，成果必好。若然好因遇壞緣，結果自然不同。反之，種子雖劣，若得良緣相助，結果亦不壞。最忌壞因又遇壞緣，則結果實在不堪設想。同樣道理，人今生的善惡與勤懈，固然可以作為未來感果的親因，然亦可以影響現在由宿業所感的果報。。

三、精勤修學

學佛的人，信仰三寶，親近善知識，獲得正信正見，深信因果之後，應當繼之以實踐，勤修佛道，以謀求解行並進。否則，能解不能行，如人說食數寶，徒有虛名，枉受信施。無常一到，果報難逃，能不謹慎，自我警惕？然修行的起點，便是持戒。因為戒，是諸佛的本源，是行菩薩道的根本，亦是超凡入聖，進取菩提的基地。佛告阿難，佛在世時，以佛為師，佛滅度後，當以戒為師。可見戒之于佛弟子，何等的重要！

有人說：“我們常常用可貴的眼睛在看周遭的垃圾，撿別人的垃圾放在自己的內心裏，撿久了以後，整個內心像垃圾筒一樣發臭，而阻礙了自己與清淨大海眾菩薩的相會。”

至於在家學佛的人，亦應該將所知所學的佛法，付之於實踐。從實踐中獲得學佛的利益，從實踐中，顯出學佛的精神。雖然，在家佛弟子，為照顧家庭，未能徹底自我犧牲，廣行菩薩道，但最低限度，應嚴守五戒，力行十善，以奠定做人基礎。然後，早晚定時修習佛法，誦經禮佛，或參禪念佛。只要持之以恆，必然得益。我認為在家學佛，理解未深，用心不專，戒行未淨，最好是念佛，即使喜歡參禪，亦要禪淨兼修。不然，定境現前，不知邪正，妄想執著，即為魔所乘，十分危險。若能禪淨雙修，憑佛力加被，魔不能侵。臨命終時，又蒙佛接引，往生極樂，免受輪回之苦，何樂而不為呢？

福德的培植

褔德的內容，雖然包括世出世間各種不同的福，但其中最殊勝的，該是佛道無上的福，可惜世人不懂得追求佛道之福；反而貪戀世間短暫的名利財富；在日常生活中，誰不喜愛金錢、地位、健康、壽命，平安與快樂？誰不渴望五福臨門？可惜追求幸福人，卻不知道如何去修福，種福和惜福。既不耕耘，何來收穫？所以佛陀勸導我們，如要享福，就要努力修福，還要種福，惜福，不斷散播幸福的種子，然後才有幸福的收穫。

何謂修福？修福，是指我們受持五戒，奉行十善，以及修學六度四攝，四無量心等大乘法門，所得的福報。因為我們受持五戒，不殺生而仁慈愛物，固然是修福，不偷盜而義利群眾亦是修福，不邪淫而禮節是修福，不妄語而守信用也是修福，不飲酒保持頭腦清醒，提高理智，處世做事，自他兼利，當然是在修福。而身不殺、不盜、不淫，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心不貪、不嗔、不癡，是心修福。若能運用清淨的身心，實踐六度萬行，自覺覺他，利已利人，更是修福。

進入佛門，禮佛念佛，可以滅罪生福；誦經拜懺，也可以滅罪生福；佈施財物，供養三寶，更是修福，而且積福。或在佛門執役服勞，清潔佛殿，修理僧房，拔草澆花，掃地洗地，無一不是在修福、積福。可是很多人都不懂修福，來到佛門，除了燒香求佛保祐，多多賜福外，不是希望住持特別招待，就是貪取佛門一點東西帶回去，供給家人共用，以為這樣，就可以闔家老少平安。殊不知僅此一念貪心，已經犯了侵損常住的罪過而不自覺。結果，求福反而損福，實在可惜。原因是佛門的東西，屬於十方常住物，不但在家佛弟子不可以侵犯，否則，便犯了偷盜罪中最重的罪，若不懺悔，必墮惡道。

何謂種福？種是種植，例如農夫，將植物種子，種在田地上，經過一番耕耘，必有一定的收穫。同樣，種福就是把幸福的種子，播種在福田中，加以努力灌溉，自然開幸福的花，結幸福的果。甚麼是幸福的種子？福田又是甚麼？答案是：“佈施”就是幸福種子；“三寶”就是福田。我們將佈施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為佈施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從佈施中來。

佈施的種類很多，用自己的財物與眾人分享，是財佈施；用知識技能教導他人，或演講佛法，教化眾生，是法佈施；見義勇為，保障他人生命財產的安全，是無畏施。

用友善親切的眼睛看人，用敬愛的態度，注視父母師長，是好眼佈施。態度懇切，微笑對人，是容顏佈施。讚歎三寶，歌頌父母，善言教化眾生，鼓勵他人向上，勸導他人學佛，都是言辭佈施。在佛門盡點義務，或對父母師長執役服務，或無條件幫助別人，是身行佈施。見人困苦，心生憐憫；見人佈施，心生歡喜；見人學佛，讚歎隨喜；見父母師長，恭敬尊重，是心意佈施。敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床，是床座佈施。建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供給父母師長居住，是房舍佈施。

修理佛寺、佛塔、佛經、佛像是佈施；在佛前燃燈、燒香、獻花是佈施；以花果樹木，供養佛門是佈施；清理佛殿，整理僧房是佈施；在佛門種花拔草，清除雜物是佈施；吸塵掃地，煮齋供眾是佈施；講經，弘法也是佈施。總之，在佛教團體，或在公眾場所，盡一切義務都是佈施。只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行佈施。我們將佈施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。

甚麼是福田？在梵網經中，佛說福田有八種：一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。但歸納而言，不出三種。佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿闍梨、以及父母是報恩福田，又名恩田。病人、殘障人士，以及貧苦群眾，是貧窮福田，又名悲田。我們用尊重恭敬的心，佈施供養佛、僧、及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，佈施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，佈施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田、或悲田種福，都應該用慈悲心，喜舍心，平等心，尊敬心而行佈施。

如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行與佈施所得的福，既要小心保護，不可隨便浪費已經擁有的福報，還要不斷播種，繼續努力，以免福盡還墮。俗語所謂：“有福不可享盡”。可惜現代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就。或貪慕虛榮，講究排場，揮金如土，不知節約。今日用盡，明日求人，求不得時，則生怨恨。甚至為了財富的佔有，不惜謀害親人，殺害父母兄弟子女，何止損福、折福，簡直是罪大惡極。

所以，我們除了修福、種福、惜福之外，還要修慧。因為有智慧，才懂得運用金錢來修福，種福，更懂得惜福，這就是佛者應有的態度。

佛珠，也叫念珠，是佛教徒念佛時用以記數和束心的工具；同時也是佛教弟子修行時必備的一種信物。今天，很多喜歡時尚或顯示個性的人也戴上一串佛珠，但他們卻未必知道長短不同的佛珠所包涵的意義：根據藏經的記載，最上品的佛珠是1080粒，這種佛珠因為太長，只供極少數大德高僧和潛修者使用，或供名僧在大法會中作為裝飾，此外極少人使用。上品的佛珠為108粒（密宗行者為110粒），中品為54粒，其餘有42粒、21粒、14粒及凈土宗的36粒、禪宗的18粒等。

佛珠的粒數各有其義：1080粒，是包括了十法界的各108個數；108粒，是表示單純的108種煩惱，或108尊佛的功德，或108種無量三昧等等；54粒的，是表示修身的境界；42粒的，表示住、行、向、地等菩薩乘之階位；27粒的，表示聲聞之27聖賢；21粒的，是佛教中代表本有的十地與修身之十地及佛果；14粒的，表示仁王經所說十四忍（三賢、十聖加正覺）。其餘36、18等粒數的佛珠，有的是為了攜帶方便，分108數的三分之一或六分之一而已，有的則是外道所表之三十六天罡或十八種神通變化，別無他義。

念珠是佛教的一種用物，是念佛號或經咒時用以計數的工具，所以也稱“佛珠”或“數珠”。通常用香木車成小圓粒，貫穿成串，也有用玉石、瑪瑙製作的。

一般的念珠粒數有14顆、18顆、21顆、27顆、36顆、42顆、54顆、108顆、1080顆之分。據說，世間有很多煩惱，念一句“南無阿彌陀佛”，撥一珠，就可解除煩惱。因為念佛時，要排除一切雜念邪思，做到心地清凈，所以念珠也稱“清心珠”。佛教所謂“誠心念一句‘阿彌陀佛’能滅八十億劫生死重罪。”

現代人們作為玩玉或藏玉，甚至作為一種時尚，雖不是信佛，也可將玉佛珠作為普通玉器藏玩，這樣不妨考慮選擇和田白玉或和田青玉佛珠，其質地細膩，油潤爽滑。翡翠料的佛珠雖然光澤漂亮，質地硬，可反覆的把玩天久容易“生毛”，失去原有神韻，故不如和田玉料的佛珠的越玩越“活”之優勢。佛珠的經常反覆把玩，使你手、腦、心並用，修身養性，有益健康，其樂自得。

「居士」的「居」，是居家、在家的意思。居家學佛，在家修行，這是居士的一個最顯著，也最重要的特點。也正因為這個特點，作為一名居士，他的修行首先應該注意的，就是要立足於自己仍要居家過日子的實際，不去做超出或有違家庭生活的那些想當然的「修行」！

之所以這樣說，實在是因為在我們的生活當中，至今還有不少的居士——其中甚至不少還是被眾多的後進居士讚歎、傾羨、模仿的所謂「精進」居士當中——存在著一種極不正常的現象，那就是：凡提修行，必向出家師父靠攏；有沒有修行，就看你是不是學出家師父學得全，學得像!譬如說，出家師父要晨鐘暮鼓早晚做功課，那麼他也要一大早地起床，三拜九叩，從楞嚴咒、十小咒……一直到伽藍讚，滴水不露——根本不顧其他家庭成員的作息、工作是否允許，更不管家中是不能念伽藍讚了！出家師父要修廟建寺，莊嚴佛像，那麼他也要不滿足於一面牆、一張桌、一個像，而是要一間房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想這對個人修行有無必要，對家庭是否加重負擔！出家師父要每天參禪打坐，精進念佛，那麼他也要屏卻萬緣，每天動不動雙腿一盤，夢想如此就能往生極樂——忘記了老伴是不是需要照顧，小孫子是不是還在哭鬧，自己的責任是不是已經盡到！……如此種種，不一而足，而且流弊所及，蔚然成風，似乎這樣才叫有定力、有修行，才叫真學佛！

而事實上呢？

一個老人的來電很能說明問題。他說：師父啊，你一定要勸勸我老伴，現在她學佛學得這日子也不好過了，天天一大早就爬起來做功課，弄得全家人覺都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孫子鬧也沒用。我和孩子說她，也不聽，反說我們根性太淺，不明白事理，還說要和我分居，專心修行——真是，年輕時我沒休妻，到老了，她反倒休夫了！

學佛學到這個份上，我們還能隨喜讚歎是真精進嗎？修行修到這般田地，她能夠不入魔道，我們就由衷地替她念一聲：阿彌陀佛，萬幸，萬幸啊！

這事明擺著，在家居士學佛修行，最起碼要做到的，就是家庭要和樂。由家庭和樂到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社會，由佛化社會到普度眾生同登覺路，這才是學佛修行的要義和真諦！而那些因學佛造成家庭關係緊張，甚至破裂的，分明是學佛走上岔路，學成外道；雖名為學佛修行，實為壞佛敗法——因為旁人也許會因他一人的所作所為，而誤以為所有學佛人都是如此的自私自利，不近人情！既如此迂曲，又怎麼能夠成就無上菩提的佛果！

這樣做的居士，原因即在於他們忘記了，忘記了居士學佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！

那麼，作為居士，是不是出家人的五堂功課就不能學了？這倒未必，有能力、有條件的居士能學好五堂功課還是值得我們讚歎的。然而，需要講明的是，並非是所有的居士都非要去學五堂功課，能學則學，不能學，或學不全，也不必沮喪，灰心，各人有各人的因緣，能學會一經一咒，或別的什麼經咒、佛號，也是很令人歡喜的。在家修行的居士做功課，更不是非五堂功課莫屬。會五堂功課，而且有條件的——比如說獨門獨戶，離群索居，不致影響他人——也可以做，但如果是有礙家庭其他成員的生活，那就絕不要去做。做功課的目的是提醒自己培植福德，精進修行，慎勿放逸，至於做功課的內容，在家修行的居士則完全可以根據個人的不同情況來制定，誦一部經，持一個咒，或者是念一定時間的佛號，都可以是做功課的內容。在做功課的時間上，在家修行的居士也不必照搬寺院裏的規定，非要和出家師父一個點兒，居家過日子，關鍵是要步調一致，在家居士安排做功課的時間，同樣要服從這個前提，儘量和家庭裏其他成員的作息統一，或在取得認可支持的前提下，有所差異。

註：早晚課誦、過午不食、初夜後夜坐禪，是出家人的修行方式，佛陀為在家人所說的各種經中，都不見有要求在家佛弟子必修朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪的言句，這是大有深意的。在家人營生治事，閒暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易貽誤家事、國事，影響家庭和睦、身體健康，是為佛法所不許。在今天，一個工作人員貽誤工作而課誦、坐禪，便犯了盜戒，修定豈能成就。一個學生不顧學習去課誦、坐禪，功課學不好，便有負於家長、國家，也就是有負於佛法，是違背佛陀教誡之舉。

若按佛陀所示的在家大乘道，則學習、工作、人事往還，不但不妨礙學佛，而且是學佛所必需。學習知識技術，不僅是自己立身活命所必需，而且是學通佛法、弘揚佛法所必需。不僅在家青年必須有知識技術，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦須廣博知識。工作，是為民眾服務，報眾生恩、國土恩的實際行動。不少人只為自己著想，只把工作看作一類掙錢吃飯的手段，則工作對他便成了一種外來的負擔，就算盡了力，也不能出生善果功德。發菩提心、修菩薩道者為民眾和社會著想，把工作看做奉獻的機會，當作菩薩道來修，則何往而不是道場，即平凡的工作，也可出生世間、出世間的功德。至於人事交往，正是作法佈施的機會。只要自己學習、工作好，道德高尚，學識豐富，生活愉快，熱心助人，人們自然會尊重你，你講佛法，他們也樂於接受，是為以身弘法。若能將自己鍛煉成才，對社會作出巨大貢獻，有名望地位、錢財知識，則弘法度人，教化的效力更大。把學佛與學習、工作、生活看作兩回事，以學習、工作為學佛的障礙，以不信仰佛教的人為對立面，當然會觸處成礙，苦惱重重。即使出家，也難免事務牽纏的苦惱。縱然能保證早晚課誦、吃素、坐禪，一天只花那麼兩三小時學佛，其餘大部分時間還在有礙的世法俗務中浸泡，就算不無受用，而欲期見道證果，怕要再等一二十生。

欲圖速速進道，只有依大乘菩薩道，將生活、學習、工作、人事交往與學佛打成一片，即世間俗務而修出世間之道，把生活完全佛法化，把佛法融貫於生活的全過程，念念修行不輟，勤集福智資糧。就今天居家學佛的條件而言，這是最契機的法門，是大修行，能速得大果報。僅吃素、抽暇課誦、坐禪，是小修行，只能種些善根，難得即生了辦。有志的青年，應按佛陀教誡，以大修行為本，至於小修行，能修固然好，無條件修者暫時不修，也未必為非。

在這裏有一點還需要說明，有居士說，某某經只能在幾點幾點前誦，某某咒只能在幾點幾點前誦。這種說法在經中是沒有什麼根據的。無論哪個經咒，都是諸佛普度我們凡夫眾生，開示悟入佛知佛見的微妙法寶，無論何時唱誦，都能得到佛力的加持，擁有不可思議的功德妙用。如果我們在實際的修行中能做到有時就誦，時時都誦，刻刻在誦，阿彌陀佛，這才是真正地不辜負佛以一大事因緣弘化娑婆世界的苦心。

至於做功課的地方，也並非不是佛堂就不可，沒有佛像就不行。居士在家做功課時需要留意的是房間要靜。靜室有助於調節身心，可以更有效地幫助自己凝神提念，專心辦道修行。對於佛堂、佛像而言，實則是可有可無的，因為若是我們念念是真善美聖，時時是仁義誠信待人，佛就是恒處心中的，比外在的多宏偉的佛堂、多莊嚴的佛像都具有實際的受用，我記得有個居士來問我說，師父啊，我請一尊佛像到底放啊裏好呢？家裏地方小，放廳裏吧，太擠，又亂；放臥室裏吧，總覺得對佛不敬；放走道裏吧，又覺得我們人住得好好的，卻讓佛靠邊站，啊……我趕快打斷他說，不用講了，你哪兒也別放了，就放在心裏吧，這樣不就沒那麼多事啦。當然，把佛放心裏，這是從理上說，因為我們畢竟是末法眾生，業深障重，在實際生活中，我們還不能完全做到這些。所以說，對絕大多數有條件的居士而言，在家中設一個佛龕或佛堂，用表法的佛像，來提醒自己，啟發自己，見賢思齊，勇猛精進，實證無上正等正覺，也還是有必要的。

然而，一說到設佛龕、佛堂，我們就不能不提及目前居士中比較普遍的一個誤區，那就是認為佛龕是越精美越好，佛堂是越宏偉越妙——有些居士甚至還在家中佛堂張掛起長幡寶蓋，擺放上鐘磬鐃鈸，有事沒事地就叮叮鐺鐺起來！而且以此為美，以此自傲，覺得很了不起。這實在是走上旁門邪道的「典範」！家庭不是寺院一樣的宗教活動場所，居士在家中設佛龕佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一樣，寺院是以神道設教，或宏偉壯觀，或小巧精緻，普度群機，使未信佛者生信心，已信佛者愈堅信，最終導引眾生同歸解脫彼岸；家中的佛堂僅僅是自修、自用。眾所周知，我們佛教修行貴修心，貴在修去我們的貪、嗔、癡等種種雜心亂心，自證至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龕佛堂上以繁複為美，以豪華為上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比（想想我們的居士中有沒有這種情況？），那豈不是與學佛修行的本意南轅北轍？這不是走上邪路又會是什麼呢?

家中的佛龕佛堂，應以簡約為美，以樸實為上。掛一軸與自己有緣的佛菩薩圖畫，或是供一尊令自己特別歡喜的佛菩薩聖像，前面敬奉幾盤新鮮潔淨的果品，再焚上一爐清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大辦，那就簡直是幾近於勞民傷財，徒增家庭負擔——有錢不如多花在做社會公益事業上，行善積德，自能多福多慧，助道修行。

在家修行的居士，還有一個需要注意的是——燒香問題

我們在寺院裏常常見到眾多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香爐裏燒香，他們認為多燒多福，多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中，就造成一系列的惡果，比如說，在行為上破壞衛生，污染環境；在信仰上，形成一種迷信現象，使我們佛教倍受現代文明社會的批評，成為落後不開化的代名詞……所以說，多燒多燃的風氣決不可長，更不可帶到家裏去。

居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什麼三支九支的。敬佛關鍵在於心誠，學佛也關鍵在於學佛一樣的誠心。俗話講，精誠所致，金石為開，我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說，佛菩薩雖然是慈悲喜舍，廣開方便，但卻是無私的、平等的，如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些，那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官汙吏？那還是佛菩薩嗎？！

其實，類似於多燒香多得福的錯誤認識，在居士中還有很多。像有些居士就認為，是居士，家裏就該有佛像；還有居士認為，是居士，手裏就該常拿有念珠；更有眾多的居士堅決認定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白過！……於是因這種種的認識，才有了有的居士不分場合，在單位開會發言也先來一句「阿彌陀佛」，搞得全單位人都怪怪的，覺得他彆扭；也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨，小孩怎麼哭鬧，手頭上怎麼忙亂，他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講，絕不是說念佛打坐不是修行，更不是否認念佛打坐的實際功用，而是提醒在家修行的居士們，要切記念佛打坐只是眾多修行方式中的一種方式，而不是唯一方式，「說法不在於嘴，禪修不在於腿」，這是在佛教叢林中人人都知道的道理，六祖也說：「道由心悟，豈在坐也？」從這裏我們可以知道，打坐只是修心養性的基礎方法之一，它並不是開悟的絕對方法，只有心的清淨無雜、了了分明，才是證悟的關鍵。

古人講：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。一個修行人，如果行住坐臥四威儀都能夠恒處定中，這才是了不起的修行。況且，對於在家居士而言，修行最起碼的是在家庭生活中，在社會生活中，修整規範自己言行，越修越行，越修越讓家人歡喜，越修越讓社會接納，越修越讓大眾欽敬。這才是大修行，真修行！

福德從何而來呢？

居士都讀過《修福積德造命法》、《文昌帝君陰騭文》，還有《了凡四訓》等等一類的書籍，回答這個問題自然是輕車熟路，一句話，福德從行善而來。行善積德，善行得福，這是歷代祖師大德和社會賢達在諸多的典籍中多次指明的，那麼，作為三寶弟子，佛教信徒，我們就更要依法從教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多學習觀音菩薩尋聲救苦，無處不現身的奉獻精神。當然，我們所做的這個「善」和觀音菩薩所做的比起來，那真是沒法提，但也用不著比，因為我們雖然都是在學菩薩道，但畢竟還未成菩薩，像觀音菩薩那種「無緣大慈、同體大悲」的大善、至善，恐怕沒幾個人能做到，不過，沒關係，「千里之行始於足下」，我們可以先從和自己有緣的小善做起，從致力於建設和樂的家庭生活做起。

一提到建設家庭生活，有的居士可能會說，一說做善事，往往都是指什麼修橋鋪路、賑災濟貧、捐資助學，還有植樹造林之類的，提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標準降低了？我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？當然不是!為什麼呢？我們要知道:

第一，善行無遠近。不能認為捐款救災希望工程什麼的才叫善，在家中恪盡家庭職責，孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行，在外卻慈悲慷慨，我們只能說，像這樣的人絕對是沽名釣譽的偽善。

第二，善行貴在日常堅持。一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇，而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。要不毛主席也說嘛，一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行，難忍能忍嗎？堅持最難行、最難忍！

第三，家庭是社會的基礎，家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成，如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿，那麼，由眾多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展，社會穩定發展了，帶來的當然是國家的繁榮富強，世界的和平興旺。因而，對一個居士而言，建設幸福和樂的家庭生活，絕不是什麼降低要求，自私自利，何況「一屋不掃，何以掃天下」？如果一個人連成為受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到，或者說，連自己的家人都不愛，那麼，這樣的人走到社會上，我們還能期望他能愛別人，愛眾生？期望他做到時時處處地讓人挑大拇指，受人欽敬？由此可見，建設幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了！

說到建設家庭生活的重要性，在這裏我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院裏和人吵架了，旁邊的一個老居士就把她拉到一邊，苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，「嗔是心頭火，能燒功德林」啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想，看來，這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這麼回事。那邊老居士心滿意足地剛走，這邊年輕居士就脖子一扭，說，呸，還說我呢！你還不是剛和家裏老頭子吵完？看看，這就是沒有建設好家庭生活的後果！難怪古人講「己身不正何以正人」，自己都做不到，做不好，還有什麼資格去教育別人？人家又怎麼會聽你的呢！

這裏還要捎帶著說一個不好的現象，就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間，相差太遠。不少人在寺院裏是又和氣，又勤快，還整天和個彌勒佛似的笑呵呵，真叫人歡喜，可要是一讓家裏人說說她在家的樣子，哎呀呀，那簡直是慘不忍睹！聽反映，有些人為了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵三六九，更不用說，個別人為了家裏人吃葷不吃葷的摔摔打打，雞飛狗跳！在這種時候，我很難想像，像這樣動不動在家裏大鬧天宮的人，也算是學佛修行？我這樣說，有的居士可能接受不了，她們也許會說，這是天大的冤枉，我們這樣做也是為了護法——比方說是為了能在寺院裏做得更好，要保證休息啦，或者說，這也是為了度人——他們吃葷不是造業嘛。如果是這樣的話，那麼，我下面要講的，大家更要認真的聽。

什麼是真正的護法？

真正的護法可不僅僅是不顧家，不要家，長年泡在寺院裏為寺院幹活（這樣最多稱得上是小護法），而是能很好地利用自己是個居士的身份，深入民眾，深入社會，弘揚妙法，普度眾生！大家可以試想一下，觀音菩薩也是現的在家像，如果她總想著到寺院裏幹活，認為這才是護法，那她還有時間去「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」嗎？還能是觀音菩薩嗎？當然，居士們也不要誤會，我這樣講並不是反對居士到寺院裏幹活，我只是強調，我們做居士的不能把「護法」理解得太狹?！

不飲酒和家庭應酬

每次講課的時候，總有居士問，師父，我們在家居士總免不了應酬接待的，有時候不喝酒真過不去，可一想到是個居士，我們又不敢，這可怎麼辦啊？我想問一下在座的大家，你有沒有遇到這個問題，如果沒有的話，那我就不講了……有，那我告訴大家，每次我都是毫不猶豫地回答，那麼麻煩幹嗎？你就喝。

這下好嘍，我想恐怕有居士已經在高興了，為什麼？反正法師講了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那麼，對這種人，我必要再說一句，你就喝吧，喝了就造業，喝了就受報應。為什麼？因為你還沒有聽我仔細地講明，為什麼能喝，怎樣才喝。第一，不飲酒是什麼戒。是遮戒，前面四個是性戒。不一樣的。所謂性戒，也就無論受不受戒，誰做了都是造業，都要受報；而遮戒，是說本性上並不是惡，不過是因為它容易遮蔽我們的本性，讓我們造惡，所以才不去做。第二，對那些雖有酒精成份，但早已沒有酒的意義的，你但喝無妨，如酒釀元子，炒菜用料酒等。第三，對確實是酒，而且，我也沒能力把它想成不是酒的，怎麼辦？有時候逃不過去的，你也是要喝。但要明白，此時的喝不是因為你很想喝，也是就說不是因為心饞，而是因為現實情況的需要，而且，有把握不會喝糊裏糊塗，忘了東西南北，能時刻保持清醒才行。絕不能死抱著戒條不知變通，結果搞得自己麻煩，別人也難過。當然了，如果人家對方本來很支持你學佛，知道你是不能喝酒的，這時候如果你再打著靈活變通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的話，那你實在是多此一舉，只能是屬於哼哼一類了。哼哼是什麼？大家想吧。

在這裏，我要強調一下，學佛是讓我們幸福快樂的，是讓我們生活越來越輕鬆的，如果一個人越學佛越感到麻煩和不便，越學佛越感到受到約束和壓抑，那麼，毫無疑問地，你肯定是學錯了，如果再學到人見人煩，人見人以為你這個人有問題，有毛病，那麼我更要告訴大家，在這時你就千萬不要去學佛了，回家好好看看孩子，沒事去逛逛馬路，到公園裏「?嚓嚓」吧，否則，再學你肯定是走火入魔。

學佛關鍵在會活學活用，是用智慧的佛法培養智慧的大腦，實現智慧的生活。如果一個人學來學去只學成一腦門的條條框框，無論做什麼事，都得看看條條再說，就像過去有人看黃曆出門似的，什麼都要看書上寫的，今天是不是吉日，如果不是，寧肯耽誤事也不出門，這是典型的不知死活！要是這樣，啊呀，這樣的人還是不要學佛的好，因為太累，別人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。

大醒法師

走進寺院，會遇到一些出家人，怎樣和他們打招呼？與他們交談有哪些禮節？這可能使許多人不知道而且想了解的。

佛家在稱呼上有一些特殊的名詞，有特定的規矩。比如一寺的主持叫“方丈”，也叫“住持”。住持是“住於世而保持法統傳承”的意思。一般人容易把“住持”寫成“主持”，這不僅是文字錯誤，也是理解上的錯誤。”方丈“的原意，即一丈見方之室，又作方丈室、丈室。禪寺中住持的居室或客殿，也叫函丈、正堂、堂頭。印度的僧房多以方一丈為制，進而用來指住持的居室，后來又轉為對住持的尊稱。

在住持下面，一般寺院則設有四大班首、八大執事。四大班首是指導禪堂或念佛堂修行的，八大執事是專管全寺各項事務的。四大班首分別叫做首座、西堂、后堂、堂主；八大執事則是監院（庫房負責人）、知客（客堂負責人）、僧值（又教糾察）、維那（禪堂負責人）、典座（廚房、齋堂負責人）、寮元（云水堂負責人）、衣缽（方丈室負責人）、書記。其中，維那師負責寺中的法務，在做法事時，是領眾的帶頭人，寺院中如有犯清規戒律的，也由維那執行處分之事，因此維那有維持紀綱的意思。

有一些稱謂，往往是對某一僧人或居士的道德、學問表示尊敬。也是出於禮節性的自謙，下面簡單介紹一下：

“法師“是常修梵行，通曉佛法，而且能引導、教化眾生修行的人。澄觀《華嚴經大疏鈔》卷三十八列舉了法師必須具備善知法義、能廣宣說、處眾無畏、無斷辯才、巧方便說、法隨法行、威儀具足、勇猛精進、身心無卷、成就忍力十種德性。法師的種類，依據《法華經·法師品》的記載，可分為受持、讀經、誦經、解說、書寫五種，稱為五種法師。現在法師已經成為漢地出家人的通稱，遇見出家人，稱其為某某法師，是完全可以的，它成為世俗人稱呼出家人最常用的敬詞。

“三藏法師”由稱為三藏比丘、三藏聖師，或略稱三藏，是對精通佛教聖典中之經、律、論三藏者的尊稱。在中國，對從事佛經漢譯的僧侶，常尊稱為譯經三藏或三藏法師，如鳩摩羅什、真諦、玄奘等人即有此稱。小說《西遊記》中，稱玄奘為“唐三藏”、“唐僧”，三藏好像稱謂玄奘的專有名詞，這雖然沒有什麼大錯，但“三藏”的名稱其他人也可以用，並非專有名詞。

“禪師”是一心坐禪，通曉禪定的比丘。在中國由於禪宗非常盛行，禪師的稱呼並不限于禪宗一派，凡習禪的僧人都可稱為禪師，如《續高僧傳·習禪篇》所收，便有達摩禪師、道綽禪師、信行禪師等等，有些人並不屬於禪宗。后來，朝廷也曾用“禪師”號賜予有名望的僧人，以唐代神秀獲得“大通禪師”為最早，其后，禪宗六祖慧能于示寂余百年后，也獲得“大鑒禪師”稱號。至於生前及受賜號的僧人，以宋代宗杲受賜“大慧禪師”最為著名。

“律師”又稱為持律師、律者，指專門研究、解釋、讀誦戒律的僧人。如北魏慧光、唐代道宣、懷素等皆稱為律師，以嫺熟《四分律》見稱。后來則指通達佛教戒律的僧人。至於現代法律界稱打官司時的辯護士為律師，則屬於借用這個詞，與佛家沒有絲毫關系。不過就通達和記誦法律這一點來說，又有相通之處。

“長老”又稱為上座、上首、首座、老宿、長宿等等，指年齡長、發蠟高（出家時間長）而智德俱優的大比丘。《集異門足論》卷四列舉了三種上座(1)生年上座，指年齡較長的僧人；(2)法性上座，指受具足戒，通達戒法者，年雖二十或二十五也可以得受此尊；(3)世俗上座，指在家護法中有財勢的長者。長老雖然是對年長者的尊稱，但也未必是年老者，重要的還是看重其德行。佛經也稱絮聒佛教大居士、大護法為長老，也是一種尊稱。

此外，還有“大師”、“大德”等等稱呼。佛經中將初果以上乃至諸佛菩薩等聖人，堪為中省地師範，稱為大師或者大德。《本事經》卷七認為大師有如來、阿羅漢和有學的聖者三種；中國佛教則不用“大德”一詞稱佛菩薩，而是對高僧的敬稱。這兩種稱呼不能用在一般僧人身上，必須是社會公認的佛家領袖人物才能稱其為“大師”或“大德。

當我們要詢問出家人的尊稱法號時，一般可以這樣問：“請問師父的德號上下？”

“上下”是指法號中的兩個字，比如一位出家人法號叫“慧普”，那麼就是“上慧下普”。一般來說，千萬不可問師父“您貴姓”，因為佛家規定，出家后皆依釋迦的法脈相傳，即出家人皆以“釋”為姓，都只以法號相稱。每一位出家人一般有兩個法號，一個是內號，一個是外號。內號只是他的剃度師、受戒師、傳法師可以稱呼的，其他人不可稱呼。在家弟子只可稱呼其外號，稱呼外號時也不可稱某某，一般要稱呼某某法師或某某師。這些規矩是我們與出家人接觸時要注意的，也是一種語言上的尊敬和禮貌。

除了這些稱呼之外，還有一些常用的說法也應該注意。比如“靈魂”一詞，是其他宗教所用，佛家稱做“神識”，而不使用“靈魂”這個概念。

作為時間概念的“禮拜”也是其他宗教所用，意指七天一次德教堂祈禱。對佛家要稱“星期日”而不要叫“禮拜日”。佛教信眾每日都做功課，也可說時時做課，不規定在週日，所以也沒有“禮拜日”之說。

又如佛家淡“慈悲”，而不講“愛”，因為在佛家看來，有“愛”就有佔有欲，有佔有欲就有我執，“愛”是苦的根源。而佛家講的慈悲，悲指拔苦，慈指與樂，由此可見佛陀平等度世的情懷。

佛法真太廣大、精微了，因此使得一般站在佛門以外的人看來，不免都有望法興歎之感。所以常常聽到人說：「佛法無邊」、「佛法不可思議」的一類話。是的，佛法是廣大的，是精微的，但若能夠把握住整個佛法的中心要義，然後再從某一角度去探討、去挖掘，也不難洞悉到整個佛法的全貌。所以佛法並不如常人心目中所想像的那樣神秘而不可測度！

平常說的佛教、佛法、佛學，這三個名詞，以往看來，似乎沒有多大差別，但真正研究起它們的內容來，實際是有很大的差異。佛教就是佛陀的言教，但佛陀教化世同，不僅有言教，還有身教，就是從佛陀的行住坐臥、語默動靜的種種威儀中來感化人群。若再擴大一點說，就是佛教中所有的文物都可以代表佛教的一部分，譬如寺院中的佛像，乃至聲磬法器等等，都包括在佛教之中。又如世界所流行的宗教中，因為具有教主、教義、教徒和教規等條件，而佛教亦具有這些條件。因為是佛所創立的，也就稱之為佛教，而且是一種理智的德行的宗教。佛法又較佛教來得廣泛些，一切世間、出世間的法都包括在佛法的裏面。佛法的法，含攝了一切的因果事理。所以常人所說的佛法無邊，並不是意味著佛法的神秘而不可測度，而是佛法實在包含得太廣了。至於佛學這名詞，似乎到了近代才有。因為有一班不解佛法的人士，以為佛教只是一種禮拜懺悔式的宗教，並沒有什麼學理可言，因而對於佛教時常帶有一種輕蔑、譭謗的心理，甚而還要破壞，或是去設法摧殘！其實，佛學是有條理、有系統、最精微、最明確而闡說宇宙人生的一種學問。近代佛教學者把它加以學術化，所以才稱它做「佛學」。既是這樣，那麼，偉大的佛教如何發揚？無邊的佛教如何去探討？精深的佛學如何去開發？該是今日我們學佛的人所應當努力的方向。

現在姑且就佛法二字加以說明：佛法是一個複合名詞。佛是佛陀的簡稱，是佛法的創覺者，因他能覺悟到宇宙人生的真理，所以世人尊稱他是覺者。法是梵語「達磨」的意譯，其精確的定義為軌持，明白點說，就是「軌生物解，執持自性」的意思。宇宙間的一切現象，所以能有條不紊、列列分明不而不相混雜，根本的原因就在它們各個能保持自己的本體而不失掉，並且能引發吾人對它先起明確的瞭解。雖或有人認識不夠，事解有限，指鹿為馬，魚目混珠，在主觀上生起種種的錯覺，但客觀外界的本身，決不因我們認識的錯誤而失掉它本有的特性。所以能執持自體不失，使令他人瞭解的就成為「法」的精確的定義。

佛是佛陀，指人而言。法是教法，就是指佛陀所說的教法。佛和法的合語，可解釋為佛的法。其實，法並不是佛自作的，也不是他人作的。因為無論諸佛是出世也好，或是沒有出世也好，請法是本來如此，所謂「法爾如是」的；諸法的實相實在是超越了時空的限制。譬如我們說：「諸行無常」這一句話，它是真理的法則，不但在中國如此，在這世界也是如此，再推到他方國土亦複如是，因為真理是無所不偏、無所不在的，這諸法的本然性、安定性、普遍性在佛法中稱為「法定」、「法住」、「法位」。諸法既然是本來如此的，為什麼要稱為佛法呢？這因諸法的真理，是由釋尊之所創見而後再能流布人間的，所以《大毗婆沙論》說：「佛為法本，法由佛出。」本然之法叫做佛法，而不稱為其他的法，其理由就在此。

根據佛陀所創覺的法，再去擴展說明它，又可引申為兩種解說：第一，「諸佛的常法」。十方三世一切諸佛所證得的諸法真實相，與釋尊所親證的諸法實相，是平等沒有兩樣的，所謂是「佛佛道同」。因為法是本來如此的，哪一個能夠證得這緣起正法，哪一個就是佛，過去諸佛所證得是這緣起正法，現在釋尊所證得的以及未來諸佛所證得的，也是緣起法；必須體悟到這緣起法，然後才能完成正覺。所以釋尊所創見的法與諸佛的法，是平等無二無別的。就諸佛常法上講，佛的法是普偏的軌律。

第二，「入佛法相的佛法」。佛陀創見了諸法真理後，就把它從大悲心中流露出來，去教誡學佛的弟子們；佛弟子們依據佛陀所覺悟的佛法去實行，同樣地也能證得諸佛所已證悟的。進而佛弟子們運用聽聞佛法所得的智慧，對於佛的法加以分別解說和抉擇，為了適應時空和每一眾生的根性，而去抉擇時代的新知，摭拾過去的舊聞，使甚深廣大的佛法，更充分地表達出來。

此外，「一切世間的微妙善語皆是佛法」。俗話說：「世間好話佛說盡。」的確，世間所有的各種善法，諸凡對於人生身心有益的、社會國家有利的、世界人類有貢獻的種種善法，都可稱為佛法。為何一切善法都是佛法呢？因為世間一切的善法，究竟是真實的、正確的，而佛法所表現的也適合於一切善法的真實性和正確性；與一切正確真實的事理絕不相矛盾，而是圓融的。所以說「世間的一切善法，都為根本佛法所含攝」；或者說，是從根本佛法中所流出來的。佛弟子弘揚佛法，要能融合於釋尊的根本教法，而不相礙世間一切的善法，無論是對於身心、家庭、社會、國家、人類，如有一毫的幫助，都應該有闡明和發揚的必要。如此，才能使佛法一天一天地豐富起來，而適合於不同的時空。因為宏揚佛法，不應為舊有的方便所拘束，應使佛法從新的適應中開展出來！這是宏揚佛法者應有的認識，也是佛法應有的真精神。

在一座大湖中央的廟宇，廟中供奉著傳說中菩薩戴過的佛珠鍊子，一位老住持帶著幾位年輕的和尚修行。

有一天，老住持召集他們說：「佛珠鍊子不見了！」年輕的和尚們都不敢置信，因為廟中唯一的門，二十四小時都會由這幾位和尚輪流看守，外人根本進不來。

老住持以平靜的口吻說：「只要拿的人能承認犯錯，並好好珍惜這串佛珠鍊子，願意將鍊子送給喜歡的人。」於是給他們七天靜思。

第一天沒有人承認，第二天也沒有，但是原本互敬共處的和尚們，多了猜疑與猜忌，甚至彼此間不再交談…這樣的氣氛到第七天，還是沒有人站出來。

老住持看到這種情況開口說：「各位都認為自己是清白的，表示你們的定力已夠…」「佛珠鍊子不曾誘惑得了你，明天早上你們就可以離開這裡，修行告一段落了。」

隔天早上，為了表示自己的清白，和尚們一大早就背著行囊，只剩一個雙眼失明的瞎和尚依然在菩薩面前念經。

眾和尚心中鬆了一口氣，終於有人承認拿了鍊子，讓冤情大白。

老住持分別向這些無辜的和尚道別後，轉身詢問瞎和尚：「你為什麼不離開？鍊子是你拿的嗎？」

瞎和尚回答：「佛珠掉了，佛心還在，我為修養佛心而來！」老住持又問道：「既然沒拿，為何留下來承擔所有的懷疑，讓別人誤會是你拿的？」

瞎和尚回答：「過去七天中，懷疑很傷人心，自己的心，還有別人的心，需要有人先承擔才能化解懷疑。」

老住持從袈裟中拿出傳說中的佛珠鍊子，戴在瞎和尚的頸子上：「鍊子還在，只有你學會了承擔！」

逃避失敗是人性的一面。誰都不喜歡犯錯，但犯錯並不可怕，重要的是你敢不敢面對錯誤，敢不敢承擔錯誤。

三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。

「快撒點草種子吧！好難看哪！」小和尚說。

「等天涼了。」師父揮揮手：「隨時！」

中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。秋風起，草籽邊撒、邊飄。

「不好了！好多種子都被吹飛了。」小和尚喊著。

「沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。」師父說：「隨性！」

撒完種子，跟著就飛來幾隻小鳥啄食。

「要命了！種子都被鳥吃了！」小和尚急得跳腳。

「沒關係！種子多，吃不完！」師父說：「隨遇！」

半夜一陣驟雨，小和尚早晨衝進禪房：「師父！這下真完了！好多草籽被雨沖走了！」

「沖到哪兒，就在哪兒發！」師父說：「隨緣！」

一個星期過去。原本光禿的地面，居然長出許多青翠的草苗。

一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手。

師父點頭：「隨喜！」隨不是跟隨，是順其自然，不怨懟、不躁進、不過度、不強求。隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀、不刻板、不慌亂、不忘形。五隨總括就是珍惜一切，輕鬆隨性過生活吧！

有兩個和尚住在隔壁；所謂隔壁是：隔壁那座山，他們分別在相鄰的二座山上的廟裏，這二座山之間有一條溪，於是這二個和尚，都會在同一時間下山去溪邊挑水，久而久之，他們便成為好朋友了，就這樣，時間在每天挑水中，不知不覺己經過了五年。

突然有一天，左邊這座山的和尚沒有下山挑水，右邊那座山的和尚心想:「他大概睡過頭了。」便不以為意，哪知第二天，左邊這座山的和尚，還是沒有下山挑水，第三天也一樣，過了一個星期，還是一樣，直到過了一個月，右邊那座山的和尚，終於受不了了。

他心想:「我的朋友可能生病了，我要過去拜訪他，看看能幫上什麼忙。」

於是他便爬上了左邊這座山，去探望他的老朋友，等他到達左邊這座山的廟，看到他的老友之後，大吃一驚，因為他的老友，正在廟前打太極拳，一點也不像一個月沒喝水的人。

他妤奇地問:「你巳經一個月，沒有下山挑水了，難道你可以不用喝水嗎?」

左邊這座山的和尚說:「來來來，我帶你去看。」

於是，他帶著右邊那座山的和尚走到廟的後院，指著一口井說:「這五年來，我每天做完功課後，都會抽空挖這口井。即使有時很忙，能挖多少就算多少。

如今，終於讓我挖出井水，我就不必再下山挑水，我可以有更多時間，練我喜歡的太極拳。」

我們在工作領域上，薪水、股票拿的再多，那都只是挑水；如果不好好把握下班後的時間，挖一口屬於自己的井，培養自己另一方面的實力；未來當您年紀大了，體力、精神都拼不過年輕人的時候，要怎麼辦呢？

假如您希望將來繼續有水喝，而且是優遊自在地喝，就請把握時間，立即行動！只要您願意，只要您是認真的，這裡有個機會讓您知道！

有個小和尚，每天早上負責清掃寺廟院子裡的落葉。

清晨起床掃落葉實在是一件苦差事，尤其在秋冬之際，每一次起風時，樹葉總隨風飛舞落下。

每天早上都需要花費許多時間才能清掃完樹葉，就讓小和尚頭痛不已。

他一直想要找個好辦法讓自己輕鬆些。後來有個和尚跟他說：「你在明天打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，後天就可以不用掃落葉了。」

小和尚覺得這是個好辦法，於是隔天他起了個大早，使勁的猛搖樹，這樣他就可以把今天跟明天的落葉一次掃乾淨了。

一整天小和尚都非常開心。

第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了。

院子裡如往日一樣式落葉滿地。

老和尚走了過來，對小和尚說：「傻孩子，無論你今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。」

小和尚終於明白了，世上有很多事是無法提前的，唯有認真的活在當下，才是最真實的人生態度。

當一個人放不下心中的執著與雜念時，就會心浮氣躁，這時就很難對周圍的任何事情作出一個正確的判斷，因此也不能冷靜理智的思考對策。而當人們打坐冥想，去除一切雜念進入清靜狀態之後，就會有一種奇妙的美感遍佈身心，那是內心真正空靜下來才有的感覺，靜心才能產生智慧。一個人在最寧靜時刻的思維，必定是他靈魂昇華之後的智慧結晶。

人世間的一般人由於迷失於個人利益的得失，很難把自己的七情六慾放淡，因此也就無法控制怨恨情愁，無法達到靜心的狀態。修煉人在洞悉了宇宙的真理之後，則能把功名利祿看得很淡，也能做到寬容忍讓，其胸襟和氣度自然遠在一般人之上，可以比較容易的進入靜心的狀態。在紅塵濁世中通過修養自己的心靈使其達到平淡清靜的境界，就能得到許多一般人無法擁有的智慧。

行走在熙攘紛亂噪雜的街頭，五色使人眼盲，狂奔使人心發狂，難得稀奇的事物會引誘人的欲心，紅塵世界中的一切對人來講都充滿了誘惑。因此，一個不修煉的人難以達到內心的清靜。

佛家說：「由戒而定，定能生慧。」就是要在寂靜中產生定力，並在定力中演生智慧。靜，使佛家達到四禪八定的境界，開慧、開悟；道家說：「孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。」靜，使道家修己入靜，以成金丹大道；儒家則說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能得。」靜，使儒家獲得睿智，完成修身、齊家、治國、平天下的人生階梯；靜不僅是一種修養，更是一種智慧。一事當前，臨危不亂，自能產生出無限智慧，化解困難；心浮氣亂之人，非但不能解決問題，反而誤事。

人生的煩惱來自於非分的慾望，種種誘惑使人心中的明月蒙塵。現代社會由於暴力色情電視盛行，青年人受其影響，多顯得躁動不安。寥寥數語之爭便拳腳相加，還自認為是男子漢的勇敢。匹夫相鬥，拔劍而起，只是一種匹夫之勇。

懂得靜心之妙的人不會逞匹夫之勇，而是臨危不亂，鎮定自若，不喜形於色，以平淡祥和的心態待人接物，應對事態。而鎮定自若，從容不迫才會產生冷靜的思考和理性的思維，才會處亂不驚。

《三國演義》中的諸葛亮在街亭失守之後，聞聽司馬懿引十五萬大軍來攻西城縣，而此時他手中僅有二千五百軍兵守城，但是他並沒有驚慌失措，只引兩小童攜琴一張，憑欄而座，焚香操琴。用平靜祥和的琴聲嚇退了多疑的司馬懿，以超常的智慧拯救了自己的敗軍，那種「泰山崩於前而不驚，雷霆起於側而不動」的超人氣度自是一般人望塵莫及的。

在紛紛擾擾的世界上，清靜的心靈似不動的高山，巋然安詳；浮躁的心靈則如水中的雜草，隨波逐流。心靜神定，即使居住在嘈雜的環境之中，也能聽而不聞，任它潮起潮落，風來浪湧，我心已堅如鐵石，在任何時候都不改變心中的寧靜。平心靜氣，將會使人生更加美好！

「鬼又出現了！我昨天晚上看到鬼影在大榕樹上飄來飄去，真是嚇死人了！」

唐朝時期，在廣東的鄉下一直有鬧鬼的傳聞，把居民嚇得七上八下，生活不得安寧。這一天，一名村民臉色蒼白地跑來神祠，跟大家訴說昨晚恐怖的經歷。

「看來又得舉辦一場祭祀，各位，你們去準備一頭公牛和酒菜，我們明天就在榕樹前殺牛祭酒，敬拜鬼神。」

管神祠的廟祝一一吩咐大家該準備什麼物品，而那頭祭神的公牛，就由見鬼的農人負責，誰叫他觸犯鬼神呢？

農夫無奈地離開神祠，這時，有人喊了他：「大叔！你臉色怎麼這麼難看啊！」

原來是村裡的少年希遷，農夫便一五一十地把自己遇鬼的遭遇告訴希遷：「真倒楣！讓我撞到鬼。我就這頭公牛而已，殺了牠，誰替我耕田啊！」

希遷對於村裡宰殺牛隻祭祀鬼神的行為，本來就相當不以為然，聽大叔這麼訴苦，靈機一動地說：「沒關係！你明天就把牛兒帶去榕樹前，我自有辦法解救你的牛。」

農夫半信半疑地回家去了，希遷則跑到大榕樹下蹲了一晚，然後沒事地躺在地上睡起覺來。

一大清早，廟祝和其他人都到齊了，農夫也牽著他的公牛來，公牛一邊走還一邊掉淚，讓農夫更加不捨。一群人嘈雜的聲音把希遷吵醒，希遷看到屠夫正拿起尖利的刀子要對公牛下手，大喊一聲：「且慢！這棵榕樹根本沒有鬧鬼！」

眾人一看又是希遷前來搗蛋，前幾次祭祀都是他偷偷放走牛隻，破壞規矩，現在又來鬧場了。廟祝沒好氣地說：「明明就有人看見鬧鬼了，你還說沒有！」

希遷笑笑，回說：「我昨天已經在這裡住一晚了，什麼鬼也沒看見，至於大叔說的鬼影，你們看，這棵榕數已經很老了，樹上垂下來的氣根又粗又長，天黑時被風吹動，就像一條條飄來飄去的鬼影，不信的話，你們今晚過來瞧個仔細就知道了！」

廟祝無話可說，只好暫時取消祭祀的活動，夜裡帶著鄉民們，尾隨希遷和農夫一起到大榕樹前察看究竟，只見農夫大喊說：「鬼影在那兒！」

希遷特地走到鬼影下方，指著上頭說：「你們再來看看，這是鬼影還是氣根呢？」

廟祝往前抬頭一看，果然希遷說得沒錯，是氣根被風吹動所造成的幻影。廟祝揮揮手說：「走吧！走吧！回家睡覺去！」

希遷以他的機智和勇敢，不僅破除了迷信，也解救了牛兒被屠殺的厄運，後來他聽說惠能在曹溪傳法，便跑去向他學禪，很得惠能的賞識，只可惜過沒多久惠能就過世了，臨終前，希遷問他：「師父，您走了後，我該怎麼辦呢？」

惠能回了一句：「尋思去！」

惠能走後，希遷開始天天打坐參禪，老首座看了很奇怪，問他：「你幹嘛一天到晚打坐呢？」

希遷回答：「因為師父要我『尋思去』，所以，我就坐在這裡思索佛法真義。」

老首座大笑說：「你知不知道你有個師兄叫行思，正在青原山修行？」希遷搖頭。

老首座又說：「你師父的意思是要你去找他，不是叫你坐在這裡空想。」

希遷恍然大悟：「哦！是這樣子。」

到青原山後，希遷看見一位宛如白鶴般飄逸的禪師，正是行思，行思一看這位長相靈氣而充滿自信的沙彌，心裡也觸動了一下，便問他：「你從哪裡來？」

希遷率直地回答：「我從曹溪惠能師父那裡來的。」

行思又問：「既然是從師父那裡來，那你得到了什麼呢？」

希遷知道行思是在測試他，回說：「要得到什麼呢？我沒到曹溪以前，也沒失去什麼啊！」意思是：每一個人本來就具有佛性，沒有所謂的得失之分。

行思一聽，知道這小子機敏過人，接著反問：「既然沒有失去什麼，那你何必去曹溪呢？」

希遷想法一轉，又說：「如果我沒去曹溪的話，怎麼知道我本來就沒有失去呢？」

行思點頭稱讚他：「角要那麼多幹什麼？當老師的能教到你這樣的學生，一隻麟角就足夠了！」

行思於是決定收他為徒。

希遷得到行思的真傳後，在南嶽石台上結廬獨居二十三年，人們都叫他石頭和尚，後來他到湖南大興禪風，和在江西的馬祖道一成為當時最著名的兩個禪宗宗派。

不同於馬祖不受拘束的活潑明快教法，希遷比較像是個哲學家，以理論思辯的方法，引導人層層思索生命真理，因此被稱為是「學者禪」。

有一天，馬祖的弟子鄧隱峰來向他辭行，說是要到石頭和尚那裡參學，馬祖特地提醒他說：「石頭路滑，你要小心。」

鄧隱峰不以為意，自負地說：「我的木棒隨身帶著，不怕他來考我！」

結果他到石頭那裡，在他的禪床繞了一圈，用木棒擊地一聲，問：「什麼是佛法大意？」

石頭並不理他，忽然抬頭對外面的天空說：「老天哪！老天哪！」

鄧隱峰不知該如何應對，只好跑回去跟馬祖求救，馬祖教他一個妙招：「這樣好了！你再去找他時，不管他說什麼，你都對他噓噓兩聲！」

鄧隱峰點點頭，心想師父這一招一定管用，石頭再叫天喊地的話，就給他噓下去。他興沖沖地又跑去石頭和尚的禪院，再問他：「什麼是佛法大意？」

沒想到石頭看著他，笑得很詭異，然後朝他噓噓兩聲，這招數竟被石頭用去，這下鄧隱峰只能傻在原地，半句話也說不出來，又跑回馬祖那裡，馬祖早知道會有這種結局，笑他說：「我不是跟你說過了嗎？石頭路滑！你就是不信。」

雖然彼此你來我往地較勁，石頭和馬祖兩人間卻一點都沒有嫌隙，反而共同推動禪風，一起幫助弟子們悟道，被尊為「江湖二甘露」。而每一位接受過石頭和尚指點的弟子，都領教過他單刀直入的俐落機鋒，進而開悟。

星雲法師

不怕虎生三個口，只怕人懷兩樣心；逢人且說三分話，未可全拋一片心。

古德

「不怕虎生三個口，只怕人懷兩樣心」，老虎可怕，老虎可怕，長了三張嘴的老虎更是兇猛，但是真正可怕的是虛偽的人，懷有陰陽兩樣心。俗語說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」有形的敵人或是明刀明槍，並不算太可怕，反而是看不見的貪瞋痴、邪見、偏激、傲慢……，才是真正可怕的敵人！防人容易，防杜自己潛意識的欲念才難。

「逢人且說三分話」，老於世故的人，都懂得說話謹慎，不把話說得太滿，尤其在一切都還沒有實現之前，不要輕易曝光，以免樹大招風，後果難以收拾。與人相處交往，「未可全拋一片心」，倒不是說我們對別人不必真誠，最主要的是害人之心不可有，防人之心不可無。在這個無奇不有的社會上，有人表面與你非常親近、友愛，一腔甜言蜜語非常動聽，其實心裡懷著鬼胎，你救度不了他，只好節省力氣，把心力奉獻給更需要救度的溺者！

在現今社會中，長養自己的真心、誠心、慈心與愛心的同時，也要有防範別人的假心、偽心、害心與恨心的保護措施，才能自在安然地面對人群。

佛教中的防範未然，也是進德修業的一項重點，防他人的惡心惡念，更要提防己身的惡意惡行，才是符合潮流，符合佛法的身心環保。

守心的本身是一種方法，是從制心、守一而產生的。五祖弘忍講到守心時，提到《遺教經》中的兩句話：「制心一處，無事不辦。」制心，是將散亂心變成統一心，再由統一心變成不動心，這是從制心開始而後達到不動心的歷程。不動心是離開動靜的差別，無心可動，亦無心可靜，這和定心不同。

世界上有什麼東西是不動的，同時又能夠作用的？只能拿明鏡勉強來作比喻。明鏡是不動的，但是由於外境在動，所以鏡面上所現的影像也隨之而動。因此，佛、菩薩或徹悟以後的祖師、禪師們，對眾生的需求，是依眾生所需要而給予的，眾生需要什麼，他們就給什麼；眾生需要聽何種法門，就說何種法門。所以禪的不動心，不是像木頭、石塊。若外表像枯木、石塊，很可能是在凝結心或統一心的狀況之下，此時，他們害怕離開了凝結心或統一心，而貪戀著它，因為那是相當愉悅的。

常有一些參禪打坐的人來問我，並告訴我一些他們自己在修行過程中，所經歷過的體驗，例如有人說：「我突然間失去了自己，然後有一種解脫自在的感覺，此時分別心停止了，請問法師，這是不是開悟呢？」

一般人都認為這是開悟，而我告訴他說：「不是，你只不過是從混亂的妄想心得到片刻的平靜，這時你的心裡會突然地失去負擔，當壓力、負擔的感覺喪失時，就會產生如釋重負的輕鬆解脫感。但是，你的心還是在動的狀態下，因為你還感覺到很舒暢，好像自己發生了什麼事情，如果是在不動心的情形之下，怎能感受到解脫呢？因此，我肯定地說，你的心依然在動。不過你能在散亂心中，得到短暫平靜的經驗，已很難得，但離開悟的路程還遙遠得很。」於是又問：「師父請告訴我，如何才能開悟？開悟的境界是什麼樣子？」我說：「禪師從來不告訴人開悟的境界是什麼。」

「守心」是經常不斷地守住「不動心」，當守住不動心時，涅槃法就自然顯現。涅槃法是不動法，也就是「自性清淨心」，「自性」是佛性、本性的意思。自性既然是佛性，佛性不動就產生不動心的作用，不動本身又叫作涅槃或寂滅，當佛性產生不動心的作用時，也就產生度化眾生的功能。

因此見性以後，是否能將見到的悟境永遠保持住，這是很不容易做到的。但是一次又一次地日積月累地恆常修行，就必須要做到「守一」的工夫；「守一」工夫達成以後，再就是「不動心」長遠的維持了，而「不動心」的永久維持，就成為「守心」。因此，「守心」涵蓋了「制心」的過程和「守一」的內容。

今天所講的題目好像深了一點，諸位之中是否有丈二金剛摸不到頭的感覺？還是已摸到一點點？金剛雖然高，但我們已知道這就是金剛，摸不到頭是應該的，因為你未成為金剛，也沒有丈二高。

小和尚要去化緣，特別挑了一件破舊的衣服穿。

「為什麼挑這件？」師父問。

「您不是說不必在乎表面嗎？」小和尚有點不服氣：

「所以我找件破舊的衣服。而且這樣施主們? ~會同情，才會多給錢。」

「你是去化緣，還是去乞討？」師父瞪了眼睛：

「你是希望人們看你可憐，供養你？

還是希望人們看你有為，透過你度化千萬人？」